Hellighetsbevegelse - Holiness movement

Den Hellighet bevegelse innebærer et sett av kristen tro og praksis som oppsto hovedsakelig innen 19. århundre Metodisme , og i mindre grad andre tradisjoner som kvekerismen , Anabaptism , og Restorationism . Bevegelsen er Wesleyan-Arminian i teologi, og er definert av dens vektlegging av læren om et andre nådeverk som vanligvis kalles hele helliggjørelse som fører til kristen perfeksjon . For hellighetsbevegelsen "betegner begrepet" fullkommenhet "fullstendigheten av kristen karakter; dens frihet fra all synd og besittelse av alle Åndens nåde, fullstendig i natur." En rekke evangeliske kristne trossamfunn, parakirkelige organisasjoner og bevegelser understreker denne troen som en sentral lære.

Tro

Hele helliggjørelsen

Hellighetsbevegelsen mener at det " andre nådeverket " (eller "andre velsignelse") refererer til en personlig opplevelse etter regenerering , der den troende blir renset for arvesynden. "I denne tankegangen blir en person først frelst, på hvilket tidspunkt han blir rettferdiggjort og født på ny. Etter dette opplever han en periode med vekst ... Dette kulminerer til slutt med et andre nådeverk der Den Hellige Ånd renser hans hjertet av arvesynden, bokstavelig talt utrydde all innavlssynd. Den Hellige Ånd formidler deretter hans tilstedeværelse som er iboende, og styrker den troende ... Dette er dåpen til Den Hellige Ånd. Det skjer øyeblikkelig når den troende presenterer seg selv som et levende offer til Gud med en innstilling av full innvielse, "og tro. Dette ble artikulert i grunnleggelsesdokumentene til Holiness Movement, prinsipperklæringen fra 1885, som forklarte:

"Hele helliggjørelsen ... er det store arbeidet etter regenereringen, av Den hellige ånd, på troens eneste betingelse ... slik tro foregår en handling av høytidelig og fullstendig innvielse. Dette verket har disse forskjellige elementene:

  1. Hele utryddelsen av det kjødelige sinnet, total utryddelse av syndens fødselsprinsipp
  2. Kommunikasjonen av perfekt kjærlighet til sjelen ...
  3. Den hellige ånds faste bolig. "

Nazarene Church, den største hellighetsbetegnelsen, forklarer at:

Vi tror at hele helliggjørelse er Guds handling, etter regenerering, hvor troende blir frigjort fra arvesynd eller fordervelse, og brakt inn i en tilstand av full hengivenhet til Gud, og kjærlighetens hellige lydighet blir fullkommen. Det blir utført ved dåp med eller fylling av Den Hellige Ånd, og forstår i en opplevelse rensing av hjertet fra synd og den vedvarende, innbyggende tilstedeværelse av Den Hellige Ånd, som gir den troende liv og tjeneste. Hele helliggjørelsen tilveiebringes av Jesu blod, utføres øyeblikkelig av nåde gjennom tro, foran hele innvielse; og om dette arbeidet og nådens tilstand vitner Den Hellige Ånd.

I følge Stephen S. White, en kjent hellighetsforsker fra midten av 1900 -tallet, er det "fem kardinalelementer" i læren om hele helliggjørelse.

  1. "Hele helliggjørelsen er et annet nådeverk
  2. Hele helliggjørelsen mottas umiddelbart
  3. Hele helliggjørelsen - frigjør fra synd
  4. Hele helliggjørelsen - er mulig i dette livet
  5. Hele helliggjørelsen - og dåpen med Den Hellige Ånd er samtidig "

Denne opplevelsen av hele helliggjørelse eller perfeksjonisme er vanligvis identifisert med fylling eller dåp av Den hellige ånd. Etter å ha reflektert denne indre helligheten, har hellighetsmetodister, som utgjør hoveddelen av hellighetsbevegelsen, lagt vekt på Wesleyan-Arminian-læren utad hellighet , som inkluderer praksis som bruk av beskjedne klær og ikke bruk av banning i tale; Hellighet Quakers har på samme måte lagt vekt på Friends -undervisningen om vitnesbyrd om enkelhet , mens hellighetsanabaptister (som Hellighet River Brethren og Hellighet mennonitter ) har opprettholdt sin tro på avvik til verden . Baptister som har omfavnet det andre nådeverket, har grunnlagt sine egne kirkesamfunn, for eksempel Holiness Baptist Association og Ohio Valley Association of the Christian Baptist Churches of God .

Definisjon av synd

Tilhengere av hellighet holder også til en særegen definisjon av (faktisk) synd. De tror at "bare bevisste synder er virkelig synder." Historikeren Charles Jones, forklarer "Troen på at synden var bevisst ulydighet mot en kjent Guds lov, og troende på hellighet var overbevist om at den sanne kristne, etter å ha angret hver kjent synd, ikke og ikke forsettlig kunne synde igjen og forbli kristen. ” Historikeren Benjamin Pettit beskriver tilnærmingen til Wesleyan-Holiness-bevegelsen som:

1. “Den som synder er ikke en kristen, men en synder.

2. Når en person blir frelst, er han ute av syndsbransjen (må, men må ikke synde)

3. Synderen må angre og gjenopprette sitt tapte forhold til Gud.

4. Å synde resulterer i åndelig død. ”

Enkelt sagt Hellighet tilhenger holder seg til definisjonen av synd, som forklart av Wesley selv.

"Ingenting er synd, strengt tatt, men en frivillig overtredelse av en kjent lov. Derfor er hvert frivillig brudd på kjærlighetsloven synd; og ingenting annet, hvis vi snakker ordentlig. Å belaste saken lenger er bare å gjøre vei for kalvinismen. "

Med denne definisjonen av synd tror tilhengerne av hellighet mens kristne kan falle i synd, men de har også den gudgitte makt til å unngå å begå synd, og i denne forstand være fri for synd. Videre muliggjør ikke bare Gud denne lydigheten, han krever det også. En av grunnleggerne av bevegelsen, JA Wood, forklarer "Den laveste typen av en kristen synder ikke, og blir ikke fordømt. Minste frelse er frelse fra å synde. Maksimum er frelse fra forurensning - tilbøyeligheten til synd." Harry Jessop advarer "Det bør noen gang tas i tankene at troende ikke kan begå synd uten å miste begrunnelsen." Grunnleggeren av Church of God Anderson , DS Warne r, forklarer "Helighetsforfattere og lærere, så langt min kunnskap strekker seg, holder enhetlig et syndfritt liv, som den sanne test og bibelske standard for regenerering." Denne læren følger i fotsporet til Wesley som skrev "Hvis en troende forsett synder, kaster han sin tro. Det er heller ikke mulig at han skulle ha en rettferdiggjørende tro igjen, uten å omvende seg tidligere. "

Livsstil

Hellighetsgrupper mener at de moralske aspektene ved Guds lov er relevante for i dag, og forventer at tilhengerne deres vil følge atferdsregler. Følgelig bruker medlemmer av hellighetsbevegelsen lett bibelske livsstilskommandoer i deres liv, og ser på dem som generelt bindende i dag, og bruker disse prinsippene på mange forskjellige måter. "Hellighetskirker har blitt skilt fra andre kirker ved sine strengere hellighetsstandarder. Mange kirker og kirkesamfunn i hellighetsbevegelsen forbyr røyking, drikking, dans, lytting til upassende verdslig musikk eller bruk av sminke eller prangende klær."

Historie

En gravering av et metodistleiremøte i 1819 (Library of Congress).

Røtter

Selv om det ble en bevegelse med flere kirkesamfunn over tid og ble videreført av Second Great Awakening som ga kirker i alle striper kraft, har hoveddelen av hellighetsbevegelsen sine røtter i metodismen .

Tidlig metodisme

Hellighetsbevegelsen sporer sine røtter tilbake til John Wesley , Charles Wesley , John Fletcher og metodistene på 1700 -tallet. Metodistene på 1800 -tallet fortsatte interessen for kristen hellighet som hadde blitt startet av grunnleggeren, John Wesley i England . De fortsatte å publisere Wesleys verk og traktater, inkludert hans berømte A Plain Account of Christian Perfection . Fra 1788 til 1808 ble hele teksten til A Plain Account plassert i Discipline manualen til Methodist Episcopal Church (US), og mange personer i tidlig amerikansk metodisme bekjente opplevelsen av hele helliggjørelsen, inkludert biskop Francis Asbury . De Metodistene i denne perioden plassert en sterk vekt på hellig liv, og deres konsept av hele helliggjørelse.

Andre store oppvåkning

Henry Clay Morrison , en metodist -evangelist og grunnlegger av Asbury Theological Seminary .
Julia AJ Foote , en eldste i African Methodist Episcopal Zion Church , forkynte kristen hellighet på prekestolene i hennes sammenheng. Selvbiografien hennes har temaet for hele helliggjørelse som ligger i den og avsluttes med "Hvordan oppnå helliggjørelse."

På 1840 -tallet begynte en ny vektlegging av hellighet og kristen perfeksjon innen amerikansk metodisme, hovedsakelig forårsaket av vekkelses- og leirmøter i Second Great Awakening (1790–1840).

To store hellighetsledere i denne perioden var metodistpredikanten Phoebe Palmer og hennes ektemann, Dr. Walter Palmer. I 1835 begynte Palmers søster, Sarah A. Lankford, å holde tirsdagsmøter for å fremme hellighet i sitt hjem i New York City. I 1837 opplevde Palmer det hun kalte hele helliggjørelsen og hadde blitt leder for tirsdagsmøtene innen 1839. Først deltok bare kvinner på disse møtene, men etter hvert begynte også metodistbiskoper og hundrevis av presteskap og lekmenn å delta. Samtidig grunnla metodistminister Timothy Merritt fra Boston et tidsskrift som heter Guide to Christian Perfection , senere omdøpt til The Guide to Holiness . Dette var den første amerikanske tidsskriftet utelukkende dedikert til å fremme læren om kristen hellighet. I 1865 kjøpte Palmers The Guide som på sitt høyeste hadde et opplag på 30 000. I New York City møtte Palmer Amanda Smith , en forkynner i African Methodist Episcopal Church som vitnet om at hun ble helt helliggjort i 1868 og deretter begynte å forkynne kristen hellighet over hele verden.

Representativ var også vekkelsen til pastor James Caughey , en amerikansk misjonær sendt av Wesleyan Methodist Church for å arbeide i Ontario, Canada fra 1840 -årene til 1864. Han hentet inn konvertittene etter poengsummen, særlig i vekkelsene i Canada vest 1851. –53. Hans teknikk kombinerte behersket emosjonisme med en klar oppfordring til personlig engasjement, og broet dermed den landlige stilen på leirmøter og forventningene til mer "sofistikerte" metodistmenigheter i de nye byene. Phoebe Palmers departement kompletterte Caugheys vekkelser i Ontario rundt 1857. Jarena Lee fra African Methodist Episcopal Church og Julia AJ Foote fra African Methodist Episcopal Zion Church stemte overens med Wesleyan-Holiness-bevegelsen og forkynte læren om hele helliggjørelse gjennom prekestolene i deres sammenhenger.

Mens mange hellighetsforkjempere bodde i hovedmetodistkirkene, for eksempel Henry Clay Morrison som ble president for Asbury College og Theological Seminary , brøt minst to store hellighetsmetodistiske trossamfunn løs fra hovedmetodismen i denne perioden. I 1843 organiserte Orange Scott Wesleyan Methodist Connection (en forfedre fra Wesleyan Church , samt Allegheny Wesleyan Methodist Connection og Bible Methodist Connection of Churches ) i Utica, New York. Den viktigste årsaken til grunnleggelsen av Wesleyan Methodist Church var deres vektlegging av avskaffelse av slaveri. I 1860 grunnla BT Roberts og John Wesley Redfield Free Methodist Church om idealene om avskaffelse av slaveri , egalitarisme og hellighet for andre velsignelser. I 1900 ble Lumber River Conference of the Holiness Methodist Church organisert for å tjene indianere , spesielt Lumbee -stammen. Advokatvirksomhet for de fattige forble et kjennetegn på disse og andre metodistiske avleggere. Noen av disse avleggerne vil for tiden bli mer spesifikt identifisert som en del av den konservative hellighetsbevegelsen , en gruppe som ville representere den mer konservative grenen av bevegelsen.

På tirsdagsmøtene likte metodister snart fellesskap med kristne i forskjellige trossamfunn, inkludert kongregasjonisten Thomas Upham . Upham var den første mannen som deltok på møtene, og hans deltakelse i dem førte til at han studerte mystiske opplevelser og lette etter forløpere for hellighetens undervisning i skrifter fra personer som tyske pietisten Johann Arndt og den romersk -katolske mystikeren Madame Guyon .

Andre ikke-metodister bidro også til hellighetsbevegelsen i USA og i England. "New School" kalvinister som Asa Mahan , presidenten for Oberlin College , og Charles Grandison Finney , en evangelist tilknyttet høyskolen, fremmet ideen om kristen hellighet og avskaffelse av slaveri (som Wesleyan Methodists også støttet). I 1836 opplevde Mahan det han kalte dåp med Den Hellige Ånd . Mahan mente at denne opplevelsen hadde renset ham fra ønsket og tilbøyeligheten til synd. Finney trodde at denne opplevelsen kan gi en løsning på et problem han observerte under sine evangelistiske vekkelser. Noen mennesker hevdet å oppleve konvertering, men gled deretter tilbake til sine gamle måter å leve på. Finney trodde at fyllingen med Den Hellige Ånd kunne hjelpe disse konvertittene til å fortsette standhaftig i sitt kristne liv. Denne fasen av hellighetsbevegelsen blir ofte referert til som vekkelsen til Oberlin-hellighet.

Presbyterian William Boardman fremmet ideen om hellighet gjennom sine evangelistkampanjer og gjennom boken The Higher Christian Life , som ble utgitt i 1858, som var et høydepunkt i hellighetsaktivitet før et hvil ble brakt av den amerikanske borgerkrigen.

Mange tilhengere av Religious Society of Friends (Quakers) understreket George Foxs lære om perfeksjonisme (som er analog med metodistlæren om hele helliggjørelse). Disse hellighetskvakerne dannet årlige møter som det sentrale årlige vennemøtet . Omtrent i samme periode opplevde Hannah Whitall Smith , en engelsk quaker, en dyp personlig konvertering. En gang på 1860 -tallet fant hun det hun kalte "hemmeligheten" i det kristne livet - og viet sitt liv helt til Gud og Guds samtidige forvandling av ens sjel. Mannen hennes, Robert Pearsall Smith , hadde en lignende opplevelse på leirmøtet i 1867. Paret ble figurhoder i den nå berømte Keswick-konvensjonen som ga opphav til det som ofte kalles Keswick-Holiness-vekkelsen, som skilte seg fra hellighetsbevegelsen .

Blant anabaptister dukket Brethren in Christ Church (så vel som Calvary Holiness Church som senere delte seg fra den) opp i Lancaster County som et kirkesamfunn av River Brethren som adopterte radikal pietistisk undervisning, som "understreket åndelig lidenskap og et varmt, personlig forhold til Jesus Kristus." De lærer "nødvendigheten av en kriseomvendelsesopplevelse", så vel som eksistensen av et andre nådeverk som "resulterer i at den troende resulterer i evnen til å si nei til synd". Disse hellighetsanabaptistiske trossamfunn understreker bruk av hodeplagg av kvinner , vanlig kjole , avholdenhet , fotvask og pasifisme . Mennonitter som ble påvirket av radikal pietisme og undervisning i hellighet grunnla Missionary Church , en hellighetskirke i den anabaptistiske tradisjonen.

Generelle baptister som omfavnet troen på det andre nådeverket, etablerte sine egne kirkesamfunn, for eksempel Holiness Baptist Association (grunnlagt i 1894) og Ohio Valley Association of the Christian Baptist Churches of God (dannet i 1931).

Etter borgerkrigen

Etter den amerikanske borgerkrigen ble mange tilhenger av hellighet - de fleste av dem metodister - nostalgiske for storhetstiden for leirmøte vekkelse under den andre store oppvåkningen.

Det første distinkte "Holiness camp -møtet " ble innkalt i Vineland, New Jersey i 1867 under ledelse av John S. Inskip, John A. Wood, Alfred Cookman og andre metodistprester. Samlingen trakk så mange som 10.000 mennesker. På slutten av leiren, mens ministrene lå på kne på bønn, dannet de National Camp Meeting Association for Promotion of Helliness, og ble enige om å gjennomføre en lignende samling neste år. Denne organisasjonen var kjent som National Holiness Association. Senere ble det kjent som Christian Holiness Association og deretter Christian Holiness Partnership . Det andre nasjonale leirmøtet ble holdt i Manheim, Pennsylvania , og trakk over 25 000 personer fra hele landet. Folk kalte det en "pinse". Gudstjenesten mandag kveld har nesten blitt legendarisk for sin åndelige kraft og innflytelse. Det tredje møtet i National Camp møttes i Round Lake, New York . Denne gangen deltok den nasjonale pressen, og oppskrifter dukket opp i mange aviser, inkludert et stort to-siders bilde i Harper's Weekly . Disse møtene gjorde øyeblikkelig religiøse kjendiser av mange av arbeiderne. "På 1880 -tallet var hellighet den mektigste doktrinalbevegelsen i Amerika og så ut til å føre all motstand både i metodistkirken og spredte seg raskt gjennom mange andre kirkesamfunn." Dette var imidlertid ikke uten innvendinger. "Lederne for National Camp Meeting Association for Promotion of Helliness var generelt imot" come-outism ", ... De oppfordret troende i hele helliggjørelse og kristen perfeksjon til å forbli i sine trossamfunn og til å arbeide i dem for å fremme hellighetsundervisning og generell åndelig vitalitet. "

Til tross for at den var forskjellig fra den vanlige hellighetsbevegelsen, feide iveren etter vekkelsen fra Keswick-Holiness på 1870-tallet Storbritannia, hvor den noen ganger ble kalt bevegelsen for høyere liv etter tittelen på William Boardmans bok The Higher Life . Det ble holdt konferanser om høyere liv i Broadlands og Oxford i 1874 og i Brighton og Keswick i 1875. Keswick -konvensjonen ble snart det britiske hovedkvarteret for denne bevegelsen. The Faith Mission i Skottland var en annen konsekvens av den britiske Hellighet bevegelse. En annen var en strøm av innflytelse fra Storbritannia tilbake til USA: I 1874 leste Albert Benjamin Simpson Boardmans Higher Christian Life og følte behovet for et slikt liv selv. Simpson grunnla deretter Christian and Missionary Alliance .

Amerikanske hellighetsforeninger begynte å danne seg som en utvekst av denne nye bølgen av leirmøter, for eksempel Western Holiness Association-først av de regionale foreningene som prefigurerte "come-outism"-dannet i Bloomington, Illinois. I 1877 møttes flere "generelle hellighetskonvensjoner" i Cincinnati og New York City.

I 1871 hadde den amerikanske evangelisten Dwight L. Moody det han kalte en "begavelse med makt" som et resultat av litt sjelesøk og bønnene til to Free Methodist-kvinner som deltok på et av møtene hans. Han sluttet seg ikke til Wesleyan-Holiness-bevegelsen, men opprettholdt en tro på progressiv helliggjørelse som hans teologiske etterkommere fremdeles holder på.

Mens det store flertallet av Hellighet støttespillere holdt seg innenfor de tre store valører av mainline Metodistkirken , hellighet folk fra andre teologiske tradisjoner etablert frittstående organer. I 1881 startet DS Warner Evening Light Reformation, som ble dannet av Guds kirke (Anderson, Indiana) , og brakte restaurering til familien Hellighet. Church of God Reformation Movement mente at "tilbedelse mellom raser var et tegn på den sanne kirke", med både hvite og svarte som regelmessig tjente i Church of God -menigheter, som inviterte mennesker av alle raser til å tilbe der. De som ble helt helliggjort vitnet om at de ble "frelst, helliget og fordommer fjernet". Selv om utenforstående noen ganger ville angripe Church of God -tjenester og leirmøter for sitt standpunkt for rasemessig likestilling, var Guds Kirke -medlemmer "uberørt selv av vold" og "opprettholdt sin sterke interracial posisjon som kjernen i budskapet om enhet til alle troende" . På 1890 -tallet startet Edwin Harvey og Marmaduke Mendenhall Farson Metropolitan Methodist Mission som ble kjent som Metropolitan Church Association ; den lærte om felles livsstil og mente at "materielle eiendeler kan være avguder som kan true ens helliggjørelseserfaring" og at "mens folk som ikke har Den Hellige Ånd kan gi, kan de som gir alt."

Palmer's The Promise of the Father , utgitt i 1859, som argumenterte for kvinner i tjenesten, påvirket senere Catherine Booth , medgrunnlegger av Frelsesarmeen (utøvelsen av tjenesten av kvinner er vanlig, men ikke universell innenfor kirkens kirkesamfunn. bevegelse). Grunnleggelsen av Frelsesarmeen i 1878 bidro til å gjenopplive følelsen av hellighet i metodismens vugge - en ild som ble holdt tent av primitive metodister og andre britiske etterkommere av Wesley og George Whitefield i tidligere tiår.

Utenlandske oppdrag dukket opp som et sentralt fokus for hellighetsfolket. Som et eksempel på denne verdensevangeliseringen, grunnlegger av Pilgrim Holiness Church, Martin Wells Knapp (som også grunnla Revivalist i 1883, Pentecostal Revival League and Prayer League, Central Holiness League 1893, International Holiness Union and Prayer League og Guds bibel School and College ), opplevde stor suksess i Korea, Japan, Kina, India, Sør -Afrika og Sør -Amerika. Metodistisk misjonsarbeid i Japan førte til opprettelsen av One Mission Society , et av de største misjonærsendende hellighetsbyråene i verden.

Wesleyansk omstilling

Illustrasjon fra The Circuit Rider: A Tale of the Heroic Age av Edward Eggleston som skildrer en metodistkretsrytter på hesteryggen.

Selv om mange hellighetspredikanter, leirmøteledere, forfattere og periodiske redaktører var metodister, var dette ikke universelt populært blant metodistisk ledelse. Av de fire millioner metodistene i USA i løpet av 1890-årene, var sannsynligvis en tredjedel til halvparten forpliktet til ideen om at hele helliggjørelse skulle oppstå øyeblikkelig. Den bemerkelsesverdige lærde Daniel Whedon uttalte berømt "de er ikke Wesleyan. Vi tror at en levende Wesley aldri ville ta dem inn i metodistsystemet." Tilhengere av hellighetsbevegelsen motsatte seg imidlertid hardt denne beskyldningen og forsvarte læren deres fra Wesleys egne ord. En av grunnleggerne av leirmøteforeningen, JA Wood, forsvarte sin lære med en omfattende undersøkelse av Wesleys lære om kristen perfeksjon, med tittelen Christian Perfeksjon som undervist av John Wesley . I denne boken brukte han flere hundre sider på å utelukkende sitere Wesley til forsvar for hellighetsbevegelsens syn på hele helliggjørelse. Faktisk var hellighetsbevegelsen i stand til å forsvare dens lære så godt at historiker Melvin Dieter kommenterer at "The hellighetsbevegelsen var 'så nært identifisert med tradisjonell metodisme og wesleyansk lære og liv at metodistiske motstandere av vekkelsen ble tvunget til å ta avstand fra Wesley og standardforfatterne av den rådende metodistiske teologien for å løse kampen på nytt med hellighetselementene i kirken. '"Selv fortsatt" Lederne i National Camp Meeting Association for P hellighetens romantikk motsatte seg generelt "come-outism", ... De oppfordret troende i hele helliggjørelse og kristen fullkommenhet til å forbli i deres trossamfunn og arbeide i dem for å fremme hellighetsundervisning og generell åndelig vitalitet. "

Den sørlige metodistminister BF Haynes skrev i sin bok, Tempest-Tossed on Methodist Seas , om hans beslutning om å forlate metodistkirken og bli med i det som skulle bli Church of the Nazarene . I den beskrev han de bitre splittelsene i metodistkirken over hellighetsbevegelsen, inkludert verbale overgrep mot tilhengerne av hellighetsbevegelsen på konferansen i 1894. Denne spenningen nådde et hode på konferansen i 1898 i Methodist Episcopal Church, Sør, da den vedtok regel 301:

Enhver reisende eller lokal forkynner eller lekmann, som skal holde offentlige religiøse tjenester innenfor rammen av enhver misjon, krets eller stasjon, når den ansvarlige predikanten ber om ikke å holde slike tjenester, skal anses skyldig i uaktsom oppførsel, og skal behandles slik loven gir i slike tilfeller.

Mange hellighetsevangelister og reisende ministre syntes det var vanskelig å fortsette sin tjeneste under denne nye regelen - spesielt i hovedmetodistanklager og kretsløp som var uvennlige mot hellighetsbevegelsen. I årene som fulgte ble det dannet en mengde nye Helighetsmetodistforeninger-mange av disse "komme-ytre" foreningene og forskjellige partier fremmedgjort av Mainline Methodism konsoliderte for å danne nye kirkesamfunn (f.eks. Free Methodist Church , Wesleyan Methodist Church , the Frelsesarmeen og kirken i Nasaret ).

Andre hellighetsmetodister ("bo-innerne") forble innenfor hovedmetodistkirkene, for eksempel HC Morrison som ble den første presidenten for Asbury Theological Seminary , et fremtredende universitet i hellighetsbevegelsen som fortsatt er innflytelsesrik blant hellighetstilhengere innen hovedmetodisme.

De som forlot hovedmetodistkirker for å danne hellighetssamfunn i løpet av denne tiden, utgjorde ikke mer enn 100 000.

Tidlig på 1900 -tallet

En fundamentalistisk tegneserie som skildrer modernismen som nedstigningen fra kristendommen til ateismen , først utgitt i 1922 og deretter brukt i Seven Questions in Dispute av William Jennings Bryan.

Gjennom begynnelsen av 1900-tallet videreførte ukelange vekkelseskampanjer med lokale kirker (og vekkelseselementer brakt inn i gudstjenesten) tradisjonen med leirmøter.

Pinsen og den karismatiske bevegelsen konkurrerte om lojalitetene til hellighetsforkjempere (se beslektet avsnitt nedenfor), og en egen pinse-hellighetsbevegelse ble født. Denne nye dikotomien reduserte gradvis befolkningen i mainstream av hellighetsbevegelsen.

Noen talsmenn for Hellighet befant seg hjemme med fundamentalisme og senere den evangeliske bevegelsen . Det var i løpet av denne tiden (1939) at Methodist Episcopal Church (North and South) og Methodist Protestant Church fusjonerte for å danne The Methodist Church. Denne fusjonen skapte en kristen hovedorganisasjon som gjorde gjenværende hellighetselementer innen amerikansk metodisme mindre innflytelsesrike.

Midt til slutten av 1900-tallet

Grace Wesleyan Methodist Church er en sognekirke i Allegheny Wesleyan Methodist Connection , en av de største kirkesamfunnene i den konservative hellighetsbevegelsen , og ligger i Akron, Ohio .

Kulturelle skift etter andre verdenskrig resulterte i en ytterligere splittelse i hellighetsbevegelsen.

Ikke fornøyd med det de anså for å være en slapp holdning til synd, forlot flere små grupper hellighetens kirkesamfunn av metodisttradisjonen, og i mindre grad quaker- , anabaptist- og restaureringssamfunn for å danne den konservative hellighetsbevegelsen . Stansere forsvarerne av bibelsk feilløshet , de understreker beskjedenhet i kjole og vekkende tilbedelsespraksis . De identifiserer seg mer med klassisk fundamentalisme enn evangelisk. Selv om noen har påpekt at den bredere hellighetsbevegelsen har gått ned i sin opprinnelige sterke vektlegging av læren om hele helliggjørelse, fremmer, forkynner og underviser den konservative hellighetsbevegelsen ofte denne definisjonen av hellighet og hel helliggjørelse, både på vitenskapelig nivå, og i pastoral undervisning.

Etter hvert som de hellighetskonservative distanserte seg ytterligere, ble hovedlinjemetodismen større med sammenslåingen mellom The Methodist Church og Evangelical United Brethren Church, og dannet United Methodist Church i 1968. En sakte sildring av upåvirket hellighetsvennlige United Methodists dro til Hellighet bevegelsessamfunn, mens andre hellighetsforkjempere bodde i United Methodist Church og er representert i Good News Movement og Confessing Movement . Mange forente metodistiske geistlige i hellighetstradisjonen er utdannet ved Asbury Theological Seminary .

I mellomtiden begynte hoveddelen av Wesleyan-Holiness-kirkene å utvikle en forakt for det de anså som legalisme , og droppet gradvis forbud mot dans og teaterbeskyttelse, samtidig som de opprettholdt regler mot pengespill, samt bruk av alkohol og tobakk. Fortsatte holdninger om ekteskapets hellighet og avholdenhet stemte overens med lignende overbevisninger. På 1970 -tallet ble motstand mot abort et tema som gjentok seg, og på 1990 -tallet ble uttalelser mot homofili stadig mer vanlig. En hengivenhet til veldedighetsarbeid fortsatte, spesielt gjennom Frelsesarmeen og andre kirkesamfunn og parakirkelige byråer .

det 21. århundre

En Salvation Army -bandsparade i Oxford , Storbritannia

Stilt overfor en voksende identitetskrise og stadig svakere antall, har Wesleyan-Holiness Evangelicals vært vert for flere tverrfaglige konferanser og startet flere initiativer for å trekke et tydeligere skille mellom Wesleyansk teologi og andre evangelisters og for å utforske hvordan man kan håndtere samtidens sosiale spørsmål og fremstå vinnende for en " post-moderne verden ." Som et slikt eksempel publiserte Wesleyan Holiness Consortium i 2006 "The Holiness Manifesto" i forbindelse med representanter fra historiske hellighetsmetodistiske kirkesamfunn, inkludert Free Methodist Church, United Methodist Church, Wesleyan Church og Church of the Nazarene.

Skillet mellom klassisk fundamentalisme og evangelisering ble større etter terrorangrepene 11. september mot USA av militante muslimske fundamentalister - ettersom begrepet "grunnleggende" ble assosiert med intoleranse og aggressive holdninger. Flere evangeliske hellighetsgrupper og publikasjoner har fordømt begrepet "fundamentalist" (foretrekker evangelisk) mens andre forsoner i hvilken grad den fundamentalistiske bevegelsen på 1920 -tallet fortsatt er en del av deres historie.

Church of the Nazarene, Wesleyan Church og Free Methodist Church var de største Wesleyan-Evangelical Helliness-organene fra 2015. Samtaler om fusjon ble fremmet, men nye kooperativer som Global Wesleyan Alliance ble dannet som et resultat av inter -konfesjonelle møter.

Den globale Metodistkirken forventes å bestå av et stort antall tradisjonalister, inkludert de på linje med Wesleyan-Hellighet bevegelse, en gang en separasjon avtalen er nådd ved United Methodist Church lederskap og konferansedeltakere i 2022 eller senere. Den Book of Discipline of Global Metodistkirken lærer altså at "et liv i hellighet eller 'hele helliggjørelse' bør være målet for hver enkelt reise med Gud."

På dette tidspunktet er arven etter hellighetsbevegelsen fragmentert mellom den mer konservative grenen, og prøver å opprettholde og gjenopplive den historiske hellighetslæren og -praksisen, og andre som er mer villige til å gå utover fortidens lære og tradisjon.

påvirkninger

Hovedrøttene til hellighetsbevegelsen er som følger:

Forhold og reaksjon på pinsen

Den tradisjonelle hellighetsbevegelsen skiller seg fra pinsebevegelsen , som mener at dåpen i Den hellige ånd innebærer overnaturlige manifestasjoner som å snakke på ukjente tunger . Mange av de tidlige pinsevennene stammer fra hellighetsbevegelsen, og frem til i dag holder mange "klassiske pinsevenner" mye av hellighetslæren og mange av dens andaktige praksis. Flere av kirkesamfunnene inkluderer ordet "hellighet" i navnene deres, inkludert pinsemenighetens kirke .

Begrepene pinsedag og apostolikk , som nå brukes av tilhengere av pinse- og karismatisk lære, ble en gang mye brukt av hellighetskirker i forbindelse med den innviede livsstilen de ser beskrevet i Det nye testamente .

Under vekkelsen av Azusa Street (ofte betraktet som pinsevennens ankomst), ble praksisen med å snakke i tunger sterkt avvist av ledere i den tradisjonelle hellighetsbevegelsen. Alma White , lederen for Pillar of Fire Church , et hellighetssamfunn, skrev en bok mot pinsebevegelsen som ble utgitt i 1936; verket, med tittelen Demoner and Tongues , representerte tidlig avvisning av den tungetalende pinsebevegelsen. White kalte det å tale i tunger "satanisk gibberish" og pinsedagene "høydepunktet for demon tilbedelse". Imidlertid tror mange samtidige hellighetskirker nå på legitimiteten til å snakke på ukjente tunger, men ikke som et tegn på hel helliggjørelse som klassiske pinsemenninger fortsatt lærer.

Det er anslagsvis 78 millioner klassiske pinsevenner og 510 millioner forskjellige karismatikere som deler en arv eller felles oppfatning med pinsebevegelsen. Hvis hellighetsbevegelsen og pinse/karismatiske kristne ble talt sammen, ville den totale befolkningen være rundt 600 millioner.

Valører og foreninger

Det finnes flere organisasjoner og programmer for å fremme hellighetsbevegelsen, planlegge misjoner og fremme økumenisme blant kirker:

Hellighetsbevegelsen førte til dannelsen og videreutviklingen av flere kristne trossamfunn og foreninger. Nedenfor er kirkesamfunn som historisk sett har fulgt doktrinen om hellighetens bevegelse (unntatt konservativ hellighetsbevegelse og særpreget hellighet pinsemenigheter ).

Høgskoler, bibelskoler og universiteter

Mange institusjoner for høyere læring eksisterer for å fremme ideer om hellighet, samt for å gi en utdannelse innen liberal kunst.

Se også

Referanser

Merknader

Sitater

Hoved kilde

  • Maddox, Randy (1998). "Tilkobling av midler til slutten: En Wesleyan -resept for hellighetsbevegelsen". Wesleyan Theological Journal . 33 (2): 29–66. hdl : 10161/7908 .
  • McDonald, William og John E. Searles. The Life of pastor John S. Inskip, president i National Association for the Promotion of Helliness (Chicago: The Christian Witness Co., 1885).
  • Olson, Roger E. (2009). Arminsk teologi: myter og virkeligheter . InterVarsity Press. ISBN 978-0-8308-7443-9.
  • Smith, Hannah Whitall. Guds uselviskhet, og hvordan jeg oppdaget det: En åndelig selvbiografi (New York: Fleming H. Resell Co., 1903).
  • Synan, Vinson (1971). Hellighet-pinsetradisjonen: Karismatiske bevegelser i det tjuende århundre . Grand Rapids, Michigan: William B. Eerdmans.
  • Synan, Vinson (1997). Hellighet-pinsetradisjonen: Karismatiske bevegelser i det tjuende århundre (2. utg.). Grand Rapids, Michigan: William B. Eerdmans.
  • Winn, Christian T. Collins (2007). From the Margins: A Celebration of the Theological Work of Donald W. Dayton . Wipf og Stock. ISBN 978-1-63087-832-0.

Videre lesning

  • Boardman, William E. The Higher Christian Life , (Boston: Henry Hoyt, 1858).
  • Brown, Kenneth O. Holy Ground, Too, The Camp Meeting Famil Tree. Hazleton: Holiness Archives, 1997.
  • Brown, Kenneth O. Inskip, McDonald, Fowler: "Wholly And Forever Thine." (Hazleton: Holiness Archives, 2000.)
  • Cunningham, Floyd. T. "Holiness Abroad: Nazarene Missions in Asia." Pietist and Wesleyan Studies, nr. 16. Lanham, MD: Scarecrow Press, 2003.
  • Cunningham, Floyd T. red. "Vårt slagord og sang: Centennial History of the Nazarene Church." Av Floyd T. Cunningham; Stan Ingersol; Harold E. Raser; og David P. Whitelaw. Kansas City, MO: Beacon Hill Press of Kansas City, 2009.
  • Dieter, Melvin E. The Helliness Revival of the Nineteenth Century (Rowman & Littlefield, 1996).
  • Grider, J. Kenneth . A Wesleyan-Holiness Theology , 1994 ( ISBN  0-8341-1512-3 ).
  • Hong, Paul Yongpyo, "Spredning av hellighetsbrannen: Historien om OMS Korea Holiness Church 1902–1957." D. Frøken avhandling fra Fuller Theological Seminary (1996).
  • Hong, Paul Yongpyo, "A History of the Korea Evangelical Holiness Church for 110 Years." (Seoul: WWGT, 2010).
  • Hong, Paul Yongpyo red. "Pinsehelgens teologi med hensyn til MW Knapp." (Seoul: Pentecost Press, 2013).
  • Hong, Paul et al., "Grunnleggerne og deres tanker om hellighetsbevegelsen i slutten av 1800 -tallet: MW Knapp, SC Rees, W. Godbey og AM Hills." (KEHC Love Press, 2014).
  • Kostlevy, William C., red. Historical Dictionary of the Helliness Movement (Rowman & Littlefield, 2001).
  • Kostlevy, William C. Holy Jumpers: Evangelicals and Radicals in Progressive Era America (2010) om den innflytelsesrike Metropolitan Church Association på 1890 -tallet Chicago -utdrag og tekstsøk
  • Mannoia, Kevin W. og Don Thorsen. "The Helliness Manifesto", (William B. Eerdmans Publishing, 2008)
  • Sanders, Cheryl J. Saints in exile: The Holiness-Pinse-opplevelsen i afroamerikansk religion og kultur (Oxford University Press, 1999)
  • Smith, Logan Pearsall, red. Philadelphia Quaker: The Letters of Hannah Whitall Smith (New York: Harcourt, Brace and Co., 1950).
  • Smith, Timothy L. Kalt til Holiness: The Story of the Nazarenes — The Formative Years , (Nazarene Publishing House, 1962).
  • Spencer, Carol. Hellighet: The Soul Of Quakerism "(Paternoster. Milton Keynes, 2007)
  • Stephens, Randall J. Brannen sprer seg: hellighet og pinsevennlighet i det amerikanske sør. "(Cambridge, MA: Harvard University Press, 2008).
  • Thornton, Wallace Jr.The Conservative Holiness Movement: A Historical Appraisal, 2014 utdrag og tekstsøk
  • Thornton, Wallace Jr. When the Fire Fell: Martin Wells Knapps visjon om pinsen og begynnelsen på Guds bibelskole "(Emeth Press, 2014).
  • Thornton, Wallace Jr. Fra ære til ære: En kort oppsummering av hellighetstro og praksis
  • Thornton, Wallace Jr. Radikal rettferdighet: Personlig etikk og utvikling av hellighetsbevegelsen
  • White, Charles Edward. Hellighetens skjønnhet: Phoebe Palmer som teolog, revivalist, feminist og humanitær (Zondervan/Francis Asbury Press, 1986).

Eksterne linker