Holocaust teologi - Holocaust theology

Holocaust teologi er en kropp av teologisk og filosofisk debatt om rollen som Gud i universet i lys av Holocaust på slutten av 1930-tallet og 1940-tallet. Det finnes først og fremst i jødedommen . Jøder ble drept i høyere proporsjoner enn andre grupper; noen forskere begrenser definisjonen av Holocaust til de jødiske ofrene for nazistene ettersom jødene alene var målrettet mot den endelige løsningen . Andre inkluderer de ytterligere fem millioner ikke-jødiske ofrene, noe som gir totalt til rundt 11 millioner. En tredjedel av den totale verdens jødiske befolkning ble drept under Holocaust. Den østeuropeiske jødiske befolkningen ble spesielt hardt rammet, redusert med nitti prosent. Mens et uforholdsmessig stort antall jødiske religiøse lærde ble drept, mer enn åtti prosent av verdens totale, var utøverne av Holocaust ikke bare rettet mot religiøse jøder. En stor andel av jødene som ble drept både i Øst- og Vest -Europa var enten ikke -observante eller hadde ikke engang mottatt et grunnleggende nivå av jødisk utdannelse.

Jødedom, kristendom og islam har tradisjonelt lært at Gud er allvitende (allvitende), allmektig (allmektig) og allmektig (alt-god) i naturen. Disse synspunktene står imidlertid i tydelig kontrast til urettferdigheten og lidelsen i verden. Monoteister søker å forene dette synet på Gud med eksistensen av ondskap og lidelse. På den måten konfronterer de det som er kjent som det ondes problem . En løsning på det onde problemet er dualisme , som ser for seg en andre Gud med onde egenskaper. En annen løsning er å foreslå at Gud faktisk er en ond enhet med målet om å øke lidelsen i verden.

Innen alle de monoteistiske troene har mange svar ( teodier ) blitt foreslått. I lys av omfanget av fordervelse som ble sett under Holocaust, har mange mennesker også undersøkt klassiske syn på dette emnet på nytt. Et vanlig spørsmål som reises i Holocaust -teologien er "Hvordan kan folk fortsatt ha noen form for tro etter Holocaust?"

En vitenskapelig litteratur, inkludert en rekke antologier og kommentarer, har utviklet seg som reflekterer over Holocaust-teologien som et religiøst-kulturelt fenomen.

Ortodokse jødiske svar

Bibelsk opprinnelse

Selv om risikoene og hindringene var store, blir løftet om pakten, allerede med de jødiske patriarkene og for Israels land, holdt som evig beseglet i hellighet:

Til det punktet å ødelegge dem : LeKhaLotam (alle sammen, å ødelegge dem) innebærer også KhaLah (כלה, begjær og lengsel); Gud sier: "Selv om du har syndet, forakter jeg deg ikke, fordi du fremdeles ønsker å tjene meg" ( Likutey Halakhot V ).

Mange har identifisert Hitler som en amalekitt . I følge den hebraiske bibelen bodde Amalek i Kanaan : "Amalek bor i sørlandet" (4 Mos 13:29). Israelittene ble instruert om å drepe alle som bodde i Kana'an: "du skal ikke redde noe som puster" (5.Mosebok 19:16) ellers "skal jeg gjøre mot deg, som jeg tenkte å gjøre mot dem" (4Mo 33:56) . Amalek og Israel var erkefiender, deres fiendskap stammet fra slaget ved Refidim , der Amalekittene målrettet og drepte svake israelitter. Som et resultat bestemte Gud at Amalek skulle bli utslettet "under himmelen" (5. Mosebok 25:19). Den hebraiske bibelen forbinder " Haman, sønnen til Hammedata, agagitten" (Ester 3: 1), folkemordantagonisten i Esterbok , med Agag , kongen av Amalek, som israelittene ikke klarte å drepe (1. Samuel 15: 9). I følge disse versene kan Hitler bli sett på som et resultat av denne fiaskoen. Imidlertid kan Hitler også bli sett på som en "symbolsk" amalekitt.

Haredi og Hardal

Satmar -leder Joel Teitelbaum skriver:

På grunn av vår syndighet har vi lidd hardt, led så bittert som malurt , verre enn noe Israel har kjent siden det ble et folk .... I tidligere tider, når problemer rammet Jakob, ble saken overveid og søkt grunner - som synden hadde forårsaket problemene - slik at vi kunne gjøre opp for oss og vende tilbake til Herren, må han bli velsignet .... Men i vår generasjon trenger man ikke se langt etter synden som er ansvarlig for vår ulykke .... Kjetterne har gjort alt slags anstrengelser for å bryte disse edene, for å gå opp med makt og for å gripe suverenitet og frihet selv, før den fastsatte tiden .... [De] har lokket flertallet av det jødiske folket til fryktelig kjetteri, som har ikke blitt sett siden verden ble skapt .... Og så er det ikke rart at Herren har slått ut i sinne .... Og det var også rettferdige mennesker som omkom på grunn av syndere og ødeleggeres misgjerning, så store var den [guddommelige] vrede.

Det var messianistiske sionister , i den andre enden av spekteret, som også så på Holocaust som en kollektiv straff for pågående jødisk utro mot Gud. Mordecai Atiyah var en ledende talsmann for denne ideen. Zvi Yehuda Kook og hans disipler, på sin side, unngikk denne tøffe posisjonen, men også de relaterte teologisk teorien til den jødiske anerkjennelsen av Guds guddommelige vrede over dem. Kook skriver: "Når slutten kommer og Israel ikke klarer å gjenkjenne den, kommer det en grusom guddommelig operasjon som fjerner [det jødiske folket] fra eksilet.

Chaim Ozer Grodzinski , i 1939, uttalte at den nazistiske forfølgelsen av jødene var ikke-ortodokse jøders skyld (Achiezer, bind III, Vilna 1939). Eliyahu Eliezer Dessler hadde lignende synspunkter.

Mange haredi- rabbinere advarer i dag om at manglende overholdelse av ultraortodokse tolkninger av religiøs lov vil få Gud til å sende et nytt Holocaust. Elazar Shach , en tidligere leder for den litauiske yeshiva -ortodoksien i Israel, fremsatte denne påstanden før Gulfkrigen i 1991 og uttalte at det ville bli et nytt Holocaust for oppgivelse av religion og "vanhelligelse" av sabbaten i Israel.

Både Meir Kahane og Avigdor Miller har skrevet mye til forsvar for Gud under Holocaust, mens de kritiserte det europeiske jødiske samfunnets oppgivelse av tradisjonelle jødiske verdier.

Chabad

I 1980 skrev Menachem Mendel Schneerson , den syvende rebben i Chabad Lubavitch :

"Det er klart at 'ingen ondskap stammer fra Ovenfor', og begravet i pine og lidelse er en kjerne av opphøyet åndelig godt. Ikke alle mennesker er i stand til å oppfatte det, men det er veldig mye der. Så det er ikke umulig for den fysiske ødeleggelsen av Holocaust for å være åndelig fordelaktig. Tvert imot er det fullt mulig at fysisk lidelse er bra for ånden "(" Mada Ve'emuna, "Machon Lubavitch, 1980, Kfar Chabad)

Deretter sammenlignet han det med en kirurg som amputerer lemmer for å redde livet til en pasient:

"[Lemmen] er uhelbredelig syk ... Gud, som professor-kirurgen ... søker Israels beste, og alt han gjør er gjort for det gode ... I åndelig forstand var det ingen skade gjort, fordi det jødiske folks evige ånd ikke ble ødelagt. " ("Mada Ve'emuna," Machon Lubavitch, 1980, Kfar Chabad)

Schneersons positive skildring av Holocaust viste seg upopulær og skapte betydelig kontrovers. Forestillingen om at lidelse skulle bli kjærlig akseptert ble sett på som fornærmende for ofrene og støtende overlevende, siden Schneerson antyder at ofrene på en eller annen måte fortjente sin skjebne og at Hitler var et redskap for Gud.

I de siste årene ville han si at ingen forklaring som menneskelig fornuft kan gi har råd til en tilfredsstillende teodisse om Auschwitz, spesielt ingen forklaring i tråd med guddommelig straff. I hans publiserte diskurser finner du for eksempel følgende kritikk av enhver rasjonell Auschwitz -teodis.

I vår egen tid kan ødeleggelsen av seks millioner jøder som skjedde med så stor og fryktelig grusomhet - en enorm ødeleggelse som aldri var (og aldri kommer til å bli, kan den barmhjertige redde oss!) Gjennom alle generasjoner - ikke være betraktet et straffespørsmål for overtredelser, for selv ikke Satan selv kunne konfigurere en regning med overtredelser for den generasjonen som kunne rettferdiggjøre - himmelens vei! - en straff som er så streng. Det er ingen rasjonell forklaring og ingen forklaring basert på Torah -visdom overhodet for ødeleggelsen, bare kunnskapen om at "det oppstår i mitt [Guds] sinn!" og "Det er et dekret foran meg." Og selv da er det absolutt ikke i betydningen et guddommelig ønske eller Guds innerste vilje - forby himmelen! - for, som det står i Torah: "Når mennesket lider, hva sier Shekhinah [det guddommelige nærvær]?" Hodet mitt er for tungt for meg osv. '"[ Sanhedrin 46a [1] . Det er bare "for et lite øyeblikk som jeg har forlatt deg" [Is. 54: 7]). Og det er absolutt ingen forklaring når det gjelder straff for synder. Tvert imot kalles alle de som ble drept i Ødemarken kedoshim [hellige] ... fordi de ble drept i helliggjørelse av Guds navn (på grunn av å være jøder) […]

Den samme tilnærmingen, der alle former for rasjonell teodice kategorisk avvises, blir vedtatt av Schneerson i hans korrespondanse med Elie Wiesel (RMM Schneerson, Iggerot Hakodesh, nr. 8969, 23: 370–371).

... det er ikke tilfeldig at alle autentiske spørere [som Abraham og Moses] forble ved sin tillit til Gud. For det kan på ingen måte være annerledes. Hvorfor det? Hvis bare problemet er ment med sannhet, og det er uttrykket og produktet av en sann følelse av rettferdighet og rettferdighet, så er det logisk at en så dyp følelse bare kan komme av å være overbevist om at ekte rettferdighet er rettferdigheten som stammer fra en supermenneskelig kilde, det vil si fra noe høyere enn både menneskelig intellekt og menneskelig følelse. [...] etter det første stormfulle angrepet [på Gud av den lidende], må han se at hele prosessen med å stille problemet og å ønske å forstå med intellektet det som er høyere enn intellektet, er noe som ikke kan ta plass. Dessuten må han - etter en raslende forargelse og en grundig sorg - til slutt komme til konklusjonen: Likevel er jeg trygg [ ani maamin ]. Tvert imot: enda mer sterkt!

Moderne ortodokse jødiske syn

De fleste moderne ortodokse jøder avviser ideen om at Holocaust var en direkte straff. Moderne ortodokse rabbinere som Joseph Soloveitchik , Norman Lamm , Randalf Stolzman, Abraham Besdin, Emanuel Rackman , Eliezer Berkovits og andre har skrevet om dette problemet; mange av verkene deres er samlet i et bind utgitt av Rabbinical Council of America i et bind med tittelen: Theological and Halakhic Reflections on Holocaust.

Verker av viktige jødiske teologer

Richard Rubenstein

Professor Richard Rubensteins originale stykke om dette spørsmålet, Etter Auschwitz , mente at det eneste intellektuelt ærlige svaret på Holocaust er å avvise Gud og erkjenne at all eksistens til slutt er meningsløs. I følge dette stykket er det ingen guddommelig plan eller hensikt, ingen Gud som åpenbarer hans vilje for menneskeheten, og Gud bryr seg ikke om verden. Mennesker må hevde og skape sin egen verdi i livet. Dette synet har blitt avvist av jøder fra alle religiøse kirkesamfunn, men verkene hans ble mye lest i det jødiske samfunnet på 1970 -tallet. Siden den gang har Rubenstein begynt å bevege seg bort fra dette synet; hans senere arbeider bekrefter en form for deisme der man kan tro at Gud kan eksistere som grunnlag for virkeligheten, og noen inkluderer også kabbalistiske forestillinger om Guds natur.

Ingen mennesker kan virkelig si at Gud er død. Hvordan kan vi vite det? Likevel er jeg tvunget til å si at vi lever i tiden for "Guds død". Dette er mer en uttalelse om mennesket og hans kultur enn om Gud. Guds død er et kulturelt faktum ... Når jeg sier at vi lever i Guds døds tid, mener jeg at tråden som forener Gud og mennesker, himmel og jord, har blitt brutt ...

Emil Fackenheim

Emil Fackenheim er kjent for sitt syn på at folk må se nøye på Holocaust, og finne en ny åpenbaring fra Gud i den. For Fackenheim var Holocaust en "epokegjørende hendelse". I motsetning til Richard Rubensteins oppfatning, mener Fackenheim at mennesker fortsatt må bekrefte sin tro på Gud og Guds fortsatte rolle i verden. Fackenheim mener Holocaust avslører for oss et nytt bibelsk bud: vi er forbudt å overlate Hitler enda en postum seier. Han sa at å avvise Gud på grunn av Holocaust var som å gi etter for Hitler.

Ignaz Maybaum

I en sjelden oppfatning som ikke har blitt antatt av noen betydelige deler av det jødiske eller kristne samfunnet, har Ignaz Maybaum foreslått at Holocaust er den ultimate formen for stedfortredende forsoning. Det jødiske folket blir faktisk Jesajas "lidende tjener". Det jødiske folket lider for verdens synder. Etter hans syn: "I Auschwitz led jødene stedfortredende soning for menneskehetens synder."

Eliezer Berkovits

Eliezer Berkovits mente at menneskets frie vilje avhenger av Guds beslutning om å forbli skjult. Hvis Gud skulle åpenbare seg selv i historien og holde tyrannens hånd tilbake, ville menneskets frie vilje bli gjort ikke-eksisterende. Dette er et syn som er løst basert på det kabbalistiske begrepet nahama d'kissufa ( skambrød )- ideen om at større tilfredshet oppnås når man fortjener en velsignelse i stedet for når den blir gitt som en gave. Kabbalah lærer at dette er en av grunnene til at Gud skapte mennesker med fri vilje og med forpliktelser, og at for å opprettholde den frie viljen reduserer Gud i hvilken grad han manifesterer seg i verden ( tzimtzum ).

Harold Kushner, William Kaufman og Milton Steinberg

Harold Kushner , William E. Kaufman og Milton Steinberg mener at Gud ikke er allmektig, og dermed ikke har skylden for menneskehetens misbruk av fri vilje. Det er således ingen motsetning mellom eksistensen av en god Gud og eksistensen av massivt ondt forårsaket av en del av menneskeheten. Det blir hevdet av dem at dette også er synspunktet uttrykt av noen klassiske jødiske myndigheter, som Abraham ibn Daud , Abraham ibn Ezra og Gersonides .

David Weiss Halivni

David Weiss Halivni , en Holocaust -overlevende fra Ungarn, sier at innsatsen for å knytte Shoah og synd er moralsk opprørende. Han mener at det er uberettiget ved en streng lesning av Tanakh. Han hevder at det forsterker en alarmerende tendens blant ultraortodokse ledere til å utnytte slike argumenter på vegne av sin egen myndighet. I "Prayer in the Shoah" gir han sitt svar på ideen om at Holocaust var en straff fra Gud:

Det som skjedde i Shoah er utover mål (l'miskpat): utover lidelse, utover enhver straff. Det er ingen overtredelse som fortjener en slik straff ... og den kan ikke tilskrives synd. "

Irving Greenberg

Irving Greenberg er en moderne ortodoks rabbiner som har skrevet mye om hvordan Holocaust skal påvirke jødisk teologi. Greenberg har en ortodoks forståelse av Gud, han tror ikke at Gud tvinger mennesker til å følge jødisk lov; heller mener han at jødisk lov er Guds vilje for det jødiske folket, og at jødene bør følge jødisk lov som normativ.

Greenbergs brudd med ortodoks teologi kommer med hans analyse av konsekvensene av Holocaust. Han skriver at det verste Gud kan gjøre mot det jødiske folket for å ha unnlatt å følge loven er ødeleggelse på holocaustnivå, men dette har allerede skjedd. Greenberg påstår ikke at Gud brukte Holocaust til å straffe jøder; han sier bare at hvis Gud valgte å gjøre det, ville det være det verste mulige. Det er virkelig ingenting verre som Gud kunne gjøre. Derfor, siden Gud ikke kan straffe oss verre enn det som faktisk har skjedd, og siden Gud ikke tvinger jøder til å følge jødisk lov, kan vi ikke påstå at disse lovene er håndhevbare for oss. Derfor argumenterer han for at pakten mellom Gud og det jødiske folket effektivt er brutt og ikke kan håndheves.

Greenberg bemerker at det har vært flere forferdelige ødeleggelser av det jødiske samfunnet, hver med den virkning at det jødiske folket fjernes lenger fra Gud. Ifølge rabbinsk litteratur mottok jødene ingen flere direkte profetier etter ødeleggelsen av Det første tempelet i Jerusalem og massemordet på Jerusalems jøder. Etter ødeleggelsen av det andre tempelet i Jerusalem og massedrapene på Jerusalems jøder, kunne ikke jødene ofre lenger ved templet. Denne måten å nå Gud på var til slutt. Etter Holocaust konkluderer Greenberg med at Gud ikke lenger reagerer på jødernes bønner.

Dermed har Gud ensidig brutt sin pakt med det jødiske folket. I denne oppfatningen har Gud ikke lenger den moralske autoriteten til å be folk om å følge hans vilje. Greenberg konkluderer ikke med at jøder og Gud skal skilles. snarere mener han at vi skal helbrede pakten mellom jøder og Gud, og at det jødiske folket skulle godta jødisk lov på frivillig basis.

Hans syn på dette emnet har gjort ham til gjenstand for mye kritikk i det ortodokse samfunnet.

Elie Wiesel

En rumensk jødisk-amerikansk forfatter, professor, politisk aktivist, nobelprisvinner og Holocaust-overlevende, Elie Wiesel var forfatter av 57 bøker, inkludert Night , et verk basert på hans erfaringer som fange i Auschwitz, Buna og Buchenwald konsentrasjonsleirer. . Wiesels skuespill The Trial of God fra 1979 handler om en rettssak der Gud er tiltalte, og er angivelig basert på hendelser som Wiesel selv var vitne til som tenåring i Auschwitz. I løpet av rettssaken kommer det en rekke argumenter, både for og imot Guds skyld. Wiesels teologiske holdning, illustrert gjennom litteraturens intuitive muligheter, er en eksistensialistisk protestteologi, som verken fornekter Gud eller aksepterer teodier. Spesielt angående temaet protest, opprettholdt Menachem Mendel Schneerson en korrespondanse med Wiesel og oppfordret ham til å oppfatte tro ( emunah ) som den transcendentale forutsetningen for autentisk protest. I en av bøkene hans behandler Norman Lamm Wiesels teologiske roman, The Town Beyond the Wall , til litterær, teologisk og jødisk kommentar. Romanens hovedpersoner går symbolsk gjennom en rekke teologiske synspunkter, som Wiesels litteratur i Midrashisk stil kan utforske hvor teodisé mislykkes. Avslutningen ser håp om fornyet mystisk forsoning med Gud.

Teologi etter Holocaust og overgrep mot barn

David R. Blumenthal har i sin bok Facing the Abusing God (1993) trukket på data fra barnemishandling og har foreslått "tilbedelse av Gud gjennom protest" som et legitimt svar fra overlevende fra både Holocaust og barnemishandling.

En annen forfatter som tar for seg overlevende etter Holocaust og overgrep mot barn er John K. Roth, hvis essay "A Theodicy of Protest" er inkludert i Encountering Evil: Live Options in Theodicy (1982).

Verker av viktige kristne teologer

Jürgen Moltmann

I The Crucified God Jürgen Moltmann snakker om hvordan i en teologi etter Auschwitz den tradisjonelle forestillingen om Gud måtte revideres:

Ødelagte og ødelagte vendte de overlevende i min generasjon da tilbake fra leirer og sykehus til forelesningslokalet. En teologi som ikke snakket om Gud i synet av den som ble forlatt og korsfestet, hadde ikke hatt noe å si til oss da.

Den tradisjonelle forestillingen om en ufremkommelig beveger hadde dødd i disse leirene og var ikke lenger holdbar. Moltmann foreslår i stedet en korsfestet Gud som både er en lidende og protesterende Gud. Det vil si at Gud ikke er løsrevet fra lidelse, men går villig inn i menneskelig lidelse i medfølelse.

Gud i Auschwitz og Auschwitz i den korsfestede Gud - det er grunnlaget for ekte håp som både omfavner og overvinner verden.

Dette står i kontrast både med teismens trekk for å rettferdiggjøre Guds handlinger og ateismen til å anklage Gud. Moltmanns trinitariske teori om korset sier i stedet at Gud er en protesterende Gud som motarbeider gudene i denne makt- og herredømmeverdenen ved å gå inn i menneskelig smerte og lidelse på korset og på galgen i Auschwitz. Moltmanns korsteologi ble senere utviklet til frigjøringsteologier fra lidende mennesker under stalinismen i Øst -Europa og militærdiktaturer i Sør -Amerika og Sør -Korea.

Pave Benedikt XVI

I talen som ble gitt i anledning hans besøk i utryddelsesleiren i Auschwitz , foreslo pave Benedikt XVI en lesning av hendelsene under Holocaust som motivert av et hat mot Gud selv. Adressen begynner med å erkjenne umuligheten av en tilstrekkelig teologisk respons:

På et sted som dette svikter ord; til slutt kan det bare være en fryktelig stillhet - en stillhet som i seg selv er et inderlig rop til Gud: Hvorfor, Herre, ble du taus? Hvordan kunne du tolerere alt dette? I stillhet bøyer vi derfor hodet for den endeløse rekken av dem som led og ble drept her; men vår stillhet blir igjen en bønn om tilgivelse og forsoning, en bønn til den levende Gud om aldri å la dette skje igjen.

Ikke desto mindre foreslår han at nazistenes handlinger kan ses som motivert av et hat mot Gud og et ønske om å opphøye menneskelig makt, med Holocaust som et middel for å slette vitnesbyrd om Gud og hans lov:

Herskerne i Det tredje riket ønsket å knuse hele det jødiske folket, slette det fra registret over jordens folk. Dermed ordene i Salme : "Vi blir drept, regnet som slaktefår" ble oppfylt på en skremmende måte. Innerst inne ville disse onde forbryterne, ved å utslette dette folket, drepe den Gud som kalte Abraham , som talte på Sinai og fastsatte prinsipper for å tjene som veiledning for menneskeheten, prinsipper som er evig gyldige. Hvis dette folket i sin eksistens var et vitne til den Gud som talte til menneskeheten og tok oss til seg selv, da måtte Gud til slutt dø og makten måtte tilhøre mennesket alene - til de mennene som trodde det med makt de hadde gjort seg til mestere i verden. Ved å ødelegge Israel, ved Shoahen, ønsket de til slutt å rive opp den rotrøde kristen tro og erstatte den med en tro på sin egen oppfinnelse: tro på menneskets styre, de mektiges styre.

Mest omtale av adressen var positiv, med ros fra italienske og polske rabbinere. The Simon Wiesenthal-senteret kalt besøket historiske og adresse og bønner "en avvisning av antisemittisme og en avvisning av dem ... som henviser til Holocaust som en myte ".

Kritikk

Noen få jødiske kommentatorer har protestert mot det de oppfatter som et ønske om å kristne Holocaust. Det er debatt om hvorvidt Holocaust-teologi har bidratt til forbedring av jødisk-kristne forhold . Enkelte kommentatorer har også kritisert en tendens til å historisere og dogmatisere visse politiske eller sekulære hendelser som Holocaust, som ikke er en del av teologien slik det tradisjonelt er forstått, med effekten av å forsøke både å lokalisere Guds aktivitet i historien og å bygge den inn i et større politisk retorikk.

Yehuda Bauer anser Holocaust -teologien som "fascinerende", men en "blindvei".

Se også

Merknader

Referanser

Eksterne linker

Holocaust -teologisiden, "Verker av viktige jødiske teologer"
Lyd: Dr. Walter Ziffer, Holocaust -overlevende og teologiprofessor, diskuterer denne artikkelen Hør Dr. Walter Ziffer (den siste Holocaust -overlevende i Asheville, North Carolina fra 11. april 2004) diskutere denne artikkelen.
Det teologiske synet til Lubavitcher -rebben til Holocaust og andre jødiske svar
Senter for teologisk refleksjon om Holocaust
Holocaust -bønn ved USAs Capitol Rotunda, National Civic Commemoration of the Days of Remembrance of Holidays of Holocaust

Languages

In other projects