Hypostase (filosofi og religion) - Hypostasis (philosophy and religion)

Hypostase ( gresk : ὑπόστασις, hypóstasis ) er den underliggende tilstanden eller den underliggende substansen og er den grunnleggende virkeligheten som støtter alt annet. I neoplatonismen ble sjelens hypostase , intellektet ( nous ) og " den ene " adressert av Plotinus . I kristen teologi , den hellige treenighet består av tre hypostaser : hypostase av Faderen , hypostase av Son , og hypostase av Hellige Ånd .

Gammel gresk filosofi

Pseudo-Aristoteles brukte hypostase i betydningen materiell substans .

Neoplatonister hevder at under overflaten fenomener som presenterer seg for sansene våre, er det tre høyere åndelige prinsipper, eller hypostaser, som hver er mer sublime enn de foregående. For Plotinus er dette sjelen , intellektet og den ene .

Kristen teologi

Italo-gresk ikon, som representerer Den hellige treenighet , Venezia (1500-tallet)

Begrepet hypostase har en spesiell betydning i kristen teologi , spesielt i kristen triadologi (studie av Den hellige treenighet ), og også i kristologi (studium av Kristus ).

Hypostase i kristen triadologi

I kristen triadologi (studie av Den hellige treenighet ) har tre spesifikke teologiske begreper dukket opp gjennom historien, med henvisning til antall og gjensidige forhold mellom guddommelige hypostaser:

  • monohypostatisk (eller miahypostatisk) konsept taler for at Gud bare har én hypostase;
  • dyohypostatisk konsept taler for at Gud har to hypostaser (far og sønn);
  • trihypostatisk konsept taler for at Gud har tre hypostaser ( Far , Sønn og Den Hellige Ånd ).

Hypostase i kristologi

Innenfor kristologi , har to spesifikke teologiske begreper dukket opp gjennom historien, i referanse til hypostase av Kristus :

  • monohypostatisk konsept (i kristologi) går inn for at Kristus bare har en hypostase;
  • dyohypostatisk konsept (i kristologi) går inn for at Kristus har to hypostaser (guddommelig og menneskelig).

Brukshistorie

I tidlige kristne skrifter ble hypostase brukt til å betegne "å være" eller "materiell virkelighet" og ble ikke alltid skilt i betydning fra termer som ousia ('essens'), substantia ('substans') eller qnoma (spesifikt begrep i syrisk kristendom ) . Den ble brukt på denne måten av Tatian og Origen, og også i anathemene som er vedlagt Nicene Creed fra 325.

Det var hovedsakelig under påvirkning av de kappadokiske fedrene at terminologien ble tydeliggjort og standardisert slik at formelen "tre hypostaser i en ousia" kom til å bli akseptert som en symbol på den ortodokse treenighetslæren. Den første personen som foreslo en forskjell i betydningen av hypostase og ousía, og for å bruke hypostase som synonym for Person, var Basil of Caesarea, nemlig i brevene 214 (375 e.Kr.) og 236 (376 e.Kr.) Basil of Caesarea konkret argumenterer at de to begrepene ikke er synonyme, og at de derfor ikke skal brukes vilkårlig ved å referere til guddommen. Han skriver:

Skillet mellom ousia og hypostaser er det samme som mellom det generelle og det spesielle; som for eksempel mellom dyret og det bestemte mennesket. Derfor, i tilfelle av Guddommen, bekjenner vi én essens eller substans for ikke å gi variantdefinisjon av eksistens, men vi bekjenner en spesiell hypostase, slik at vår oppfatning av Far, Sønn og Den Hellige Ånd kan være uten forvirring og klar.

Denne konsensus ble imidlertid ikke oppnådd uten noen forvirring først i tankene til vestlige teologer siden i vest var ordforrådet annerledes. Mange latintalende teologer forsto hypo-stasis som "sub-stantia" ( substans ); Så når de snakker om tre "hypostaser" i guddommen , kan de mistenke tre "stoffer" eller triteisme . Imidlertid, fra midten av det femte århundre og fremover, markert av Council of Chalcedon , kom ordet i kontrast med ousia og pleide å bety "individuell virkelighet", spesielt i den trinitariske og kristologiske sammenhengen. Det kristne treenighetsbegrepet beskrives ofte som en gud som eksisterer i tre forskjellige hypostaser/persona/personer .

Se også

Referanser

Kilder