Ikon - Icon

Ikonet Ladder of Divine Ascent viser munker som stiger opp til Jesus i himmelen, øverst til høyre. 1100 -tallet, Saint Catherine's Monastery .

Et ikon (fra det greske εἰκών eikṓn 'image, likhet') er et religiøst kunstverk, oftest et maleri , i kulturene til de østortodokse , orientalsk -ortodokse , romersk -katolske og visse østkatolske kirker. De er ikke bare kunstverk; "et ikon er et hellig bilde som brukes i religiøs hengivenhet". De vanligste emnene inkluderer Kristus , Maria , hellige og engler . Selv om det spesielt er knyttet til bilder i portrettstil som konsentrerer seg om en eller to hovedfigurer, dekker begrepet også de fleste religiøse bilder i en rekke kunstneriske medier produsert av østlig kristendom , inkludert narrative scener, vanligvis fra Bibelen eller helgenes liv.

Ikoner er oftest malt på trepaneler med eggstema , men de kan også være støpt i metall, hugget i stein, brodert på klut, utført i mosaikk- eller freskomalerier, trykt på papir eller metall, etc. Sammenlignbare bilder fra vestlig kristendom kan klassifiseres som "ikoner", selv om "ikonisk" også kan brukes til å beskrive en statisk stil med hengiven bilde. På det greske språket bruker begrepet ikonemaleri det samme ordet som for "skriving", og ortodokse kilder oversetter det ofte til engelsk som ikonskriving .

Østortodoks tradisjon mener at produksjonen av kristne bilder stammer helt tilbake til kristendommens veldig tidlige dager , og at det har vært en kontinuerlig tradisjon siden den gang. Moderne akademisk kunsthistorie mener at selv om bilder kan ha eksistert tidligere, kan tradisjonen bare spores tilbake til 300 -tallet, og at bildene som overlever fra tidlig kristen kunst ofte skiller seg sterkt fra senere. Ikonene fra senere århundrer kan ofte knyttes tett til bilder fra 500 -tallet og fremover, selv om svært få av disse overlever. Utbredt ødeleggelse av bilder skjedde under den bysantinske ikonoklasmen 726–842, selv om dette permanent løste spørsmålet om bildens hensiktsmessighet. Siden den gang har ikoner hatt en stor kontinuitet i stil og emne; langt større enn i ikonene til den vestlige kirken . Samtidig har det vært endring og utvikling.

Historie

Fremveksten av ikonet

Russisk ikon for Den hellige treenighet
Ikonet til St. Nicolas hugget i stein. Mellom 1100- og 1400 -tallet. Radomysl slott , Ukraina.
Luke maler Theotokos av Vladimir (1500 -tallet, Pskov )
Et sjeldent keramisk ikon; denne skildrer Saint Arethas (bysantinsk, 900 -tallet)
Bilde av Frelseren ikke laget for hånd : en tradisjonell ortodoks ikonografi i tolkningen av Simon Ushakov (1658).

Førkristne religioner hadde produsert og brukt kunstverk. Statuer og malerier av forskjellige guder og guder ble regelmessig dyrket og æret. Det er uklart når kristne begynte på slike aktiviteter. Kristen tradisjon fra 800 -tallet identifiserer evangelisten Lukas som den første ikonmaleren, men dette gjenspeiler kanskje ikke historiske fakta.

Bortsett fra legenden om at Pilatus hadde laget et bilde av Kristus, gir Eusebius fra Cæsarea fra 400 -tallet i sin kirkehistorie en mer omfattende referanse til et "første" ikon av Jesus. Han forteller at kong Abgar av Edessa (død ca. 50 e.Kr.) sendte et brev til Jesus i Jerusalem, der han ba Jesus komme og helbrede ham av en sykdom. Denne versjonen av Abgar -historien nevner ikke et bilde, men en senere beretning funnet i den syriske doktrinen i Addai ( ca. 400?) Nevner et malt bilde av Jesus i historien; og enda senere, i beretningen fra det 6. århundre gitt av Evagrius Scholasticus , forvandles det malte bildet til et bilde som mirakuløst dukket opp på et håndkle da Kristus presset kluten til det våte ansiktet hans. Ytterligere sagn forteller at kluten ble værende i Edessa til 900 -tallet, da den ble tatt av general John Kourkouas til Konstantinopel . Den forsvant i 1204 da korsfarerne avskjediget Konstantinopel, men da hadde mange eksemplarer fast bestemt sin ikoniske type.

Christian Aelius Lampridius fra 400 -tallet produserte de tidligste kjente skriftlige opptegnelsene over kristne bilder behandlet som ikoner (i en hedensk eller gnostisk kontekst) i hans liv av Alexander Severus (xxix) som utgjorde en del av Augustans historie . I følge Lampridius hadde keiseren Alexander Severus ( r . 222–235 ), selv ikke kristen, beholdt et hjemlig kapell for ærbødighet for bilder av guddommelige keisere, portretter av hans forfedre og Kristus, Apollonius , Orpheus og Abraham . Saint Irenaeus , ( ca. 130–202) i sin mot heresier (1: 25; 6) sier hånlig om gnostiske karpokrater :

De har også bilder, noen av dem malt, og andre laget av forskjellige typer materiale; mens de hevder at Pilatus liknet Kristus på den tiden da Jesus bodde blant dem. De kroner disse bildene, og setter dem opp sammen med bildene av verdens filosoffer, det vil si med bildene av Pythagoras, og Platon, og Aristoteles, og resten. De har også andre måter å hedre disse bildene på, på samme måte som hedningene [hedningene].

På den annen side snakker Irenaeus ikke kritisk om ikoner eller portretter i generell forstand - bare om visse gnostiske sekterisers bruk av ikoner.

En annen kritikk av tilbedelse av bilder dukker opp i de ikke-kanoniske Johannes - gjerningene fra det andre århundre (generelt sett på som et gnostisk verk), der apostelen Johannes oppdager at en av hans tilhengere har fått laget et portrett av ham, og ærer det: ( 27)

... han [John] gikk inn i sengekammeret og så portrettet av en gammel mann kronet med kranser, og lamper og alter satt foran det. Og han ringte ham og sa: Lycomedes, hva mener du med denne saken om portrettet? Kan det være en av dine guder som er malt her? For jeg ser at du fremdeles lever på hedensk vis.

Senere i avsnittet sier Johannes: "Men dette du nå har gjort er barnslig og ufullkommen: du har tegnet en død likhet av de døde."

I hvert fall noen av hierarkiet til de kristne kirkene var fremdeles strengt imot ikoner på begynnelsen av 4. århundre. På den spanske ikke-økumeniske synoden Elvira ( ca. 305) konkluderte biskoper med at "bilder ikke skal plasseres i kirker, slik at de ikke blir gjenstander for tilbedelse og tilbedelse".

Biskop Epiphanius av Salamis , skrev sitt brev 51 til Johannes, biskop av Jerusalem ( ca. 394), der han fortalte hvordan han rev et bilde i en kirke og formanet den andre biskopen om at slike bilder er "imot ... vår religion ".

Andre steder i sin kirkehistorie , Eusebius rapporter se hva han tok for å være portretter av Jesus, Peter og Paulus , og nevner også en bronsestatue på Banias / Paneas etter Mount Hermon, som han skrev: "De sier at denne statuen er et bilde av Jesus "( HE 7:18); Videre forteller han at lokalbefolkningen betraktet bildet som et minnesmerke over helbredelsen av kvinnen med et blodspørsmål av Jesus (Lukas 8: 43–48), fordi det skildret en stående mann iført dobbel kappe og med utstrakt arm, og en kvinne knelende foran ham med armene som rakte ut som i bønn. John Francis Wilson foreslår muligheten for at dette refererer til en hedensk bronsestatue hvis sanne identitet var glemt; noen har trodd det representerer Aesculapius , den greske helbredelsesguden, men beskrivelsen av den stående figuren og kvinnen som kneler i bønn, samsvarer nøyaktig med bilder som finnes på mynter som viser den skjeggede keiseren Hadrian ( r . 117–138 ) som nådde ut til en kvinne figur - som symboliserer en provins - knelende foran ham.

På spørsmål fra Constantia (keiser Konstantins halvsøster) om et bilde av Jesus, nektet Eusebius forespørselen og svarte: "Å skildre rent den menneskelige formen for Kristus før dens transformasjon, derimot, er å bryte budet om Gud og å falle i hedensk feil. " Derfor kaller Jaroslav Pelikan Eusebius "fader til ikonoklasma".

Etter at keiseren Konstantin I utvidet den offisielle toleransen for kristendommen i Romerriket i 313, ble et stort antall hedninger konvertitter. Denne kristningsperioden så sannsynligvis at bruken av kristne bilder ble svært utbredt blant de troende, men med store forskjeller fra hedenske vaner. Robin Lane Fox uttaler "I begynnelsen av femte århundre kjenner vi til eierskapet til private ikoner av helgener. Omkring 480–500 kan vi være sikre på at innsiden av en helgedoms helligdom ville bli prydet med bilder og votivportretter, en praksis som sannsynligvis hadde begynt tidligere. "

Da Konstantin selv ( r . 306–337 ) tilsynelatende konverterte til kristendommen, forble flertallet av hans undersåtter hedninger. Den romerske keiserlige kulten av keiserens guddommelighet, uttrykt gjennom tradisjonell brenning av lys og offer av røkelse til keiserens image, ble tolerert i en periode fordi det ville ha vært politisk farlig å prøve å undertrykke det. På 500 -tallet hedret domstolene og kommunens bygninger i imperiet fremdeles portrettet av den regjerende keiseren på denne måten. I 425 anklaget Philostorgius , en angivelig arisk kristen, de ortodokse kristne i Konstantinopel for avgudsdyrkelse fordi de fremdeles hedret bildet av keiseren Konstantin den store på denne måten. Dix bemerker at dette skjedde mer enn et århundre før vi finner den første referansen til en lignende ære for bildet av Kristus eller hans apostler eller hellige, men at det ville virke som en naturlig utvikling for bildet av Kristus, himmelens konge og Jorden skal betales på samme måte som den den romerske keiseren ble gitt. Imidlertid insisterer de ortodokse, østlige katolikkene og andre grupper på å eksplisitt skille ærbødigheten til ikoner fra tilbedelsen av avguder av hedninger. (Se videre nedenfor om læren om ærbødighet i motsetning til tilbedelse.)

Theodosius til Justinian

Etter at kristendommen ble vedtatt som den eneste tillatte romerske statsreligionen under Theodosius I , begynte kristen kunst å endre seg ikke bare i kvalitet og raffinement, men også i naturen. Dette skyldtes ikke minst at kristne for første gang var frie til å uttrykke sin tro åpent uten forfølgelse fra staten, i tillegg til at troen spredte seg til de ikke-fattige delene av samfunnet. Malerier av martyrer og deres bragder begynte å dukke opp, og tidlige forfattere kommenterte deres virkelighet, en av elementene noen få kristne forfattere kritiserte i hedensk kunst - evnen til å etterligne livet. Forfatterne kritiserte stort sett hedenske kunstverk for å peke på falske guder, og oppmuntret dermed til avgudsdyrkelse. Statuer i runden ble unngått som for nær det viktigste kunstneriske fokuset på hedenske kultpraksiser, slik de har fortsatt å være (med noen små unntak) gjennom historien om østlig kristendom .

Nilus av Sinai (dc 430), i sitt brev til Heliodorus Silentiarius , registrerer et mirakel der St. Platon av Ankyra viste seg for en kristen i en drøm. Den hellige ble gjenkjent fordi den unge mannen ofte hadde sett portrettet hans. Denne anerkjennelsen av en religiøs oppfatning fra likhet med et bilde var også et kjennetegn på hedenske fromme beretninger om utseende av guder for mennesker, og var en vanlig topos i hagiografi. En kritisk mottaker av en visjon fra Saint Demetrius i Thessaloniki spesifiserte tilsynelatende at helgenen lignet de "eldre" bildene av ham-antagelig mosaikkene fra 800 -tallet som fremdeles er i Hagios Demetrios . En annen, en afrikansk biskop, hadde blitt reddet ut av arabisk slaveri av en ung soldat ved navn Demetrios, som ba ham gå til huset hans i Thessaloniki. Etter å ha oppdaget at de fleste unge soldater i byen så ut til å hete Demetrios, ga han opp og gikk til den største kirken i byen for å finne redderen på veggen.

Det eldste ikonet for Kristus Pantokrator som overlevde , encaustic on panel , c. 600 -tallet ( Saint Catherine's Monastery , Mount Sinai ).

I løpet av denne perioden begynte kirken å motvirke alle ikke-religiøse menneskelige bilder-keiseren og donorfigurene regnes som religiøse. Dette ble stort sett effektivt, slik at de fleste av befolkningen bare noen gang ville se religiøse bilder og de av den herskende klassen. Ordet ikon refererte til alle bilder, ikke bare religiøse, men det var knapt behov for et eget ord for disse.

Lukas portrett av Maria

Det er i en kontekst tilskrevet 500 -tallet at den første omtale av et bilde av Maria malt fra livet dukker opp, selv om tidligere malerier på katakombvegger ligner moderne ikoner av Maria. Theodorus Lector uttalte i sin historie om kirken 1: 1 fra 600-tallet at Eudokia (kona til keiser Theodosius II , d. 460) sendte et bilde av " Guds mor " ved navn Icon of the Hodegetria fra Jerusalem til Pulcheria , datter av Arcadius , den tidligere keiseren og faren til Theodosius II. Bildet ble spesifisert for å ha blitt "malt av apostelen Lukas".

Margherita Guarducci forteller en tradisjon om at det opprinnelige ikonet til Maria tilskrevet Luke, sendt av Eudokia til Pulcheria fra Palestina, var et stort sirkulært ikon bare av hodet hennes. Da ikonet ankom Konstantinopel ble det montert som hode i et veldig stort rektangulært ikon av henne som holdt Kristusbarnet, og det er dette sammensatte ikonet som ble det historisk kjent som Hodegetria. Hun uttaler videre en annen tradisjon at da den siste latinske keiseren av Konstantinopel, Baldwin II , flyktet fra Konstantinopel i 1261, tok han denne originale sirkulære delen av ikonet med seg. Dette forble i besittelse av Angevin -dynastiet som også hadde det satt inn i et mye større bilde av Maria og Kristusbarnet, som for tiden er nedfelt over høyalteret i Benedictine Abbey -kirken i Montevergine . Dessverre har dette ikonet i de påfølgende århundrene blitt utsatt for gjentatt ommaling, slik at det er vanskelig å avgjøre hvordan det opprinnelige bildet av Marias ansikt ville ha sett ut. Imidlertid uttaler Guarducci også at i 1950 ble et gammelt bilde av Maria ved Santa Francesca Romana kirke bestemt til å være et veldig nøyaktig, men omvendt speilbilde av det originale sirkulære ikonet som ble laget på 500 -tallet og brakt til Roma, hvor den har holdt seg til i dag.

I senere tradisjon ville antallet ikoner av Maria som ble tilskrevet Lukas i stor grad formere seg; den Salus Populi Romani , den Theotokos av Vladimir , den Theotokos Iverskaya av Mount Athos , de Theotokos av Tikhvin , de Theotokos av Smolensk og sorte Madonna av Częstochowa er eksempler, og en annen er i katedralen på St Thomas Mount , som antas å være en av de syv malt av evangelisten St. Luke og brakt til India av St. Thomas . Etiopia har minst syv til. Bissera V. Pentcheva konkluderer: "Myten [om Lukas som maler et ikon] ble oppfunnet for å støtte legitimiteten til ikon -ærbødighet under Iconoclast -kontroversen [800- og 900 -tallet]. Ved å hevde eksistensen av et portrett av Theotokos malt av evangelisten Luke i løpet av hennes levetid, fant gjerningsmennene til denne fiksjonen bevis for apostolisk opprinnelse og guddommelig godkjenning av bilder. "

I perioden før og under den ikonoklastiske kontroversen økte historiene som tilskriver skapelsen av ikoner til Det nye testamente perioden sterkt, med flere apostler og til og med jomfruen selv antatt å ha fungert som kunstner eller kommisjonær for bilder (også brodert i tilfelle av Jomfruen).

Ikonoklastperiode

Ikonet fra 1200-tallet til erkeengelen Gabriel fra Novgorod , kalt Engelen med gyldent hår , som for tiden er utstilt i det statlige russiske museet .

Det var en fortsatt motstand mot bilder og misbruk av dem innen kristendommen fra veldig tidlig tid. "Når bilder truet med å få unødig innflytelse i kirken, har teologer forsøkt å frata dem sin makt". Videre "er det ikke et århundre mellom det fjerde og det åttende der det ikke er noen bevis på motstand mot bilder selv i Kirken". Ikke desto mindre garanterte populær tjeneste for ikoner deres fortsatte eksistens, mens det ikke eksisterte noen systematisk unnskyldning for eller mot ikoner, eller doktrinær autorisasjon eller fordømmelse av ikoner.

Bruken av ikoner ble alvorlig utfordret av den bysantinske keiserlige myndigheten på 800 -tallet. Selv om motstanden mot bilder på dette tidspunktet var sterkt forankret i jødedommen og islam, synes tilskriving av drivkraften mot en ikonoklastisk bevegelse i østlig ortodoksi til muslimer eller jøder " å ha blitt sterkt overdrevet, både av samtidige og av moderne forskere ".

Selv om den bysantinske kontroversen om bilder er viktig i den religiøse doktrins historie, blir den ikke sett på som av største betydning i den bysantinske historien. "Få historikere mener fremdeles at det har vært periodens største problem ..."

Ikonoklastperioden begynte da bilder ble forbudt av keiser Leo III den isauriske en gang mellom 726 og 730. Under sønnen Konstantin V ble det avholdt et råd som forbød billedferiering i Hieria nær Konstantinopel i 754. Bildefederering ble senere gjeninnført av keiserinnen Regent Irene , der det ble holdt et annet råd om å reversere avgjørelsene fra det forrige ikonoklastrådet og ta tittelen som det syvende økumeniske rådet . Rådet anemiserte alle som holder til ikonoklasme, dvs. de som mente at ærbødighet for bilder utgjør avgudsdyrkelse. Deretter ble forbudet håndhevet igjen av Leo V i 815. Og til slutt ble ikon -ærbødighet avgjørende gjenopprettet av keiserinne Regent Theodora i 843.

Fra da av hadde alle bysantinske mynter et religiøst bilde eller symbol på baksiden , vanligvis et bilde av Kristus for større trossamfunn, med keiserens hode på forsiden, som forsterket statens bånd og den guddommelige orden.

Ikonet " Theotokos of Vladimir " (1100 -tallet) for Russland

Acheiropoieta

Tradisjonen med acheiropoieta ( ἀχειροποίητα , bokstavelig talt "ikke-laget for hånd") tilfalt ikoner som påstås å ha oppstått mirakuløst, ikke av en menneskelig maler. Slike bilder fungerte som kraftige relikvier så vel som ikoner, og bildene deres ble naturlig sett sett på som spesielt autoritative med hensyn til motivets sanne utseende: naturlig og spesielt på grunn av motviljen til å akseptere bare menneskelige produksjoner som legemliggjørende for noe av det guddommelige, vanlige av kristen avskriving av menneskeskapte " avguder ". Som ikoner som antas å være malt direkte fra det levende motivet, fungerte de derfor som viktige referanser for andre bilder i tradisjonen. Ved siden av den utviklede legenden om mandylionen eller Image of Edessa var historien om sløret av Veronica , hvis navn betyr "sant ikon" eller "sant bilde", frykten for et "falskt bilde" forblir sterk.

Stilistisk utvikling

St Peter encaustic på panel , ca. 600 -tallet ( Saint Catherine's Monastery ).

Selv om det er tidligere registreringer av deres bruk, ingen panelikoner tidligere enn de få fra det 6. århundre bevart på gresk ortodokse Katarina-klosteret i Egypt overleve, som de andre eksemplene i Roma har alle blitt drastisk overmalt. De overlevende bevisene for de tidligste skildringene av Kristus, Maria og helgener kommer derfor fra veggmalerier, mosaikker og noen utskjæringer. De er realistiske i utseende, i motsetning til den senere stiliseringen. De er stort sett like i stil, men ofte mye bedre i kvalitet, til mummiportrettene utført i voks ( encaustic ) og funnet på Fayyum i Egypt. Som vi kan bedømme ut fra slike gjenstander, var de første skildringene av Jesus generiske snarere enn portrettbilder, som vanligvis representerte ham som en skjeggeløs ung mann. Det var en stund før de tidligste eksemplene på det langhårede, skjeggete ansiktet som senere skulle bli standardisert etter hvert som bildet av Jesus dukket opp. Da de begynte å dukke opp var det fortsatt variasjon. Augustin av Hippo (354–430) sa at ingen kjente Jesu eller Marias utseende. Augustin var imidlertid ikke bosatt i Det hellige land og var derfor ikke kjent med lokalbefolkningen og deres muntlige tradisjoner. Etter hvert tok malerier av Jesus karakteristikkene av portrettbilder.

På dette tidspunktet var fremstillingen av Jesus ennå ikke ensartet, og det var noen kontroverser om hvilket av de to vanligste ikonene som skulle favoriseres. Den første eller "semittiske" formen viste Jesus med kort og "krusete" hår; den andre viste en skjeggete Jesus med hår skilt i midten, måten Guden Zeus ble avbildet på. Theodorus Lector bemerket at av de to var den med kort og krusete hår "mer autentisk". For å støtte sin påstand forteller han en historie (utdrag av Johannes av Damaskus) om at en hedning som fikk i oppdrag å male et bilde av Jesus brukte "Zeus" -formen i stedet for den "semittiske" formen, og at han som en straf visnet.

Selv om deres utvikling var gradvis, kan vi datere det fulle utseendet og den generelle kirkelige (i motsetning til ganske enkelt populær eller lokal) aksept av kristne bilder som æret og mirakelarbeidende objekter til det 6. århundre, da, som Hans Belting skriver, " vi hører først om kirkens bruk av religiøse bilder ". "Når vi når andre halvdel av det sjette århundre, finner vi at bilder tiltrekker seg direkte ærbødighet, og noen av dem blir kreditert for utførelsen av mirakler". Cyril Mango skriver, "I den post-justinianiske perioden inntar ikonet en stadig større rolle i populær hengivenhet, og det er en spredning av mirakelhistorier knyttet til ikoner, noen av dem er ganske sjokkerende for våre øyne". Imidlertid indikerer de tidligere referansene til Eusebius og Irenaeus ærbødighet for bilder og rapporterte mirakler knyttet til dem allerede på 2. århundre.

Symbolikk

I ikonene for østlig ortodoksi og tidlig i middelalderen er det veldig lite rom for kunstnerisk lisens. Nesten alt i bildet har et symbolsk aspekt. Kristus, de hellige og englene har alle glorier. Engler (og ofte døperen Johannes ) har vinger fordi de er budbringere. Figurer har konsistente ansiktsutseende, holder attributter personlige for dem og bruker noen få konvensjonelle positurer.

Farge spiller også en viktig rolle. Gull representerer himmelens utstråling; rødt, guddommelig liv. Blått er menneskelivets farge, hvitt er Guds ubeskapte lys , bare brukt til oppstandelse og forvandling av Kristus. Hvis du ser på ikoner av Jesus og Maria: Jesus bærer rødt undertøy med et blå ytterplagg (Gud blir menneske) og Maria bærer et blått undertøy med et rødt overkledningsplagg (mennesket fikk gaver av Gud), og dermed blir læren om guddommelighet formidlet av ikoner. Bokstaver er også symboler. De fleste ikoner inneholder en del kalligrafisk tekst som navngir personen eller hendelsen som er avbildet. Selv dette blir ofte presentert på en stilisert måte.

Mirakler

Vår Frue av St. Theodore , en kopi fra 1703 av ikonet fra 1000-tallet, etter samme bysantinske "Tender Mercy" -type som Vladimirskaya ovenfor.

I den øst -ortodokse kristne tradisjonen er det rapporter om spesielle, underverkende ikoner som utstråler myrra (duftende, helbredende olje), eller utfører mirakler etter begjæring fra troende. Når slike rapporter blir bekreftet av det ortodokse hierarkiet, blir de forstått som mirakler utført av Gud gjennom helgenens bønner, i stedet for å være magiske egenskaper ved selve det malte treverket. Teologisk anses alle ikoner for å være hellige og er mirakuløse av natur, som et middel til åndelig fellesskap mellom det himmelske og det jordiske. Imidlertid er det ikke uvanlig at spesifikke ikoner blir karakterisert som "mirakelarbeid", noe som betyr at Gud har valgt å forherlige dem ved å utføre mirakler gjennom dem. Slike ikoner får ofte bestemte navn (spesielt de av Jomfru Maria), og til og med tatt fra by til by hvor troende samles for å ære dem og be for dem. Øyer som Tinos er kjent for å ha slike "mirakuløse" ikoner, og besøkes hvert år av tusenvis av pilegrimer .

Østortodoks undervisning

Det østlig -ortodokse synet på ikoners opprinnelse er generelt ganske forskjellig fra de fleste sekulære lærde og fra noen i samtidige romersk -katolske kretser: "Den ortodokse kirke fastholder og lærer at det hellige bildet har eksistert fra begynnelsen av kristendommen", Léonid Ouspensky har skrevet. Beretninger som noen ikke-ortodokse forfattere anser som legendariske, blir akseptert som historie innen østlig ortodoksi, fordi de er en del av kirkens tradisjon. Således blir beretninger som det mirakuløse "Image Not Made by Hands" og det gråtende og bevegelige "Mother of God of the Sign" i Novgorod akseptert som fakta: "Church Tradition forteller oss for eksempel om eksistensen av en Frelserens ikon i løpet av hans levetid ('ikonet-laget-uten-hender') og ikonene til de aller helligste Theotokos [Maria] umiddelbart etter ham. "

Øst -ortodoksi lærer videre at "en klar forståelse av viktigheten av ikoner" var en del av kirken helt fra begynnelsen, og har aldri endret seg, selv om forklaringer på viktigheten deres kan ha utviklet seg over tid. Dette er fordi ikonmaleri er forankret i inkarnasjonsteologien (Kristus som Guds eikon ) som ikke endret seg, selv om den påfølgende avklaringen i Kirken skjedde i løpet av de syv første økumeniske rådene. Ikoner tjente også som oppbyggingsverktøy for de analfabeter som var trofaste i det meste av kristenhetens historie . Dermed er ikoner ord i maleri; de refererer til frelseshistorien og til dens manifestasjon hos konkrete personer. I den ortodokse kirke har "ikoner alltid blitt forstått som et synlig evangelium, som et vitnesbyrd om de store tingene som Gud har gitt mennesket de inkarnerte Logos". I rådet i 860 ble det uttalt at "alt som blir ytret i ord skrevet med stavelser, blir også forkynt på fargespråket".

Østortodokse finner den første forekomsten av et bilde eller ikon i Bibelen da Gud skapte mennesket i sitt eget bilde (Septuagint Greek eikona ), i 1. Mosebok 1: 26–27. I 2 Mosebok befalte Gud at israelittene ikke skulle lage noe utskåret bilde; men like etterpå befalte han at de skulle lage utskårne bilder av kjeruber og andre lignende ting, både som statuer og vevde på billedvev. Senere inkluderte Salomo enda flere slike bilder da han bygde det første tempelet. Østortodokse mener at disse kvalifiserer som ikoner, ved at de var synlige bilder som skildrer himmelske vesener og, i tilfelle kjerubene, pleide å indirekte indikere Guds nærvær over arken.

I Numeri boken er det skrevet at Gud sa til Moses at han skulle lage en bronseslange, Nehushtan , og holde den oppe, slik at alle som så på slangen skulle bli helbredet for slangebittene sine. I Johannes 3 omtaler Jesus den samme slangen og sa at han må løftes på samme måte som slangen var. Johannes av Damaskus betraktet også den frekke slangen som et ikon. Videre kalles Jesus Kristus selv "bildet av den usynlige Gud" i Kolosserne 1:15, og er derfor på en måte et ikon. Ettersom mennesker også er skapt i Guds bilder, regnes folk også som levende ikoner, og blir derfor " sensurert " sammen med malte ikoner under ortodokse bønnetjenester.

I følge Johannes av Damaskus er alle som prøver å ødelegge ikoner "Kristi fiende, Guds hellige mor og de hellige, og er forsvarer av djevelen og hans demoner". Dette er fordi teologien bak ikoner er nært knyttet til den inkarnasjonelle teologien om menneskeheten og guddommeligheten til Jesus, slik at angrep på ikoner vanligvis har den effekten at de undergraver eller angriper inkarnasjonen av Jesus selv slik den er belyst i de økumeniske rådene.

Basil of Caesarea , i sitt forfatterskap om Den hellige ånd , sier: "Æren som betales til bildet går over til prototypen". Han illustrerer også konseptet ved å si: "Hvis jeg peker på en statue av keiseren og spør deg" Hvem er det? ", Ville svaret ditt riktig være:" Det er keiseren. " Når du sier slikt, mener du ikke at selve steinen er keiseren, men navnet og æren du tilskriver statuen går over til originalen, arketypen, Caesar selv. " Så det er med et ikon.

Å kysse et ikon for Kristus, i det øst -ortodokse syn, er å vise kjærlighet til Kristus Jesus selv, ikke bare tre og maling som utgjør ikonets fysiske substans. Tilbedelse av ikonet som på en eller annen måte helt atskilt fra prototypen er uttrykkelig forbudt av det syvende økumeniske rådet.

Ikoner blir ofte belyst med et lys eller en krukke med olje med en veke. (Bivoks for stearinlys og olivenolje for oljelamper er å foretrekke fordi de brenner veldig rent, selv om andre materialer noen ganger brukes.) Belysning av religiøse bilder med lamper eller lys er en gammel praksis før datering av kristendommen.

Ikonmalerietradisjon etter region

Det bysantinske riket

En viktig del av Palaiologan-epoken manierismen -den Bebudelsen ikonet fra Ohrid i Nord-Makedonia .

Av ikonmalerietradisjonen som utviklet seg i Bysantium, med Konstantinopel som hovedby, har vi bare noen få ikoner fra 1000 -tallet og ingen som gikk foran dem, delvis på grunn av de ikonoklastiske reformene der mange ble ødelagt eller tapt, og også fordi plyndring av republikken Venezia i 1204 under det fjerde korstoget , og til slutt Konstantinopels fall i 1453.

Det var bare i Komnenian -perioden (1081–1185) at ikonkulten ble utbredt i den bysantinske verden, delvis på grunn av mangel på rikere materialer (som mosaikk, elfenben og glassemaljer ), men også fordi iconostasis en spesiell skjerm for ikoner ble introdusert da i kirkelig praksis. Tidens stil var alvorlig, hieratisk og fjern.

I slutten av Comnenian -perioden ble denne alvorlighetsgraden mykere, og følelser, tidligere unngått, kom inn i ikonmaleri. Viktige monumenter for denne endringen inkluderer veggmalerier på Daphni -klosteret (ca. 1100) og St. Panteleimon -kirken nær Skopje (1164). De Theotokos av Vladimir (c. 1115, illustrasjon, ikke sant ) er trolig den mest representative eksempel på den nye trenden mot åndelighet og følelser.

Tendensen til emosjonisme i ikoner fortsatte i Paleologan -perioden , som begynte i 1261. Palaiologan -kunst nådde sitt høydepunkt i mosaikker som i Chora Church . I siste halvdel av 1300 -tallet ble Palaiologan -hellige malt på en overdrevet måte, veldig slanke og i forvrengte posisjoner, det vil si i en stil kjent som Palaiologan Mannerism, som Ochrids Bebudelse er et ypperlig eksempel på.

Etter 1453 ble den bysantinske tradisjonen videreført i regioner som tidligere var påvirket av dens religion og kultur - på Balkan, Russland og andre slaviske land, Georgia og Armenia i Kaukasus, og blant østortodokse minoriteter i den islamske verden. I den gresktalende verden var Kreta , styrt av Venezia til midten av 1600-tallet, et viktig senter for malte ikoner, som hjemmet til den kretensiske skolen , og eksporterte mange til Europa.

Kreta

Kreta var under venetiansk kontroll fra 1204 og ble et blomstrende kunstsenter med til slutt en Scuola di San Luca , eller organisert malergilde, Guild of Saint Luke , på vestlige linjer. Kretensisk maleri ble sterkt nedlatende både av katolikker i venetianske territorier og av østortodokse. For enkel transport spesialiserte kretensiske malere seg i panelmalerier, og utviklet evnen til å jobbe i mange stiler for å passe til smaken til forskjellige lånetakere. El Greco , som flyttet til Venezia etter å ha etablert sitt rykte på Kreta, er skolens mest kjente kunstner, som fortsatte å bruke mange bysantinske konvensjoner i sine arbeider. I 1669 falt byen Heraklion, på Kreta, som på et tidspunkt skryte av minst 120 malere, endelig til tyrkerne, og fra den tiden gikk gresk ikonemaleri i tilbakegang, med en vekkelse forsøkt på 1900 -tallet av kunstreformatorer som som Photis Kontoglou , som la vekt på en tilbakevending til tidligere stiler.

Russland

Russiske ikoner er vanligvis malerier på tre, ofte små, selv om noen i kirker og klostre kan være like store som en bordplate. Mange religiøse boliger i Russland har ikoner som henger på veggen i Krasny Ugol -the "rød" hjørne (se ikon hjørne ). Det er en rik historie og forseggjort religiøs symbolikk knyttet til ikoner. I russiske kirker er skipet vanligvis atskilt fra helligdommen med en ikonostase , en mur av ikoner.

Bruk og fremstilling av ikoner kom inn i Kievan Rus etter konverteringen til ortodoks kristendom fra det østromerske (bysantinske) imperiet i 988 e.Kr. Som en generell regel fulgte disse ikonene strengt modeller og formler som ble helliget ved bruk, hvorav noen hadde sin opprinnelse i Konstantinopel. Etter hvert som tiden gikk, utvidet russerne - særlig Andrei Rublev og Dionisius - vokabularet til ikoniske typer og stiler langt utover alt som finnes andre steder. De personlige, improvisatoriske og kreative tradisjonene for vest -europeisk religiøs kunst mangler i stor grad i Russland før 1600 -tallet, da Simon Ushakovs maleri ble sterkt påvirket av religiøse malerier og graveringer fra så vel protestantisk som katolsk Europa.

På midten av 1600-tallet resulterte endringer i liturgi og praksis som ble innført av patriark Nikon fra Moskva i en splittelse i den russisk-ortodokse kirken . Tradisjonalistene, de forfulgte "Old Ritualists" eller " Old Believers ", fortsatte den tradisjonelle stiliseringen av ikoner, mens Statskirken endret praksis. Fra den tiden begynte ikoner å bli malt, ikke bare i tradisjonell stilisert og ikke -realistisk modus, men også i en blanding av russisk stilisering og vesteuropeisk realisme, og på en vesteuropeisk måte veldig mye som den tidens katolske religiøse kunst. Den Stroganov Skole og ikonene fra Nevyansk rang blant de siste viktige skolene i russisk ikonmaleri.

Romania

I Romania var ikoner malt som omvendte bilder bak glass og satt i rammer vanlige på 1800 -tallet og fremstilles fremdeles. Prosessen er kjent som omvendt glassmaling . "På det transsylvanske landskapet ble de dyre ikonene på paneler importert fra Moldavia, Wallachia og Athos -fjellet gradvis erstattet av små, lokalt produserte ikoner på glass, som var mye billigere og dermed tilgjengelige for de transsylvanske bønder [.]"

Serbia

Trojeručica som betyr "Three-handed Theotokos", det viktigste serbiske ikonet.

De tidligste historiske opptegnelsene om ikoner i Serbia dateres tilbake til perioden Nemanjić -dynastiet . En av de bemerkelsesverdige skolene med serbiske ikoner var aktiv i Kotorbukta fra 1600 -tallet til 1800 -tallet.

Trojeručica som betyr "Three-handed Theotokos" er det viktigste ikonet for den serbisk-ortodokse kirke og hovedikonet for Athos-fjellet .

Egypt og Etiopia

Etiopisk ortodoks maleri av jomfru Maria som pleier den spedbarn Kristus

Den koptisk -ortodokse kirken i Alexandria og orientalsk ortodoksi har også særegne, levende ikonmalerietradisjoner. Koptiske ikoner har sin opprinnelse i den hellenistiske kunsten i egyptisk senantikk, som eksemplifisert av Fayum -mummiportrettene . Fra det 4. århundre malte kirker veggene sine og laget ikoner for å gjenspeile et autentisk uttrykk for deres tro.

Aleppo

Den siste dommen av Nehmatallah Hovsep (1703), et av de mest kjente ikonene på Aleppo -skolen .

Aleppo-skolen var en skole for ikonemaleri , grunnlagt av presten Yusuf al-Musawwir (også kjent som Joseph maleren) og aktiv i Aleppo , som den gang var en del av det osmanske riket , mellom minst 1645 og 1777.

Vestlig kristendom

Selv om ordet "ikon" vanligvis ikke brukes i vestlig kristendom , er det religiøse kunstverk som stort sett var mønstret på bysantinske verk, og like konvensjonelle i komposisjon og skildring. Fram til 1200-tallet fulgte ikonlignende skildringer av hellige figurer østlige mønstre-selv om svært få overlever fra denne tidlige perioden. Italienske eksempler er i en stil kjent som Italo-Byzantine . Fra 1200 -tallet kom den vestlige tradisjonen sakte for å tillate kunstneren langt mer fleksibilitet og en mer realistisk tilnærming til figurene. Bare fordi det var et mye mindre antall dyktige kunstnere, var mengden kunstverk, i betydningen panelmalerier, mye mindre i Vesten, og i de fleste vestlige omgivelser en enkelt diptyk som altertavle eller i hus rom, trolig sto i stedet for de større samlingene som er typiske for ortodokse " ikonhjørner ".

Først på 1400-tallet begynte produksjonen av malte kunstverk å nærme seg østlige nivåer, supplert med masseprodusert import fra den kretiske skolen . I dette århundret ble bruken av ikonlignende portretter i Vesten enormt økt ved introduksjonen av gamle mesterutskrifter på papir, for det meste tresnitt som ble produsert i store mengder (selv om det nesten ikke er noen som overlever). De ble for det meste solgt, håndfarget, av kirker, og de minste størrelsene (ofte bare en centimeter høye) var rimelige selv av bønder , som limte eller festet dem rett på en vegg.

Med reformasjonen , etter en innledende usikkerhet blant tidlige lutheranere, som malte noen få ikonlignende skildringer av ledende reformatorer, og fortsatte å male scener fra Bibelen, kom protestanter fast mot ikonlignende portretter, spesielt større, til og med Kristus. Mange protestanter syntes disse var avgudsdyrkende.

Den katolske kirkes syn

Den katolske kirke godtok dekretene fra ikonodulen Seventh Ecumenical Council angående bilder. Det er imidlertid en liten forskjell i den katolske holdningen til bilder fra de av de ortodokse. Etter Gregory den store understreker katolikker bildens rolle som Biblia Pauperum , "De fattiges bibel", som de som ikke kunne lese likevel kunne lære av.

Katolikker deler imidlertid også det samme synspunktet med de ortodokse når det gjelder ærbødighet for bilder, og tror at når de nærmer seg, skal hellige bilder bli vist ærbødighet. Selv om katolikker bruker både flatt trepanel og strekkede lerretmalerier, har de tradisjonelt også begunstiget bilder i form av tredimensjonal statuer, mens i øst er statuer mye mindre utbredt.

Luthersk syn

En felles luthersk -ortodoks uttalelse avgitt på den 7. plenum i den luthersk -ortodokse felles kommisjon, i juli 1993 i Helsingfors, bekreftet de økumeniske rådsavgjørelsene om Kristi natur og ærbødighet for bilder:

7. Som lutheranere og ortodokse bekrefter vi at læren til de økumeniske rådene er autoritative for kirkene våre. De økumeniske rådene opprettholder integriteten i den udelte kirkens lære om frelsende, belysende/rettferdiggjørende og glorifiserende handlinger fra Gud og avviser kjetterier som undergraver Guds frelsesverk i Kristus. Ortodokse og lutheranere har imidlertid forskjellige historier. Lutheranere har mottatt den Nicaeno-Constantinopolitan Creed med tillegg av filioque . Det syvende økumeniske rådet, det andre rådet i Nikea i 787, som avviste ikonoklasme og gjenopprettet ærbødigheten for ikoner i kirkene, var ikke en del av tradisjonen som reformasjonen mottok. Lutheranere avviste imidlertid ikonoklasmen fra 1500 -tallet og bekreftet skillet mellom tilbedelse på grunn av den treenige Gud alene og alle andre former for ærbødighet (CA 21). Gjennom historisk forskning har dette rådet blitt bedre kjent. Likevel har det ikke samme betydning for lutheranere som for ortodokse. Likevel er lutheranere og ortodokse enige om at det andre rådet i Nikea bekrefter de tidligere råds kristologiske lære og i å angi rollen som bilder (ikoner) i de troendes liv bekrefter på nytt virkeligheten av inkarnasjonen av det evige Gud, når den sier: "Jo oftere Kristus, Maria, Guds mor og de hellige blir sett, desto flere er de som ser dem tiltrukket av å huske og lengte etter dem som fungerer som forbilder, og til å betale disse ikonene hyllest og respektfull ærbødighet. Visst er dette ikke den fullstendige tilbedelse i samsvar med vår tro, som bare betales riktig til den guddommelige naturen, men den ligner den som ble gitt til figuren av det ærede og livgivende korset, og også til evangeliets hellige bøker og andre hellige gjenstander "(Definisjon av det andre rådet i Nikea).

Se også

Merknader

Referanser

  • Beckwith, John (1979). Tidlig kristen og bysantinsk kunst . Penguin History of Art -serien (2. utg.). ISBN 0-14-056033-5.

Videre lesning

Eksterne linker