Idries Shah - Idries Shah

Idries Shah ادریس شاه
Født	Idries Shah 16. juni 1924 Simla , Britisk India ( 1924-06-16 )
Døde	23. november 1996 (1996-11-23)(72 år) London , Storbritannia
Pseudonym	Arkon Daraul
Okkupasjon	Forfatter, utgiver
Sjanger	Østlig filosofi og kultur
Emne	Sufisme, psykologi
Bemerkelsesverdige verk	Sufiene Det kommanderende selvet Subtleties of the Inimitable Mulla Nasrudin Utnyttelsene til den uforlignelige Mulla Nasrudin Tenkerne i øst Lære å lære Sufiens vei Refleksjoner Kara Kush
Bemerkelsesverdige priser	Årets fremragende bok (BBC "The Critics"), to ganger; seks første premier ved UNESCOs verdens bokår i 1973
Ektefelle	Cynthia (Kashfi) Kabraji
Barn	Saira Shah , Tahir Shah , Safia Shah
Signatur
Nettsted
idriesshahfoundation .org

En del av en serie på Islam Sufisme
Graven til Abdul Qadir Gilani , Bagdad, Irak
Ideer Abdal Al-Insān al-Kāmil Baqaa Dervish Dhawq Fakir Fanaa Haal Haqiqa Ihsan Irfan Ishq Karamat Kashf Lataif Manzil Ma'rifa Maqaam Nafs Nūr Qalandar Qutb Silsila Sufi -kosmologi Sufi metafysikk Sufi filosofi Sufi poesi Sufi psykologi Salik Tazkiah Wali Yaqeen
Praksis Anasheed Dhikr Haḍra Muraqabah Qawwali Sama Virvlende Ziyarat
Sufi -bestillinger Sunni Qadiri Shadhili Naqshbandi Chishti Suhrawardi Rifa`i Khalwati Rahmani Badawi Desuqi Ba 'Alawi Tijani Darqawi Idrisi Senusi Bayrami Jelveti Maizbhandari Malamati Mouridi Sülaymaniyya Salihiyya Azeemi Kubrawi Ashrafia Mevlevi Shattari Uwaisi Fultali Shi'a Alians Bektashi Hurufi Ni'matullāhī Nuqtavi Qalandari Safavi Ikke-kirkesamfunn Akbari Galibi Haqqani Anjuman Issawiyya Jerrahi Madari Meivazhi Noorbakshia Zahedi Zikris
Liste over sufis Bemerkelsesverdig tidlig Bemerkelsesverdig moderne Sangere
Emner i sufisme Tawhid Sharia Tariqa Haqiqa Ma'rifa Kunst Historie Musikk Forfølgelse Helligdommer
Islam portal
v t e

Idries Shah ( / ɪ d r ɪ s ʃ ɑː / , pashto : ادريس شاه , urdu : ادریس شاه , 16 juni 1924 - 23 november 1996), også kjent som Idris Shah , né Sayed Idries el- Hashimi (arabisk : سيد إدريس هاشمي) og med pseudonymet Arkon Daraul , var en forfatter og lærer i sufi -tradisjonen som skrev over tre dusin bøker om emner som spenner fra psykologi og spiritualitet til reiseskildringer og kulturstudier, og også en ledende tenker på 1900 -tallet .

Shah ble født i India , etterkommer av en familie med afghanske adelsmenn, og vokste hovedsakelig opp i England. Hans tidlige skrifter fokuserte på magi og trolldom . I 1960 etablerte han et forlag, Octagon Press, og produserte oversettelser av Sufi -klassikere samt egne titler. Hans hovedverk var The Sufis , som dukket opp i 1964 og ble godt mottatt internasjonalt. I 1965 grunnla Shah Institute for Cultural Research , en London-basert pedagogisk veldedighet viet til studiet av menneskelig atferd og kultur. En lignende organisasjon, Institute for the Study of Human Knowledge (ISHK), ble opprettet i USA under ledelse av psykologiprofessor ved Stanford University Robert Ornstein , som Shah utnevnte til sin stedfortreder i USA

I sine skrifter presenterte Shah sufisme som en universell visdomsform som gikk foran islam . Han understreket at sufisme ikke var statisk, men alltid tilpasset seg nåværende tid, sted og mennesker, og innrammet undervisningen i vestlige psykologiske termer. Shah brukte omfattende tradisjonelle undervisningshistorier og lignelser , tekster som inneholdt flere lag med mening designet for å utløse innsikt og selvrefleksjon hos leseren. Han er kanskje mest kjent for sine samlinger av humoristiske Mulla Nasrudin -historier.

Shah ble til tider kritisert av orientalister som satte spørsmålstegn ved hans legitimasjon og bakgrunn. Hans rolle i kontroversen rundt en ny oversettelse av Rubaiyat av Omar Khayyam , utgitt av vennen Robert Graves og hans eldre bror Omar Ali-Shah , kom spesielt inn på. Imidlertid hadde han også mange bemerkelsesverdige forsvarere, blant dem romanforfatteren Doris Lessing . Shah ble anerkjent som talsmann for sufisme i Vesten og foreleste som gjesteprofessor ved en rekke vestlige universiteter. Hans arbeider har spilt en betydelig rolle i å presentere sufisme som en form for åndelig visdom som kan nås av enkeltpersoner og ikke nødvendigvis er knyttet til noen bestemt religion.

Liv

Familie og tidlig liv

Idries Shah ble født i Simla , India, til en afghansk - indisk far, Sirdar Ikbal Ali Shah , forfatter og diplomat, og en skotsk mor, Saira Elizabeth Luiza Shah . Hans familie på farssiden var Musavi Sayyids . Deres forfedres hjem var nær Paghman Gardens i Kabul . Hans bestefar, Sayed Amjad Ali Shah, var nawab av Sardhana i den nordindiske staten Uttar Pradesh , en arvelig tittel familien hadde fått takket være tjenestene en tidligere forfader, Jan-Fishan Khan , hadde gitt britene.

Shah vokste hovedsakelig opp i nærheten av London . I følge LF Rushbrook Williams begynte Shah å følge sin far i sine reiser fra han var veldig ung, og selv om de begge reiste mye og ofte, returnerte de alltid til England, hvor familien bodde i mange år. Gjennom disse reisene, som ofte var en del av Ikbal Ali Shahs Sufi -arbeid , var Shah i stand til å møte og tilbringe tid med fremtredende statsmenn og fremtredende personligheter i både øst og vest. Williams skriver,

En slik oppdragelse presentert for en ung mann med markert intelligens, slik som Idries Shah snart viste seg å ha, mange muligheter til å skaffe seg et virkelig internasjonalt syn, en bred visjon og bekjentskap med mennesker og steder som enhver profesjonell diplomat i mer avansert alder og lengre erfaring kan misunnes. Men en karriere med diplomati tiltrukket ikke Idries Shah ...

Shah beskrev sin egen ukonvensjonelle oppvekst i et BBC -intervju fra 1971 med Pat Williams. Han beskrev hvordan faren og hans utvidede familie og venner alltid prøvde å utsette barna for en "mangfold av påvirkninger" og et bredt spekter av kontakter og erfaringer med den hensikt å produsere en godt avrundet person. Shah beskrev dette som "Sufi -tilnærmingen" til utdanning.

Etter at familien flyttet fra London til Oxford i 1940 for å unnslippe The Blitz (tysk bombing), tilbrakte han to eller tre år på City of Oxford High School for Boys . I 1945 fulgte han faren til Uruguay som sekretær for farens halal kjøttoppdrag. Han kom tilbake til England i oktober 1946, etter påstander om feil forretning.

Personlige liv

Shah giftet seg med Parsi Cynthia (Kashfi) Kabraji, datter av den indiske dikteren Fredoon Kabraji , i 1958; de fikk en datter, Saira , i 1964, etterfulgt av tvillinger - en sønn, Tahir , og en annen datter, Safia - i 1966.

Vennskap med Gerald Gardner og Robert Graves, og utgivelse av The Sufis

Mot slutten av 1950 -årene etablerte Shah kontakt med Wiccan -kretser i London og fungerte deretter som sekretær og ledsager for Gerald Gardner , grunnleggeren av moderne Wicca, en stund. I disse dager holdt Shah rett for alle som er interessert i sufisme ved et bord i restauranten Cosmo i Swiss Cottage (Nord -London) hver tirsdag kveld.

I 1960 grunnla Shah forlaget sitt, Octagon Press ; en av de første titlene var Gardners biografi - Gerald Gardner, Witch . Boken ble tilskrevet en av Gardners tilhengere, Jack L. Bracelin , men hadde faktisk blitt skrevet av Shah.

I følge Wiccan Frederic Lamond ble Bracelins navn brukt fordi Shah "ikke ønsket å forvirre Sufi -studentene sine ved å bli sett på å interessere seg for en annen esoterisk tradisjon." Lamond sa at Shah så ut til å ha blitt noe desillusjonert av Gardner, og hadde fortalt ham en dag da han var på besøk for te:

Da jeg intervjuet Gerald, ønsket jeg noen ganger at jeg var en News of the World -reporter. For et fantastisk materiale for en utstilling! Og likevel har jeg det på god autoritet at denne gruppen vil være hjørnesteinen i religionen i den kommende tidsalderen. Men rasjonelt, rasjonelt kan jeg ikke se det!

I januar 1961, mens han var på en reise til Mallorca med Gardner, møtte Shah den engelske poeten Robert Graves . Shah skrev til Graves fra pensjonen hans i Palma , og ba om en mulighet til å "hilse på deg en dag før veldig lenge". Han la til at han for tiden forsker på ekstatiske religioner, og at han hadde "deltatt på ... eksperimenter utført av heksene i Storbritannia, for å spise sopp og så videre"-et tema som hadde vært interessant for Graves en stund.

Shah fortalte også Graves at han for øyeblikket var "veldig opptatt av å videreføre ekstatisk og intuitiv kunnskap." Graves og Shah ble snart nære venner og fortrolige. Graves interesserte seg for Shahs forfatterkarriere og oppmuntret ham til å publisere en autoritativ behandling av sufisme for et vestlig lesertall, sammen med de praktiske midlene for studiet; dette skulle bli sufier . Shah klarte å få et betydelig forskudd på boken, og løste midlertidige økonomiske vanskeligheter.

I 1964 dukket The Sufis ut, utgitt av Doubleday , med en lang introduksjon av Robert Graves. Boken omhandler virkningen av sufisme på utviklingen av den vestlige sivilisasjonen og tradisjoner fra det syvende århundre og fremover gjennom arbeidet til personer som Roger Bacon , John of the Cross , Raymond Lully , Chaucer og andre, og har blitt en klassiker. I likhet med Shahs andre bøker om emnet, var sufierne iøynefallende for å unngå terminologi som kan ha identifisert hans tolkning av sufisme med tradisjonell islam.

Boken brukte også en bevisst "spredt" stil; Shah skrev til Graves at målet var å "de-kondisjonere mennesker og forhindre at de rekonditioneres"; hadde det vært annerledes, hadde han kanskje brukt en mer konvensjonell form for utstilling. Boken solgte dårlig i begynnelsen, og Shah investerte en betydelig sum av sine egne penger i å annonsere den. Graves ba ham ikke bekymre seg; selv om han hadde noen betenkeligheter med skrivingen og var såret over at Shah ikke hadde tillatt ham å korrekturlese den før publisering, sa han at han var "så stolt over å ha hjulpet til med publiseringen", og forsikret Shah om at det var "en fantastisk bok , og vil bli gjenkjent som sådan før lenge. La det være å finne sine egne lesere som vil høre stemmen din spre seg, ikke de som Doubleday ser for seg. "

John G. Bennett og Gurdjieff -forbindelsen

I juni 1962, et par år før utgivelsen av sufiene , hadde Shah også etablert kontakt med medlemmer av bevegelsen som hadde dannet seg rundt den mystiske læren til Gurdjieff og Ouspensky . Det hadde dukket opp en presseartikkel som beskrev forfatterens besøk i et hemmelig kloster i Sentral -Asia, hvor tilsynelatende ble undervist metoder som var påfallende lik Gurdjieffs metoder. Det ellers uprøvde klosteret hadde, det var underforstått, en representant i England.

En av Ouspenskys tidligste elever, Reggie Hoare, som hadde vært en del av Gurdjieff -arbeidet siden 1924, tok kontakt med Shah gjennom denne artikkelen. Hoare "knyttet spesiell betydning til det Shah hadde fortalt ham om enneagram -symbolet og sa at Shah hadde avslørt hemmeligheter om det som gikk langt utover det vi hadde hørt fra Ouspensky." Gjennom Hoare ble Shah introdusert for andre Gurdjieffians, inkludert John G. Bennett , en kjent Gurdjieff-student og grunnlegger av et "Institute for the Comparative Study of History, Philosophy and the Sciences" som ligger i Coombe Springs, en 7-acre (2.8- hektar) eiendom i Kingston upon Thames , Surrey .

På den tiden hadde Bennett allerede undersøkt Sufi -opprinnelsen til mange av Gurdjieffs læresetninger, basert på både Gurdjieffs mange tall og på reiser Bennett selv foretok i øst der han møtte forskjellige sufi -sjeiker. Han var overbevist om at Gurdjieff hadde adoptert mange av ideene og teknikkene til sufiene, og at for dem som hørte Gurdjieffs forelesninger på begynnelsen av 1920 -tallet, var "Sufi -opprinnelsen til hans lære umiskjennelig for alle som hadde studert begge deler."

Bennett skrev om sitt første møte med Shah i sin selvbiografi Witness (1974):

Først var jeg forsiktig. Jeg hadde akkurat bestemt meg for å gå frem på egen hånd, og nå hadde en annen 'lærer' dukket opp. En eller to samtaler med Reggie overbeviste meg om at jeg i det minste burde se det selv. Elizabeth og jeg spiste middag med Hoares for å møte Shah, som viste seg å være en ung mann i begynnelsen av 40 -årene. Han snakket upåklagelig engelsk, men for skjegget og noen av bevegelsene hans kunne det godt ha blitt tatt for en engelsk folkeskoletype. Våre førsteinntrykk var ugunstige. Han var rastløs, røyket ustanselig og virket for engasjert i å gjøre et godt inntrykk. Halvveis i kveld endret vår holdning seg fullstendig. Vi innså at han ikke bare var en uvanlig begavet mann, men at han hadde det udefinerbare noe som markerer mannen som har jobbet alvorlig med seg selv ... Å kjenne at Reggie var en veldig forsiktig mann, dessuten trent i å vurdere informasjon i mange år i Etterretningstjenesten, jeg godtok hans forsikringer og også hans tro på at Shah hadde et veldig viktig oppdrag i Vesten som vi burde hjelpe ham å oppnå.

Shah ga Bennett en "Declaration of the People of the Tradition" og autoriserte ham til å dele dette med andre Gurdjieffians. Dokumentet kunngjorde at det nå var en mulighet for overføring av "en hemmelig, skjult, spesiell, overlegen form for kunnskap"; kombinert med det personlige inntrykket Bennett dannet av Shah, overbeviste det Bennett om at Shah var en ekte utsending for " Sarmoung -klosteret " i Afghanistan , en indre krets av sufier hvis lære hadde inspirert Gurdjieff.

De neste årene hadde Bennett og Shah ukentlige private samtaler som varte i flere timer. Senere holdt Shah også foredrag til studentene ved Coombe Springs. Bennett sier at Shahs planer inkluderte "å nå mennesker som okkuperte myndighets- og maktposisjoner som allerede var halvbevisst klar over at menneskehetens problemer ikke lenger kunne løses ved økonomisk, politisk eller sosial handling. Slike mennesker ble berørt, sa han, av de nye kreftene som beveger seg i verden for å hjelpe menneskeheten med å overleve den kommende krisen. "

Bennett var enig i disse ideene og var også enig i at "mennesker tiltrukket av åpenbart åndelige eller esoteriske bevegelser sjelden hadde de egenskapene som trengs for å nå og innta autoritetsposisjoner" og at "det var tilstrekkelig grunn til å tro at det over hele verden allerede var mennesker som inntok viktige stillinger, som var i stand til å se utover begrensningene i nasjonalitet og kulturer og som kunne se for seg at det eneste håpet for menneskeheten ligger i inngripen fra en høyere kilde. "

Bennett skrev: "Jeg hadde sett nok av Shah til å vite at han ikke var en sjarlatan eller ledig skryter og at han var intenst seriøs med oppgaven han hadde fått." Ønsker å støtte Shahs arbeid, bestemte Bennett seg i 1965, etter å ha plaget lenge og diskutert saken med rådet og medlemmer av instituttet hans, for å gi Coombe Springs -eiendommen til Shah, som hadde insistert på at en slik gave må skje med ingen forpliktelser. Når eiendommen ble overført til Shah, forbød han Bennetts medarbeidere å besøke, og fikk Bennett til å føle seg uvelkommen.

Bennett sier at han mottok en invitasjon til "Midsummer Revels", en fest som Shah holdt på Coombe Springs som varte i to dager og to netter, først og fremst for de unge som Shah da tiltrukket. Anthony Blake , som jobbet med Bennett i 15 år, sier: "Da Idries Shah kjøpte Coombe Springs, var hovedaktiviteten hans å holde fester. Jeg hadde bare noen få møter med ham, men likte hans ærbødige holdning. Bennett sa en gang til meg," Det er forskjellige stiler i verket. Min er som Gurdjieffs, rundt kamp med ens fornektelse. Men Shahs måte er å behandle verket som en spøk. '"

Etter noen måneder solgte Shah tomten-verdt mer enn 100 000 pund-til en utvikler og brukte inntektene til å etablere seg selv og hans arbeidsaktiviteter på Langton House i Langton Green , nær Tunbridge Wells , en 50 mål stor eiendom som en gang tilhørte familien til Lord Baden-Powell , grunnlegger av speiderne .

Sammen med Coombe Springs -eiendommen overlot Bennett også omsorgen for elevkroppen til Shah, som består av rundt 300 mennesker. Shah lovet at han ville integrere alle som var egnet; omtrent halvparten av antallet deres fant en plass i Shahs arbeid. Omtrent 20 år senere foreslo den gurdjieffiske forfatteren James Moore at Bennett hadde blitt lurt av Shah. Bennett redegjorde selv for saken i sin selvbiografi (1974); han sa at Shahs oppførsel etter overføringen av eiendommen var "vanskelig å bære", men insisterte også på at Shah var en "mann med utsøkt væremåte og delikat følsomhet" og vurderte at Shah kan ha adoptert oppførselen sin bevisst, "for å sikre at alle bånd med Coombe Springs ble kuttet ". Han la til at Langton Green var et langt mer egnet sted for Shahs arbeid enn Coombe Springs kunne ha vært og sa at han ikke følte tristhet over at Coombe Springs mistet sin identitet; han avsluttet sin beretning om saken med å si at han hadde "fått frihet" gjennom sin kontakt med Shah, og hadde lært "å elske mennesker som [han] ikke kunne forstå".

I følge Bennett engasjerte Shah seg senere også i diskusjoner med sjefene for Gurdjieff -gruppene i New York. I et brev til Paul Anderson fra 5. mars 1968 skrev Bennett: "Madame de Salzmann og alle de andre ... er klar over sine egne begrensninger og gjør ikke mer enn de er i stand til. Mens jeg var i New York, Elizabeth og jeg besøkte stiftelsen, og vi så de fleste av de ledende menneskene i New York -gruppen så vel som Jeanne de Salzmann selv. Noe forbereder seg, men om det kommer til å fungere, kan jeg ikke si. Jeg viser til deres forbindelse med Idries Shah og hans evne til å snu alt på hodet. Det er ubrukelig med slike mennesker å være passive, og det er ubrukelig å unngå problemet. Foreløpig kan vi bare håpe at noe godt vil komme, og i mellomtiden fortsette vårt eget arbeid. .. "

Forfatteren og klinisk psykolog Kathleen Speeth skrev senere,

John Bennett var vitne til den økende konservatismen i [Gurdjieff] -stiftelsen, og håpet at nytt blod og lederskap ville komme fra andre steder ... Selv om det kan ha vært flørting med Shah, kom det ikke ut av noe. Den rådende følelsen [blant lederne for Gurdjieff -verket] at ingenting må endres, at en skatt i deres oppbevaring for enhver pris må bevares i sin opprinnelige form, var sterkere enn noe ønske om en ny inspirasjonsbølge. "

Sufi -studier og institutter

I 1965 grunnla Shah Society for Understanding Fundamental Ideas (SUFI), senere omdøpt til Institute for Cultural Research (ICR) - en pedagogisk veldedighet som tar sikte på å stimulere "studier, debatt, utdanning og forskning på alle aspekter av menneskelig tankegang, atferd og kultur ". Han etablerte også Society for Sufi Studies (SSS).

Langton House på Langton Green ble et sted for samling og diskusjon for poeter, filosofer og statsmenn fra hele verden, og en etablert del av datidens litterære scene. ICR holdt møter og holdt foredrag der, og tildelte stipend til internasjonale forskere, inkludert Sir John Glubb , Aquila Berlas Kiani , Richard Gregory og Robert Cecil , leder for europeiske studier ved University of Reading som ble styreleder for instituttet på begynnelsen av 1970 -tallet.

Shah var et tidlig medlem og tilhenger av Club of Rome , og flere presentasjoner ble gitt til instituttet av forskere som Alexander King .

Andre besøkende, elever og kommende elever inkluderer poeten Ted Hughes , romanforfatterne JD Salinger , Alan Sillitoe og Doris Lessing , zoolog Desmond Morris og psykolog Robert Ornstein . Interiøret i huset ble dekorert på en måte fra Midtøsten, og det ble holdt lunsjbuffeer hver søndag for gjester i en stor spisesal som en gang var stallen, med kallenavnet "The Elephant" (en referanse til den østlige historien om " Elefant i mørket ").

I løpet av de følgende årene utviklet Shah Octagon Press som et middel til å publisere og distribuere opptrykk av oversettelser av mange sufiklassikere. I tillegg samlet han, oversatte og skrev tusenvis av Sufi -historier, og gjorde disse tilgjengelige for et vestlig publikum gjennom bøkene og foredragene hans. Flere av Shahs bøker inneholder Mullah Nasruddin -karakteren, noen ganger med illustrasjoner levert av Richard Williams . I Shahs tolkning ble Mulla Nasruddin -historiene, tidligere ansett som en folkloristisk del av muslimske kulturer, presentert som sufi -lignelser .

Nasruddin ble omtalt i Shahs tv -dokumentar Dreamwalkers , som ble sendt på BBC i 1970. Segmenter inkluderte Richard Williams som ble intervjuet om hans uferdige animasjonsfilm om Nasruddin, og forskeren John Kermisch diskuterte bruken av Nasruddin -historier i Rand Corporation Think Tank . Andre gjester inkluderer den britiske psykiateren William Sargant som diskuterer de hemmende effektene av hjernevask og sosial kondisjonering på kreativitet og problemløsning, og komikeren Marty Feldman snakket med Shah om humorens og ritualets rolle i menneskelivet. Programmet endte med at Shah hevdet at menneskeheten kunne fremme sin egen utvikling ved å "bryte psykologiske begrensninger", men at det var en "konstant pessimisme -tilvekst som effektivt forhindrer at evolusjon i denne formen fortsetter ... Mennesket sover - må han dø før han våkner opp?"

Shah organiserte også Sufi -studiegrupper i USA. Claudio Naranjo , en chilensk psykiater som underviste i California på slutten av 1960 -tallet, sier at etter å ha blitt "skuffet over i hvilken grad Gurdjieffs skole innebar en levende avstamning", hadde han vendt seg mot sufisme og hadde "blitt en del av en gruppe under veiledning av Idries Shah. " Naranjo skrev en bok sammen med Robert Ornstein , med tittelen On The Psychology of Meditation (1971). Begge var tilknyttet University of California , der Ornstein var forskningspsykolog ved Langley Porter Psychiatric Institute .

Ornstein var også president og grunnlegger av Institute for the Study of Human Knowledge , etablert i 1969; da han så et behov i USA for bøker og samlinger om gamle og nye måter å tenke på, dannet han ISHK Book Service i 1972 som en sentral kilde til viktig samtids- og tradisjonell litteratur, og ble den eneste amerikanske distributøren av verkene til Idries Shah utgitt av Octagon Press.

En annen Shah -medarbeider, vitenskapsmannen og professoren Leonard Lewin , som underviste i telekommunikasjon ved University of Colorado på den tiden, opprettet Sufi -studiegrupper og andre virksomheter for å fremme sufi -ideer som Institute for Research on Dissemination of Human Knowledge ( IRDHK), og redigerte også en antologi med skrifter av og om Shah med tittelen The Diffusion of Sufi Ideas in the West (1972).

Den planlagte animerte spillefilmen av Williams, foreløpig med tittelen The Amazing Nasruddin , ble aldri realisert, ettersom forholdet mellom Williams og Shah -familien oppsto i 1972 blant tvister om opphavsrett og midler; imidlertid brukte Williams senere noen av ideene til filmen The Thief and the Cobbler .

Senere år

Shah skrev rundt to dusin bøker til i løpet av de følgende tiårene, mange av dem trakk på klassiske sufikilder. Skriftene hans oppnådde et stort verdensomspennende opplag og appellerte først og fremst til et intellektuelt orientert vestlig publikum. Ved å oversette sufi -læresetninger til samtidens psykologiske språk, presenterte han dem på folkemunne og dermed tilgjengelige termer. Folkeeventyrene hans , som illustrerte sufi -visdom gjennom anekdote og eksempel, viste seg å være spesielt populære. Shah mottok og godtok invitasjoner til å forelese som gjesteprofessor ved akademiske institusjoner, inkludert University of California , University of Geneva , National University of La Plata og forskjellige engelske universiteter. I tillegg til sitt litterære og pedagogiske arbeid, fant han tid til å designe en luftioniseringsapparat (danne et selskap sammen med Coppy Laws ) og drive en rekke tekstil-, keramikk- og elektronikkfirmaer. Han foretok også flere reiser til sitt forfedre Afghanistan og engasjerte seg i å sette opp hjelpearbeid der; han trakk på disse erfaringene senere i boken Kara Kush , en roman om den sovjetisk -afghanske krigen .

Sykdom

På slutten av våren 1987, omtrent et år etter sitt siste besøk i Afghanistan, fikk Shah to påfølgende og massive hjerteinfarkt. Han ble fortalt at han bare hadde åtte prosent av hjertefunksjonen igjen, og at han ikke kunne forvente å overleve. Til tross for periodiske sykdomstilfeller fortsatte han å jobbe og produserte flere bøker i løpet av de neste ni årene.

Død

Idries Shah døde i London 23. november 1996, 72 år gammel og ble gravlagt på Brookwood Cemetery . I følge hans nekrolog i The Daily Telegraph , var Idries Shah en samarbeidspartner med Mujahideen i Sovjet -afghanske krigen , studieleder for Institute for Cultural Research og guvernør i Royal Humane Society og Royal Hospital and Home for Incurables . Han var også medlem av Athenaeum Club . På tidspunktet for hans død hadde Shahs bøker solgt over 15 millioner eksemplarer på et dusin språk over hele verden, og hadde blitt anmeldt i en rekke internasjonale tidsskrifter og aviser.

Lærer

Bøker om magi og det okkulte

Shahs tidlige bøker var studier av det han kalte "minoritetstro". Hans første bok Oriental Magic , utgitt i 1956, var opprinnelig ment å ha tittelen Consensus in Eastern and African Minority Beliefs . Han fulgte dette i 1957 med The Secret Lore of Magic: Book of the Sorcerers , opprinnelig med tittelen Some Materials on European Minority-Belief Literature . Navnene på disse bøkene ble, ifølge en bidragsyter til en festschrift for Shah fra 1973 , endret før publisering på grunn av "nødvendigheten av kommersiell publiseringspraksis."

Før hans død i 1969 hevdet faren til Shah at grunnen til at han og sønnen hans hadde utgitt bøker om magi og det okkulte, var "å forhindre en sannsynlig populær vekkelse eller tro blant et betydelig antall mennesker i dette tullet. Min sønn ... til slutt fullførte denne oppgaven, da han forsket i flere år og publiserte to viktige bøker om emnet. "

I et intervju i Psychology Today fra 1975 utdypet Shah:

Hovedformålet med bøkene mine om magi var å gjøre dette materialet tilgjengelig for den generelle leseren. For lenge trodde folk at det var hemmelige bøker, skjulte steder og fantastiske ting. De holdt på denne informasjonen som noe å skremme seg med. Så det første formålet var informasjon. Dette er magien i øst og vest. Det er alt. Det er ikke mer. Den andre hensikten med disse bøkene var å vise at det ser ut til å være krefter, hvorav noen enten er rasjonalisert av denne magien eller kan utvikles fra den, som ikke faller innenfor vanlig fysikk eller innenfor vanlige menneskers erfaring. Jeg synes dette bør studeres, at vi skal samle data og analysere fenomenene. Vi må skille magiens kjemi fra alkymien, som det var.

Shah fortsatte med å si at bøkene hans om emnet ikke var skrevet for de nåværende hengivne av magi og trolldom, og at han faktisk måtte unngå dem siden de bare ville bli skuffet over det han hadde å si.

Disse bøkene ble fulgt av publiseringen av reiseskildringen Destination Mecca (1957), som ble omtalt på TV av Sir David Attenborough . Både Destination Mecca og Oriental Magic inneholder seksjoner om Sufisme .

Sufisme som en form for tidløs visdom

Shah presenterte sufisme som en form for tidløs visdom som gikk foran islam. Han understreket at sufismens natur var levende, ikke statisk, og at den alltid tilpasset de synlige manifestasjonene til nye tider, steder og mennesker: "Sufiskoler er som bølger som bryter på steiner: [de er] fra samme hav, i forskjellige former, for samme formål, "skrev han og siterte Ahmad al-Badawi .

Shah avviste ofte orientalistenes beskrivelser av sufisme, og mente at akademisk eller personlig studie av dens historiske former og metoder ikke var et tilstrekkelig grunnlag for å få en korrekt forståelse av den. Faktisk kan en besettelse med de tradisjonelle formene faktisk bli et hinder: "Vis en mann for mange kameler bein, eller vis dem for ofte, og han vil ikke kunne kjenne igjen en kamel når han kommer over en levende en , "er hvordan han uttrykte denne ideen i en av bøkene sine.

Shah, i likhet med Inayat Khan , presenterte sufisme som en vei som overskred individuelle religioner, og tilpasset den til et vestlig publikum. I motsetning til Khan la han imidlertid vekt på religiøse eller åndelige egenskaper og fremstilte sufisme som en psykologisk teknologi, en metode eller vitenskap som kan brukes for å oppnå selvrealisering. Ved å gjøre det så det ut til at hans tilnærming var spesielt rettet til tilhengere av Gurdjieff, studenter i Human Potential Movement og intellektuelle som var kjent med moderne psykologi. For eksempel skrev han: "Sufisme ... sier at mennesket kan bli objektivt, og at objektivitet gjør det mulig for individet å forstå" høyere "fakta. Mennesket blir derfor invitert til å presse sin evolusjon fremover mot det som noen ganger kalles i sufismens virkelige intellekt. '. " Shah lærte at mennesket kunne skaffe seg nye subtile sanseorganer som svar på behov:

Sufier tror at menneskeheten, uttrykt på en måte, utvikler seg mot en bestemt skjebne. Vi er alle med på den utviklingen. Organer blir til som et resultat av behovet for spesifikke organer ( Rumi ). Menneskets organisme produserer et nytt kompleks av organer som svar på et slikt behov. I denne tidsalderen for transcendering av tid og rom, er komplekset av organer opptatt av transcendering av tid og rom. Det vanlige folk ser på som sporadiske og sporadiske utbrudd av telepatisk eller profetisk makt, blir av sufiene sett på som intet mindre enn de første omrøringene av de samme organene. Forskjellen mellom all evolusjon som er oppdatert og det nåværende evolusjonsbehovet er at vi de siste ti tusen årene eller så har fått muligheten til en bevisst evolusjon. Så viktig er denne mer sjeldne utviklingen at vår fremtid er avhengig av den.

-  Idries Shah, sufier

Shah avfeide andre østlige og vestlige anslag om sufisme som "vannet, generalisert eller delvis"; han inkluderte i denne ikke bare Khans versjon, men også de åpenlyst muslimske formene for sufisme som finnes i de fleste islamske land. På den annen side antydet skriftene til Shahs medarbeidere at han var "sufienes store sjeik" - en autoritetsposisjon som ble undergravd av at andre sufier ikke klarte å erkjenne dens eksistens. Shah følte den beste måten å introdusere sufi -visdom i Vesten, men samtidig overvinne problemene til guruer og kulter , var å klargjøre forskjellen mellom en kult og et utdanningssystem, og å bidra til kunnskap. I et intervju forklarte han: "Du må jobbe innenfor et utdanningsmønster-ikke i mumbo-jumbo-området." Som en del av denne tilnærmingen fungerte han som studierektor ved ICR. Han foreleste også om studiet av sufisme i vest ved University of Sussex i 1966. Dette ble senere utgitt som en monografi med tittelen Special Problems in the Study of Sufi Ideas.

Shah forklarte senere at sufi -aktiviteter var delt inn i forskjellige komponenter eller avdelinger: "studier i sufisme", "studier av sufisme" og "studier for sufisme".

Studier for sufisme bidro til å lede mennesker mot sufisme og inkluderte promotering av kunnskap som kan mangle i kulturen og som måtte gjenopprettes og spres, for eksempel forståelse av sosial kondisjonering og hjernevask , forskjellen mellom de rasjonelle og intuitive tankemåter, og andre aktiviteter slik at folks sinn kan bli mer fritt og vidtrekkende. Studier av sufisme inkluderte institusjoner og aktiviteter, for eksempel forelesninger og seminarer, som ga informasjon om sufisme og fungerte som en kulturell forbindelse mellom sufier og publikum. Til slutt refererte Studies in Sufism til å være på en sufiskole, utføre de aktivitetene som læreren foreskrev som en del av en opplæring, og dette kan ha mange former som ikke nødvendigvis passet inn i den forutinntatte forestillingen om en "mystisk skole".

Shahs Sufi -mål og -metoder ble også avgrenset i "Declaration of the People of the Tradition" gitt i Coombe Springs:

I tillegg til å komme med denne kunngjøringen, å mate visse ideer i visse tankefelt og peke på noen av faktorene rundt dette arbeidet, har projektorene til denne erklæringen en praktisk oppgave. Denne oppgaven er å finne personer som har kapasitet til å skaffe seg den spesielle kunnskapen om mennesket som er tilgjengelig; å gruppere dem på en spesiell, ikke tilfeldig måte, slik at hver slik gruppe danner en harmonisk organisme; å gjøre dette på rett sted til rett tid; å tilby et eksternt og internt format å jobbe med, samt en formulering av 'ideer' som er tilpasset lokale forhold; å balansere teori med praksis.

I et BBC -intervju fra 1971 forklarte Shah sin samtidige, adaptive tilnærming: "Jeg er interessert i å gjøre tilgjengelig i Vesten de aspektene av sufisme som vil være til nytte for Vesten på dette tidspunktet. Jeg ønsker ikke å bli gode europeere Folk har spurt meg hvorfor jeg ikke bruker tradisjonelle metoder for åndelig trening, for eksempel når jeg skal håndtere mennesker som søker meg eller jakter meg; og selvfølgelig er svaret at det er av samme grunn at du kom hjem til meg i dag i en motorbil og ikke på baksiden av en kamel. Sufisme er faktisk ikke et mystisk system, ikke en religion, men et kunnskapsorgan. "

Shah karakteriserte ofte noen av hans arbeider som egentlig bare foreløpige til egentlig Sufi -studier, på samme måte som å lære å lese og skrive kan bli sett på som foreløpig til en litteraturstudie: "Med mindre psykologien er riktig orientert, er det ingen spiritualitet, selv om det kan være besettelse og emosjonalitet, ofte forvekslet med det. " "Alle som prøver å transportere åndelig praksis på en ufødt personlighet ... vil ende opp med en avvik", argumenterte han. Av denne grunn var det meste av arbeidet han produserte fra sufiene og fremover psykologisk, fokusert på å angripe nafs-i-ammara , det falske jeget : "Jeg har ingenting å gi deg bortsett fra måten å forstå hvordan du søker-men du tror du allerede kan gjøre det. "

Shah ble ofte kritisert for ikke å nevne Gud særlig i sine skrifter; hans svar var at gitt menneskets nåværende tilstand, ville det ikke være mye vits i å snakke om Gud. Han illustrerte problemet i en lignelse i boken Thinkers of the East : "Da jeg fant at jeg kunne tale maurspråket, nærmet jeg meg en og spurte: 'Hvordan er Gud? Ligner han mauren?' Han svarte: 'Gud! Nei faktisk - vi har bare en enkelt brodd, men Gud, han har to !' "

Undervisning i historier

Shah brukte undervisningshistorier og humor med stor effekt i arbeidet sitt. Shah la vekt på den terapeutiske funksjonen til overraskende anekdoter, og de friske perspektivene som disse historiene avslørte. Lesing og diskusjon av slike historier i grupper ble en betydelig del av aktivitetene som medlemmene av Shahs studiekretser engasjerte seg i. Den transformerende måten disse forvirrende eller overraskende fortellingene kunne destabilisere studentens normale (og uvitende) bevissthetsmåte på, ble studert av psykologiprofessor ved Stanford University Robert Ornstein , som sammen med andre psykologer Charles Tart og fremtredende forfattere som Poet Laureate Ted Hughes og Nobel -Prisvinnende romanforfatter Doris Lessing var en av flere bemerkelsesverdige tenkere dypt påvirket av Shah.

Shah og Ornstein møttes på 1960 -tallet. Da han innså at Ornstein kunne være en ideell partner for å formidle hans lære, oversette dem til formålet med psykoterapi , gjorde Shah ham til hans stedfortreder ( khalifa ) i USA. Ornsteins The Psychology of Consciousness (1972) ble entusiastisk mottatt av det akademiske psykologimiljøet, ettersom det falt sammen med nye interesser på feltet, for eksempel studiet av biofeedback og andre teknikker designet for å oppnå endringer i humør og bevissthet. Ornstein har gitt ut flere bøker på området gjennom årene.

Filosof av vitenskap og fysikeren Henri Bortoft brukt undervisnings historier fra Shah corpus som analogier av vaner i sinnet som hindret folk fra å ta tak i vitenskapelig metode for Johann Wolfgang von Goethe . Bortoft's The Wholeness of Nature: Goethe's Science of Science inkluderer historier fra Tales of the Dervishes , The Exploits of the Incomparable Mullah Nasruddin og A Parfumed Scorpion .

I sin opprinnelige historiske og kulturelle setting ble Sufi -undervisningshistorier av den typen popularisert av Shah - først fortalt muntlig, og senere skrevet ned med det formål å overføre sufi -tro og praksis til påfølgende generasjoner - ansett som egnet for mennesker i alle aldre, inkludert barn , ettersom de inneholdt flere lag med mening. Shah liknet Sufi -historien med en fersken: "En person kan bli følelsesmessig rørt av utsiden som om fersken var lånt til deg. Du kan spise fersken og smake på en annen glede ... Du kan kaste steinen - eller sprekker den og finn en deilig kjerne inni. Dette er den skjulte dybden. " Det var på denne måten at Shah inviterte sitt publikum til å motta Sufi -historien. Ved å unnlate å avdekke kjernen og anse historien som bare morsom eller overfladisk, ville en person ikke oppnå noe mer enn å se på fersken, mens andre internaliserte historien og lot seg berøre den.

Tahir Shah nevner sin fars historiefortelling på flere punkter gjennom boken In Arabian Nights fra 2008 , først for å diskutere hvordan Idries Shah brukte undervisningshistorier: "Min far fortalte oss aldri hvordan historiene fungerte. Han avslørte ikke lagene, nuggets av informasjon, fragmentene av sannhet og fantasi. Han trengte ikke - fordi gitt de riktige forholdene, aktiverte historiene og så seg selv. " Deretter forklarer han hvordan faren brukte disse historiene til å formidle visdom: "Min far hadde alltid en fortelling for hånden for å avlede oppmerksomheten vår, eller som en måte å overføre en idé eller en tanke på. Han pleide å si at de store samlingene av historier fra øst var som leksikon, lagre av visdom og kunnskap som var klare til å bli studert, verdsatt og verdsatt. For ham representerte historier mye mer enn bare underholdning. Han så dem som komplekse psykologiske dokumenter, som dannet en kunnskap som hadde blitt samlet og foredlet siden menneskehetens begynnelse og, oftere enn ikke, gått ned muntlig. "

Senere i boken fortsetter han diskusjonen om historier som undervisningsverktøy, og siterer følgende forklaring faren ga ham på slutten av en historie:

Disse historiene er tekniske dokumenter, de er som kart eller slags tegninger. Det jeg gjør er å vise folk hvordan de bruker kartene, fordi de har glemt. Du synes kanskje det er en merkelig måte å undervise på - med historier - men for lenge siden var dette måten folk formidlet visdom på. Alle visste hvordan de skulle ta visdommen fra historien. De kunne se gjennom lagene, på samme måte som du ser en fisk frosset i en isblokk. Men verden der vi lever har mistet denne ferdigheten, en ferdighet de absolutt hadde en gang. De hører historiene og de liker dem, fordi historiene underholder dem, får dem til å føle seg varme. Men de kan ikke se forbi det første laget, inn i isen. Historiene er som et nydelig sjakkbrett: vi vet alle hvordan vi spiller sjakk, og vi kan trekkes inn i et så komplisert spill at våre evner tømmes. Men tenk hvis spillet hadde gått tapt fra et samfunn i århundrer og da det fine sjakkbrettet og brikkene ble funnet. Alle ville klynge seg rundt for å se dem og rose dem. De kan aldri forestille seg at et så fint objekt noen gang hadde et annet formål enn å underholde øynene. Historienes indre verdi har gått tapt på samme måte. På en gang visste alle hvordan de skulle leke med dem, hvordan de kunne tyde dem. Men nå er reglene glemt. Det er for oss å vise folk igjen hvordan spillet spilles.

-  Tahir Shah, In Arabian Nights,

Olav Hammer , i Sufism in Europe and North America (2004), nevner et eksempel på en slik historie. Den forteller om en mann som leter etter nøkkelen hans på bakken. Når en forbipasserende nabo spør mannen om dette faktisk er stedet der han mistet nøkkelen, svarer mannen: "Nei, jeg mistet den hjemme, men det er mer lys her enn i mitt eget hus.". Versjoner av denne historien har vært kjent i mange år i Vesten (se Streetlight -effekten ). Dette er et eksempel på det lenge kjente fenomenet lignende historier som finnes i mange forskjellige kulturer, som var en sentral idé i Shahs folkeevnesamling World Tales .

Peter Wilson, som skriver i New Trends and Developments in the World of Islam (1998), siterer en annen slik historie, med en dervish som blir bedt om å beskrive kvalitetene til læreren hans, Alim. Dervishen forklarer at Alim skrev vakker poesi og inspirerte ham med selvoppofrelsen og tjenesten for medmennesket. Spørgeren godtar gjerne disse egenskapene, bare for å finne dervishen som irettesetter ham: "Det er egenskapene som ville ha anbefalt Alim for deg ." Deretter fortsetter han med å liste opp egenskapene som faktisk gjorde Alim i stand til å være en effektiv lærer: "Hazrat Alim Azimi gjorde meg irritert, noe som fikk meg til å undersøke irritasjonen min, for å spore kilden. Alim Azimi gjorde meg sint, slik at jeg kunne føle og forvandle sinne mitt. " Han forklarer at Alim Azimi fulgte skylden og bevisst provoserte onde angrep på seg selv for å få fram feilene til både studentene og kritikerne, slik at de kunne bli sett for det de egentlig var: "Han viste oss det merkelige , slik at det rare ble vanlig og vi kunne innse hva det egentlig er. "

Syn på kultur og praktisk liv

Shahs bekymring var å avsløre det vesentlige som ligger til grunn for alle kulturer, og de skjulte faktorene som bestemmer individuell atferd. Han diskonterte det vestlige fokuset på utseende og overfladiskhet, som ofte gjenspeilte bare mote og vane, og henledet oppmerksomheten på kulturens opprinnelse og de ubevisste og blandede motivasjonene til mennesker og gruppene dannet av dem. Han påpekte hvordan både på individ- og gruppenivå, kortsiktige katastrofer ofte blir til velsignelser-og omvendt-og likevel har kunnskapen om dette lite påvirket måten folk reagerer på hendelser når de skjer.

Shah tok ikke til orde for oppgivelse av verdslige plikter; i stedet argumenterte han for at skatten den blivende disippelen søkte skulle komme fra ens kamp i hverdagen. Han betraktet praktisk arbeid som en måte som en søker kunne gjøre selvarbeid på, i tråd med den tradisjonelle adopsjonen fra sufier av vanlige yrker, der de tjente til livets levebrød og "jobbet" med seg selv.

Shahs status som lærer forble ubestemmelig; fraskrev både guru -identiteten og ethvert ønske om å grunnlegge en kult eller sekt , avviste han også den akademiske hatten. Michael Rubinstein, som skrev i Makers of Modern Culture , konkluderte med at "han kanskje best blir sett på som en legemliggjørelse av tradisjonen der de kontemplative og intuitive aspektene ved sinnet anses å være mest produktive når de jobber sammen."

Legacy

Idries Shah betraktet bøkene hans som sin arv; i seg selv ville de oppfylle den funksjonen han hadde oppfylt når han ikke lenger kunne være der. Å promotere og distribuere lærerens publikasjoner har vært en viktig aktivitet eller "arbeid" for Shahs studenter, både for innsamlingsformål og for å transformere offentlig bevissthet. ICR stanset virksomheten i 2013 etter dannelsen av en ny veldedighet, The Idries Shah Foundation , mens SSS hadde avsluttet virksomheten tidligere. ISHK (Institute for the Study of Human Knowledge), ledet av Ornstein, er aktiv i USA; etter terrorangrepene 11. september , for eksempel, sendte den ut en brosjyre som annonserte Afghanistan-relaterte bøker forfattet av Shah og hans krets til medlemmer av Middle East Studies Association , og dermed knyttet disse publikasjonene til behovet for forbedret tverrkulturell forståelse.

Da Elizabeth Hall intervjuet Shah for Psychology Today i juli 1975, spurte hun ham: "For menneskets skyld, hva vil du se skje?" Shah svarte: "Det jeg virkelig vil, i tilfelle noen lytter, er at produktene fra de siste 50 årene med psykologisk forskning skal studeres av publikum, av alle, slik at funnene blir en del av deres tankegang ( ...) de har denne store mengden psykologisk informasjon og nekter å bruke den. "

Shahs bror, Omar Ali-Shah (1922–2005), var også forfatter og lærer i sufisme; brødrene lærte studenter sammen en stund på 1960 -tallet, men i 1977 ble de enige om å være uenige og gikk hver til sitt. Etter Idries Shahs død i 1996 ble en god del av studentene hans tilknyttet Omar Ali-Shahs bevegelse.

En av Shahs døtre, Saira Shah , ble kjent i 2001 for å ha rapportert om kvinners rettigheter i Afghanistan i dokumentaren hennes Under the Veil . Sønnen hans, Tahir Shah , er en kjent reiseskribent, journalist og eventyrer.

Oversettelser

Idries Shahs arbeider er oversatt til mange språk, for eksempel fransk, tysk, latvisk, persisk, polsk, russisk, spansk, svensk, tyrkisk og andre.

Idries Shah -arbeidet var relativt sent med å nå den polske leseren. Den banebrytende oversettelsen til polsk ble utført av spesialist i iranske studier og oversetter Ivonna Nowicka som gjengav Tales of the Dervishes av eget initiativ i 1999–2000. Etter noen mislykkede forsøk klarte hun å finne et forlag, WAM Publishing House , og boken ble endelig utgitt i 2002. The Wisdom of Fools og The Magic Monastery fulgte i oversettelsen i henholdsvis 2002 og 2003.

Resepsjon

Shahs bøker om sufisme oppnådde betydelig kritikk. Han var gjenstand for en BBC -dokumentar ("One Pair of Eyes") i 1969, og to av verkene hans ( The Way of the Sufi and Reflections ) ble valgt som "Årets fremragende bok" av BBCs "The Kritikere "-program. Blant andre æresbevisninger vant Shah seks førstepremier ved UNESCOs verdens bokår i 1973, og den islamske lærde James Kritzeck , som kommenterte Shah's Tales of the Dervishes , sa at det var "vakkert oversatt".

En samling av positive vurderinger av Shahs arbeid med tittelen Sufi Studies: East and West ble utgitt i 1973 som blant annet inkluderte bidrag fra LF Rushbrook Williams, Rom Landau , Mohammad Hidayatullah , Gyula Germanus , Sir John Glubb , Sir Razik Fareed , Ishtiaq Hussain Qureshi , Ahmet Emin Yalman , Mahmoud Youssef Shawarbi og Nasrollah S. Fatemi.

Colin Wilson uttalte at "delvis gjennom Idries Shah har jeg begynt å se noen ganske nye og interessante implikasjoner [om temaet mystikk]" og i sin anmeldelse av The Magic Monastery (1972) bemerket at Shah "ikke først og fremst er opptatt av å forplante seg Han er opptatt av metoden for mystisk kunnskap som overføres ... [sufiene] overfører kunnskap gjennom direkte intuisjon snarere på Zen -mesternes måte, og en av de viktigste metodene for å gjøre dette er ved hjelp av korte historier og lignelser som jobber seg inn i underbevisstheten og aktiverer dens skjulte krefter. "

I Afghanistan sa Kabul Times at Caravan of Dreams (1968) ble "sterkt anbefalt" og "av spesiell interesse for afghanere" fordi det "i utgangspunktet er en antologi med noveller, historier og ordtak, vitser og utdrag, fra det skrevne og muntlig litteratur som utgjør en del av mang en kvelds prat og utveksling - selv i disse moderne tider - i Afghanistan. " Afghanistan News rapporterte at sufiene "dekker viktige afghanske bidrag til verdensfilosofi og vitenskap" og var "den første fullt autoritative boken om sufisme og dervisjernes menneskelige utviklingssystem." Når det gjelder tvil om Shahs bakgrunn og legitimasjon, utstedte Sardar Haji Faiz Muhammad Khan Zikeria , en afghansk lærd som hadde fungert som afghansk utdanningsminister og senere ambassadør og utenriksminister i Afghanistan, en notarisert erklæring for verdens lærde om Shah -familien i 1970: "Musavi Saiyids i Afghanistan og Khans of Paghman blir anerkjent som etterkommerne til profeten - fred være med ham. De er anerkjent for å være av islams mest edle herkomst og blir respektert som sufi -lærere og lærde lærde. Saiyid Idries Shah, sønn av avdøde Saiyid Ikbal Ali Shah, er personlig kjent for meg som en ærverdig mann hvis rang, titler og nedstigning er bekreftet og kjent av rykte. "

I 1980 berømmet professor Khalilullah Khalili , tidligere dikter i Afghanistan, arbeidet til sin "landsmann og venn Arif (Sufi Illuminate) The Sayed Idries Shah" og sa "Spesielt å sette pris på er hans strålende og viktige tjenester for å avsløre det himmelske inspirasjon og indre tanker til de store lærerne i islam og sufier. "

Den Hindustan Standard of India fant at Caravan of Dreams , var en "fine antologien, dippable-inn når som helst for underholdning, forfriskning, trøst og inspirasjon ... vittig, fengslende, helt og besnærende menneske."

Institutt for tverrkulturell utveksling (ICE), en kanadisk veldedighet som ble grunnlagt i 2004, bestemte seg for å bruke Idries Shahs barnebøker til å distribuere til tusenvis av trengende barn i Canada, Mexico og Afghanistan, som en del av barnas leseferdighetsprogram og markedsføring av kryss -kulturell forståelse. Denne serien av bøkene er utgitt av Hoopoe Books, en non-profit initiativ fra amerikanske psykologen Robert Ornstein 's Institutt for studier av menneskelig kunnskap (ISHK). ISHK tilbyr disse bøkene til trengende barn gjennom sitt eget Share Literacy -initiativ.

"Shah-school" -skrifter

En fiendtlig kritiker var James Moore , en Gurdjieffian som var uenig i Shahs påstand om at Gurdjieffs lære i hovedsak var overfladisk og tok unntak fra utgivelsen av en kronologisk umulig, pseudonym bok om saken ( The Teachers of Gurdjieff av Rafael Lefort) at var knyttet til Shah. I en artikkel fra 1986 i Religion Today (nå Journal of Contemporary Religion ), dekket Moore kontroversene i Bennett og Graves og bemerket at Shah var omgitt av en "nimbus av ublu adulasjon: en beundring han selv har viftet med". Han beskrev Shah som støttet av en "samling med brukbare journalister, redaktører, kritikere, animatorer, kringkastere og reiseskribenter, som på en god måte refrer Shahs ros". Moore satte spørsmålstegn ved Shahs påståtte sufiske arv og oppvekst og beklaget kroppen til pseudonyme "Shah-school" -skrifter fra forfattere som "Omar Michael Burke PhD" og "Hadrat BM Dervish", som fra 1960 høstet inderlig ros-tilsynelatende fra uinteresserte parter-på Shah, som omtalte ham som "Tariqa Grand Sheikh Idries Shah Saheb", "Prince Idries Shah", "King Enoch", "The Presence", "The Studious King", "Incarnation of Ali", og til og med Qutb eller "Axis" - alt for å støtte Shahs begynnende innsats for å markedsføre sufisme for et vestlig publikum.

Peter Wilson kommenterte på samme måte den "veldig dårlige kvaliteten" av mye som hadde blitt skrevet til støtte for Shah, og bemerket en "dessverre fyldig stil", hevder at Shah hadde forskjellige paranormale evner, "en tone av overlegenhet; en holdning, noen ganger selvgod, nedlatende eller medlidenhet med dem "på utsiden", og det tilsynelatende fraværet av noen motivasjon for å underbygge påstander som kan antas å fortjene slik behandling ". Etter hans syn var det en "markant kvalitetsforskjell mellom Shahs egne skrifter" og kvaliteten på denne sekundære litteraturen. Både Moore og Wilson bemerket imidlertid også likheter i stil, og vurderte muligheten for at mye av dette pseudonyme verket, ofte utgitt av Octagon Press, Shahs eget forlag, kan ha blitt skrevet av Shah selv.

Religionsforskeren Andrew Rawlinson argumenterte for en alternativ tolkning av denne litteraturen og foreslo at snarere enn et "åpenbart selvbetjent [...] bedrag", kan det ha vært en "maskerade-noe som per definisjon må ses gjennom" . Han uttalte at "en kritikk av forankrede posisjoner ikke i seg selv kan være fast og læremessig", og bemerket at Shahs intensjon alltid hadde vært å undergrave falske sikkerhet, argumenterte han for at "Shah -myten" som ble opprettet av disse skriftene kan ha vært et undervisningsverktøy, snarere enn et skjult verktøy; noe "laget for å bli dekonstruert - som skal oppløses når du berører det". Rawlinson konkluderte med at Shah "ikke kan tas til pålydende. Hans egne aksiomer utelukker selve muligheten."

evaluering

Doris Lessing, en av Shahs største forsvarere, uttalte i et intervju fra 1981: "Jeg fant sufisme som undervist av Idries Shah, som hevder å være gjeninnføringen av en gammel lære, egnet for denne tiden og dette stedet. Det er ikke noen oppstøtede ting fra øst eller avvannet islam eller noe sånt. " I 1996, da hun kommenterte Shahs død i The Daily Telegraph , uttalte hun at hun møtte Shah på grunn av sufiene , som for henne var den mest overraskende boken hun hadde lest, og en bok som forandret livet hennes. Hun beskrev Shahs œuvre som et "fenomen som ingenting annet i vår tid", hun karakteriserte ham som en mangesidig mann, den vittigste personen hun noen gang hadde forventet å møte, snill, sjenerøs, beskjeden ("Ikke se så mye på ansiktet mitt , men ta det som er i min hånd ", siterer hun ham), og hennes gode venn og lærer i 30 år.

Arthur J. Deikman , professor i psykiatri og mangeårig forsker innen meditasjon og bevissthetsendring som begynte studiet av Sufi-undervisningshistorier på begynnelsen av syttitallet, ga uttrykk for at vestlige psykoterapeuter kunne ha nytte av perspektivet fra sufisme og dens universelle essens, forutsatt at passende materialer ble studert på riktig måte og sekvens. Gitt at Shahs skrifter og oversettelser av Sufi -undervisningshistorier ble designet med det formålet i tankene, anbefalte han dem til de som var interessert i å vurdere saken selv, og bemerket at mange myndigheter hadde akseptert Shahs posisjon som talsmann for samtidens sufisme. Psykologen og bevissthetsforskeren Charles Tart kommenterte at Shahs forfatterskap hadde "gitt en dypere forståelse hos [ham] for hva psykologi handler om enn noe annet noensinne er skrevet".

Da han ble bedt om å gi en vurdering av Shah i 1973, sa JG Bennett at Shah gjorde viktig arbeid i stor skala, og "rørte folk veldig effektivt overalt, fikk dem til å tenke og viste dem tankemåter som ser ut til å være frie er egentlig stort sett betinget. " Han omtalte Shah som sufismens Krishnamurti , og brøt ned folks faste ideer i mange retninger som en del av en oppvåkningsprosess som er "en veldig nødvendig forberedelse til den nye verden."

Den indiske filosofen og mystikeren Rajneesh , senere kjent som Osho, kommenterte Shahs arbeid, beskrev sufiene som "bare en diamant. Verdien av det han har gjort i sufiene er umåtelig". Han la til at Shah var "mannen som introduserte Mulla Nasrudin for Vesten, og han har gjort en utrolig tjeneste. Han kan ikke tilbakebetales. [...] Idries Shah har gjort bare de små anekdotene til Nasrudin enda vakrere ... [han] har ikke bare kapasitet til nøyaktig å oversette lignelsene, men til og med å forskjønne dem, gjøre dem mer gripende, skarpere. "

Richard Smoley og Jay Kinney , som skrev i Hidden Wisdom: A Guide to the Western Inner Traditions (2006), uttalte Shah's The Sufis som en "ekstremt lesbar og omfattende introduksjon til sufisme", og la til at "Shahs egen skråstil er tydelig gjennomgående, og noen historiske påstander kan diskuteres (ingen er fotnoter), men ingen annen bok er like vellykket som denne med å vekke interesse for sufisme for den generelle leseren. " De beskrev Learning How to Learn , en samling intervjuer, samtaler og korte skrifter, som et av Shahs beste verk, og ga en solid orientering til hans "psykologiske" tilnærming til sufi -arbeid, og bemerket at når han var best, gir Shah innsikt som inokulerer studenter mot mye av tullet på den åndelige markedsplassen. "

Ivan Tyrrell og sosialpsykolog Joe Griffin skrev i sin bok om medfødte følelsesmessige behov, Human Givens: En ny tilnærming til emosjonell helse og klar tenkning , at Shah "mer enn noen andre, forsto og satte pris på den virkelige betydningen av givene av menneskelig natur ". I en annen bok, Godhead: The Brain's Big Bang - Den eksplosive opprinnelsen til kreativitet, mystikk og psykiske lidelser , sa de at Shahs historier, "når de ble fortalt for både unge og gamle [...], la tegninger i tankene, ikke bare for å leve og overvinne hverdagslige vanskeligheter, men også for å reise på den åndelige banen. Virkningen deres blir kanskje ikke gjenkjent eller merket i flere måneder eller år etter at de først ble hørt eller lest dem, men til slutt vil det strukturelle innholdet de inneholder utnytte hjernens mønster-matchende natur og gjøre det mulig for elevene å observere hvordan deres egne følelsesmessig betingede reaksjoner på endrede livsomstendigheter fungerer. Det gjør det lettere for dem å iverksette handlinger som kreves av virkeligheten, og for deres sinn å koble seg til høyere riker. Undervisningshistorier bør være lese, fortelle og reflektere over, men ikke intellektuelt analysert, fordi det ødelegger den gunstige virkningen de ellers ville hatt på tankene dine. " Shah, la de til, var "en stor samler og utgiver av historier og skrifter som inneholder denne" langsiktige påvirkningskvaliteten ". Han forsto den viktige betydningen for menneskeheten av det" mentale blåkopi "-aspektet av dem, og bøkene hans er fulle av nærende eksempler. "

Olav Hammer bemerker at i løpet av Shahs siste år, da gavmildheten til beundrere hadde gjort ham virkelig velstående, og han hadde blitt en respektert skikkelse blant de høyeste lagene i det britiske samfunnet, oppsto det kontroverser på grunn av uoverensstemmelser mellom selvbiografiske data - og nevnte slektskap med profeten Muhammad , tilknytning til en hemmelig sufi -orden i Sentral -Asia , eller tradisjonen der Gurdjieff ble undervist - og gjenvinnbare historiske fakta. Selv om det kan ha vært et slektskap mellom profeten Muhammed , ville antallet mennesker som deler en slik kobling i dag, 1300 år senere, være minst en million. Andre elementer i Shahs selvbiografi syntes å ha vært ren fiksjon. Likevel bemerket Hammer at Shahs bøker har forble i offentlig etterspørsel, og at han har spilt "en viktig rolle i å representere essensen av sufisme som en ikke-konfesjonell, individualistisk og livsbekreftende destillasjon av åndelig visdom."

Peter Wilson skrev at hvis Shah hadde vært en svindler, hadde han vært en "ekstremt begavet", for i motsetning til bare kommersielle forfattere hadde han tatt seg tid til å produsere et forseggjort og internt konsistent system som tiltrukket et "helt spekter av mer eller mindre fremtredende mennesker ", og hadde" provosert og stimulert tankegangen på mange forskjellige steder ". Moore erkjente at Shah hadde gitt et slags bidrag til å popularisere en humanistisk sufisme, og hadde "brakt energi og ressurser til sin selvforstørrelse", men endte med den fordømmende konklusjonen at Shahs var "en 'sufisme' uten selvoppofrelse, uten selvtranscendens , uten gnosis ambisjon , uten tradisjon, uten profeten, uten Koranen , uten islam og uten Gud. Bare det. "

Gore Vidal mente at Shahs "bøker er mye vanskeligere å lese enn de skulle skrive."

Den sufier mottak

Mottakelsen av Shahs bevegelse var også preget av kontrovers. Noen orientalister var fiendtlige, delvis fordi Shah presenterte klassiske sufi-skrifter som verktøy for selvutvikling som kan brukes av samtidige mennesker, snarere enn som gjenstander for historisk studie. Den internasjonalt anerkjente tyske orientalisten Annemarie Schimmel kommenterte at sufiene , sammen med Shahs andre bøker, "burde unngås av seriøse studenter".

Graves introduksjon til sufierne , skrevet med Shahs hjelp, beskrev Shah som å være "i den eldre mannlige nedstigningen fra profeten Mohammed " og som å ha arvet "hemmelige mysterier fra kalifene , hans forfedre. Han er faktisk en Grand Sheikh of the Sufi Tariqa ... "Privat, men da han skrev til en venn, bekjente Graves at dette var" misvisende: han er en av oss, ikke en muslimsk personlighet. " Introduksjonen er ikke inkludert i Octagon Press -utgavene av boken etter 1983, men har alltid vært inkludert i Anchor/Doubleday -utgavene.

Og Shahs sterkeste kritiker, University of Edinburgh-lærde LP Elwell-Sutton , i en artikkel fra 1975 som var kritisk til det han kalte "pseudo-sufis" som Gurdjieff og Shah, mente at Graves hadde prøvd å "oppgradere" Shahs "ganske utpekte ætt", og at henvisningen til Mohammeds senior mannlige herkomstlinje var en "ganske uheldig gaffe", ettersom Mohammeds sønner alle hadde dødd i barndommen. Selv om Elwell-Sutton godtok at familien var Sayyids stammer fra den syvende Imam Musa al-Kadhim , oldebarnet til Hussein ibn Ali , som var den yngre sønnen til ekteskapet til Fatimah (datteren til profeten) og Alī ibn Abī Ṭālib , han betraktet dette som en "uavgrenset avstamning" uten spesiell hellighet fordi "Sayyids formerer seg i hele den islamske verden, i alle samfunnslag og på begge sider av hvert religiøst og politisk gjerde." Han beskrev Shahs bøker som "trivielle", fylt med faktafeil, sløvete og unøyaktige oversettelser og til og med stavefeil i orientalske navn og ord-"en blanding av floskler, irrelevanser og vanlig mumbo-jumbo", og la for en god del til at Shah hadde " en bemerkelsesverdig mening om sin egen betydning ". Han så svakt på Rushbrook Williams festschrift (samling skrevet til ære for) Shah og sa at han betraktet mange av påstandene som ble fremsatt i boken på vegne av Shah og hans far, angående deres representasjon av sufi-tradisjonen, for å være selvbetjente omtale preget av en "avvæpnende ignorering av fakta". Elwell-Sutton uttrykte underholdning og forundring over den "sykofantiske måten" til Shahs samtalepartnere i et BBC-radiointervju, og konkluderte med at noen vestlige intellektuelle var "så desperate etter å finne svar på spørsmålene som forvirrer dem, som konfronteres med visdom fra" det mystiske Øst, 'forlater de sine kritiske evner og underkaster seg hjernevask av den råeste typen'. For Elwell-Sutton tilhørte Shahs sufisme "Pseudo-sufismen", "sentrert ikke om Gud, men på mennesket."

Omar Khayyam -affære

På slutten av 1960-tallet og begynnelsen av 1970-tallet ble Shah angrepet av en kontrovers rundt publikasjonen i 1967 av en ny oversettelse av Omar Khayyams Rubaiyat , av Robert Graves og Shahs eldre bror, Omar Ali-Shah . Oversettelsen, som presenterte Rubaiyat som et sufi -dikt, var basert på en kommentert " krybbe ", angivelig hentet fra et manuskript som hadde vært i Shah -familiens eie i 800 år. LP Elwell-Sutton, orientalist ved Edinburgh University , og andre som anmeldte boken, uttrykte sin overbevisning om at historien om det gamle manuskriptet var falsk.

Shahs far, Sirdar Ikbal Ali Shah , ble forventet av Graves for å presentere det originale manuskriptet for å oppklare saken, men han døde i en bilulykke i Tanger i november 1969. Et år senere ba Graves Idries Shah om å produsere manuskriptet. Shah svarte i et brev at manuskriptet ikke var i hans besittelse, men selv om det var det, ville det ikke vise seg å produsere det, fordi det ikke kunne dateres nøyaktig ved hjelp av de nåværende metodene, og dets autentisitet ville fortsatt bli bestridt. Det var på tide, skrev Shah, "at vi innså at hyenene som lager så mye støy kun er opptatt av motstand, destruktivitet og en kampanje når, la oss innse det, at ingen virkelig lytter." Han la til at faren hadde blitt så rasende av de som kastet disse aspersjonene at han nektet å engasjere seg med dem, og han følte at farens svar hadde vært riktig. Graves, som bemerket at han nå ble oppfattet som å ha blitt offer for Shah -brødrenes grove bedrag, og at dette påvirket inntektene fra salget av hans andre historiske skrifter, insisterte på at det å produsere manuskriptet hadde blitt "et spørsmål om familie ære". Han trykket på Shah igjen og minnet ham om tidligere løfter om å produsere manuskriptet hvis det var nødvendig.

Ingen av brødrene produserte noen gang manuskriptet, noe som førte til at Graves nevø og biograf mente at det var vanskelig å tro - med tanke på Shah -brødrenes mange forpliktelser overfor Graves - at de ville ha holdt tilbake manuskriptet hvis det noen gang hadde eksistert i første plass. I følge hans enke skrev mange år senere, hadde Graves "fullstendig tro" på manuskriptets ekthet på grunn av vennskapet hans med Shah, selv om han aldri hadde en sjanse til å se teksten personlig. Den vitenskapelige enigheten i dag er at manuskriptet " Jan-Fishan Khan " var en bedrag, og at oversettelsen fra Graves/Ali-Shah faktisk var basert på en viktoriansk amatørlærdes analyse av kildene som ble brukt av tidligere Rubaiyat-oversetter Edward FitzGerald .

Virker

Studier av minoritetsoppfatninger

• Oriental Magic ISBN  9781784790424 (1956-2015)
• The Secret Lore of Magic ISBN  9781784790660 (1957-2016)

Sufisme

• Den sufis ISBN  9781784790004 (1964-2014)
• Tales of the Dervishes ISBN  9781784790691 (1967-2016)
• Caravan of Dreams ISBN  9781784790127 (1968-2015)
• Refleksjoner ISBN  9781784790189 (1968-2015)
• Sufiens vei ISBN  9781784790240 (1968-2015)
• The Book of the Book ISBN  9781784790783 (1969-2016)
• Wisdom of the Idiots ISBN  9781784790363 (1969-2015)
• The Dermis Probe ISBN  9781784790486 (1970-2016)
• Thinkers of the East: Studies in Experientialism ISBN  9781784790608 (1971-2016)
• The Magic Monastery ISBN  0-86304-058-6 (1972-2017)
• Elefanten i mørket-kristendom, islam og sufier ISBN  9781784791025 (1974-2016)
• A Veiled Gazelle-Seeing How to See ISBN  0-900860-58-8 (1977)
• Forsømte aspekter av Sufi Study ISBN  0-900860-56-1 (1977)
• Spesiell belysning: Sufi-bruk av humor ISBN  0-900860-57-X (1977)
• A Parfumed Scorpion ISBN  0-900860-62-6 (1978)
• Lære å lære ISBN  0-900860-59-6 (1978)
• The Hundred Tales of Wisdom ISBN  0-86304-049-7 (1978)
• Kvelder med Idries Shah ISBN  0-86304-008-X (1981)
• Letries and Lectures of Idries Shah ISBN  0-86304-010-1 (1981)
• Observasjoner ISBN  0-86304-013-6 (1982)
• Seeker After Truth ISBN  0-900860-91-X (1982)
• Sufi Thought and Action ISBN  0-86304-051-9 (1990)
• The Commanding Self ISBN  0-86304-066-7 (1994)
• Knowing How to Know ISBN  0-86304-072-1 (1998)

Samlinger av Mulla Nasrudin -historier

• Eksploitene til den uforlignelige Mulla Nasrudin ISBN  0-86304-022-5 (1966)
• The Pleasantries of the Incredible Mulla Nasrudin ISBN  0-86304-023-3 (1968)
• Subtleties of the Inimitable Mulla Nasrudin ISBN  0-86304-021-7 (1973)
• The World of Nasrudin ISBN  0-86304-086-1 (2003)

Studier av engelsk

• Darkest England ISBN  0-86304-039-X (1987)
• The Natives are Restless ISBN  0-86304-044-6 (1988)
• The Englishman's Handbook ISBN  0-86304-077-2 (2000)

Reise

• Destinasjon Mekka ISBN  0-900860-03-0 (1957)

Skjønnlitteratur

• Kara Kush , London: William Collins Sons and Co., Ltd . ISBN  0-685-55787-1 (1986)

Folklore

• World Tales ISBN  0-86304-036-5 (1979)

For barn

• Neem the Half-Boy ISBN  1-883536-10-3 (1998)
• Bondens kone ISBN  1-883536-07-3 (1998)
• Løven som så seg selv i vannet ISBN  1-883536-25-1 (1998)
• Gutten uten navn ISBN  1-883536-20-0 (2000)
• The Clever Boy and the Terrible Dangerous Animal ISBN  1-883536-51-0 (2000)
• The Magic Horse ISBN  1-883536-26-X (2001)
• The Man with Bad Manners ISBN  1-883536-30-8 (2003)
• The Old Woman and The Eagle ISBN  1-883536-27-8 (2005)
• The Silly Chicken ISBN  1-883536-50-2 (2005)
• Fatima spinneren og teltet ISBN  1-883536-42-1 (2006)
• The Man and the Fox ISBN  1-883536-43-X (2006)

Som Arkon Daraul

• A History of Secret Societies ISBN  0-8065-0857-4 (1961)
• Hekser og trollmenn ISBN  0-8065-0267-3 (1962)

Som Omar Michael Burke

• Blant Dervishes (Octagon Press, 1973).

Lydintervjuer, seminarer og foredrag

• Shah, Idries og Pat Williams. Et rammeverk for ny kunnskap. London: Seminar Cassettes, 1973. Lydopptak.
• Shah, Idries. Spørsmål og svar. London: Seminar Cassettes, 1973. Lydopptak.
• King, Alexander, Idries Shah og Aurelio Peccei. Verden og menn. Seminarkassetter, 1972. Lydopptak.
• King, Alexander, et al. Teknologi: The Two-Edged Sword. London: Seminar Cassettes, 1972. Lydopptak.
• Learning From Stories (Forelesning 1976) ISBN  1-883536-03-0 (1997)
• On the Nature of Sufi Knowledge (1976 forelesning) ISBN  1-883536-04-9 (1997)
• An Advanced Psychology of the East (forelesning fra 1977) ISBN  1-883536-02-2 (1997)
• Å overvinne antagelser som hemmer åndelig utvikling ; tidligere tittelen A Psychology of the East (1976 forelesning) ISBN  1-883536-23-5 (2000)

Se også

• Institutt for kulturforskning (1965–2013)
• Idries Shah Foundation (2013 og fremover)

Merknader

Sitater

Bibliografi

Eksterne linker

• Idries Shah Foundation
• ISF Publishing
• One Pair of Eyes: Dreamwalkers tv -dokumentar , YouTube.com
• Octagon Press
• Institutt for kulturforskning
• Institute for the Study of Human Knowledge - ISHK
• Sufi -studier i dag
• Liste over verk av Idries Shah eller med hans deltakelse