Indiske religioner - Indian religions
Indiske religioner som en prosentandel av verdens befolkning
Indiske religioner , noen ganger også kalt dharmiske religioner eller indiske religioner , er religionene som stammer fra det indiske subkontinentet . Disse religionene, som inkluderer hinduisme , jainisme , buddhisme og sikhisme , er også klassifisert som østlige religioner . Selv om indiske religioner er forbundet gjennom historien til India , utgjør de et bredt spekter av religiøse samfunn, og er ikke begrenset til det indiske subkontinentet.
| Religion | Befolkning |
|---|---|
Hinduer (  )
|
1,2 milliarder |
Buddhister (  )
|
520 millioner |
Sikher (  )
|
30 millioner |
Jains (  )
|
6 millioner |
| Andre | 4 millioner |
| Total | 1,76 milliarder |
Bevis som vitner om forhistorisk religion i det indiske subkontinentet stammer fra spredte mesolitiske steinmalerier. De Harappan folk i Induskulturen , som varte 3300-1300 f.Kr. (modne periode 2600-1900 f.Kr.), hadde en tidlig urbaniserte kultur som forut for den vediske religionen.
Den dokumenterte historien til indiske religioner begynner med den historiske vediske religionen , den religiøse praksisen til de tidlige indo-iranerne , som ble samlet inn og senere redigert til Vedaene . Perioden for sammensetning, redigering og kommentar til disse tekstene er kjent som den vediske perioden , som varte fra omtrent 1750 til 500 fvt. De filosofiske delene av Vedaene ble oppsummert i Upanishads , som ofte blir referert til som Vedānta , som tolkes på forskjellige måter enten som de "siste kapitlene, deler av Vedaen " eller "objektet, Vedaens høyeste formål". De tidlige Upanishadene er alle tidligere enn vanlig tidsalder, fem av de elleve hoved Upanishadene ble etter all sannsynlighet komponert før 600 -tallet f.Kr., og inneholder de tidligste omtale av Yoga og Moksha .
Den shramaniske perioden mellom 800 og 200 fvt markerer et "vendepunkt mellom den vediske hinduismen og den puranske hinduismen". Shramana -bevegelsen, en gammel indisk religiøs bevegelse parallell til, men atskilt fra vedisk tradisjon, trosset ofte mange av de vediske og upanishadiske sjelbegrepene (Atman) og den ultimate virkeligheten (Brahman). På 600 -tallet fvt modnet den shramniske bevegelsen seg til jainisme og buddhisme og var ansvarlig for splittelsen av indiske religioner i to hovedfilosofiske grener av astika, som ærer Veda (f.eks. Seks ortodokse skoler i hinduismen) og nastika (f.eks. Buddhisme, jainisme) , Charvaka, etc.). Imidlertid delte begge grenene de beslektede begrepene Yoga , saṃsāra (syklusen med fødsel og død) og moksha (frigjøring fra den syklusen).
Den puranske perioden (200 f.Kr. - 500 e.Kr.) og den tidlige middelalderen (500–1100 e.Kr.) ga opphav til nye konfigurasjoner av hinduismen, spesielt bhakti og Shaivism , Shaktism , Vaishnavism , Smarta og mindre grupper som den konservative Shrauta .
Den tidlige islamske perioden (1100–1500 e.Kr.) ga også opphav til nye bevegelser. Sikhisme ble grunnlagt på 1400 -tallet på læren til Guru Nanak og de ni påfølgende sikhguruene i Nord -India . De aller fleste tilhengerne har sin opprinnelse i Punjab -regionen .
Med briternes kolonial dominans oppstod en ny tolkning og syntese av hinduisme , som hjalp den indiske uavhengighetsbevegelsen .
Historie
| Oversikt over den sørasiatiske historien |
|---|
_without_national_boundaries.svg) |
Periodisering
James Mill (1773–1836) skilte i sin The History of British India (1817) tre faser i Indias historie, nemlig hinduer, muslimer og britiske sivilisasjoner. Denne periodiseringen har blitt kritisert, for de misforståelsene den har gitt opphav til. En annen periodisering er inndelingen i "eldgamle, klassiske, middelalderske og moderne perioder", selv om denne periodiseringen også har fått kritikk.
Romila Thapar bemerker at inndelingen av hindu-muslimsk-britiske perioder med indisk historie gir for mye vekt til "herskende dynastier og utenlandske invasjoner", og forsømmer den sosialøkonomiske historien som ofte viste en sterk kontinuitet. Inndelingen i Ancient-Medieval-Modern overser det faktum at de muslimske erobringene fant sted mellom åtte og fjortende århundre, mens sør aldri ble fullstendig erobret. Ifølge Thapar kan en periodisering også være basert på "betydelige sosiale og økonomiske endringer", som ikke er strengt knyttet til en endring av regjeringsmakt.
Smart og Michaels ser ut til å følge Mills periodisering, mens Flood og Muesse følger periodiseringen "gammel, klassisk, middelalder og moderne periode". En omfattende periodisering kan være som følger:
- Indisk forhistorie inkludert Indus Valley Civilization (til ca. 1750 fvt);
- Jernalder inkludert vedisk periode (ca. 1750–600 fvt);
- "Andre urbanisering" (ca. 600–200 fvt);
- Klassisk periode (ca. 200 BCE-1200 CE);
- Pre-klassisk periode (ca. 200 f.Kr.-320 e.Kr.);
- "Golden Age" (Gupta Empire) (ca. 320–650 e.Kr.);
- Sent-klassisk periode (ca. 650–1200 e.Kr.);
- Middelalder (ca. 1200–1500 e.Kr.);
- Tidlig moderne (ca. 1500–1850);
- Moderne periode (britisk Raj og uavhengighet) (fra ca. 1850).
Prevediske religioner (før ca. 1750 fvt)
Forhistorien
Bevis som vitner om forhistorisk religion på det indiske subkontinentet stammer fra spredte mesolitiske steinmalerier som i Bhimbetka , som viser danser og ritualer. Neolitiske jordbrukere som bodde i Indus River Valley begravde sine døde på en måte som antydet åndelig praksis som inkluderte forestillinger om et liv etter døden og tro på magi. Andre sør -asiatiske steinaldersteder , for eksempel Bhimbetka -skjermene i Madhya Pradesh sentrum og Kupgal -helleristningene i østlige Karnataka, inneholder bergkunst som skildrer religiøse ritualer og bevis på mulig ritualisert musikk.
Indus Valley sivilisasjon
Religions- og trossystemet til folkene i Indus -dalen har fått betydelig oppmerksomhet, spesielt fra synet på å identifisere forløpere til guddommer og religiøs praksis for indiske religioner som senere utviklet seg i området. På grunn av den sparsomme bevisføringen, som er åpen for varierende tolkninger, og det faktum at Indus -manuset forblir usifret, er konklusjonene delvis spekulative og i stor grad basert på et tilbakeblikkende syn fra et mye senere hinduistisk perspektiv. Et tidlig og innflytelsesrikt arbeid i området som satte trenden for hinduistiske tolkninger av arkeologiske bevis fra Harrapan -stedene var John Marshall , som i 1931 identifiserte følgende som fremtredende trekk ved Indus -religionen: en stor mannlig gud og en modergudinne ; gudsdyrkelse eller ærbødighet for dyr og planter; symbolsk representasjon av phallus ( linga ) og vulva ( yoni ); og bruk av bad og vann i religiøs praksis. Marshalls tolkninger har vært mye diskutert, og noen ganger omstridt i løpet av de følgende tiårene.
En Indus dalsel viser en sittende, muligens ithyphallic og tricephalic, figur med en hornet hodeplagg, omgitt av dyr. Marshall identifiserte figuren som en tidlig form for den hinduistiske guden Shiva (eller Rudra ), som er assosiert med askese, yoga og linga; betraktet som en herre av dyr; og ofte avbildet som å ha tre øyne. Selet har derfor blitt kjent som Pashupati -seglet , etter Pashupati (herre over alle dyr), et epitet på Shiva. Selv om Marshalls arbeid har oppnådd en viss støtte, har mange kritikere og til og med støttespillere reist flere innvendinger. Doris Srinivasan har hevdet at figuren ikke har tre ansikter, eller yogisk holdning, og at Rudra i vedisk litteratur ikke var en beskytter av ville dyr. Herbert Sullivan og Alf Hiltebeitel avviste også Marshalls konklusjoner, med førstnevnte som påsto at figuren var hunn, mens sistnevnte assosierte figuren med Mahisha , Buffalo God og dyrene rundt med vahanas (kjøretøyer) av guddommer for de fire kardinalretningene. Etter å ha skrevet i 2002 konkluderte Gregory L. Possehl med at selv om det ville være hensiktsmessig å gjenkjenne figuren som en guddom, ville dens tilknytning til vannbøffelen og dens holdning som en rituell disiplin, også betraktes som en proto-Shiva, langt. Til tross for kritikken av Marshalls tilknytning av seglet til et proto-Shiva-ikon, har det blitt tolket som Tirthankara Rishabha av Jains og Dr. Vilas Sangave eller en tidlig Buddha av buddhister. Historikere som Heinrich Zimmer , Thomas McEvilley er av den oppfatning at det eksisterer en sammenheng mellom den første Jain Tirthankara Rishabha og Indus Valley -sivilisasjonen.
Marshall antok eksistensen av en kult av tilbedelse av morgudinnen basert på utgravning av flere kvinnelige figurer, og trodde at dette var en forløper for den hinduistiske sekten Shaktism . Imidlertid er funksjonen til de kvinnelige figurene i livet til Indus Valley -folk fortsatt uklar, og Possehl anser ikke bevisene for Marshalls hypotese som "fryktelig robuste". Noen av baetylene som ble tolket av Marshall for å være hellige falliske representasjoner antas nå å ha blitt brukt som støter eller viltdiskere i stedet, mens ringsteinene som ble antatt å symbolisere yoni, var fast bestemt på å være arkitektoniske trekk som brukes til å stå søyler, selv om muligheten av deres religiøse symbolikk kan ikke elimineres. Mange seler i Indus -dalen viser dyr, mens noen viser at de blir båret i prosesjoner, mens andre viser kimære kreasjoner . Ett segl fra Mohen-jodaro viser et halvt menneske, et halvt bøffelmonster som angriper en tiger, noe som kan være en referanse til den sumeriske myten om et slikt monster skapt av gudinnen Aruru for å bekjempe Gilgamesh .
I motsetning til samtidige egyptiske og mesopotamiske sivilisasjoner, mangler Indus -dalen noen monumentale palasser, selv om utgravde byer indikerer at samfunnet hadde den nødvendige ingeniørkunnskapen. Dette kan tyde på at religiøse seremonier, hvis noen, i stor grad kan ha vært begrenset til individuelle hjem, små templer eller friluft. Flere steder har blitt foreslått av Marshall og senere forskere som muligens viet til religiøse formål, men for øyeblikket er det bare det store badet ved Mohenjo-daro som er antatt å ha blitt brukt slik som et sted for rituell renselse. Begravelsespraksisen til Harappan -sivilisasjonen er preget av mangfoldet med bevis på begravelse i bakken; fraksjonert begravelse der kroppen reduseres til skjelettrester ved eksponering for elementene før den siste begravelsen; og til og med kremering.
Dravidsk kultur
Den tidlige dravidiske religionen besto av en ikke- vedisk form for hinduisme ved at de enten var historisk eller for tiden Āgamisk . Agamaene er av ikke- vedisk opprinnelse og har blitt datert enten som postvediske tekster. eller som pre-vediske orale komposisjoner. De Agamas er en samling av tamilsk og senere sanskrit skriftene hovedsakelig utgjør metoder for tempel bygging og etablering av murti , tilber hjelp av guddommer, filosofiske doktriner, meditative praksis, oppnåelse av seksdobling ønsker og fire typer yoga. Tilbedelsen av veiledende guddom , hellig flora og fauna i hinduismen er også anerkjent som en overlevelse av den pre-vediske dravidiske religionen.
Gamle tamilske grammatiske verk Tolkappiyam , de ti antologiene Pattuppāṭṭu , de åtte antologiene Eṭṭuttokai kaster også lys over den tidlige religionen til gamle dravidianere. Seyon ble forherliget som den røde guden som satt på den blå påfuglen, som alltid er ung og strålende, som tamilenes favoriserte gud. Sivan ble også sett på som den øverste Gud. Tidlig ikonografi av Seyyon og Sivan og deres tilknytning til innfødt flora og fauna går tilbake til Indus Valley Civilization. Den Sangam landskapet ble klassifisert i fem kategorier, thinais , basert på humør, årstid og land. Tolkāppiyam , nevner at hver av disse thinai hadde en tilhørende guddom slik Seyyon i kurinji -De åser, Thirumaal i Mullai -De skoger, og Kotravai i Marutham -De Plains, og Wanji-ko i Neithal -De kyster og hav. Andre nevnte guder var Mayyon og Vaali som alle ble assimilert i hinduismen over tid. Dravidsk språklig innflytelse på tidlig vedisk religion er tydelig, mange av disse trekkene er allerede tilstede på det eldste kjente indo-ariske språket , språket i Rigveda (ca. 1500 fvt), som også inkluderer over et dusin ord lånt fra Dravidian. Dette representerer en tidlig religiøs og kulturell fusjon eller syntese mellom gamle dravidianere og indo-arier, som ble tydeligere over tid med hellig ikonografi, tradisjoner, filosofi, flora og fauna som fortsatte å påvirke hinduisme, buddhisme, Charvaka, Sramana og Jainisme.
I hele Tamilakam ble en konge ansett for å være guddommelig av natur og hadde religiøs betydning. Kongen var 'Guds representant på jorden' og bodde i en "koyil", som betyr "en guds bolig". Det moderne tamilske ordet for tempel er koil . Titual tilbedelse ble også gitt til konger. Moderne ord for gud som "kō" ("konge"), "iṟai" ("keiser") og "āṇḍavar" ("erobrer") refererer nå først og fremst til guder. Disse elementene ble innlemmet senere i hinduismen som det legendariske ekteskapet til Shiva med dronning Mīnātchi som styrte Madurai eller Wanji-ko , en gud som senere fusjonerte til Indra . Tolkappiyar omtaler de tre kronede kongene som "Three Glorified by Heaven". I det dravidiansk-talende Sør førte begrepet guddommelig kongedømme til at staten og tempelet overtok viktige roller.
Kulten av modergudinnen blir behandlet som en indikasjon på et samfunn som æret femininitet. Denne modergudinnen ble unnfanget som en jomfru, en som har født alle og en, vanligvis forbundet med shaktisme . Templene på Sangam -dagene, hovedsakelig i Madurai, ser ut til å ha hatt prestinner for guddommen, som også hovedsakelig fremstår som en gudinne. I Sangam -litteraturen er det en omfattende beskrivelse av ritualene som ble utført av Kurava -prestinnen i helligdommen Palamutircholai. Blant de tidlige dravidianerne hadde praksisen med å oppføre minnesteiner Natukal eller Hero Stone dukket opp, og det fortsatte ganske lenge etter Sangam -alderen , ned til omtrent 1500 -tallet. Det var vanlig at folk som søkte seier i krig, tilba disse heltestenene for å velsigne dem med seier.
Vedisk periode (1750–800 fvt)
Den dokumenterte historien til indiske religioner begynner med den historiske vediske religionen , de religiøse praksisen til de tidlige indo-arierne , som ble samlet inn og senere redigert til Samhitas (vanligvis kjent som Vedaene), fire kanoniske samlinger av salmer eller mantraer komponert i arkaisk Sanskrit . Disse tekstene er den sentrale shruti (avslørte) teksten til hinduismen . Perioden for sammensetning, redigering og kommentar til disse tekstene er kjent som den vediske perioden , som varte fra omtrent 1750 til 500 fvt.
Den Vediske Perioden er mest signifikant for sammensetningen av de fire Vedaene, Brahmanaene og de eldre Upanishadene (begge presentert som diskusjoner om ritualene, mantraene og begrepene som finnes i de fire Vedaene), som i dag er noen av de viktigste kanoniske tekstene om hinduismen , og er kodifisering av mye av det som utviklet seg til kjernetroen til hinduismen.
Noen moderne hinduistiske lærde bruker den "vediske religionen" synonymt med "hinduismen". I følge Sundararajan er hinduisme også kjent som den vediske religionen. Andre forfattere uttaler at vedaene inneholder "de grunnleggende sannhetene om hinduistisk dharma" som kalles "den moderne versjonen av den gamle vediske dharmaen" Arya Samaj anerkjenner den vediske religionen som sann hinduisme. Likevel, ifølge Jamison og Witzel,
... å kalle denne perioden vedisk hinduisme er en motsetning i termer siden vedisk religion er veldig forskjellig fra det vi generelt kaller hinduistisk religion - minst like mye som gammel hebraisk religion er fra middelaldersk og moderne kristen religion. Vedisk religion kan imidlertid behandles som en forgjenger for hinduismen. "
Tidlig vedisk periode - tidlige vediske komposisjoner (ca. 1750–1200 fvt)
De Rishis , komponistene av salmer Rigveda , ble betraktet som inspirert diktere og seere.
Tilbedelsesmåten var fremføringen av Yajna , ofre som innebar ofring og sublimering av havana sámagri (urtepreparater) i ilden, akkompagnert av sang av samanere og 'mumling' av Yajus , offermantraene . Den sublime betydningen av ordet yajna er avledet fra sanskrit verbet yaj, som har en tredelt betydning av tilbedelse av guddommer (devapujana), enhet (saògatikaraña) og veldedighet (dána). Et vesentlig element var offerbrannen - den guddommelige Agni - som det ble hellet offere i, ettersom alt som ble tilbudt i ilden ble antatt å nå Gud.
Sentrale begreper i Vedaene er Satya og Rta . Satya er avledet fra Sat , nåværende partisipp av verbalrot som , "å være, å eksistere, å leve". Sat betyr "det som virkelig eksisterer [...] den virkelig eksisterende sannheten; det gode", og Sat-ya betyr "is-ness". Rta , "det som er skikkelig forbundet; orden, regel; sannhet", er prinsippet om naturlig orden som regulerer og koordinerer driften av universet og alt i det. "Satya (sannhet som værende) og rita (sannhet som lov) er virkelighetens hovedprinsipper, og dens manifestasjon er bakgrunnen for kanonene for dharma, eller et liv med rettferdighet." "Satya er integreringsprinsippet forankret i det absolutte, rita er dets anvendelse og funksjon som regel og orden som opererer i universet." Overensstemmelse med Ṛta ville muliggjøre fremgang mens brudd på den ville føre til straff. Panikkar bemerker:
Ṛta er det ultimate grunnlaget for alt; det er "det øverste", selv om dette ikke skal forstås i statisk forstand. [...] Det er uttrykket for urdynamikken som er iboende i alt .... "
Begrepet rta er arvet fra den proto-indo-iranske religionen , religionen til de indo-iranske folkene før de tidligste vediske (indo-ariske) og zoroastriske (iranske) skriftene. " Asha " er det avestanske språkbegrepet (tilsvarer vedisk språk ṛta ) for et konsept av kardinal betydning for zoroastrisk teologi og lære. Begrepet "dharma" ble allerede brukt i brahmanisk tanke, hvor det ble oppfattet som et aspekt av Rta .
Store filosofer i denne epoken var Rishis Narayana, Kanva, Rishaba , Vamadeva og Angiras .
Middelvedisk periode (ca. 1200–850 fvt)
I løpet av den midtervediske perioden Rgveda X ble mantraene til Yajurveda og de eldre Brahmana -tekstene komponert. De Brahmans ble kraftig intermediairies.
Historiske røtter til jainismen i India spores tilbake til 900-tallet f.Kr. med fremveksten av Parshvanatha og hans ikke-voldelige filosofi.
Sent vedisk periode (fra 850 fvt)
Den vediske religionen utviklet seg til hinduisme og Vedanta , en religiøs vei som betraktet seg som 'essensen' av Vedaene, og tolket det vediske pantheon som et enhetlig syn på universet med 'Gud' (Brahman) sett på som immanent og transcendent i form av Ishvara og Brahman . Dette post-vediske tankesystemet, sammen med Upanishadene og senere tekster som epos (nemlig Gita fra Mahabharat ), er en viktig komponent i moderne hinduisme. De ritualistiske tradisjonene til vedisk religion er bevart i den konservative Śrauta -tradisjonen.
Sanskritisering
Siden vedisk tid har "mennesker fra mange lag i samfunnet i hele subkontinentet en tendens til å tilpasse sitt religiøse og sosiale liv til brahmaniske normer", en prosess som noen ganger kalles sanskritisering . Det gjenspeiles i tendensen til å identifisere lokale guddommer med gudene i sanskrittekstene.
Shramanic periode (ca. 800–200 fvt)
.jpg)
I løpet av de shramanske reformbevegelsene gikk "mange elementer av den vediske religionen tapt". I følge Michaels, "er det berettiget å se et vendepunkt mellom den vediske religionen og hinduistiske religioner".
Sent vedisk periode - Brahmanas og Upanishads - Vedanta (850–500 fvt)
Den sene vediske perioden (9. til 6. århundre f.Kr.) markerer begynnelsen på den upanisadiske eller vedantiske perioden. {{Refn | group = note | Deussen: "disse avhandlingene er ikke verk av et enkelt geni, men det totale filosofiske produktet av en hele epoken som strekker seg [fra] omtrent 1000 eller 800 f.Kr., til cirka 500 f.Kr., men som er forlenget i utløperne langt utover denne siste tidsgrensen. " Denne perioden varslet begynnelsen på mye av det som ble klassisk hinduisme, med sammensetningen av Upanishadene , senere sanskrit -eposene , fremdeles senere etterfulgt av Puranas .
Upanishadene danner det spekulativ-filosofiske grunnlaget for klassisk hinduisme og er kjent som Vedanta (konklusjonen av Vedaene ). De eldre Upanishadene satte i gang angrep med økende intensitet på ritualet. Alle som tilber en annen guddommelighet enn jeget, kalles gudens husdyr i Brihadaranyaka Upanishad. Mundaka setter i gang det mest voldsomme angrepet på ritualet ved å sammenligne de som verdsetter offer med en utrygg båt som blir uendelig overhalet av alderdom og død.
Forskere mener at Parsva , den 23. Jain tirthankara levde i løpet av denne perioden på 900 -tallet fvt.
Rise of Shramanic tradisjon (7. til 5. århundre fvt)
Jainisme og buddhisme tilhører sramana -tradisjonen. Disse religionene ble fremtredende i 700–500 fvt i Magadha- riket. Gjenspeiler "kosmologien og antropologien til en mye eldre, før-arisk overklasse i det nordøstlige India", og var ansvarlige for de beslektede begrepene saṃsāra (syklusen av fødsel og død) og moksha (frigjøring fra den syklusen).
Shramana -bevegelsene utfordret ritualenees ortodoksi. Shramanas var vandrende asketer som var forskjellige fra vedisme. Mahavira, talsmann for jainismen og Buddha (ca. 563-483), grunnleggeren av buddhismen var de mest fremtredende ikonene for denne bevegelsen.
Shramana ga opphav til begrepet syklusen med fødsel og død, begrepet samsara og frigjøringsbegrepet. Upanishads innflytelse på buddhismen har vært gjenstand for debatt blant forskere. Mens Radhakrishnan , Oldenberg og Neumann var overbevist om Upanishadic innflytelse på den buddhistiske kanonen, fremhevet Eliot og Thomas punktene der buddhismen var imot Upanishads. Buddhismen kan ha blitt påvirket av noen upanishadiske ideer, men den forkastet deres ortodokse tendenser. I buddhistiske tekster blir Buddha presentert som å avvise frelsesveier som "skadelig syn".
Jainisme
Jainismen ble etablert av en avstamning av 24 opplyste vesener som kulminerte med Parshvanatha (900 -tallet f.Kr.) og Mahavira (600 -tallet f.Kr.).
Den 24. tirthankara for jainisme , Mahavira , understreket fem løfter, inkludert ahimsa (ikke-vold), satya (sannhet), asteya (ikke-stjele) og aparigraha (ikke-vedlegg). Jain -ortodoksien mener lærdommen til Tirthankaras går før all kjent tid, og forskere mener at Parshva , gitt status som 23. Tirthankara, var en historisk skikkelse. De Vedaene antas å ha dokumentert noen Tirthankaras og asket ordre lik den shramana bevegelse.
buddhisme
Buddhismen ble historisk grunnlagt av Siddhartha Gautama , en prins i Kshatriya som ble asket, og ble spredt utover India gjennom misjonærer. Det opplevde senere en nedgang i India, men overlevde i Nepal og Sri Lanka , og er fortsatt mer utbredt i Sørøst- og Øst -Asia .
Gautama Buddha , som ble kalt en "vekket en" ( Buddha ), ble født inn i Shakya -klanen som bodde på Kapilavastu og Lumbini i det som nå er sør i Nepal. Buddha ble født i Lumbini, som keiser Ashokas Lumbini -søyleopptegnelser, like før kongeriket Magadha (som tradisjonelt sies å ha vart fra ca. 546–324 fvt) steg til makten. Shakyas hevdet Angirasa og Gautama Maharishi slekt, via nedstigning fra den kongelige slekten til Ayodhya.
Buddhismen vektlegger opplysning (nibbana, nirvana) og frigjøring fra rundene med gjenfødelse. Dette målet forfølges gjennom to skoler, Theravada, the Elders Way (praktisert i Sri Lanka, Burma, Thailand, SE Asia, etc.) og Mahayana, the Greater Way (praktisert i Tibet, Kina, Japan, etc.). Det kan være noen forskjeller i praksis mellom de to skolene for å nå målet. I Theravada -praksisen forfølges dette i syv rensetrinn (visuddhi); dvs. fysisk renselse ved å ta forskrifter (sila visiddhi), mental rensing ved innsynsmeditasjon (citta visuddhi), etterfulgt av renselse av synspunkter og begreper (ditthi visuddhi), rensing ved å overvinne tvil (kinkha vitarana vishuddhi), renselse ved å tilegne seg kunnskap og visdom om den rette veien (maggarmagga-nanadasana visuddhi), oppnå kunnskap og visdom gjennom praksis (patipada-nanadasana visuddhi), og renselse ved å oppnå kunnskap og innsikt visdom (nanadasana visuddhi).
Spredning av jainisme og buddhisme (500–200 fvt)
Både jainisme og buddhisme spredte seg over hele India i løpet av Magadha -imperiet .
Buddhismen i India spredte seg under regjeringstiden til Ashoka i Maurya -imperiet , som nedlatende buddhistiske læresetninger og forente det indiske subkontinentet på 300 -tallet fvt. Han sendte misjonærer til utlandet og lot buddhismen spre seg over Asia. Jainismen begynte sin gylne periode under keiser Kharavela av Kalinga i det 2. århundre f.Kr..
Episk og tidlig puranisk periode (200 f.Kr. - 500 e.Kr.)
,_gupta_period,_krishna_battling_the_horse_demon_keshi,_5th_century.JPG)
Flood og Muesse tar perioden mellom 200 fvt og 500 fvt som en egen periode, der eposene og de første puranaene ble skrevet. Michaels tar et større tidsrom, nemlig perioden mellom 200 fvt og 1100 e.Kr., som så fremveksten av den såkalte "klassiske hinduismen", med sin "gullalder" under Gupta-riket.
I følge Alf Hiltebeitel fant en periode med konsolidering i utviklingen av hinduismen sted mellom tidspunktet for sen vedisk Upanishad (ca. 500 fvt) og perioden for Guptas ' oppgang (ca. 320–467 e.Kr.), som han kaller "hindus syntese", "brahmanisk syntese" eller "ortodoks syntese". Den utvikler seg i samspill med andre religioner og folk:
De fremvoksende selvdefinisjonene av hinduismen ble smidd i sammenheng med kontinuerlig interaksjon med heterodoks-religioner (buddhister, Jains, Ajivikas) gjennom hele denne perioden, og med fremmede mennesker (Yavanas eller grekere; Sakas eller skyter, Pahlavas eller partier; og Kusanas, eller Kushans) fra den tredje fasen [mellom Mauryan -imperiet og fremveksten av Guptas].
Slutten av den vedantiske perioden rundt 2. århundre e.Kr. skapte en rekke grener som fremmet vedantisk filosofi, og som endte opp som seminarer i seg selv. Fremtredende blant disse utviklerne var Yoga , Dvaita , Advaita og middelalderens Bhakti -bevegelse.
Smriti
De Smriti tekster fra perioden mellom 200 f.Kr.-100 CE forkynne myndighet av Vedaene, og "nonrejection av Vedaene kommer til å være en av de viktigste touchstones for å definere hinduisme over og mot heterodoxies, som avviste Vedaene." Av de seks hinduistiske darsanas er Mimamsa og Vedanta "hovedsakelig forankret i den vediske sruti -tradisjonen og kalles noen ganger smartaskoler i den forstand at de utvikler smarta ortodoks tankestrøm som, som smriti , er basert direkte på sruti ." I følge Hiltebeitel skjer "konsolideringen av hinduismen under tegnet bhakti ." Det er Bhagavadgita som forsegler denne prestasjonen. Resultatet er en universell prestasjon som kan kalles smarta . Den ser på Shiva og Vishnu som "komplementære i funksjonene, men ontologisk identiske".
Vedanta - Brahma sutras (200 fvt)
I tidligere skrifter refererte sanskrit 'Vedānta' ganske enkelt til Upanishadene , den mest spekulative og filosofiske av de vediske tekstene. I hinduismens middelalderperiode kom imidlertid ordet Vedānta til å bety filosofiskolen som tolket Upanishadene. Tradisjonell Vedānta anser shabda pramāṇa ( skriftlig bevis ) som det mest autentiske kunnskapsmidlet, mens pratyakṣa ( persepsjon ) og anumāna (logisk slutning ) anses å være underordnet (men gyldig).
Systematiseringen av vedantiske ideer til en sammenhengende avhandling ble utført av Badarāyana i Brahma Sutras som ble komponert rundt 200 fvt. De kryptiske aforismene til Brahma Sutras er åpne for en rekke tolkninger. Dette resulterte i dannelsen av mange Vedanta-skoler, som hver tolket tekstene på sin egen måte og produserte sine egne underkommentarer.
Indisk filosofi
Etter 200 e.Kr. ble flere tankeskoler formelt kodifisert i indisk filosofi, inkludert Samkhya , Yoga , Nyaya , Vaisheshika , Mimāṃsā og Advaita Vedanta . Hinduismen, ellers en svært polyteistisk, panteistisk eller monoteistisk religion, tolererte også ateistiske skoler . Den grundig materialistiske og antireligiøse filosofiske Cārvāka- skolen som oppsto rundt det 6. århundre fvt, er den mest eksplisitt ateistiske skolen i indisk filosofi. Cārvāka er klassifisert som et nāstika ("heterodoks") system; den er ikke inkludert blant de seks hinduisme -skolene som generelt regnes som ortodokse. Det er bemerkelsesverdig som bevis på en materialistisk bevegelse innen hinduismen. Vår forståelse av Cārvāka -filosofien er fragmentarisk, hovedsakelig basert på kritikk av ideene fra andre skoler, og det er ikke lenger en levende tradisjon. Andre indiske filosofier som generelt blir sett på som ateistiske inkluderer Samkhya og Mimāṃsā.
Hinduistisk litteratur
To av hinduismen mest ærverdige epos , Mahabharata og Ramayana var komposisjoner fra denne perioden. Hengivenhet for bestemte guddommer gjenspeiles i sammensetningen av tekster som ble komponert for deres tilbedelse. For eksempel ble Ganapati Purana skrevet for hengivenhet til Ganapati (eller Ganesh ). Populære guder i denne epoken var Shiva , Vishnu , Durga , Surya , Skanda og Ganesh (inkludert former/inkarnasjoner av disse gudene).
I den siste vedantiske perioden ble flere tekster også komponert som sammendrag/vedlegg til Upanishadene. Disse tekstene samlet kalt Puranas åpnet for en guddommelig og mytisk tolkning av verden, ikke ulikt de gamle hellenske eller romerske religionene. Legender og epos med et mangfold av guder og gudinner med menneskelignende egenskaper ble komponert.
Jainisme og buddhisme
Gupta -perioden markerte et vannskille i den indiske kulturen: Guptaene utførte vediske ofre for å legitimere deres styre, men de patroniserte også buddhismen , som fortsatte å være et alternativ til brahmanisk ortodoksi. Buddhismen fortsatte å ha en betydelig tilstedeværelse i noen regioner i India fram til 1100 -tallet.
Det var flere buddhistic konger som tilbad Vishnu , som Gupta imperiet , Palariket , Malla Empire , Somavanshi , og Satavahana . Buddhismen overlevde etterfulgt av hinduer.
Tantra
Tantrisme oppsto i de tidlige århundrene e.Kr. og utviklet seg til en fullt artikulert tradisjon ved slutten av Gupta -perioden . I følge Michaels var dette "hinduismeens gullalder" (ca. 320–650 e.Kr.), som blomstret under Gupta -riket (320 til 550 e.Kr.) til Harsha -rikets fall (606 til 647 e.Kr.). I løpet av denne perioden ble makten sentralisert, sammen med en vekst i fjernsalg, standardisering av juridiske prosedyrer og generell spredning av leseferdighet. Mahayana -buddhismen blomstret, men den ortodokse Brahmana -kulturen begynte å bli forynget av beskyttelse av Gupta -dynastiet. Brahmanenes posisjon ble forsterket, og de første hinduistiske templene dukket opp i slutten av Gupta -alderen.
Middelalder og sen puranisk periode (500–1500 e.Kr.)
Senklassisk periode (ca. 650–1100 e.Kr.)
- Se også sen-klassisk alder og hinduisme middelalder
Etter slutten av Gupta -riket og sammenbruddet av Harsha -imperiet, ble makten desentralisert i India. Flere større riker dukket opp, med "utallige vasalstater". Kongedømmene ble styrt via et føydalt system. Mindre riker var avhengige av beskyttelsen av de større kongedømmene. "Den store kongen var fjerntliggende, ble opphøyet og guddommeliggjort", som gjenspeiles i den tantriske mandalaen , som også kunne skildre kongen som sentrum av mandalaen.
Oppløsningen av sentral makt førte også til regionalisering av religiøsitet og religiøs rivalisering. Lokale kulter og språk ble forsterket, og innflytelsen fra "brahmanisk ritualistisk hinduisme" ble redusert. Landlige og andaktige bevegelser oppsto, sammen med Shaivism , Vaisnavism , Bhakti og Tantra, selv om "sekteriske grupperinger bare var i begynnelsen av deres utvikling". Religiøse bevegelser måtte konkurrere om anerkjennelse av de lokale herrene. Buddhismen mistet sin posisjon, og begynte å forsvinne i India.
Vedanta
I samme periode endret Vedanta seg, og inkorporerte buddhistisk tanke og dens vektlegging av bevissthet og sinnets arbeid. Buddhismen, som ble støttet av den gamle indiske urbane sivilisasjonen, mistet innflytelsen til de tradisjonelle religionene, som var forankret på landsbygda. I Bengal ble buddhismen til og med tiltalt. Men samtidig ble buddhismen innlemmet i hinduismen, da Gaudapada brukte buddhistisk filosofi til å tolke Upanishadene på nytt. Dette markerte også et skifte fra Atman og Brahman som en "levende substans" til "maya-vada", hvor Atman og Brahman blir sett på som "ren kunnskap-bevissthet". I følge Scheepers er det denne "maya-vada" -visningen som har kommet til å dominere den indiske tanken.
buddhisme
Mellom 400 og 1000 e.Kr. hinduismen utvidet seg etter hvert som tilbakegangen til buddhismen i India fortsatte. Buddhismen ble deretter effektivt utryddet i India, men overlevde i Nepal og Sri Lanka.
Bhakti
Den Bhakti bevegelsen begynte med vekt på tilbedelse av Gud, uavhengig av ens status - enten preste eller legfolk, menn eller kvinner, høyere sosial status eller lavere sosial status. Bevegelsene var hovedsakelig sentrert om formene til Vishnu ( Rama og Krishna ) og Shiva. Det var imidlertid populære hengivne fra denne tiden av Durga . De mest kjente hengivne er Nayanars fra Sør-India. Den mest populære Shaiva -læreren i sør var Basava , mens det i nord var Gorakhnath . Kvinnelige helgener inkluderer figurer som Akkamadevi , Lalleshvari og Molla .
"Alwar" eller "azhwars" ( tamilsk : ஆழ்வார்கள் , āzvārkaḷ [aːɻʋaːr] , de som var nedsenket i gud) var tamilske poet-hellige i Sør-India som levde mellom det 6. og 9. århundre e.Kr. og støttet "emosjonell hengivenhet" eller bhakti til Visnu-Krishna i sine sanger om lengsel, ekstase og tjeneste. Den mest populære Vaishnava -læreren i sør var Ramanuja , mens det i nord var Ramananda .
Flere viktige ikoner var kvinner. For eksempel i Mahanubhava -sekten var kvinnene flere enn mennene, og administrasjonen var mange ganger hovedsakelig sammensatt av kvinner. Mirabai er den mest populære kvinnelige helgenen i India.
Sri Vallabha Acharya (1479–1531) er en veldig viktig skikkelse fra denne epoken. Han grunnla Shuddha Advaita ( ren ikke-dualisme ) skole ved Vedanta- tankegangen.
I følge The Center for Cultural Resources and Training ,
Vaishanava bhakti litteratur var en all-India fenomen, som startet i sjette til syvende århundre e.Kr. i Tamil talende regionen i Sør-India, med tolv Alvar (en nedsenket i Gud) saint-poeter som skrev andakt sanger. Religionen til Alvar -diktere, som inkluderte en kvinnelig poet, Andal, var hengivenhet til Gud gjennom kjærlighet (bhakti), og i ekstase av slike andakter sang de hundrevis av sanger som legemliggjorde både følelsesdybde og glede i uttrykk
Tidlig islamsk styre (ca. 1100–1500 e.Kr.)
På 1100- og 1200 -tallet invaderte tyrkere og afghanere deler av Nord -India og etablerte Delhi -sultanatet i de tidligere Rajput -beholdningene. Det påfølgende slave -dynastiet i Delhi klarte å erobre store områder i Nord -India, omtrent like stort som det gamle Gupta -riket , mens Khalji -dynastiet erobret det meste av Sentral -India, men til slutt mislyktes i å erobre og forene subkontinentet. Sultanatet innledet en periode med indisk kulturell renessanse. Den resulterende "indo-muslimske" sammensmeltningen av kulturer etterlot varige synkretiske monumenter innen arkitektur, musikk, litteratur, religion og klær.
Bhakti -bevegelse
I løpet av 1300- til 1600 -tallet feide en stor Bhakti -bevegelse gjennom det sentrale og nordlige India, initiert av en løst assosiert gruppe lærere eller sants . Ramananda , Ravidas , Srimanta Sankardeva , Chaitanya Mahaprabhu , Vallabha Acharya , Sur , Meera , Kabir , Tulsidas , Namdev , Dnyaneshwar , Tukaram og andre mystikere ledet Bhakti -bevegelsen i nord mens Annamacharya , Bhadrachala Ramadas , Tyagaraja , og andre Sør. De lærte at folk kunne legge til side de tunge byrdene ved ritualer og kaster og filosofiens subtile kompleksitet og ganske enkelt uttrykke sin overveldende kjærlighet til Gud. Denne perioden ble også preget av en strøm av hengiven litteratur i prosa og poesi på folkemunne på de etniske språkene i de forskjellige indiske statene eller provinsene.
Lingaiatisme
Lingayatisme er en tydelig Shaivite -tradisjon i India, etablert på 1100 -tallet av filosofen og sosialreformatoren Basavanna. Tilhengere av denne tradisjonen er kjent som Lingayats. Begrepet er avledet fra Lingavantha i Kannada, som betyr "en som bærer Ishtalinga på kroppen" ( Ishtalinga er representasjonen av Gud). I Lingayat-teologien er Ishtalinga et ovalt emblem som symboliserer Parasiva, den absolutte virkeligheten. Samtids lingaiatisme følger en progressiv reformbasert teologi som fremsettes, som har stor innflytelse i Sør -India, spesielt i delstaten Karnataka.
Forenende hinduisme
I følge Nicholson, allerede mellom 1100- og 1500 -tallet,
... bestemte tenkere begynte å behandle den mangfoldige filosofiske læren til Upanishadene, eposene, Puranas og skolene som retrospektivt er kjent som de "seks systemene" ( saddarsana ) i den vanlige hinduistiske filosofien.
Tendensen til "en uskarphet av filosofiske skiller" har også blitt notert av Burley. Lorenzen lokaliserer opprinnelsen til en tydelig hinduistisk identitet i samspillet mellom muslimer og hinduer, og en prosess med "gjensidig selvdefinisjon med en kontrasterende muslimsk annen", som startet i god tid før 1800. Både de indiske og de europeiske tenkerne som utviklet begrepet "Hinduismen" på 1800 -tallet ble påvirket av disse filosofene.
Sikhisme (1400 -tallet)
Sikhisme oppsto i Punjab fra 1400-tallet , Delhi Sultanate (dagens India og Pakistan ) med læren til Nanak og ni påfølgende guruer . Den viktigste troen på sikhisme er troen på Vāhigurū - representert ved det hellige symbolet på ēk ōaṅkār [som betyr én gud]. Sikhismens tradisjoner og læresetninger er tydelig knyttet til historien, samfunnet og kulturen i Punjab . Tilhengere av sikhisme er kjent som sikher ( studenter eller disipler ) og har over 27 millioner over hele verden.
Moderne periode (1500 - i dag)
Tidlig moderne periode
I følge Gavin Flood begynner den moderne perioden i India med de første kontaktene med vestlige nasjoner rundt 1500. Perioden med Mughal -styre i India økte nye former for religiøsitet.
Moderne India (etter 1800)
Hinduisme
På 1800 -tallet, under påvirkning av de koloniale styrkene, ble en syntetisk visjon om hinduisme formulert av Raja Ram Mohan Roy , Swami Vivekananda , Sri Aurobindo , Sarvepalli Radhakrishnan og Mahatma Gandhi . Disse tenkerne har en tendens til å ha et inkluderende syn på Indias religiøse historie, og understreket likhetene mellom de forskjellige indiske religionene.
Den moderne tiden har gitt opphav til dusinvis av hinduistiske helgener med internasjonal innflytelse. For eksempel etablerte Brahma Baba Brahma Kumaris, en av de største nye hinduistiske religiøse bevegelsene som lærer disiplinen Raja Yoga til millioner. Prabhupada representerte tradisjonell Gaudiya Vaishnavism og grunnla Hare Krishna -bevegelsen, en annen organisasjon med global rekkevidde. I slutten av det 18. århundre India, Swaminarayan grunnla Swaminarayan Samprady . Anandamurti , grunnlegger av Ananda Marga , har også påvirket mange over hele verden. Gjennom den internasjonale innflytelsen fra alle disse nye hinduistiske trossamfunnene, har mange hinduistiske praksiser som yoga, meditasjon, mantra, spådom og vegetarianisme blitt vedtatt av nye konvertitter.
Jainisme
Jainisme er fortsatt en innflytelsesrik religion, og Jain -samfunn bor i indiske delstater Gujarat , Rajasthan , Madhya Pradesh , Maharashtra , Karnataka og Tamil Nadu . Jains forfattet flere klassiske bøker på forskjellige indiske språk i en betydelig periode.
buddhisme
Dalit-buddhistiske bevegelsen også referert til som Navayana er en buddhistisk vekkelsesbevegelse fra 1800- og 1900-tallet i India. Den fikk sin mest betydningsfulle drivkraft fra BR Ambedkars oppfordring til konvertering av dalitter til buddhisme i 1956 og muligheten til å unnslippe det kastebaserte samfunnet som anså dem for å være de laveste i hierarkiet.
Likheter og ulikheter
I følge Tilak kan religionene i India tolkes "differensielt" eller "integrert", det vil si enten ved å markere forskjellene eller likhetene. I følge Sherma og Sarma har vestlige indologer hatt en tendens til å understreke forskjellene, mens indiske indologer har hatt en tendens til å understreke likhetene.
Likheter
Hinduisme , buddhisme , jainisme og sikhisme deler visse nøkkelbegreper, som tolkes forskjellig av forskjellige grupper og individer. Til 1800 -tallet hadde tilhengerne av de forskjellige religionene ikke en tendens til å stemple seg selv som i opposisjon til hverandre, men "oppfattet seg selv som tilhørende den samme utvidede kulturfamilien."
Dharma
Spekteret av disse religionene kalles dharmiske religioner på grunn av deres overlapping over kjernebegrepet Dharma . Det har forskjellige betydninger avhengig av konteksten. Det kan for eksempel bety plikt, rettferdighet, åndelig lære, oppførsel, etc.
Soteriologi
Hinduisme, buddhisme, jainisme og sikhisme deler begrepet moksha , frigjøring fra syklusen av gjenfødelse. De er imidlertid forskjellige om den eksakte naturen til denne frigjøringen.
Ritual
Vanlige trekk kan også observeres i ritualer. Abhisekas hode-salvingsritual er av betydning i tre av disse forskjellige tradisjonene, unntatt sikhisme (i buddhismen finnes den i Vajrayana ). Andre bemerkelsesverdige ritualer er kremering av de døde, bruk av vermilion på hodet av gifte kvinner og forskjellige ekteskapelige ritualer. I litteraturen har mange klassiske fortellinger og purana hinduistiske, buddhistiske eller Jain -versjoner. Alle fire tradisjonene har forestillinger om karma , dharma , samsara , moksha og ulike former for yoga .
Mytologi
Rama er en heroisk skikkelse i alle disse religionene. I hinduismen er han den Gud-inkarnerte i form av en fyrstelig konge; i buddhismen er han en Bodhisattva -inkarnat; i jainisme er han det perfekte mennesket. Blant de buddhistiske Ramayanas er: Vessantarajataka , Reamker , Ramakien , Phra Lak Phra Lam , Hikayat Seri Rama , etc. Det finnes også Khamti Ramayana blant Khamti -stammen i Asom der Rama er en avatar av en Bodhisattva som inkarnerer for å straffe demonkongen Ravana (B.Datta 1993). The Tai Ramayana er en annen bok gjenfortelling det guddommelige historien i Asom.
Forskjeller
Kritikere påpeker at det er store forskjeller mellom og til og med innenfor de forskjellige indiske religionene. Alle de store religionene består av utallige sekter og undersekter.
Mytologi
Indisk mytologi gjenspeiler også konkurransen mellom de forskjellige indiske religionene. En populær historie forteller hvordan Vajrapani dreper Mahesvara , en manifestasjon av Shiva fremstilt som et ondt vesen. Historien forekommer i flere skrifter, særlig Sarvatathagatatattvasamgraha og Vajrapany-abhiseka-mahatantra . I følge Kalupahana "ekko" historien historien om konverteringen av Ambattha. Det skal forstås i sammenheng med konkurransen mellom buddhistiske institusjoner og Shaivisme .
Āstika og nastika kategorisering
Āstika og nāstika er forskjellige definisjoner av begreper som noen ganger brukes til å kategorisere indiske religioner. Den tradisjonelle definisjonen, etterfulgt av Adi Shankara , klassifiserer religioner og personer som āstika og nāstika i henhold til om de godtar autoriteten til de viktigste hinduistiske tekstene, Vedaene, som øverste åpenbare skrifter, eller ikke. Etter denne definisjonen er Nyaya , Vaisheshika , Samkhya , Yoga , Purva Mimamsa og Vedanta klassifisert som āstika -skoler , mens Charvaka er klassifisert som en nāstika -skole . Buddhisme og jainisme er også dermed klassifisert som nāstika -religioner siden de ikke godtar vedaenes autoritet.
Et annet sett med definisjoner - særlig forskjellig fra bruken av hinduistisk filosofi - karakteriserer āstika løst som " teist " og nāstika som " ateist ". Av disse definisjonene, samkhya kan betraktes som en nastika filosofi, selv om det er tradisjonelt klassifisert blant de vediske āstika skoler. Fra dette synspunktet forblir buddhisme og jainisme nāstika -religioner .
Buddhister og Jains har vært uenige om at de er nastika og har definert setningene āstika og nāstika på nytt i sitt eget syn. Jains tildeler begrepet nastika til en som er uvitende om betydningen av de religiøse tekstene, eller de som benekter sjelens eksistens var godt kjent for jainaene.
Bruk av begrepet "Dharmiske religioner"
Frawley og Malhotra bruker begrepet "dharmiske tradisjoner" for å markere likhetene mellom de forskjellige indiske religionene. I følge Frawley har "alle religioner i India blitt kalt Dharma", og kan være det
... satt under den større paraplyen av "dharmiske tradisjoner" som vi kan se som hinduisme eller de åndelige tradisjonene i India i vid forstand.
I følge Paul Hacker, som beskrevet av Halbfass, begrepet "dharma"
... antok en fundamentalt ny mening og funksjon i moderne indisk tanke, som begynte med Bankim Chandra Chatterjee på det nittende århundre. Denne prosessen, der dharma ble presentert som en ekvivalent til, men også et svar på, den vestlige forestillingen om "religion", gjenspeiler en grunnleggende endring i den hinduistiske identitetsfølelsen og i holdningen til andre religiøse og kulturelle tradisjoner. De fremmede verktøyene "religion" og "nasjon" ble verktøy for selvdefinisjon, og en ny og prekær følelse av "hinduismenes enhet" og av nasjonal så vel som religiøs identitet slo rot.
Vekten på likhetene og integrert enhet i de dharmiske troene har blitt kritisert for å ignorere de store forskjellene mellom og til og med innenfor de forskjellige indiske religionene og tradisjonene. I følge Richard E. King er det typisk for "inklusivistisk tilegnelse av andre tradisjoner" til Neo-Vedanta :
Den inkluderende tilegnelsen av andre tradisjoner, så karakteristisk for ny-Vedanta-ideologien, vises på tre grunnleggende nivåer. For det første er det tydelig i forslaget at (Advaita) Vedanta -filosofien til Sankara (ca. åttende århundre e.Kr.) utgjør den sentrale filosofien om hinduismen. For det andre, i en indisk kontekst, undertrykker neo-Vedanta-filosofien buddhistiske filosofier når det gjelder sin egen vedantiske ideologi. Buddha blir medlem av Vedanta -tradisjonen, og prøver bare å reformere den innenfra. Til slutt, på globalt nivå, koloniserer neo-Vedanta verdens religiøse tradisjoner ved å argumentere for sentraliteten i en ikke-dualistisk posisjon som filosofia perennis som ligger til grunn for alle kulturelle forskjeller.
"Council of Dharmic Faiths" (Storbritannia) ser på zoroastrianisme , selv om den ikke har sitt opprinnelse i det indiske subkontinentet, også som en dharmisk religion.
Status for ikke-hinduer i India
Inkludering av buddhister , Jains og sikher i hinduismen er en del av det indiske rettssystemet. Hindu ekteskapsloven fra 1955 "[definerer] som hinduer alle buddhister, jainer, sikher og alle som ikke er kristen , muslim , parsee ( zoroastrisk ) eller jøde ". Og den indiske grunnloven sier at "henvisning til hinduer skal tolkes som en referanse til personer som bekjenner seg til sikh, jaina eller buddhistisk religion".
I en rettslig påminnelse observerte den indiske høyesterett sikhisme og jainisme for å være undersekter eller spesielle trosretninger innenfor den større hinduistiske folden, og at jainisme er et kirkesamfunn innenfor hindufolden. Selv om regjeringen i Britisk India regnet Jains i India som et stort religiøst samfunn helt fra den første folketellingen som ble gjennomført i 1873, ble ikke sikher og jainer etter uavhengighet i 1947 behandlet som nasjonale minoriteter. I 2005 nektet høyesterett i India å utstede en skriftlig pålegg fra Mandamus som ga Jains status som en religiøs minoritet i hele India. Domstolen overlot det imidlertid til de respektive statene å avgjøre minoritetsstatusen til Jain -religionen.
Imidlertid har enkelte enkeltstater de siste tiårene vært forskjellige om Jains, buddhister og sikher er religiøse minoriteter eller ikke, enten ved å uttale dom eller vedta lovgivning. Et eksempel er dommen som Høyesterett avsa i 2006, i en sak som vedrørte staten Uttar Pradesh, som erklærte jainismen for å være uomtvistelig forskjellig fra hinduismen, men nevnte at, "Spørsmålet om jainene er en del av Hinduistisk religion er åpen for debatt. Høyesterett bemerket imidlertid også forskjellige rettssaker som har holdt jainismen som en særskilt religion .
Et annet eksempel er lovforslaget om religionsfrihet i Gujarat , som er en endring av en lovgivning som forsøkte å definere Jains og buddhister som trossamfunn innen hinduismen. 31. juli 2007, da guvernøren Naval Kishore Sharma returnerte Gujarat -lov om religionsfrihet (endring), 2006, med henvisning til de omfattende protestene , etter 31. juli 2007. av jainene samt høyesteretts utenrettslige observasjon om at jainisme er en "spesiell religion dannet på grunnlag av kvintessens av hinduistisk religion av høyesterett".
Se også
- Abrahamiske religioner , et lignende begrep som brukes for å referere til jødedom, kristendom og islam
- Ayyavazhi og hinduisme
- Buddhisme i India
- Kristendommen i India
- Demografi i India
- Hinduisme i India
- Indologi
- Iranske religioner
- Islam i India
- Jainisme i India
- Kalasha (religion)
- Proto-indoeuropeisk mytologi
- Proto-indo-iransk religion
- Sikhisme i India
- Stamreligioner i India
- Zoroastrianisme i India
Merknader
Referanser
Kilder
Trykte kilder
- Basham, AL (1967). Wonder som var India . London: Sidgwick & Jackson.
- Burley, Mikel (2007), Classical Samkhya and Yoga: An Indian Metaphysics of Experience , Taylor & Francis
- Cavanaugh, William T. (2009), The Myth of Religious Violence: Secular Ideology and the Roots of Modern Conflict: Secular Ideology and the Roots of Modern Conflict , Oxford University Press
- Chatterjee, S .; Datta, D. (1984), En introduksjon til indisk filosofi (8. utg.), University of Calcutta , ASIN: B0007BFXK4
- Davidson, Ronald M. (2004), Indian Esoteric Buddhism: Social History of the Tantric Movement , Motilal Banarsidass Publ.
- Day, Terence P. (1982). Begrepet straff i tidlig indisk litteratur . Ontario: Wilfrid Laurier University Press. ISBN 0-919812-15-5.
- Deussen, Paul (1966) [1906]. Filosofi for Upanishadene . New York: Dover Publications. ISBN 9780486216164.
- Duchesne-Guillemin, Jacques (sommeren 1963), "Heraklit og Iran", Religionshistorie , 3 (1): 34–49, doi : 10.1086/462470 , S2CID 62860085
- Dundas, Paul (2002) [1992], The Jains (andre utg.), London og New York : Routledge , ISBN 0-415-26605-X
- Flood, Gavin D. (1996), An Introduction to Hinduism , Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-43878-0
- Flood, Gavin; Olivelle, Patrick (2003), The Blackwell Companion to Hinduism , Malden: Blackwell
- Fowler, JD (1997), Hinduisme: Beliefs and Practices , Sussex Academic Press, ISBN 1-898723-60-5
- Frawley, David (1990), From the River of Heaven: Hindu and Vedic Knowledge for the Modern Age , Berkeley, California: Book Passage Press, ISBN 1-878423-01-0
- Halbfass, Wilhelm (1995), Philology and Confrontation: Paul Hacker on Traditional and Modern Vedānta , SUNY Press
- Heehs, Peter (2002), Indian Religions: A Historical Reader of Spiritual Expression and Experience , New York: New York University Press, ISBN 978-0-8147-3650-0
- Hiltebeitel, Alf . "Hinduisme". I Kitagawa (2002) .
- Hiltebeitel, Alf . "Hinduisme". I Kitagawa (2007) .
- Hiltebeitel, Alf (2011). "The Indus Valley" Proto-Śiva ", undersøkt på nytt gjennom refleksjoner om gudinnen, bøffelen og symbolikken til vāhanas" . I Adluri, Vishwa; Bagchee, Joydeep (red.). When the Goddess was a Woman: Mahabharata Ethnographies - Essays av Alf Hiltebeitel . Brill. ISBN 978-90-04-19380-2.
- Holdrege, Barbara A. (2004), "Dharma", i Mittal, S .; Thursby, G. (red.), The Hindu World , New York: Routledge, s. 213–248, ISBN 0-415-21527-7
- Jain, Champat Rai (2008), Risabha Deva (2. utg.), India: Bhagwan Rishabhdeo Granth Mala, ISBN 9788177720228
- Jaini, Padmanabh S., red. (2001). Samlet papir om buddhistiske studier . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1776-0.
- Kalupahana, David J. (1994), En historie med buddhistisk filosofi , Delhi: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
- Khanna, Meenakshi (2007), Cultural History Of Medieval India , Berghahn Books
- King, Richard (1995). Tidlig Advaita Vedānta og buddhisme: Mahāyāna-konteksten til Gauḍapādīya-kārikā . SUNY Trykk.
- King, Richard (1999), Orientalism and Religion: Post-Colonial Theory, India and "The Mystic East" , Routledge
- Kitagawa, Joseph (2002), The Religious Traditions of Asia: Religion, History and Culture , Routledge, ISBN 9781136875977
- Kitagawa, Joseph (2007), The Religious Traditions of Asia: Religion, History and Culture , Routledge, ISBN 9781136875908
- Krishnamurti, Bhadriraju (2003), The Dravidian Languages , Cambridge University Press, ISBN 0-521-77111-0
- Krishnananda (1994), A Short History of Religious and Philosophic Thought in India , Divine Life Society
- Kulke, Hermann; Rothermund, Dietmar (2004), A History of India , Routledge
- Larson, Gerald (1995). Indias kvaler over religion . SUNY Trykk. ISBN 978-0-7914-2411-7.
- Larson, Gerald James (desember 2012), "The Issue of Not Being Different Enough: Some Reflections on Rajiv Malhotra's Being Different", International Journal of Hindu Studies , 16 (3): 311–322, doi : 10.1007/s11407-012- 9129-8 , S2CID 144728948
-
Lockard, Craig A. (2007). Samfunn, nettverk og overganger . Bind I: til 1500. Cengage Learning. ISBN 978-0-618-38612-3.
|volume=har ekstra tekst ( hjelp ) - Lipner, Julis (1998), hinduer: deres religiøse tro og praksis , Routledge
- Lorenzen, David N. (2006), Who Invented Hinduism: Essays on Religion in History , Yoda Press, ISBN 9788190227261
- Malhotra, Rajiv (2011), Being Different: An Indian Challenge to Western Universalism , HarperCollins Publishers India
- Mallinson, James (2007), The Khecarīvidyā of Ādinātha
- Marshall, John , red. (1931). Mohenjo-Daro og Indus Civilization: Å være en offisiell redegjørelse for arkeologiske utgravninger i Mohenjo-Daro utført av Indias regjering mellom årene 1922 og 1927 . London: Arthur Probsthain.
- McIntosh, Jane (2008). The Ancient Indus Valley: New Perspectives . ABC-CLIO. ISBN 978-1-57607-907-2.
- McRae, John (2003), Seeing Through Zen , The University Press Group
- Michaels, Axel (2004), hinduisme. Fortid og nåtid , Princeton, New Jersey: Princeton University Press
- Misra, Amalendu (2004), Identity and Religion: Foundations of Anti-Islamism in India , SAGE
- Muesse, Mark William (2003), Great World Religions: Hinduism
- Muesse, Mark W. (2011), The Hindu Traditions: A Concise Introduction , Fortress Press
- Nakamura, Hajime (2004), A History of Early Vedanta Philosophy. Del to , Delhi: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
- Nicholson, Andrew J. (2010), Unifying Hinduism: Philosophy and Identity in Indian Intellectual History , Columbia University Press
- Nussbaum, Martha C. (2009), The Clash Within: Democracy, Religious Violence, and India's Future , Harvard University Press, ISBN 978-0-674-03059-6
- Oberlies, T. (1998), Die Religion des Rgveda , Wien
- Olivelle, Patrick (1998), Upanis̥ads , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-283576-5
- Olivelle, Patrick (2014), The Early Upanishads , Oxford University Press, ISBN 978-0-195124354
- Panikkar, Raimundo (2001), The Vedic Experience: Mantramañjari , Bangalore: Motilal Banarsidass, ISBN 81-208-1280-8
- Possehl, Gregory L. (2002). Indus Civilization: A Contemporary Perspective . Rowman Altamira. ISBN 978-0-7591-1642-9.
- Puligandla, Ramakrishna (1997), Fundamentals of Indian Philosophy , New Delhi: DK Printworld
- Radhakrishnan, S .; Moore, CA (1967), A Sourcebook in Indian Philosophy , Princeton University Press, ISBN 0-691-01958-4
- Raju, PT (1992), The Philosophical Traditions of India , Delhi: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
- Ratnagar, Shereen (april 2004). "Arkeologi i hjertet av en politisk konfrontasjon The Case of Ayodhya" (PDF) . Nåværende antropologi . 45 (2): 239–259. doi : 10.1086/381044 . JSTOR 10.1086/381044 . S2CID 149773944 .
- Rinehart, R. (2004), Contemporary Hinduism: Ritual, Culture and Practice , ABC-Clio, ISBN 1-57607-905-8
- Rodriques, Hillary; Harding, John S. (2008), Introduction to the Study of Religion , Routledge
- Samuel, Geoffrey (2010), The Origins of Yoga and Tantra. Indiker religioner til det trettende århundre , Cambridge University Press
- Scheepers, Alfred (2000), De Wortels van het Indiase Denken , Olive Press
- Sherma, Rita D .; Sarma, Aravinda (2008), Hermeneutics and Hindu Thought: Toward a Fusion of Horizons , Springer
- Singh, SP (1989). "Rgvedisk base for Pasupati-seglet til Mohenjo-Daro". Puratattva . 19 : 19–26.
- Smart, Ninian (2003), Godsdiensten van de wereld (Verdens religioner) , Kampen: Uitgeverij Kok
- Srinivasan, Doris (1975). "Det såkalte Proto-Śiva-selen fra Mohenjo-Daro: En ikonologisk vurdering". Arkiv for asiatisk kunst . 29 : 47–58. JSTOR 20062578 .
- Srinivasan, Doris Meth (1997). Mange hoder, armer og øyne: opprinnelse, mening og form i mangfold i indisk kunst . Brill. ISBN 978-90-04-10758-8.
- Sullivan, Herbert P. (1964). "En ny undersøkelse av religionen til Indus Civilization". Religionshistorie . 4 (1): 115–125. doi : 10.1086/462498 . JSTOR 1061875 . S2CID 162278147 .
- Svarghese, Alexander P. (2008), India: Historie, religion, visjon og bidrag til verden
- Sweetman, Will (desember 2004), "The prehistory of Orientalism: Colonialism and the Textual Basis for Bartholomaus Ziegenbalgs Account of Hinduism", New Zealand Journal of Asian Studies , 6 (2): 12–38
- Thapar, Romila (1978), Ancient Indian Social History: Some Interpretations (PDF) , Orient Blackswan, arkivert fra originalen (PDF) 14. februar 2015 , hentet 14. februar 2015
- Thapar, Romila (2004). Tidlig India: Fra Origins til AD 1300 . University of California Press. ISBN 978-0-520-24225-8.
- Tiwari, KN (1983), Comparative Religion , Motilal Banarsidass, ISBN 9780895816344
- Tiwari, Shiv Kumar (2002). Stammens røtter av hinduismen . Sarup & Sons. ISBN 978-81-7625-299-7.
- von Glasenapp, Helmuth (1999). Jainisme: En indisk frelsesreligion . Delhi: Motilal Banarsidass. ISBN 81-208-1376-6.
- White, David Gordon, red. (2000), Tantra in Practice , Princeton University Press, ISBN 0-691-05779-6
- Wright, Rita P. (2009). The Ancient Indus: Urbanisme, økonomi og samfunn . Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-57219-4.
- Yelle, Robert A. (desember 2012), "Comparative Religion as Cultural Combat: Occidentalism and Relativism in Rajiv Malhotra's Being Different", International Journal of Hindu Studies , 16 (3): 335–348, doi : 10.1007/s11407-012- 9133-z , S2CID 144950049
- Zimmer, Heinrich (1951), Philosophies of India , Princeton University Press
- Zimmer, Heinrich (1953) [april 1952], Campbell, Joseph (red.), Philosophies Of India , London: Routledge & Kegan Paul Ltd, ISBN 978-81-208-0739-6
- Zimmer, Heinrich (1969). Campbell, Joseph (red.). Filosofier i India . Princeton University Press. ISBN 978-0-691-01758-7.
- Zimmer, Heinrich (1989), Philosophies of India (ny utgave), Princeton University Press
Nettkilder
Eksterne linker
- Statistikk
- "Census of India 2001: Data on religion" . Indias regjering (kontoret for generaldirektøren) . Arkivert fra originalen 14. mai 2007 . Hentet 28. mai 2007 .
- Grunnlov og lov
- "Konstitusjonen i India" . Indias regjering (departementet for lov og rettferdighet) . Arkivert fra originalen 23. februar 2015 . Hentet 28. mai 2007 .
- Rapporter
- "International Religious Freedom Report 2006: India" . USAs utenriksdepartement . Hentet 28. mai 2007 .