Innfødt kirkemisjonsteori - Indigenous church mission theory

Urfolkskirker er kirker som passer til lokal kultur og ledes av lokale kristne. Det har vært foreslått to hoved protestantiske strategier for opprettelse av urfolks kirker:

  1. Urbefolkning : Utenlandske misjonærer oppretter velorganiserte kirker og overleverer dem deretter til lokale konvertitter. Utenlandsoppdraget blir generelt sett på som et stillas som må fjernes når fellesskapet til troende fungerer som det skal. Misjonærer gir undervisning, pastoral omsorg, sakramenter, bygninger, økonomi og autoritet, og trener lokale konvertitter til å overta dette ansvaret. Dermed kirken blir urfolk. Det blir selvbærende, selvforplantende og selvstyrende.
  2. Ufordøyelighet : Utenlandske misjonærer oppretter ikke kirker, men hjelper ganske enkelt lokale konvertitter med å utvikle sine egne åndelige gaver og lederegenskaper og gradvis utvikle sine egne kirker. Misjonærer tilbyr undervisning og pastoral omsorg alene. Kirken er altså urfolks fra starten . Det har alltid vært selvbærende, selvforplantende og selvstyrende.

Talsmenn

Nittende århundre

Henry Venn (anglikansk, kirkemisjonsselskap ) (1796–1873) og Rufus Anderson (kongregasjonalist, amerikansk styre) (1796–1880) utviklet samtidig en strategi for urbefolkning som svar på den ekstreme paternalismen som ble utøvd av vestlige misjonærer på begynnelsen av 1800-tallet, spesielt i Asia. De oppfattet at "ris" kristne var helt avhengige av misjonærer og lojale mot kirken bare så lenge de fikk gratis mat. I bytte forventet misjonærer fullstendig lojalitet fra "innfødte" og motsto å gi opp autoritet og kontroll. Systemet ble antatt å fremme et usunt forhold mellom foreldre og barn mellom misjonærene og nasjonaltroende.

Anthony Norris Groves (1795–1853) forsøkte å unngå dette problemet i pionerområder ved å beskytte mot enhver form for avhengighet fra starten. Han valgte å representere ingen fremmed trossamfunn eller misjonærsamfunn, og han oppfordret til fullt samarbeid mellom alle protestantiske misjonærer for å oppmuntre til urfolksinitiativer. Han gikk før Roland Allen med åtti år som talsmann for urbefolkning snarere enn urbefolkning. Han så direkte på Gud for veiledning og tilrettelegging, og han hadde en formativ innflytelse på Hudson Taylor og " faith mission " -bevegelsen, men den direkte innflytelsen fra hans urfolksstrategi er tydeligere i de bemerkelsesverdige bevegelsene knyttet til Bakht Singh i India og Watchman Nee i Kina. Nee, unngikk imidlertid merkelappen urfolk og sa at organiseringsprinsippet for en kirke var lokalitet og ikke nasjonalitet, slik at alle troende i en gitt by var medlemmer av kirken i den byen uavhengig av nasjonal opprinnelse.

John Ross (1848-1915), en skotsk misjonær til Manchuria, etablerte urfolks kirker i tråd med tre-selv-prinsippene blant de av koreansk herkomst fra 1874.

John Livingstone Nevius (1829–1893) tjente som presbyterian misjonær til Shandong-provinsen i Kina og senere i Korea på slutten av 1800-tallet. Etter å ha stilt spørsmål ved metodene til vestlige misjonærer i sin tid, skrev han en bok utgitt i 1886, The Planting and Development of Missionary Churches , som ba om å forkaste gammeldags oppdrag og vedta hans nye plan for å fremme uavhengige, selvbærende lokale kirker. Han kritiserte misjonærenes praksis med å betale nasjonale arbeidere ut av misjonsmidler, og mente at den sunne lokale kirken skulle være i stand til å støtte sine egne lokale arbeidere.

Hudson Taylor (1832–1905) var en protestantisk misjonær fra England til Kina og grunnlegger av China Inland Mission . Han ble desillusjonert av andre protestantiske misjonærer i Kina som bodde i forbindelser og ansatt urfolk som tjenere. Taylor lærte senere lokale dialekter, adopterte lokal kjole og gikk opp og ned elver i Kina og forkynte. Han søkte å distansere seg fra alle faderorganisasjoner eller kirkesamfunn til fordel for " trosmisjoner " som stolte på støtte fra statsborgere og enkeltpersoner. Han søkte også å trene urfolksledere til å lede kirker og misjonsstasjoner i Kina, i stedet for å få dem drevet av utlendinger.

Dixon Edward Hoste (1861–1946) etterfulgte Hudson Taylor som direktør for China Inland Mission . Hoste er kreditert for å få de kinesiske kirkene til å anvende tre-selv-prinsippet om selvstyre, selvstøtte og selvforplantning. Dette tredelte mottoet ble senere vedtatt av den tre-selvpatriotiske bevegelsen etter at misjonærer ble utvist fra Kina.

Tjuende århundre

Roland Allen (1868–1947) forsøkte også å anvende urfolks kirkelige prinsipper på misjonene på hans tid. Etter å ha tjent som anglikansk misjonær i Kina fra 1895 til 1903, vendte han tilbake til England og brukte 40 år på å skrive om misjonsprinsipper. To av bøkene hans, Missionary Methods: St. Paul's or Our? (1912) og Den spontane utvidelsen av kirken: Og årsaker som hindrer den, er fortsatt på trykk.

Alice Luce (1873–1955), først en anglikansk misjonær i India, og deretter en Assemblies of God missionary blant latinamerikanere langs grensen mellom USA og Mexico, ble påvirket av Allens misjonsteori og i 1921 skrev hun en serie artikler, "Paul's Misjonsmetoder ", for pinsevangelien . På grunn av hennes fortalervirksomhet ble urfolks kirkelige prinsipper normative for Assemblies of God misions i begynnelsen av det 20. århundre.

Nicolás Zamora (1875–1914) grunnla 28. februar 1909 den første innfødte evangeliske kirken på Filippinene. Bak grunnleggelsen av IEMELIF, nasjonalistiske og påfølgende uavhengighetsbevegelser. Filippinere ønsket full autonomi, inkludert innen religionen, ettersom de 333 årene med spansk styre var preget av den katolske kirkens kontroll over både tidsmessige og åndelige forhold. Hans visjon og motivasjon var troen på Guds forsyn, og troen på at filippineren var i stand til å reise en selvbærende, autonom og selvutbredende evangelisk kirke. I 1903 ble han tildelt en pastor ved Knox Memorial Church og ble den første filippinske protestantiske pastoren. Zamora begynte med jus ved Universitetet i Santo Tomas hvor han finpusset ferdighetene sine i debatt og tale, og deretter gikk han inn på et seminar i Shanghai.

Mange foredragsholdere på verdensmisjonskonferansen i Edinburgh i 1910 la vekt på innfødthet av kirker oppvokst ved misjonsarbeid, inkludert den ensomme innfødte kinesiske deltakeren, Cheng Jingyi, som senere ble generalsekretær for National Christian Council of China og den første moderatoren i Kirken. av Kristus i Kina.

John Wesley Haley (1878–1951), Free Methodist Church i Canada misjonær til Sør-Afrika 1902–1909, 1917–1934, og Ruanda-Urundi 1934–1946. Haley forlot Sør-Afrika etter flere tiår med departement desillusjonert over tradisjonell misjonspraksis og initierte et nytt departement i Burundi etter den opprinnelige misjonsmetoden, og involverte burundiske konvertitter i ledelsen, beslutningsprosessen "fra begynnelsen". Han følte et spesielt slektskap med arbeidet til Nevius og Allen, til tross for begrenset forståelse fra misjonsstyret.

Melvin Hodges (1909–1988), en Assemblies of God missionary to Nicaragua , populariserte igjen ideen på 1950-tallet med sin bok On the Mission Field: The Indigenous Church. Han definerte den innfødte kirken som "en innfødt kirke ... som deler livet i landet den er plantet i, og er klar til å styre seg selv, støtte seg selv og reprodusere seg selv." Hodges mente at utenlandske penger skaper avhengighet og etablerer paternalistiske mønstre innen misjonsbevegelser, noe som fører til en usunn, anemisk kirke. Hans erfaring som misjonær påvirket utvilsomt hans presentasjon av tre-selv-prinsippet . Han understreket behovet for fleksibilitet og skreddersy prinsippene som passer til de lokale troendes behov.

I sin bok Transforming Mission , David Bosch (1929-1992), en nederlandske reformerte missiologist , gjentok Paul G. Hiebert 's forslag om at en fjerde "selv" som trengs for å bli lagt til i Venn-Anderson rammeverk: "self-theologizing". Selv om mye selvteologisering allerede hadde funnet sted i misjonskirker, har mye av det blitt lagt merke til eller blitt ansett som synkretistisk . Bosch foreslo at for ikke å falle inn i de to ytterpunktene til synkretisme eller " babylonisk fangenskap ", må selvteologisering være i dialog med den universelle usynlige kirken . Først da ville det eksistere en virkelig innfødt kirke.

Se også

Referanser

Fotnoter

Bibliografi

Videre lesning