Iroquois -Iroquois

Haudenosaunee Confederacy
Iroquois Confederacy
Haudenosaunee
Flagget til Haudenosaunee eller Iroquois
Kart som viser historiske (i lilla) og for tiden anerkjente (i rosa) irokesiske territorier.
Kart som viser historiske (i lilla) og for tiden anerkjente (i rosa) irokesiske territorier.
Status Anerkjent konføderasjon , ble senere en ikke-anerkjent regjering
Hovedstad Onondaga (landsby), Onondaga Nation (på forskjellige moderne steder:
Vanlige språk Irokesiske språk
Myndighetene Konføderasjon
lovgivende forsamling Det store råd for de seks nasjoner
Historie  
• Etablert
Mellom 1450 og 1660 (anslag)

Iroquois ( / ˈ ɪr ə k w ɔɪ / eller / ˈ ɪr ə k w ɑː / ), offisielt Haudenosaunee ( / ˌ h d i n ˈ ʃ n / som betyr "mennesker i langhuset"), er en Iroquoian-talende konføderasjon av First Nations - folk i det nordøstlige Nord-Amerika / Turtle Island . De ble kjent under koloniårene for franskmennene som Iroquois League , og senere som Iroquois Confederacy . Engelskmennene kalte dem de fem nasjonene , bestående av Mohawk , Oneida , Onondaga , Cayuga og Seneca (oppført geografisk fra øst til vest). Etter 1722 ble det Iroquoian-talende Tuscarora-folket fra sørøst tatt opp i konføderasjonen, som ble kjent som Six Nations .

Konføderasjonen ble til som et resultat av den store fredsloven , som sies å ha blitt komponert av Deganawidah den store fredsmakeren, Hiawatha og Jigonsaseh , nasjonenes mor. I nesten 200 år var Six Nations/Haudenosaunee Confederacy en mektig faktor i den nordamerikanske kolonipolitikken, med noen forskere som argumenterte for begrepet mellomgrunnen, ved at europeiske makter ble brukt av Iroquois like mye som europeere brukte dem. På sitt høydepunkt rundt 1700 utvidet Iroquois makt seg fra det som i dag er New York State, nordover inn i dagens Ontario og Quebec langs de nedre Great Lakes - øvre St. Lawrence , og sørover på begge sider av Allegheny-fjellene inn i dagens Virginia og Kentucky og inn i Ohio-dalen .

St. Lawrence Iroquoians , Wendat (Huron), Erie og Susquehannock , alle uavhengige folk kjent for de europeiske kolonistene, snakket også Iroquoian språk . De regnes som irokesiske i en større kulturell forstand, og alle stammer fra det proto-irokiske folket og språket. Historisk sett var de imidlertid konkurrenter og fiender av Iroquois League-nasjonene.

I 2010 bodde mer enn 45 000 registrerte Six Nations-mennesker i Canada , og over 81 000 i USA .

Navn

Iroquois , det vanligste navnet på konføderasjonen, er av noe uklar opprinnelse. Dens første skriftlige opptreden som "Irocois" er i Samuel de Champlains beretning om hans reise til Tadoussac i 1603. Andre tidlige franske skrivemåter inkluderer "Erocoise", "Hiroquois", "Hyroquoise", "Irecoies", "Iriquois", " Iroquaes", "Irroquois" og "Yroquois", uttalt på den tiden som [irokwe] eller [irokwɛ]. Konkurrerende teorier har blitt foreslått for dette begrepets opprinnelse, men ingen har fått bred aksept. I 1978 skrev Ives Goddard : "Ingen slik form er attestert på noe indisk språk som et navn for noen Iroquoian-gruppe, og den endelige opprinnelsen og betydningen av navnet er ukjent."

Jesuittprest og misjonær Pierre François Xavier de Charlevoix skrev i 1744:

Navnet Iroquois er rent fransk, og er dannet av det [irokiske språklige] uttrykket Hiro eller Hero , som betyr at jeg har sagt - som disse indianerne lukker alle sine adresser med, slik latinerne gjorde fordums med dixi - og av Koué , som noen ganger er et rop av tristhet, når det er langvarig, og noen ganger av glede, når det uttales kortere.

I 1883 skrev Horatio Hale at Charlevoix sin etymologi var tvilsom, og at "ingen annen nasjon eller stamme som vi har kjennskap til noen gang har båret et navn sammensatt på denne lunefulle måten". Hale foreslo i stedet at begrepet kom fra Huron , og var beslektet med Mohawk ierokwa - "de som røyker," eller Cayuga iakwai - "en bjørn". I 1888 uttrykte JNB Hewitt tvil om at et av disse ordene eksisterer på de respektive språkene. Han foretrakk etymologien fra Montagnais irin "true, real" og ako "slange", pluss det franske -ois- suffikset. Senere reviderte han dette til Algonquin Iriⁿakhoiw som opprinnelse.

En mer moderne etymologi ble forfektet av Gordon M. Day i 1968, og utdypet Charles Arnaud fra 1880. Arnaud hadde hevdet at ordet kom fra Montagnais irnokué , som betyr "forferdelig mann", via den reduserte formen irokue . Day foreslo en hypotetisk Montagnais-frase irno kwédač , som betyr "en mann, en Iroquois", som opprinnelsen til dette begrepet. For det første elementet irno siterer Day slektninger fra andre attesterte Montagnais-dialekter: irinou , iriniȣ og ilnu ; og for det andre elementet kwédač foreslår han en relasjon til kouetakiou , kȣetat-chiȣin og goéṭètjg - navn brukt av nabostammer fra Algonquian for å referere til Iroquois-, Huron- og Laurentian - folket.

Gale Encyclopedia of Multicultural America attesterer opprinnelsen til Iroquois til "Iroqu", Algonquian for "klapperslange". Franskmennene møtte de Algonquian-talende stammene først, og ville ha lært seg Algonquian-navnene for sine Iroquois-konkurrenter.

Haudenosaunee ("People of the Longhouse") er autonymet som de seks nasjonene refererer til seg selv. Dette navnet er tidvis foretrukket av lærde av indianerhistorie, som anser "Iroquois" av kolonial opprinnelse og et nedsettende navn adoptert fra fiendene deres.

Haudenosaunee stammer fra to fonetisk like, men etymologisk distinkte ord på Seneca-språket : Hodínöhšö:ni:h , som betyr "de i det utvidede huset," og Hodínöhsö:ni:h , som betyr "husbyggere". Navnet "Haudenosaunee" dukker først opp på engelsk i Lewis Henry Morgans verk (1851), hvor han skriver det som Ho-dé-no-sau-nee . Skrivemåten "Hotinnonsionni" er også attestert fra senere på det nittende århundre. En alternativ betegnelse, Ganonsyoni , er også av og til påtruffet, fra Mohawk kanǫhsyǫ́·ni ("det utvidede huset"), eller fra et beslektet uttrykk på et beslektet irokesisk språk; i tidligere kilder staves det på forskjellige måter "Kanosoni", "akwanoschioni", "Aquanuschioni", "Cannassoone", "Canossoone", "Ke-nunctioni" eller "Konossioni". Mer gjennomsiktig blir den irokesiske konføderasjonen ofte referert til som de seks nasjonene (eller, for perioden før Tuscaroras inntreden i 1722, de fem nasjonene). Ordet er "Rotinonshón:ni" på Mohawk-språket .

Et mindre vanlig, eldre autonym for konføderasjonen er Ongweh'onweh , som betyr "originale mennesker".

Iroquois konføderasjon

Kart over de fem nasjonene (fra Darlington-samlingen )

Iroquois Confederacy eller Haudenosaunee antas å ha blitt grunnlagt av Great Peacemaker på en ukjent dato anslått mellom 1450 og 1660, og samlet fem distinkte nasjoner i det sørlige Great Lakes-området til "The Great League of Peace". Annen forskning tyder imidlertid på at grunnleggelsen skjedde i 1142. Hver nasjon i denne irokesiske konføderasjonen hadde et eget språk, territorium og funksjon i ligaen.

Forbundet styres av et storråd, en forsamling med femti høvdinger eller sachems , som hver representerer en klan av en nasjon.

Da europeere først ankom Nord-Amerika, var Haudenosaunee ( Iroquois League til franskmennene, Five Nations til britene) basert i det som nå er sentrale og vestlige New York State inkludert Finger Lakes -regionen, og okkuperte store områder nord til St. Lawrence River, østover til Montreal og Hudson River, og sørover inn i nordvestlige Pennsylvania. På sitt høydepunkt rundt 1700 utvidet Iroquois makt seg fra det som i dag er New York State, nordover inn i dagens Ontario og Quebec langs de nedre Great Lakes - øvre St. Lawrence , og sørover på begge sider av Allegheny-fjellene inn i dagens Virginia og Kentucky og inn i Ohio-dalen . Fra øst til vest var ligaen sammensatt av Mohawk- , Oneida- , Onondaga- , Cayuga- og Seneca-nasjonene . Omtrent 1722 sluttet den Iroquoian -talende Tuscarora seg til ligaen, etter å ha migrert nordover fra Carolinas etter en blodig konflikt med hvite nybyggere. En delt kulturell bakgrunn med de fem nasjonene i Iroquois (og et sponsing fra Oneida) førte til at Tuscarora ble akseptert som den sjette nasjonen i konføderasjonen i 1722; Iroquois ble etterpå kjent som Six Nations.

Andre uavhengige Iroquoian-talende folk, som Erie , Susquehannock , Huron (Wendat) og Wyandot , bodde til forskjellige tider langs St. Lawrence-elven og rundt de store innsjøene . I den amerikanske sørøsten var Cherokee et irokesisk-språklig folk som hadde migrert til dette området århundrer før europeisk kontakt. Ingen av disse var en del av Haudenosaunee League. De på grensene til Haudenosaunee-territoriet i Great Lakes-regionen konkurrerte og kjempet med nasjonene i ligaen.

Franske, nederlandske og engelske kolonister, både i New France (Canada) og det som ble de tretten koloniene, anerkjente et behov for å få gunst hos det irokesiske folket, som okkuperte en betydelig del av landene vest for kolonibosetningene. Deres første forhold var for pelshandel , som ble svært lukrativt for begge sider. Kolonistene forsøkte også å etablere vennlige forhold for å sikre bosettingsgrensene deres.

I nesten 200 år var Iroquois en mektig faktor i den nordamerikanske kolonipolitikken. Allianse med Iroquois ga politiske og strategiske fordeler til de europeiske maktene, men Iroquois bevarte betydelig uavhengighet. Noen av deres folk slo seg ned i misjonslandsbyer langs St. Lawrence-elven, og ble tettere knyttet til franskmennene. Mens de deltok i franskledede raid på nederlandske og engelske kolonibosetninger, der noen Mohawk og andre irokesere slo seg ned, motsto generelt irokeserne å angripe sine egne folk.

Iroquois forble en stor politisk forent indianerstat frem til den amerikanske revolusjonen, da ligaen holdt sine traktatløfter til den britiske kronen. Etter deres nederlag avstod britene Iroquois-territoriet uten konsultasjon, og mange Iroquois måtte forlate landene sine i Mohawk-dalen og andre steder og flytte til de nordlige landene som ble beholdt av britene. Kronen ga dem land som kompensasjon for de fem millioner dekarene de hadde mistet i sør, men det tilsvarte ikke tidligere territorium.

Moderne lærde av Iroquois skiller mellom ligaen og konføderasjonen. I følge denne tolkningen refererer Iroquois League til den seremonielle og kulturelle institusjonen som er nedfelt i Grand Council, som fortsatt eksisterer. Iroquois Confederacy var den desentraliserte politiske og diplomatiske enheten som dukket opp som svar på europeisk kolonisering, som ble oppløst etter det britiske nederlaget i den amerikanske revolusjonskrigen . Dagens Iroquois/Six Nations-folk gjør ingen slik forskjell, bruker begrepene om hverandre, men foretrekker navnet Haudenosaunee Confederacy.

Etter migrasjonen av et flertall til Canada, ble Iroquois som var igjen i New York pålagt å leve for det meste på reservasjoner. I 1784 møtte totalt 6000 Iroquois 240 000 New Yorkere, med landhungrige New Englanders klar til å migrere vestover. "Oneidas alene, som bare var 600 sterke, eide seks millioner dekar, eller omtrent 2,4 millioner hektar. Iroquoia var et landrush som ventet på å skje." Ved krigen i 1812 hadde Iroquois mistet kontrollen over betydelig territorium.

Organisasjonen av ligaen har blitt sammenlignet med som en form for proto-libertær sosialisme, eller anarkisme , som gikk forut for det moderne systemet med libertær sosialisme som vi kjenner i dag.

Historie

Kart som viser Iroquois-påstander gjennom 1700-tallet.

Historiografi

Tidligere forskning, som inneholder oppdagelsen av Iroquois-verktøy og gjenstander, tyder på at opprinnelsen til Iroquois var i Montreal , Canada , nær St. Lawrence-elven , hvor de var en del av en annen gruppe kjent som Algonquin-folket . Etter et mislykket opprør ble de drevet ut av Quebec til New York.

Kunnskap om Iroquois historie stammer fra Haudenosaunee muntlig tradisjon , arkeologiske bevis, beretninger fra jesuittmisjonærer og påfølgende europeiske historikere. Historikeren Scott Stevens krediterer den tidlige moderne europeiske verdien av skriftlige kilder fremfor muntlig tradisjon som å bidra til et rasisert, fordomsfullt perspektiv om irokeserne gjennom det 19. århundre. Historiografien til Iroquois-folkene er et tema for mye debatt, spesielt angående den amerikanske kolonitiden.

Franske jesuittberetninger om Iroquois fremstilte dem som villmenn som mangler regjering, lov, bokstaver og religion. Men jesuittene gjorde en betydelig innsats for å studere språkene og kulturene deres, og noen kom til å respektere dem. En kilde til forvirring for europeiske kilder, som kommer fra et patriarkalsk samfunn, var det matrilineære slektskapssystemet i det irokesiske samfunnet og den relaterte makten til kvinner. Den kanadiske historikeren D. Peter MacLeod skrev om de kanadiske Iroquois og franskmennene i tiden for syvårskrigen:

Mest kritisk var viktigheten av klanmødre , som hadde betydelig økonomisk og politisk makt i kanadiske Iroquois-samfunn, blit oversett av patriarkalske europeiske skriftlærde. De referansene som finnes, viser klanmødre som møter i råd med sine mannlige kolleger for å ta avgjørelser angående krig og fred og delta i delegasjoner for å konfrontere Onontio [den irokesiske betegnelsen for den franske generalguvernøren] og den franske ledelsen i Montreal, men bare antyder den virkelige innflytelsen disse kvinnene har".

Engelsk historieskrivning fra 1700-tallet fokuserer på de diplomatiske forbindelsene med Iroquois, supplert med bilder som John Verelsts Four Mohawk Kings , og publikasjoner som de anglo-irokesiske traktatforhandlingene trykt av Benjamin Franklin . En vedvarende fortelling fra 1800- og 1900-tallet omtaler Iroquois som "en ekspansiv militær og politisk makt ... [som] underkuet sine fiender med voldelig makt og i nesten to århundrer fungerte som omdreiningspunktet i maktbalansen i det koloniale Nord-Amerika".

Historiker Scott Stevens bemerket at Iroquois selv begynte å påvirke skrivingen av deres historie på 1800-tallet, inkludert Joseph Brant (Mohawk) og David Cusick (Tuscarora). John Arthur Gibson (Seneca, 1850–1912) var en viktig skikkelse i sin generasjon når han fortalte versjoner av Iroquois-historien i epos om fredsmakeren . Bemerkelsesverdige kvinnehistorikere blant Iroquois dukket opp i de følgende tiårene, inkludert Laura "Minnie" Kellog (Oneida, 1880–1949) og Alice Lee Jemison (Seneca, 1901–1964).

Dannelse av ligaen

Iroquois-maleri av Tadodaho som mottar to Mohawk-høvdinger

Iroquois League ble opprettet før europeisk kontakt , med sammenslåing av fem av de mange irokesiske folkene som hadde dukket opp sør for de store innsjøene. Mange arkeologer og antropologer mener at ligaen ble dannet rundt 1450, selv om det har blitt argumentert for en tidligere dato. En teori hevder at ligaen ble dannet kort tid etter en solformørkelse 31. august 1142, en begivenhet som antas å komme til uttrykk i muntlig tradisjon om ligaens opprinnelse. Noen kilder knytter en tidlig opprinnelse til Iroquois-konføderasjonen til adopsjonen av mais som en stiftavling.

Antropolog Dean Snow hevder at de arkeologiske bevisene ikke støtter en dato tidligere enn 1450. Han har sagt at nylige påstander om en mye tidligere dato "kan være for moderne politiske formål". Andre forskere bemerker at antropologiske forskere bare konsulterte mannlige informanter, og dermed mistet halvparten av den historiske historien fortalt i de distinkte muntlige tradisjonene til kvinner. Av denne grunn har opprinnelseshistorier en tendens til å understreke de to mennene Deganawidah og Hiawatha , mens kvinnen Jigonsaseh , som spiller en fremtredende rolle i den kvinnelige tradisjonen, forblir stort sett ukjent.

Grunnleggerne av League anses tradisjonelt å være Dekanawida den store fredsmakeren, Hiawatha og Jigonhsasee, nasjonenes mor, hvis hjem fungerte som en slags FN. De brakte fredsstifterens store fredslov til de kranglete irokiske nasjonene som kjempet, plyndret og feide med hverandre og med andre stammer, både algonkiske og irokiske . Fem nasjoner ble opprinnelig med i ligaen, og ga opphav til de mange historiske referansene til "Five Nations of the Iroquois." Med tillegg av den sørlige Tuscarora på 1700-tallet, utgjør disse opprinnelige fem stammene fortsatt Haudenosaunee på begynnelsen av det 21. århundre: Mohawk , Onondaga , Oneida , Cayuga og Seneca .

Ifølge legenden var en ond Onondaga-høvding ved navn Tadodaho den siste som ble konvertert til fredens veier av The Great Peacemaker og Hiawatha. Han ble tilbudt stillingen som titulær leder av ligaens råd, som representerte enheten til alle nasjoner i ligaen. Dette sies å ha skjedd ved Onondaga Lake nær dagens Syracuse, New York . Tittelen Tadodaho brukes fortsatt for ligaens leder, den femtiende sjefen som sitter med Onondaga i rådet.

Iroquois skapte deretter et svært egalitært samfunn. En britisk kolonialadministrator erklærte i 1749 at Iroquois hadde "så absolutte frihetsforestillinger at de ikke tillater noen form for overlegenhet av hverandre over hverandre, og forviser all slaveri fra deres territorier". Etter hvert som raid mellom medlemsstammene tok slutt og de rettet krigføring mot konkurrenter, økte Iroquois i antall mens deres rivaler avviste. Den politiske samhørigheten til Iroquois ble raskt en av de sterkeste kreftene i det nordøstlige Nord-Amerika på 1600- og 1700-tallet.

Ligaens råd på femti avgjorde tvister og søkte konsensus. Imidlertid talte ikke konføderasjonen for alle fem stammene, som fortsatte å opptre uavhengig og danne sine egne krigsband. Rundt 1678 begynte rådet å utøve mer makt i forhandlinger med koloniregjeringene i Pennsylvania og New York, og irokeserne ble svært dyktige på diplomati, og spilte ut franskmennene mot britene som individuelle stammer tidligere hadde spilt mot svenskene, nederlenderne og Engelsk.

Iroquoian-språklige folk var involvert i krigføring og handel med nærliggende medlemmer av Iroquois League. Oppdageren Robert La Salle på 1600-tallet identifiserte Mosopelea som blant folkene i Ohio-dalen som ble beseiret av Iroquois på begynnelsen av 1670-tallet. Erie og folkene i den øvre Allegheny-dalen falt tidligere under beverkrigene . I 1676 ble makten til Susquehannock brutt fra virkningene av tre år med epidemisk sykdom, krig med Iroquois og grensekamper, da nybyggere utnyttet den svekkede stammen.

I følge en teori om tidlig Iroquois historie, etter å ha blitt forent i ligaen, invaderte Iroquois Ohio River Valley i territoriene som skulle bli det østlige Ohio-landet ned så langt som dagens Kentucky for å søke ytterligere jaktmarker. De fordrev rundt 1200 Siouan -talende stammefolk i Ohio River- dalen, som Quapaw (Akansea), Ofo ( Mosopelea ) og Tutelo og andre nært beslektede stammer ut av regionen. Disse stammene migrerte til regioner rundt Mississippi-elven og piemonteregionene på østkysten.

Andre Iroquoian-språklige folk, inkludert det folkerike Wyandot (Huron) , med tilhørende sosial organisasjon og kulturer, ble utryddet som stammer som et resultat av sykdom og krig. De ble ikke med i ligaen da de ble invitert og ble mye redusert etter beverkrigene og høy dødelighet fra eurasiske infeksjonssykdommer. Mens urbefolkningen noen ganger prøvde å holde seg nøytral i de forskjellige kolonialgrensekrigene, allierte noen seg også med europeere, som i den franske og indiske krigen , den nordamerikanske fronten av syvårskrigen. De seks nasjonene ble splittet i sine allianser mellom franskmennene og britene i den krigen.

Ekspansjon

I Reflections in Bullough's Pond hevder historikeren Diana Muir at pre-contact Iroquois var en imperialistisk, ekspansjonistisk kultur hvis dyrking av jordbrukskomplekset mais/bønner/squash gjorde dem i stand til å støtte en stor befolkning. De førte først og fremst krig mot nabofolkene i Algonquian . Muir bruker arkeologiske data for å argumentere for at Iroquois-utvidelsen til Algonquian-landene ble kontrollert av Algonquian-adopsjonen av jordbruk. Dette gjorde dem i stand til å støtte sin egen befolkning som var stor nok til å motstå Iroquois erobring. The People of the Confederacy bestrider denne historiske tolkningen, og ser på League of the Great Peace som grunnlaget for deres arv.

Gravering basert på en tegning av Champlain av hans reise i 1609. Den skildrer en kamp mellom Iroquois- og Algonquian-stammer nær Lake Champlain

Iroquois kan være Kwedech beskrevet i de muntlige legendene om Mi'kmaq- nasjonen i Øst-Canada. Disse legendene forteller at Mi'kmaq i den sene perioden før kontakten gradvis hadde drevet fiendene deres – Kwedech – vestover over New Brunswick , og til slutt ut av Lower St. Lawrence River- regionen. Mi'kmaq kalte det sist erobrede landet Gespedeg eller "siste land", som franskmennene hentet Gaspé fra. "Kwedech" anses generelt for å ha vært Iroquois, nærmere bestemt Mohawk ; deres utvisning fra Gaspé av Mi'kmaq har blitt estimert til å skje ca. 1535–1600.

Rundt 1535 rapporterte Jacques Cartier om Iroquoian-talende grupper på Gaspé-halvøya og langs St. Lawrence-elven. Arkeologer og antropologer har definert St. Lawrence Iroquoians som en distinkt og separat gruppe (og muligens flere diskrete grupper), bosatt i landsbyene Hochelaga og andre i nærheten (nær dagens Montreal), som hadde blitt besøkt av Cartier. I 1608, da Samuel de Champlain besøkte området, hadde den delen av St. Lawrence River-dalen ingen bosetninger, men ble kontrollert av Mohawk som jaktterreng. Skjebnen til det irokesiske folket som Cartier møtte forblir et mysterium, og alt som kan sies med sikkerhet er når Champlain ankom, de var borte. På Gaspé-halvøya møtte Champlain Algonquian-talende grupper. Den nøyaktige identiteten til noen av disse gruppene er fortsatt diskutert. Den 29. juli 1609 hjalp Champlain sine allierte med å beseire et Mohawk-krigsparti ved bredden av det som nå kalles Lake Champlain, og igjen i juni 1610 kjempet Champlain mot Mohawks.

Iroquois ble godt kjent i de sørlige koloniene på 1600-tallet på dette tidspunktet. Etter den første engelske bosetningen i Jamestown, Virginia (1607), beskriver en rekke beretninger fra 1600-tallet et mektig folk kjent for Powhatan-konføderasjonen som Massawomeck , og for franskmennene som Antouhonoron . De ble sagt å komme fra nord, utenfor Susquehannock - territoriet. Historikere har ofte identifisert Massawomeck / Antouhonoron som Haudenosaunee.

I 1649 ødela et Iroquois-krigsparti, hovedsakelig bestående av Senecas og Mohawks, Huron-landsbyen Wendake . I sin tur resulterte dette til slutt i oppløsningen av Huron-nasjonen. Med ingen nordlig fiende igjen, vendte Iroquois styrkene sine mot de nøytrale nasjonene på nordkysten av Lakes Erie og Ontario, Susquehannocks, deres sørlige nabo. Så ødela de andre irokesspråklige stammer, inkludert Erie , i vest, i 1654, over konkurranse om pelshandelen. Så ødela de mohikanerne . Etter sine seire regjerte de i et område fra Mississippi-elven til Atlanterhavet; fra St. Lawrence River til Chesapeake Bay .

På den tiden utgjorde Iroquois rundt 10 000, utilstrekkelig til å oppveie den europeiske befolkningen på 75 000 innen 1660, 150 000 innen 1680 og 250 000 innen 1700. Michael O. Varhola har hevdet at deres suksess med å erobre og underkue en paradoksisk europeisk nasjon, vekst, og derved bli ofre for sin egen suksess.

The Five Nations of the League etablerte et handelsforhold med nederlenderne ved Fort Orange (moderne Albany, New York), og handlet pelsverk for europeiske varer, et økonomisk forhold som dypt forandret deres livsstil og førte til mye overjakt på bevere.

Mellom 1665 og 1670 etablerte Iroquois syv landsbyer på den nordlige bredden av Lake Ontario i dagens Ontario , samlet kjent som "Iroquois du Nord" landsbyene . Landsbyene ble alle forlatt innen 1701.

I løpet av årene 1670–1710 oppnådde Five Nations politisk dominans over store deler av Virginia vest for Fall Line og strekker seg til Ohio River-dalen i dagens West Virginia og Kentucky. Som et resultat av beverkrigene presset de Siouan -talende stammer ut og reserverte territoriet som et jaktområde ved erobringsrett . De solgte til slutt til britiske kolonister deres gjenværende krav på landene sør for Ohio i 1768 ved Fort Stanwix-traktaten .

Historikeren Pekka Hämäläinen skriver om ligaen, "Det hadde aldri vært noe lignende Five Nations League i Nord-Amerika. Ingen annen urfolksnasjon eller konføderasjon hadde noen gang nådd så langt, ført en så ambisiøs utenrikspolitikk, eller avholdt slik frykt og respekt. Fem nasjoner blandet diplomati, trusler og vold slik omstendighetene tilsier det, og skapte en målt ustabilitet som bare de kunne navigere i. Deres ledende prinsipp var å unngå å bli knyttet til en enkelt koloni, noe som ville begrense deres valgmuligheter og risikere eksponering for ekstern manipulasjon."

Kart over New York-stammene før europeisk ankomst:

Bever Wars

Fra og med 1609 engasjerte ligaen seg i de tiår lange beverkrigene mot franskmennene, deres Huron - allierte og andre nabostammer, inkludert Petun , Erie og Susquehannock. I et forsøk på å kontrollere tilgangen til vilt for den lukrative pelshandelen, invaderte de Algonquian-folketAtlanterhavskysten ( Lenape , eller Delaware ), Anishinaabe i den boreale kanadiske skjold -regionen, og ikke sjelden de engelske koloniene også. Under Beaver Wars ble de sagt å ha beseiret og assimilert Huron (1649), Petun (1650), Neutral Nation (1651), Erie Tribe (1657) og Susquehannock (1680). Det tradisjonelle synet er at disse krigene var en måte å kontrollere den lukrative pelshandelen for å kjøpe europeiske varer som de var blitt avhengige av. Starna stiller spørsmål ved dette synet.

Nylig stipend har utdypet dette synet, og hevdet at Beaver Wars var en eskalering av den irokesiske tradisjonen med "Mourning Wars". Dette synet antyder at Iroquois satte i gang store angrep mot nabostammer for å hevne eller erstatte de mange døde fra kamper og koppeepidemier .

I 1628 beseiret Mohawk Mahican for å få monopol i pelshandelen med nederlenderne ved Fort Orange (dagens Albany), New Netherland . Mohawk ville ikke la nordlige innfødte folk handle med nederlenderne. I 1640 var det nesten ingen bevere igjen på landene deres, noe som reduserte Iroquois til mellommenn i pelshandelen mellom indiske folk i vest og nord, og europeere som var ivrige etter de verdifulle tykke beverskindene. I 1645 ble det sluttet en foreløpig fred mellom Iroquois og Huron, Algonquin og franskmenn.

I 1646 dro jesuittmisjonærer ved Sainte-Marie blant Huronene som utsendinger til Mohawk-landene for å beskytte den prekære freden. Mohawk-holdningene til freden ble dårligere mens jesuittene reiste, og deres krigere angrep partiet underveis. Misjonærene ble ført til landsbyen Ossernenon, Kanienkeh (Mohawk Nation) (nær dagens Auriesville , New York), hvor de moderate Turtle- og Wolf - klanene anbefalte å sette dem fri, men sinte medlemmer av Bear-klanen drepte Jean de Lalande og Isaac Jogues den 18. oktober 1646. Den katolske kirke har minnet de to franske prestene og jesuitt-lekbror René Goupil (drept 29. september 1642) som blant de åtte nordamerikanske martyrene .

I 1649 under beverkrigene brukte Iroquois nylig kjøpte nederlandske våpen for å angripe Huron, franskmennenes allierte. Disse angrepene, først og fremst mot Huron-byene Taenhatentaron (St. Ignace) og St. Louis i det som nå er Simcoe County , Ontario , var de siste kampene som effektivt ødela Huron-konføderasjonen . Jesuittoppdragene i Huronia ved kysten av Georgian Bay ble forlatt i møte med Iroquois-angrepene, med jesuittene som ledet de overlevende Huronene østover mot de franske bosetningene ved St. Lawrence. Jesuittrelasjonene uttrykte en viss forundring over at de fem nasjonene hadde vært i stand til å dominere området "i fem hundre ligaer rundt, selv om antallet deres er veldig lite". Fra 1651 til 1652 angrep Iroquois Susquehannock , sør i deres i dagens Pennsylvania, uten vedvarende suksess.

På begynnelsen av 1600-tallet var Iroquois Confederacy på høyden av sin makt, med en total befolkning på rundt 12.000. I 1653 utvidet Onondaga-nasjonen en fredsinvitasjon til New France. En ekspedisjon av jesuitter, ledet av Simon Le Moyne , etablerte Sainte Marie de Ganentaa i 1656 på deres territorium. De ble tvunget til å forlate oppdraget innen 1658 da fiendtlighetene ble gjenopptatt, muligens på grunn av den plutselige døden til 500 innfødte fra en epidemi av kopper , en europeisk smittsom sykdom som de ikke hadde immunitet mot .

Fra 1658 til 1663 var Iroquois i krig med Susquehannock og deres allierte i Lenape og provinsen Maryland . I 1663 ble en stor Iroquois invasjonsstyrke beseiret ved Susquehannock hovedfort. I 1663 var Iroquois i krig med Sokoki- stammen i øvre Connecticut River . Kopper slo til igjen, og på grunn av virkningene av sykdom, hungersnød og krig var Iroquois truet av utryddelse. I 1664 slo et Oneida-parti mot allierte av Susquehannock på Chesapeake Bay.

I 1665 inngikk tre av de fem nasjonene fred med franskmennene. Året etter sendte generalguvernøren i New France, Marquis de Tracy, Carignan-regimentet for å konfrontere Mohawk og Oneida. Mohawken unngikk kamp, ​​men franskmennene brente landsbyene deres, som de omtalte som "slott", og avlingene deres. I 1667 signerte de resterende to irokesiske nasjonene en fredsavtale med franskmennene og ble enige om å la misjonærer besøke landsbyene deres. De franske jesuittmisjonærene var kjent som de "svarte klærne" for irokeserne, som begynte å oppfordre til at katolske konvertitter skulle flytte til Caughnawaga, Kanienkeh utenfor Montreal. Denne traktaten varte i 17 år.

1670–1701

Iroquois erobringer 1638–1711

Rundt 1670 drev Iroquois den Siouan-talende Mannahoac - stammen ut av den nordlige Virginia Piemonte -regionen, og begynte å kreve eierskap til territoriet. I 1672 ble de beseiret av et krigsparti fra Susquehannock, og Iroquois appellerte til den franske guvernøren Frontenac om støtte:

Det ville være en skam for ham å la barna hans bli knust, slik de så seg selv å være ... de hadde ikke midler til å gå til angrep på fortet deres, som var veldig sterkt, og heller ikke til å forsvare seg selv hvis de andre kom å angripe dem i landsbyene deres.

Noen gamle historier sier at Iroquois beseiret Susquehannock, men dette er udokumentert og tvilsomt. I 1677 adopterte Iroquois flertallet av de Iroquoian-talende Susquehannock inn i deres nasjon.

I januar 1676 sendte guvernøren i New York-kolonien, Edmund Andros , et brev til sjefene for Iroquois og ba om deres hjelp i kong Filips krig , da de engelske kolonistene i New England hadde store problemer med å kjempe mot Wampanoag ledet av Metacom . I bytte mot dyrebare våpen fra engelskmennene, ødela et irokesisk krigsparti Wampanoag i februar 1676, og ødela landsbyer og matbutikker mens de tok mange fanger.

I 1677 dannet Iroquois en allianse med engelskmennene gjennom en avtale kjent som Covenant Chain . I 1680 var Iroquois Confederacy i en sterk posisjon, etter å ha eliminert Susquehannock og Wampanoag, tatt et stort antall fanger for å øke befolkningen, og sikret en allianse med engelskmennene som leverte våpen og ammunisjon. Sammen kjempet de allierte til stopp franskmennene og deres allierte Huronene , tradisjonelle fiender av konføderasjonen. Iroquois koloniserte den nordlige bredden av Lake Ontario og sendte raidpartier vestover hele veien til Illinois Country . Stammene i Illinois ble til slutt beseiret, ikke av Iroquois, men av Potawatomi .

I 1679 angrep Susquehannock, med Iroquois-hjelp, Marylands Piscataway- og Mattawoman- allierte. Fred ble ikke nådd før i 1685. I samme periode var franske jesuittmisjonærer aktive i Iroquoia, noe som førte til en frivillig masseflytting av mange Haudenosaunee til St. Lawrence-dalen ved Kahnawake og Kanesatake nær Montreal. Det var franskmennenes intensjon å bruke den katolske Haudenosaunee i St. Lawrence-dalen som en buffer for å holde de engelskallierte Haudenosaunee-stammene, i det som nå er upstate New York, borte fra sentrum av den franske pelshandelen i Montreal. Forsøkene fra både engelskmennene og franskmennene til å bruke sine Haudenosaunee-allierte ble hindret, da de to gruppene Haudenosaunee viste en "dyp motvilje mot å drepe hverandre". Etter flyttingen av den katolske Iroquois til St. Lawrence-dalen, beskriver historikere vanligvis Iroquois som bor utenfor Montreal som de kanadiske Iroquois, mens de som er igjen i deres historiske hjerteland i moderne upstate New York beskrives som League Iroquois.

I 1684 bestemte generalguvernøren i New France , Joseph-Antoine Le Febvre de La Barre, seg for å sette i gang en straffeekspedisjon mot Seneca, som angrep franske og algonquiske pelshandlere i Mississippi-elvedalen, og ba om den katolske Haudenosaunee. bidra med kampmenn. La Barres ekspedisjon endte i fiasko i september 1684 da influensa brøt ut blant de franske troppene de la Marine mens de kanadiske Iroquois-krigerne nektet å kjempe, i stedet bare engasjerte seg i fornærmelseskamper med Seneca-krigerne. Kong Louis XIV av Frankrike ble ikke underholdt da han hørte om La Barres fiasko, noe som førte til at han ble erstattet med Jacques-René de Brisay de Denonville, Marquis de Denonville (generalguvernør 1685–1689), som ankom i august med ordre fra solen Konge for å knuse Haudenosaunee-konføderasjonen og opprettholde Frankrikes ære selv i Nord-Amerikas villmarker.

Kart som viser datoer Iroquois påstander frafalt, 1701–1796. Merk: I Nanfan-traktaten fra 1701 , forlot de fem nasjonene sine nominelle krav om å "beverjakt" land nord for Ohio til fordel for England; disse områdene var imidlertid fortsatt de facto kontrollert av andre stammer alliert med Frankrike.

I 1684 invaderte Iroquois igjen Virginia og Illinois territorium og angrep franske utposter uten hell i sistnevnte. I et forsøk på å redusere krigføringen i Shenandoah Valley of Virginia, ble Virginia Colony senere samme år enige på en konferanse i Albany om å anerkjenne Iroquois' rett til å bruke nord-sør-stien, kjent som Great Warpath , som løper øst for Blue Ridge , forutsatt at de ikke trengte seg inn på de engelske bosetningene øst for Falllinjen .

I 1687 dro Marquis de Denonville til Fort Frontenac (moderne Kingston, Ontario ) med en velorganisert styrke. I juli 1687 tok Denonville med seg på sin ekspedisjon en blandet styrke av tropper de la Marine , fransk-kanadiske militsmenn og 353 indiske krigere fra jesuittoppdragsbosetningene, inkludert 220 Haudenosaunee. De møttes under et flagg av våpenhvile med 50 arvelige sachems fra Onondaga Council-brannen, på nordkysten av Lake Ontario i det som nå er det sørlige Ontario. Denonville gjenerobret fortet for New France og grep, lenket og fraktet de 50 Iroquois-høvdingene til Marseille, Frankrike , for å bli brukt som bysseslaver . Flere av de katolske Haudenosaunee ble rasende over dette forræderiet mot et diplomatisk parti, noe som førte til at minst 100 av dem deserterte til Seneca. Denonville rettferdiggjorde å slavebinde menneskene han møtte, og sa at han som en "sivilisert europeer" ikke respekterte skikkene til "villmenn" og ville gjøre som han ville med dem. Den 13. august 1687 gikk et fremrykk av franske soldater inn i et Seneca-bakhold og ble nesten drept for en mann; men Seneca flyktet da den viktigste franske styrken kom opp. De gjenværende katolske Haudenosaunee-krigerne nektet å forfølge den tilbaketrukne Seneca.

Denonville herjet landet til Seneca , landet en fransk armada ved Irondequoit Bay , slo rett inn i setet for Seneca-makten og ødela mange av landsbyene. På flukt før angrepet beveget Seneca seg lenger vest, øst og sør ned Susquehanna-elven . Selv om det ble gjort stor skade på deres hjemland, ble ikke Senecas militærmakt nevneverdig svekket. Konføderasjonen og Seneca utviklet en allianse med engelskmennene som slo seg ned i øst. Ødeleggelsen av Seneca-landet gjorde medlemmene av Iroquois Confederacy rasende . Den 4. august 1689 tok de tilbake ved å brenne ned Lachine , en liten by ved siden av Montreal . Femten hundre Iroquois-krigere hadde trakassert Montreal-forsvaret i mange måneder før det.

De utmattet og beseiret til slutt Denonville og styrkene hans. Hans funksjonstid ble fulgt av at Frontenac kom tilbake de neste ni årene (1689–1698). Frontenac hadde arrangert en ny strategi for å svekke Iroquois. Som en forlikshandling lokaliserte han de 13 overlevende sachemene av de 50 som opprinnelig ble tatt og returnerte med dem til New France i oktober 1689. I 1690 ødela Frontenac Schenectady, Kanienkeh og brente i 1693 ned tre andre Mohawk-landsbyer og tok 300 fanger.

I 1696 bestemte Frontenac seg for å ta feltet mot Iroquois, til tross for at han var syttiseks år gammel. Han bestemte seg for å målrette Oneida og Onondaga, i stedet for Mohawk som hadde vært favorittfiendene til franskmennene. Den 6. juli forlot han Lachine i spissen for en betydelig styrke og reiste til hovedstaden Onondaga , hvor han ankom en måned senere. Med støtte fra franskmennene drev Algonquian - nasjonene irokeserne ut av territoriene nord for Lake Erie og vest for dagens Cleveland, Ohio , regioner som de hadde erobret under Beaver Wars. I mellomtiden hadde Iroquois forlatt landsbyene sine. Ettersom forfølgelse var upraktisk, startet den franske hæren sin returmarsj 10. august. Under Frontenacs ledelse ble den kanadiske militsen stadig flinkere til geriljakrigføring , tok krigen inn i Iroquois territorium og angrep en rekke engelske bosetninger. Iroquois truet aldri den franske kolonien igjen.

Under King William's War (nordamerikansk del av War of the Grand Alliance ) var Iroquois alliert med engelskmennene. I juli 1701 inngikk de " Nanfan-traktaten ", og ga engelskmennene et stort område nord for Ohio-elven. Iroquois hevdet å ha erobret dette territoriet 80 år tidligere. Frankrike anerkjente ikke traktaten, siden den hadde bosetninger i territoriet på den tiden og engelskmennene hadde praktisk talt ingen. I mellomtiden forhandlet irokeserne om fred med franskmennene; sammen signerte de den store freden i Montreal samme år.

Franske og indiske kriger

Etter fredsavtalen med franskmennene i 1701 forble irokeserne stort sett nøytrale. I løpet av 1600-tallet hadde Iroquois skaffet seg et fryktinngytende rykte blant europeerne, og det var seksnasjonenes politikk å bruke dette ryktet til å spille ut franskmennene mot britene for å få ut den maksimale mengden materielle belønninger . I 1689 skaffet den engelske kronen Six Nations-varer til en verdi av £100 i bytte mot hjelp mot franskmennene, i år 1693 hadde Iroquois mottatt varer verdt £600, og i år 1701 hadde Six Nations mottatt varer verdt £800.

Under Dronning Annes krig (nordamerikansk del av den spanske arvefølgekrigen ) var de involvert i planlagte angrep mot franskmennene. Peter Schuyler , ordfører i Albany, sørget for at tre Mohawk-høvdinger og en Mahican-høvding (feilaktig kjent som de fire Mohawk-kongene ) reiste til London i 1710 for å møte dronning Anne i et forsøk på å forsegle en allianse med britene. Dronning Anne ble så imponert over de besøkende at hun bestilte portrettene deres av hoffmaleren John Verelst . Portrettene antas å være de tidligste overlevende oljeportrettene av aboriginske folk tatt fra livet.

De fire "Mohawk-kongene" som reiste til London i 1710.

På begynnelsen av 1700-tallet migrerte Tuscarora gradvis nordover mot Pennsylvania og New York etter en blodig konflikt med hvite nybyggere i Nord- og Sør-Carolina . På grunn av delte språklige og kulturelle likheter, ble Tuscarora gradvis på linje med Iroquois og gikk inn i konføderasjonen som den sjette indiske nasjonen i 1722 etter å ha blitt sponset av Oneida.

Iroquois-programmet mot de beseirede stammene favoriserte assimilering innenfor 'paktskjeden' og den store fredsloven, fremfor engrosslakting. Både Lenni Lenape og Shawnee var kort sideelv til de seks nasjonene, mens utsatte irokesiske populasjoner dukket opp i neste periode som Mingo , og snakket en dialekt som Seneca, i Ohio-regionen. Under den spanske arvefølgekrigen, kjent for amerikanere som "Queen Anne's War", forble Iroquois nøytrale, gjennom å lene seg mot britene. Anglikanske misjonærer var aktive med Iroquois og utviklet et skrivesystem for dem.

Iroquois engasjerte seg i handel med europeere, 1722

I 1721 og 1722 inngikk løytnantguvernør Alexander Spotswood fra Virginia en ny traktat i Albany med Iroquois, fornyet Covenant Chain og gikk med på å anerkjenne Blue Ridge som avgrensningen mellom Virginia Colony og Iroquois. Men da europeiske nybyggere begynte å bevege seg utover Blue Ridge og inn i Shenandoah-dalen på 1730-tallet, protesterte Iroquois. Tjenestemenn i Virginia fortalte dem at avgrensningen var for å forhindre at Iroquois trengte inn øst for Blue Ridge, men det hindret ikke engelsk i å utvide seg vestover. Spenningen økte i løpet av de neste tiårene, og Iroquois var på nippet til å gå i krig med Virginia Colony. I 1743 betalte guvernør Sir William Gooch dem summen av 100 pund sterling for ethvert bosatt land i dalen som ble gjort krav på av Iroquois. Året etter ved Lancaster-traktaten solgte Iroquois Virginia alle sine gjenværende krav i Shenandoah-dalen for 200 pund i gull.

Under den franske og indiske krigen (det nordamerikanske teateret i syvårskrigen ) stilte League Iroquois side med britene mot franskmennene og deres Algonquian-allierte, som var tradisjonelle fiender. Iroquois håpet at det å hjelpe britene også ville gi tjenester etter krigen. Få Iroquois-krigere ble med i kampanjen. Derimot støttet den kanadiske Iroquois franskmennene.

I 1711 appellerte flyktninger fra det nå sørvestlige Tyskland kjent som Palatinene til de irokesiske klanmødrene om tillatelse til å bosette seg på deres land. Våren 1713 hadde rundt 150 Palatine-familier leid land fra Iroquois. Irokeserne lærte palatinene hvordan de skulle dyrke «de tre søstre» som de kalte hovedavlingene deres av bønner, mais og squash, og hvor de kan finne spiselige nøtter, røtter og bær. Til gjengjeld lærte palatinene irokeserne hvordan de dyrker hvete og havre, og hvordan man bruker jernploger og hakker til å drive jordbruk. Som et resultat av pengene som ble tjent på land leid ut til Palatinene, ga den irokesiske eliten opp å bo i langhus og begynte å bo i hus i europeisk stil, og hadde en inntekt tilsvarende en engelsk middelklassefamilie. Ved midten av 1700-tallet hadde en multikulturell verden dukket opp med irokeserne som bodde sammen med tyske og skotsk-irske nybyggere. Bosetningene i Palatinene ble blandet med Iroquois-landsbyene. I 1738 bosatte en irsk mann, Sir William Johnson , som var vellykket som pelshandler, med irokeserne. Johnson som ble veldig rik av pelshandel og jordspekulasjon, lærte seg språkene til irokeserne og ble den viktigste mellommannen mellom britene og ligaen. I 1745 ble Johnson utnevnt til den nordlige superintendenten for indiske anliggender, og formaliserte sin stilling.

Ukjent Iroquois-høvding, tidlig på 1700-tallet

Den 9. juli 1755 ble en styrke bestående av gjengangere fra den britiske hæren og Virginia-militsen under general Edward Braddock som rykket frem i elvedalen i Ohio nesten fullstendig ødelagt av franskmennene og deres indiske allierte i slaget ved Monongahela . Johnson, som hadde oppgaven med å verve League Iroquois på britisk side, ledet en blandet anglo-iroquois styrke til seier ved Lac du St Sacrement, kjent for britene som Lake George. I slaget ved Lake George gikk en gruppe katolske Mohawk (fra Kahnawake ) og franske styrker i bakhold mot en Mohawk-ledet britisk kolonne; Mohawkene var dypt urolige da de hadde skapt sin konføderasjon for fred blant folkene og ikke hadde hatt krigføring mot hverandre. Johnson forsøkte å bakholde en styrke på 1000 franske tropper og 700 kanadiske Iroquios under kommando av Baron Dieskau, som slo av angrepet og drepte den gamle Mohawk-krigssjefen, Peter Hendricks. Den 8. september 1755 angrep Diskau Johnsons leir, men ble slått tilbake med store tap. Selv om slaget ved Lake George var en britisk seier, fikk de store tapene som ble tatt av Mohawk og Oneida i slaget, ligaen til å erklære nøytralitet i krigen. Til tross for Johnsons beste innsats, forble League Iroquois nøytral de neste årene, og en serie franske seire på Oswego, Louisbourg, Fort William Henry og Fort Carillon sørget for at League Iroquois ikke ville kjempe på det som så ut til å være den tapende siden.

I februar 1756 fikk franskmennene vite av en spion, Oratory, en Oneida-sjef, at britene lagret forsyninger på Oneida Carrying Place , en avgjørende port mellom Albany og Oswego for å støtte en offensiv i våren til det som nå er Ontario. Ettersom det frosne vannet smeltet sør for Lake Ontario i gjennomsnitt to uker før vannet gjorde nord for Lake Ontario, ville britene være i stand til å rykke mot de franske basene ved Fort Frontenac og Fort Niagara før de franske styrkene i Montreal kunne komme til lettelse , som fra fransk perspektiv nødvendiggjorde et forebyggende angrep på Oneida Carrying Place om vinteren. For å gjennomføre denne streiken tildelte Marquis de Vaudreuil , generalguvernøren i New France, oppgaven til Gaspard-Joseph Chaussegros de Léry, en offiser av tropes de le Marine , som krevde og mottok hjelp fra de kanadiske Iroquois for å gjennomføre denne streiken. guide ham til Oneida-bæreplassen. De kanadiske Iroquois ble med på ekspedisjonen, som forlot Montreal 29. februar 1756 med den forståelse at de bare ville kjempe mot britene, ikke League Iroquois, og de ville ikke angripe et fort.

Den 13. mars 1756 informerte en indisk reisende fra Oswegatchie ekspedisjonen om at britene hadde bygget to fort ved Oneida Carrying Place, noe som førte til at flertallet av de kanadiske irokesene ønsket å snu, da de hevdet at risikoen ved å angripe et fort ville betydde for mange tap, og mange forlot faktisk ekspedisjonen. Den 26. mars 1756 mottok Lérys styrke av troupes de le Marine og fransk-kanadiske militsmenn, som ikke hadde spist på to dager, sårt tiltrengt mat da de kanadiske Iroquois gikk i bakhold mot et britisk vogntog som brakte forsyninger til Fort William og Fort Bull. Når det gjelder de kanadiske Iroquois var raidet en suksess da de fanget 9 vogner fulle av forsyninger og tok 10 fanger uten å miste en mann, og for dem engasjerte de seg i et frontalangrep mot de to trefortene slik Léry ønsket å gjøre var irrasjonell. Den kanadiske Iroquois informerte Léry "hvis jeg absolutt ønsket å dø, var jeg herre over franskmennene, men de kom ikke til å følge meg". Til slutt ble rundt 30 kanadiske irokesere motvillig med på Lérys angrep på Fort Bull om morgenen den 27. mars 1756, da franskmennene og deres indiske allierte stormet fortet, og til slutt slo seg vei inn gjennom hovedporten med en slagram ved middagstid. . Av de 63 menneskene i Fort Bull, hvorav halvparten var sivile, overlevde bare 3 soldater, en snekker og en kvinne slaget ved Fort Bull da Léry rapporterte "Jeg kunne ikke holde tilbake iveren til soldatene og kanadierne . De drepte alle de de har møtt". Etterpå ødela franskmennene alle britiske forsyninger og selve Fort Bull, som sikret den vestlige flanken av New France. Samme dag overfalt hovedstyrken til de kanadiske irokeserne en hjelpestyrke fra Fort William som kom til unnsetning for Fort Bull, og slaktet ikke fangene deres slik franskmennene gjorde ved Fort Bull; for Iroquois var fangene svært verdifulle da de økte størrelsen på stammen.

Den avgjørende forskjellen mellom den europeiske og den første nasjoners måte å krig på var at Europa hadde millioner av mennesker, noe som betydde at britiske og franske generaler var villige til å se tusenvis av sine egne menn dø i kamp for å sikre seier slik tapene deres alltid kunne være. gjort godt; i motsetning til dette hadde Iroquois en betydelig mindre befolkning, og hadde ikke råd til store tap, noe som kunne lamme et samfunn. Den irokesiske skikken med "Sørgekriger" for å ta fanger som skulle bli irokesere, reflekterte det kontinuerlige behovet for flere mennesker i irokesesamfunnene. Irokese krigere var modige, men ville bare kjempe til døden om nødvendig, vanligvis for å beskytte sine kvinner og barn; ellers var den avgjørende bekymringen for Iroquois-høvdingene alltid å spare arbeidskraft. Den kanadiske historikeren D. Peter MacLeod skrev at den irokesiske krigsmåten var basert på deres jaktfilosofi, der en vellykket jeger ville rive ned et dyr effektivt uten å ta noen tap for sitt jaktparti, og på samme måte en vellykket krigsleder ville påføre fienden tap uten å ta noen tap i retur.

Iroquois gikk først inn i krigen på britisk side igjen på slutten av 1758 etter at britene tok Louisbourg og Fort Frontenac. Ved Fort Easton-traktaten i oktober 1758 tvang Iroquois Lenape og Shawnee som hadde kjempet for franskmennene til å erklære nøytralitet. I juli 1759 hjalp Iroquois Johnson med å ta Fort Niagara. I den påfølgende kampanjen hjalp League Iroquois general Jeffrey Amherst da han tok forskjellige franske fort ved Great Lakes og St. Lawrence-dalen da han avanserte mot Montreal, som han tok i september 1760. Den britiske historikeren Michael Johnson skrev at Iroquois hadde "spilte en stor birolle" i den endelige britiske seieren i syvårskrigen. I 1763 forlot Johnson sitt gamle hjem Fort Johnson for den overdådige eiendommen, som han kalte Johnson Hall, som ble et senter for sosialt liv i regionen. Johnson var nær to hvite familier, Butlers og Croghans, og tre Mohawk-familier, Brants, Hills og Peters.

Etter krigen, for å beskytte alliansen, utstedte den britiske regjeringen den kongelige proklamasjonen av 1763 , som forbød hvite bosettinger utenfor Appalachian-fjellene . Amerikanske kolonister ignorerte i stor grad ordren, og britene hadde ikke nok soldater til å håndheve den.

Stilt overfor konfrontasjoner, ble Iroquois enige om å justere linjen igjen i Fort Stanwix-traktaten (1768). Sir William Johnson, 1st Baronet , britisk superintendent for indiske anliggender for det nordlige distriktet, hadde kalt Iroquois-nasjonene sammen til en storslått konferanse i vestlige New York, som totalt 3102 indianere deltok. De hadde lenge hatt gode forhold til Johnson, som hadde handlet med dem og lært seg språk og skikker. Som Alan Taylor bemerket i sin historie, The Divided Ground: Indians, Settlers, and the Northern Borderland of the American Revolution (2006), var Iroquois kreative og strategiske tenkere. De valgte å selge til den britiske kronen alle sine gjenværende krav på landene mellom elvene Ohio og Tennessee, som de ikke okkuperte, i håp om ved å gjøre det å fjerne engelsk press på deres territorier i provinsen New York.

Amerikansk revolusjon

Litografi av Mohawk - krigen og politisk leder Thayendanegea eller Joseph Brant

Under den amerikanske revolusjonen prøvde Iroquois først å holde seg nøytral. Pastor Samuel Kirkland, en kongregasjonsminister som jobbet som misjonær, presset Oneida og Tuscarora for en pro-amerikansk nøytralitet mens Guy Johnson og hans fetter John Johnson presset Mohawk, Cayuga og Seneca til å kjempe for britene. Presset til å slutte seg til den ene eller den andre siden, stilte Tuscarora og Oneida side med kolonistene, mens Mohawk, Seneca, Onondaga og Cayuga forble lojale mot Storbritannia, som de hadde sterkere forhold til. Joseph Louis Cook tilbød sine tjenester til USA og mottok en kongresskommisjon som oberstløytnant - den høyeste rangeringen som ble holdt av en indianer under krigen. Mohawk-krigssjefen Joseph Brant sammen med John Butler og John Johnson reiste raseblandede styrker av irregulære for å kjempe for kronen. Molly Brant hadde vært samboer til Sir William Johnson, og det var gjennom hennes patronage at broren Joseph ble krigssjef.

Mohawk-krigssjefen Joseph Brant , andre krigshøvdinger og britiske allierte gjennomførte en rekke operasjoner mot grensebosetninger i Mohawk-dalen, inkludert Cherry Valley-massakren , ødela mange landsbyer og avlinger, og drepte og fanget innbyggere. De destruktive angrepene fra Brant og andre lojalister førte til appeller til kongressen om hjelp. Kontinentalene tok gjengjeldelse og i 1779 beordret George Washington Sullivan-kampanjen , ledet av oberst Daniel Brodhead og general John Sullivan , mot Iroquois-nasjonene om å "ikke bare overkjøre, men ødelegge", den britisk-indiske alliansen. De brente mange irokesiske landsbyer og butikker i hele vestlige New York; flyktninger flyttet nordover til Canada. Ved slutten av krigen var det få hus og låver i dalen som hadde overlevd krigføringen. I kjølvannet av Sullivan-ekspedisjonen besøkte Brant Quebec City for å be general Sir Frederick Haildmand om forsikringer om at Mohawk og de andre lojalistiske Iroquois ville motta et nytt hjemland i Canada som kompensasjon for deres lojalitet til kronen hvis britene skulle tape.

Den amerikanske revolusjonen forårsaket et stort skille mellom kolonistene mellom patrioter og lojalister og en stor andel (30-35 % som var nøytrale); det forårsaket et skille mellom koloniene og Storbritannia, og det forårsaket også en kløft som ville bryte det irokesiske konføderasjonen. Ved begynnelsen av revolusjonen forsøkte Iroquois Confederacy's Six Nations å innta et nøytralt standpunkt. Men nesten uunngåelig måtte de irokesiske nasjonene til slutt ta parti i konflikten. Det er lett å se hvordan den amerikanske revolusjonen ville ha forårsaket konflikt og forvirring blant de seks nasjonene. I årevis hadde de vært vant til å tenke på engelskmennene og deres kolonister som ett og samme folk. I den amerikanske revolusjonen måtte Iroquois Confederacy nå forholde seg til forholdet mellom to regjeringer.

Iroquois Confederations befolkning hadde endret seg betydelig siden europeernes ankomst. Sykdom hadde redusert befolkningen til en brøkdel av hva den hadde vært tidligere. Derfor var det i deres beste interesse å være på den gode siden av den som skulle vise seg å være den vinnende siden i krigen, for den vinnende siden ville diktere hvordan fremtidige forhold ville være med Iroquois i Nord-Amerika. Å forholde seg til to regjeringer gjorde det vanskelig å opprettholde en nøytral holdning, fordi regjeringene lett kunne bli sjalu hvis konføderasjonen samhandlet eller handlet mer med den ene siden fremfor den andre, eller selv om det bare var en oppfatning av favorisering. På grunn av denne utfordrende situasjonen måtte Six Nations velge side. Oneida og Tuscarora bestemte seg for å støtte de amerikanske kolonistene, mens resten av Iroquois League (Cayuga, Mohawk, Onondaga og Seneca) stilte seg på side med britene og deres lojalister blant kolonistene.

Det var mange grunner til at de seks nasjonene ikke kunne forbli nøytrale og uinvolverte i den revolusjonære krigen. En av disse er enkel nærhet; Iroquois Confederacy var for nær krigens handling til å ikke være involvert. De seks nasjonene var svært misfornøyde med inngrepet fra engelskmennene og deres kolonister på deres land. De var spesielt opptatt av grensen etablert i proklamasjonen av 1763 og Fort Stanwix-traktaten i 1768.

Under den amerikanske revolusjonen ble den britiske regjeringens autoritet over grensen sterkt omstridt. Kolonistene prøvde å utnytte dette så mye som mulig ved å søke egen profitt og kreve nytt land. I 1775 var de seks nasjonene fortsatt nøytrale da "en Mohawk-person ble drept av en kontinental soldat". En slik sak viser hvordan seksnasjonenes nærhet til krigen trakk dem inn i den. De var bekymret for å bli drept, og for at landene deres ble tatt fra dem. De kunne ikke vise svakhet og la bare kolonistene og britene gjøre hva de ville. Mange av engelskmennene og kolonistene respekterte ikke traktatene som ble inngått tidligere. "En rekke av Hans Majestets undersåtter i de amerikanske koloniene så på proklamasjonen som et midlertidig forbud som snart ville vike for åpningen av området for bosetting ... og at det ganske enkelt var en avtale om å stille indianernes sinn". De seks nasjonene måtte ta et standpunkt for å vise at de ikke ville akseptere slik behandling, og de så ut til å bygge et forhold til en regjering som ville respektere deres territorium.

I tillegg til å være i nærheten av krigen, gjorde den nye livsstilen og økonomien til Iroquois Confederacy siden europeernes ankomst til Nord-Amerika det nesten umulig for Iroquois å isolere seg fra konflikten. På dette tidspunktet hadde Iroquois blitt avhengig av handel med varer fra engelskmennene og kolonistene og hadde tatt i bruk mange europeiske skikker, verktøy og våpen. For eksempel var de i økende grad avhengig av skytevåpen for jakt. Etter å ha blitt så avhengig, ville det vært vanskelig å i det hele tatt vurdere å kutte handel som brakte varer som var en sentral del av hverdagen.

Som Barbara Graymont uttalte, "Deres oppgave var umulig å opprettholde nøytralitet. Deres økonomier og liv hadde blitt så avhengige av hverandre for å handle varer og fordeler at det var umulig å ignorere konflikten. I mellomtiden måtte de prøve å balansere samspillet deres. med begge gruppene. De ønsket ikke å virke som om de favoriserte den ene gruppen fremfor den andre, på grunn av utløste sjalusi og mistenksomhet fra begge sider. Videre hadde engelskmennene gjort mange avtaler med de seks nasjonene i løpet av årene, men det meste av Iroquois' daglige samhandling hadde vært med kolonistene. Dette gjorde det til en forvirrende situasjon for Iroquois fordi de ikke kunne fortelle hvem de sanne arvingene til avtalen var, og ikke kunne vite om avtaler med England ville fortsette å bli respektert av kolonistene hvis de skulle vinne uavhengighet.

Å støtte begge sider i den revolusjonære krigen var en komplisert avgjørelse. Hver nasjon veide individuelt sine alternativer for å komme med en endelig holdning som til slutt brøt nøytraliteten og avsluttet tariffavtalen til konføderasjonen. Britene var klart de mest organiserte, og tilsynelatende mektigste. I mange tilfeller presenterte britene situasjonen for Iroquois som at kolonistene bare var "slemme barn". På den annen side mente Iroquois at "den britiske regjeringen var tre tusen miles unna. Dette plasserte dem i en ulempe når de forsøkte å håndheve både proklamasjonen av 1763 og traktaten ved Fort Stanwix 1768 mot land sultne grensemenn." Med andre ord, selv om britene var den sterkeste og best organiserte fraksjonen, hadde Six Nations bekymringer for om de virkelig ville være i stand til å håndheve avtalene sine så langt unna.

Iroquois hadde også bekymringer for kolonistene. Britene ba om støtte fra Iroquois i krigen. "I 1775 sendte den kontinentale kongressen en delegasjon til Iroquois i Albany for å be om deres nøytralitet i krigen mot britene". Det hadde vært klart i tidligere år at kolonistene ikke hadde respektert landavtalene som ble inngått i 1763 og 1768. Iroquois Confederacy var spesielt bekymret over muligheten for at kolonistene skulle vinne krigen, for hvis en revolusjonær seier skulle inntreffe, Iroquois så det veldig som forløperen til at landene deres ble tatt bort av de seirende kolonistene, som ikke lenger ville ha den britiske kronen til å holde dem tilbake. Kontinentale hæroffiserer som George Washington hadde forsøkt å ødelegge Iroquois.

På en kontrasterende tone var det kolonistene som hadde dannet de mest direkte relasjonene til Iroquois på grunn av deres nærhet og handelsbånd. For det meste hadde kolonistene og Iroquois levd i relativ fred siden engelskmennene kom til kontinentet halvannet århundre før. Iroquois måtte avgjøre om deres forhold til kolonistene var pålitelige, eller om engelskmennene ville vise seg å tjene deres interesser bedre. De måtte også finne ut om det virkelig var noen forskjeller mellom hvordan engelskmennene og kolonistene ville behandle dem.

Krigen fulgte, og Iroquois brøt konføderasjonen. Hundrevis av år med presedens og kollektiv regjering ble overtrumfet av den amerikanske revolusjonskrigen. Oneida og Tuscarora bestemte seg for å støtte kolonistene, mens resten av Iroquois League (Cayuga, Mohawk, Onondaga og Seneca) stilte seg med britene og lojalistene. Ved avslutningen av krigen ble frykten for at kolonistene ikke ville respektere Iroquois' bønner oppfylt, spesielt etter at flertallet av seksnasjonene bestemte seg for å stille seg på britenes side og ikke lenger ble ansett som pålitelige av de nylig uavhengige amerikanerne. I 1783 ble Paris-traktaten undertegnet. Mens traktaten inkluderte fredsavtaler mellom alle de europeiske nasjonene som var involvert i krigen, så vel som det nyfødte USA, ga den ingen bestemmelser for Iroquois, som ble overlatt til å bli behandlet med av den nye USA-regjeringen slik den så passende.

Etterkrigs

Etter revolusjonskrigen ble den eldgamle sentrale peisen til League reetablert ved Buffalo Creek . USA og Iroquois undertegnet Fort Stanwix-traktaten i 1784, hvor Iroquois avstod mye av sitt historiske hjemland til amerikanerne, som ble fulgt av en annen traktat i 1794 ved Canandaigua som de avstod enda mer land til amerikanerne. Guvernøren i delstaten New York, George Clinton , presset stadig irokeserne til å selge landet sitt til hvite nybyggere, og ettersom alkoholisme ble et stort problem i irokessamfunnene, solgte mange landet deres for å kjøpe mer alkohol, vanligvis til skruppelløse agenter for tomteselskaper. Samtidig fortsatte amerikanske nybyggere å presse inn i landene utenfor Ohio-elven, noe som førte til en krig mellom det vestlige konføderasjonen og USA. En av Iroquois-høvdingene, Cornplanter, overtalte de gjenværende Iroquois i delstaten New York til å forbli nøytrale og ikke slutte seg til det vestlige konføderasjonen. Samtidig begynte amerikansk politikk for å gjøre Iroquois mer fastslått å ha en viss effekt. Tradisjonelt, for irokeserne var jordbruk kvinnearbeid og jakt var mannsarbeid; på begynnelsen av 1800-tallet hadde amerikansk politikk for å få mennene til å drive jord og slutte å jakte effekt. I løpet av denne tiden ble irokeserne som bor i delstaten New York demoralisert ettersom mer av landet deres ble solgt til landspekulanter mens alkoholisme, vold og ødelagte familier ble store problemer med reservasjonene deres. Oneida og Cayuga solgte nesten hele landet sitt og flyttet ut av sine tradisjonelle hjemland.

I 1811 etablerte metodist- og episkopale misjonærer oppdrag for å hjelpe Oneida og Onondaga i det vestlige New York. Imidlertid fortsatte hvite nybyggere å flytte inn i området. I 1821 dro en gruppe Oneida ledet av Eleazar Williams , sønn av en Mohawk-kvinne, til Wisconsin for å kjøpe land fra Menominee og Ho-Chunk og dermed flytte folket deres lenger vestover. I 1838 brukte Holland Land Company forfalskede dokumenter for å jukse Seneca med nesten hele landet deres i det vestlige New York, men en Quaker-misjonær, Asher Wright, startet søksmål som førte til at en av Seneca-reservatene ble returnert i 1842 og en annen i 1842. 1857. Så sent som på 1950-tallet konfiskerte imidlertid både USAs og New York-regjeringene land som tilhørte Six Nations for veier, demninger og reservoarer, og landet ble gitt til Cornplanter for å hindre Iroquois fra å slutte seg til det vestlige konføderasjonen på 1790-tallet. tvangskjøpt av eminent domene og oversvømmet for Kinzua Dam.

Kaptein Joseph Brant og en gruppe irokesere forlot New York for å bosette seg i provinsen Quebec (dagens Ontario ). For å delvis erstatte landene de hadde mistet i Mohawk-dalen og andre steder på grunn av deres skjebnesvangre allianse med den britiske kronen, ga Haldimand-proklamasjonen dem et stort landstipend på Grand River , ved Six Nations of the Grand River First Nation . Brants kryssing av elven ga det opprinnelige navnet til området: Brant's Ford. I 1847 begynte europeiske nybyggere å bosette seg i nærheten og kalte landsbyen Brantford . Den opprinnelige Mohawk-bosetningen lå på sørkanten av den nåværende kanadiske byen på et sted som fortsatt er gunstig for utsetting og landing av kanoer. På 1830-tallet flyttet mange flere Onondaga, Oneida, Seneca, Cayuga og Tuscarora til det indiske territoriet , provinsen Øvre Canada og Wisconsin .

I Vesten

Mange Iroquois (for det meste Mohawk) og Iroquois-avstammede Métis-folk som bodde i Nedre Canada (først og fremst ved Kahnawake ) tok arbeid hos det Montreal-baserte North West Company under dets eksistens fra 1779 til 1821 og ble reisefarere eller frihandlere som jobbet i den nordamerikanske pelsen handel så langt vest som Rocky Mountains. De er kjent for å ha bosatt seg i området rundt Jaspers hus og muligens så langt vest som Finlay-elven og nordover så langt som Pouce Coupe og Dunvegan - områdene, hvor de grunnla nye aboriginske samfunn som har vedvart til i dag og hevder enten First Nations eller Métis identitet og urfolks rettigheter. Michel Band , Mountain Métis og Aseniwuche Winewak Nation of Canada i Alberta og Kelly Lake - samfunnet i British Columbia hevder alle irokesiske aner.

kanadiske irokeser

I løpet av 1700-tallet gjenopprettet de katolske kanadiske Iroquois som bodde utenfor Montreal bånd med League Iroquois. Under den amerikanske revolusjonen erklærte de kanadiske Iroquois sin nøytralitet og nektet å kjempe for kronen til tross for tilbudene fra Sir Guy Carleton , guvernøren i Quebec. Mange kanadiske Iroquois jobbet for både Hudson's Bay Company og Northwest Company som reisende i pelshandelen på slutten av 1700- og begynnelsen av 1800-tallet. I krigen i 1812 erklærte de kanadiske Iroquois igjen sin nøytralitet. De kanadiske Iroquois-samfunnene ved Oka og Kahnaweke var velstående bosetninger på 1800-tallet, og forsørget seg selv via jordbruk og salg av sleder, truger, båter og kurver. I 1884 ble rundt 100 kanadiske Iroquois ansatt av den britiske regjeringen for å tjene som elvepiloter og båtførere for hjelpeekspedisjonen for den beleirede general Charles Gordon i Khartoum i Sudan, og tok styrken kommandert av feltmarskalk Wolsely opp Nilen fra Kairo til Khartoum. På vei tilbake til Canada stoppet de kanadiske Iroquois-elvepilotene og båtmennene i London, hvor de personlig ble takket av dronning Victoria for deres tjenester til dronning og land. I 1886, da en bro ble bygget ved St. Lawrence, ble en rekke Iroquois-menn fra Kahnawke ansatt for å hjelpe til med byggingen, og Iroquois-arbeiderne viste seg å være så dyktige som stålarbeidere at siden den gang har det vært en rekke broer og skyskrapere i Canada. og USA er bygget av de irokesiske stålmennene.

Det 20. århundre

første verdenskrig

Under første verdenskrig var det kanadisk politikk å oppmuntre menn fra de første nasjonene til å verve seg til den kanadiske ekspedisjonsstyrken (CEF), der deres ferdigheter på jakt gjorde dem utmerket som snikskyttere og speidere. Siden Iroquois Six Nations ble ansett som de mest krigerske av Canadas First Nations, og på sin side Mohawk den mest krigerske av Six Nations, oppfordret den kanadiske regjeringen spesielt Iroquois, spesielt Mohawks, til å bli med. Omtrent halvparten av de rundt 4000 First Nations-mennene som tjenestegjorde i CEF var irokesere. Menn fra Six Nations-reservatet i Brantford ble oppfordret til å slutte seg til den 114. Haldimand-bataljonen (også kjent som "Brock's Rangers) i CEF, hvor to hele kompanier inkludert offiserene alle var irokesere. Den 114. bataljonen ble dannet i desember 1915 og brutt opp i november 1916 for å skaffe forsterkninger til andre bataljoner.En Mohawk fra Brantford, William Forster Lickers, som vervet seg til CEF i september 1914 ble tatt til fange i det andre slaget ved Ypres i april 1915, hvor han ble brutalt slått av sine fanger som en tysker offiseren ønsket å se om "indianere kunne føle smerte." Lickers ble slått så hardt at han ble lammet resten av livet, selv om offiseren var godt fornøyd med å fastslå at indianerne faktisk følte smerte.

Six Nations Council i Brantford hadde en tendens til å se seg selv som en suveren nasjon som var alliert med kronen gjennom Covenant Chain tilbake til 1600-tallet og dermed alliert med kong George V personlig i stedet for å være under Canadas myndighet. En Iroquois-klanmor i et brev sendt i august 1916 til en rekrutteringssersjant som nektet å la tenåringssønnen hennes bli med i CEF med den begrunnelse at han var mindreårig, erklærte at seksnasjonene ikke var underlagt Canadas lover og at han ikke hadde noen rett til å nekte sønnen sin fordi kanadiske lover ikke gjaldt for dem. Som hun forklarte, så Iroquois på at Covenant Chain fortsatt var i kraft, noe som betyr at Iroquois bare kjempet i krigen som svar på en appell om hjelp fra deres allierte, kong George V, som hadde bedt dem om å verve seg i CEF.

Folkeforbundet

Det komplekse politiske miljøet som dukket opp i Canada med Haudenosaunee vokste ut av den anglo-amerikanske epoken med europeisk kolonisering. På slutten av krigen i 1812 flyttet Storbritannia indiske anliggender fra militær til sivil kontroll. Med opprettelsen av det kanadiske konføderasjonen i 1867, ble sivil myndighet, og dermed indiske anliggender, overført til kanadiske tjenestemenn, mens Storbritannia beholdt kontrollen over militære og sikkerhetsspørsmål. Ved århundreskiftet begynte den kanadiske regjeringen å vedta en serie lover som ble kraftig protestert mot av Iroquois Confederacy. Under første verdenskrig forsøkte en handling å innkalle Six Nations-menn til militærtjeneste. Under loven om gjenbosetting av soldater ble det innført lovgivning for å omfordele innfødt land. Til slutt i 1920 ble det foreslått en lov for å tvinge inn statsborgerskap på "indianere" med eller uten deres samtykke, som deretter automatisk ville fjerne deres andel av alle stammeland fra stammetillit og gjøre landet og personen underlagt lovene i Canada.

Haudenosaunee hyret en advokat for å forsvare rettighetene deres i Canadas høyesterett. Høyesterett nektet å ta saken, og erklærte at medlemmene av Six Nations var britiske statsborgere. I realiteten, siden Canada på det tidspunktet var en avdeling av den britiske regjeringen, var det ikke en internasjonal stat, som definert av folkeretten. I motsetning til dette hadde Iroquois Confederacy laget traktater og fungert som en stat siden 1643, og alle deres traktater hadde blitt forhandlet frem med Storbritannia, ikke Canada. Som et resultat ble det i 1921 tatt en beslutning om å sende en delegasjon for å begjære kong George V , hvorpå Canadas avdeling for eksterne anliggender blokkerte utstedelse av pass. Som svar begynte Iroquois å utstede sine egne pass og sendte Levi General , Cayuga-sjefen "Deskaheh," til England sammen med sin advokat. Winston Churchill avviste klagen deres og hevdet at den var innenfor kanadisk jurisdiksjon og henviste dem tilbake til kanadiske tjenestemenn.

Den 4. desember 1922 reiste Charles Stewart , Superintendent of Indian Affairs, og Duncan Campbell Scott , vise-superintendent for det kanadiske departementet for indiske anliggender til Brantford for å forhandle om et oppgjør om problemene med Six Nations. Etter møtet brakte den innfødte delegasjonen tilbudet til stammerådet, slik det var vanlig under Haudenosaunee-loven. Rådet gikk med på å akseptere tilbudet, men før de kunne svare, gjennomførte Royal Canadian Mounted Police et brennevinsangrep på Iroquois' Grand River-territorium. Beleiringen varte i tre dager og fikk Haudenosaunee til å sende Deskaheh til Washington, D/C., for å møte chargé d'affaires i Nederland og ba den nederlandske dronningen om å sponse dem for medlemskap i Folkeforbundet . Under press fra britene nektet Nederland motvillig sponsing.

Deskaheh og stammeadvokaten fortsatte til Genève og forsøkte å samle støtte. "Den 27. september 1923 signerte delegater som representerte Estland , Irland , Panama og Persia et brev der de ba om formidling av seksnasjonenes begjæring til ligaens forsamling," men innsatsen ble blokkert. Six Nations-delegater reiste til Haag og tilbake til Genève for å få tilhengere og anerkjennelse, mens regjeringen var i Canada, utarbeidet et mandat for å erstatte det tradisjonelle Haudenosaunee Confederacy Council med et som ville bli valgt i regi av den kanadiske indiske loven . I en upublisert signering den 17. september 1924 undertegnet statsminister Mackenzie King og generalguvernør Lord Byng av Vimy Order in Council, som fastsatte valg på Six Nations Reserve for 21. oktober. Bare 26 stemmesedler ble avgitt.

Den langsiktige effekten av ordenen var at den kanadiske regjeringen hadde fravrist kontrollen over Haudenosaunee-fondene fra Iroquois Confederation og tiår med rettssaker ville følge. I 1979 besøkte over 300 indiske høvdinger London for å motsette seg patriering av den kanadiske grunnloven, i frykt for at deres rettigheter til å bli anerkjent i den kongelige proklamasjonen av 1763 ville bli satt i fare. I 1981, i håp om igjen å avklare at rettslige ansvar for traktater signert med Storbritannia ikke ble overført til Canada, sendte flere indiske høvdinger fra Alberta inn en begjæring til den britiske høyesterett. De tapte saken, men fikk en invitasjon fra den kanadiske regjeringen til å delta i de konstitusjonelle diskusjonene som handlet om beskyttelse av traktatrettigheter.

Ok krise

I 1990 forårsaket en langvarig strid om eierskap av land i Oka, Quebec , en voldelig motstand. Mohawk-reservatet ved Oka hadde blitt dominert av en gruppe kalt Mohawk Warrior Society som engasjerte seg i praksis som amerikanske og kanadiske myndigheter vurderte å smugle over grensen mellom USA og Canada, og var godt bevæpnet med angrepsrifler. Den 11. juli 1990 forsøkte Mohawk Warrior Society å stoppe byggingen av en golfbane på land som Mohawk-folket gjorde krav på, noe som førte til en skuddveksling mellom Warrior Society og Sûreté du Québec som etterlot en politimann død. I den resulterende Oka-krisen okkuperte Warrior Society både landet som de hevdet tilhørte Mohawk-folket og Mercier-broen som forbinder øya Montreal med sørkysten av St. Lawrence-elven. Den 17. august 1990 ba Quebec-premier Robert Bourassa om at den kanadiske hæren skulle gripe inn for å opprettholde "offentlig sikkerhet", noe som førte til utplasseringen av Royal 22 e Régiment til Oka og Montreal. Stand-off ble avsluttet 26. september 1990, med en nærkamp mellom soldatene og krigerne. Striden om eierskap til landet på Oka fortsetter.

Amerikanske indiske oppsigelsesretningslinjer

I perioden mellom andre verdenskrig og sekstitallet fulgte den amerikanske regjeringen en politikk med indisk oppsigelse for sine innfødte borgere. I en rekke lover, som forsøkte å integrere stammefolk i det større samfunnet, forsøkte regjeringen å avslutte den amerikanske regjeringens anerkjennelse av stammesuverenitet, eliminere tillitsskap over indiske reservasjoner og implementere statlig lov som gjelder for innfødte personer. Generelt ble lovene forventet å skape skattebetalende borgere, underlagt statlige og føderale skatter samt lover, som innfødte tidligere hadde vært unntatt fra.

Den 13. august 1946 ble Indian Claims Commission Act of 1946 , Pub. L. nr. 79-726, kap. 959, ble vedtatt. Hensikten var å for all tid avgjøre eventuelle utestående klager eller krav stammene måtte ha mot USA for traktatbrudd, uautorisert inntak av land, vanærende eller urettferdig handel, eller utilstrekkelig kompensasjon. Krav måtte inngis innen en femårsperiode, og de fleste av de 370 klagene som ble sendt inn, ble innlevert når femårsfristen nærmet seg i august 1951.

Den 2. juli 1948 vedtok kongressen [Public Law 881] 62 Stat. 1224, som overførte kriminell jurisdiksjon over lovbrudd begått av og mot "indianere" til staten New York. Den dekket alle reservasjonsområder i staten og forbød fratakelse av jakt- og fiskerettigheter som kan ha blitt garantert til "enhver indianerstamme, band eller samfunn, eller medlemmer av disse." Den forbød videre staten å kreve at stammemedlemmer skal få fiske- og viltlisenser. Innen 2 år vedtok kongressen [Public Law 785] 64 Stat. 845, 13. september 1950 som utvidet New Yorks autoritet til å omfatte sivile tvister mellom indere eller indere og andre i staten. Det tillot stammene å bevare skikker, forbød skatt på reservasjoner og bekreftet jakt- og fiskerettigheter. Den forbød også staten å håndheve dommer angående landkonflikter eller anvende statslover på stammeland eller krav før lovens ikrafttredelsesdato 13. september 1952. Under kongresshøringer om loven motsatte stammene seg sterkt at den ble vedtatt, i frykt for at stater ville frata dem deres forbehold. Staten New York avviste enhver intensjon om å bryte opp eller frata stammene deres reservasjoner og hevdet at de ikke hadde evnen til å gjøre det.

Den 1. august 1953 ga USAs kongress en formell erklæring, House Concurrent Resolution 108 , som var den formelle policypresentasjonen som kunngjorde den offisielle føderale politikken for indisk avslutning. Resolusjonen ba om "umiddelbar avslutning av Flathead , Klamath , Menominee , Potawatomi og Turtle Mountain Chippewa , så vel som alle stammene i delstatene California , New York , Florida og Texas ." All føderal hjelp, tjenester og beskyttelse som ble tilbudt til disse innfødte folkene skulle opphøre, og det føderale tillitsforholdet og forvaltningen av reservasjoner ville opphøre. Individuelle medlemmer av avsluttede stammer skulle bli fullverdige amerikanske statsborgere med alle rettighetene, fordelene og pliktene til enhver annen amerikansk statsborger. Resolusjonen ba også innenriksdepartementet om raskt å identifisere andre stammer som ville være klare for oppsigelse i nær fremtid.

Fra 1953 begynte en føderal arbeidsgruppe å møte stammene til de seks nasjonene. Til tross for stammeinnvendinger ble lovgivning introdusert i kongressen for oppsigelse. Den foreslåtte lovgivningen involverte mer enn 11 000 indere fra Iroquois Confederation og ble delt inn i to separate lovforslag. Det ene lovforslaget omhandlet stammene Mohawk , Oneida , Onondaga , Cayuga og Tuscarora , og det andre omhandlet Seneca . Argumentene de seks nasjonene kom med i sine høringer med komiteer var at traktatene deres viste at USA anerkjente at landene deres tilhørte de seks nasjonene, ikke USA, og at "oppsigelse var i strid med enhver rimelig tolkning om at landene deres ikke ville bli gjort krav på. eller deres nasjoner forstyrret" av den føderale regjeringen. Regningen for Iroquois Confederation døde i komiteen uten ytterligere seriøs vurdering.

Den 31. august 1964 ble HR 1794 An Act for å godkjenne betaling for visse interesser i land innenfor Allegheny Indian Reservation i New York vedtatt av kongressen og sendt til presidenten for underskrift. Lovforslaget godkjente betaling for gjenbosetting og rehabilitering av Seneca-indianerne som ble fordrevet av byggingen av Kinzua-dammen ved Allegheny-elven . Selv om bare 127 Seneca-familier (omtrent 500 mennesker) ble fordrevet, var lovgivningen til fordel for hele Seneca-nasjonen, fordi inntak av det indiske landet for demningen forkortet en traktatavtale fra 1794. I tillegg ga lovforslaget at innen tre år skulle en plan fra innenriksministeren sendes til kongressen som trekker tilbake alt føderalt tilsyn over Seneca Nation, selv om teknisk sivil og kriminell jurisdiksjon hadde ligget hos staten New York siden 1950.

Følgelig kunngjorde et notat fra innenriksdepartementet den 5. september 1967 at forslag til lovgivning ble sendt for å avslutte føderale bånd med Seneca. I 1968 ble det utnevnt en ny forbindelse fra BIA for stammen for å hjelpe stammen med å forberede avslutning og rehabilitering. Senecaene var i stand til å utsette oppsigelsen til president Nixon ga sin spesielle melding til kongressen om indiske anliggender i juli 1970. Ingen New York-stammer som da bodde i staten ble avsluttet i denne perioden.

En stamme som tidligere hadde bodd i New York mistet sin føderale anerkjennelse. Emigrant-indianerne i New York inkluderte Oneida- , Stockbridge -Munsee- og Brothertown - indianerne i Wisconsin. I et forsøk på å bekjempe oppsigelse og tvinge regjeringen til å anerkjenne deres utestående landkrav i New York, anla de tre stammene søksmål til Claims Commission på 1950-tallet. De vant sitt krav 11. august 1964. Offentlig rett 90-93 81 Stat. 229 Emigrant New York Indians of Wisconsin Judgment Act etablerte føderalt tillitsskap for å betale Oneida og Stockbridge-Munsee, noe som effektivt avsluttet kongressens avslutningsinnsats for dem. Selv om loven ikke spesifikt sa at Brothertown-indianerne ble avsluttet, autoriserte den alle utbetalinger direkte til hver påmeldte, med spesielle bestemmelser for mindreårige som skal håndteres av sekretæren. Utbetalingene var ikke underlagt statlige eller føderale skatter.

Fra og med 1978 sendte Brothertown-indianerne inn en begjæring om å gjenvinne føderal anerkjennelse. I 2012 fant innenriksdepartementet , i den endelige avgjørelsen om Brothertown-begjæringen, at kongressen hadde avsluttet deres stammestatus da den ga dem statsborgerskap i 1838, og derfor kunne bare kongressen gjenopprette deres stammestatus. De søker fortsatt kongressens godkjenning.

Samfunn

Steinpipe (gravering fra 1800-tallet)

Krig

For Haudenosaunee var sorg for en kjær som døde en kraftig følelse. De trodde at hvis det ikke ble tatt hånd om, ville det forårsake alle slags problemer for de sørgende som ville bli gale hvis de ble stående uten trøst. Ritualer for å hedre de døde var svært viktige, og det viktigste av alt var kondolanseseremonien for å gi trøst for de som mistet et familiemedlem eller en venn. Siden det ble antatt at et familiemedlems død også svekket den åndelige styrken til de overlevende familiemedlemmene, ble det ansett som avgjørende viktig å erstatte det tapte familiemedlemmet ved å skaffe en erstatning som kunne adopteres, eller alternativt kunne bli torturert for å skaffe en utløp for sorgen. Derav "sorgkrigene".

Et av de sentrale trekkene i det tradisjonelle Iroquois-livet var "sorgkrigene", da deres krigere ville raide nabofolk på jakt etter fanger for å erstatte de Haudenosaunee som hadde dødd. Krig for Haudenosaunee ble først og fremst utført for fanger. De var ikke opptatt av slike mål som utvidelse av territorium eller ære i kamp, ​​slik europeerne var. De gikk imidlertid til krig for å kontrollere jaktmarker, spesielt ettersom pelshandelen ble mer lukrativ.

En krigsfest ble ansett som vellykket hvis den tok mange fanger uten å lide tap tilbake; å drepe fiender ble ansett som akseptabelt om nødvendig, men ble ikke godkjent da det reduserte antallet potensielle fanger. Å ta fanger ble ansett som langt viktigere enn hodebunnen. I tillegg fungerte krig som en måte for unge menn å demonstrere sin tapperhet og mot. Dette var en forutsetning for at en mann kunne gjøres til høvding, og det var også vesentlig for menn som ville gifte seg. Haudenosaunee-kvinner beundret krigere som var modige i krig. I pre-kontakt-epoken var krig uten relativitet, siden First Nations-folk ikke hadde våpen og kjempet mot hverandre i trerustninger. I 1609 observerte den franske oppdageren Samuel de Champlain flere slag mellom Algonquin og Iroquois som resulterte i knapt noen dødsfall. Dette så ut til å være normen for First Nations-kriger. I en kamp mellom Algonquin og Iroquois ved bredden av Lake Champlain, var de eneste drepte to Iroquois-krigere truffet av kuler fra Champlains muskett, i en demonstrasjon for hans Algonquin-allierte.

Klanmødrene ville kreve en "sorgkrig" for å gi trøst og fornyet åndelig styrke for en familie som mistet et medlem til døden. Enten ville krigerne gå på en «sorgkrig» eller ville bli merket av klanmødrene som feige for alltid, noe som gjorde dem ugifte. På dette tidspunktet dro krigerne vanligvis for å raidere et nabofolk på jakt etter fanger. Fangene ble enten adoptert inn i Haudenosaunee-familier for å bli assimilert, eller de skulle drepes etter anfall med ritualisert tortur som en måte å uttrykke raseri ved døden til et familiemedlem. De mannlige fangene ble vanligvis mottatt med slag, og passerte gjennom en slags gantlet etter hvert som de ble brakt inn i samfunnet. Alle fanger, uavhengig av kjønn eller alder, ble strippet nakne og bundet til stolper midt i samfunnet. Etter å ha fått sensitive deler av kroppen brent og noen av neglene trukket ut, fikk fangene hvile og fikk mat og vann. De påfølgende dagene måtte fangene danse nakne foran samfunnet, da individuelle familier bestemte for hver om personen skulle adopteres eller drepes. Kvinner og barn ble oftere adoptert enn eldre menn. Hvis de som ble adoptert inn i Haudenosaunee-familiene gjorde en oppriktig innsats for å bli Haudenosaunee, ville de bli omfavnet av samfunnet, og hvis de ikke gjorde det, ble de raskt henrettet.

De som skulle henrettes måtte bruke rød og svart ansiktsmaling og ble "adoptert" av en familie som tiltalte fangen som "onkel", "tante", "nevø" eller "niese" avhengig av alder og kjønn, og ville ta med dem mat og vann. Fangen ville bli henrettet etter en dag lang tortursesjon med brenning og fjerning av kroppsdeler, som fangen ble forventet å bære med stoisisme og adel (en forventning som vanligvis ikke innfris) før han ble skalpert levende. Varm sand ble påført den blottlagte hodeskallen, og de ble til slutt drept ved å kutte ut hjertet. Etterpå ble offerets kropp kuttet og spist av samfunnet. Utøvelsen av rituell tortur og henrettelse, sammen med kannibalisme, tok slutt en tid på begynnelsen av 1700-tallet. På slutten av 1700-tallet benektet europeiske forfattere som Philip Mazzei og James Adair at Haudenosaunee engasjerte seg i rituell tortur og kannibalisme, og sa at de ikke hadde sett noen bevis for slik praksis under deres besøk i Haudenosaunee-landsbyene.

I 1711 sa Onondaga-sjef Teganissorens til Sir Robert Hunter , guvernør i New York: "Vi er ikke som dere kristne, for når dere har fanger av hverandre, sender dere dem hjem, med slike midler kan dere aldri ødelegge hverandre". Det motsatte av denne strategien var at Iroquois ikke ville akseptere tap i kamp, ​​ettersom den beseiret hele formålet med "sorgkrigene", som var å øke antallet, ikke redusere dem. Franskmennene under sine kriger med Haudenosaunee ble ofte forbauset da et krigsparti som var på randen av seier over dem kunne få til å trekke seg tilbake ved å drepe en eller to av deres antall. Den europeiske forestillingen om en strålende død i kamp hadde ingen motstykke med Haudenosaunee.

Død i kamp ble bare akseptert når det var absolutt nødvendig, og irokeserne trodde at sjelene til de som døde i kamp var skjebnebestemt til å tilbringe evigheten som sinte spøkelser som hjemsøkte verden på jakt etter hevn. Av denne grunn ble de som døde i kamp aldri gravlagt på kirkegårder i samfunnet, da det ville bringe tilstedeværelsen av ulykkelige spøkelser inn i samfunnet.

Haudenosaunee engasjerte seg i taktikker som franskmennene, britene og amerikanerne alle anså for å være feige, inntil amerikanerne tok i bruk lignende geriljataktikker. Haudenosaunee foretrakk bakhold og overraskelsesangrep, ville nesten aldri angripe et befestet sted eller angripe frontalt, og ville trekke seg tilbake hvis de var i undertal. Hvis Kanienkeh ble invadert, ville Haudenosaunee forsøke å bakholde fienden, eller alternativt ville de trekke seg tilbake bak treveggene i landsbyene deres for å tåle en beleiring. Hvis fienden virket for mektig, som da franskmennene invaderte Kanienkeh i 1693, brente Haudenosaunee landsbyene og avlingene deres, og hele befolkningen trakk seg tilbake i skogen for å vente på at franskmennene skulle dra. Hovedvåpnene for Iroquois var buer og piler med flintspisser og kogger laget av maisskal. Skjold og krigsklubber ble laget av tre. Etter at det ble opprettet kontakt med europeere, tok indianerne i bruk slike verktøy som metallkniver og økser, og laget tomahawkene sine med jern- eller stålblader. Det har blitt påstått at tomahawken ikke ble brukt mye i kamp, ​​men i stedet ble assosiert med Haudenosaunee gjennom europeiske skildringer som forsøkte å fremstille innfødte som villmann og truende. Før de tok til felt, ville krigshøvdinger lede rituelle renseseremonier der krigerne ville danse rundt en rød malt stang.

Europeiske smittsomme sykdommer som kopper ødela de fem nasjonene på 1600-tallet, og forårsaket tusenvis av dødsfall, siden de ikke hadde ervervet immunitet mot de nye sykdommene, som hadde vært endemiske blant europeere i århundrer. Ligaen begynte en periode med "sorgkriger" uten presedens; sammensatte dødsfall fra sykdom, de nesten utslettet Huron, Petun og Neutral folk. I 1640-årene anslås det at kopper hadde redusert befolkningen i Haudenosaunee med minst 50%. Massive "sorgkriger" ble gjennomført for å ta igjen disse tapene. Den amerikanske historikeren Daniel Richter skrev at det var på dette tidspunktet krigen endret seg fra å være sporadiske, småskala raid som ble satt i gang som svar på individuelle dødsfall, og ble "det konstante og økende udifferensierte symptomet på samfunn i demografisk krise". Innføringen av våpen, som kunne trenge gjennom trepansringen, gjorde First Nations krigføring blodigere og mer dødelig enn den hadde vært i førkontakttiden. Dette avsluttet alderen da væpnede konflikter var mer slagsmål enn kamper, slik europeere ville ha forstått begrepet. Samtidig kunne våpen bare skaffes ved å handle pelsverk med europeerne. Da Haudenosaunee hadde brukt opp beverforsyningene sine rundt 1640, ble de tvunget til å kjøpe beverskinn fra indianere som bodde lenger nord, noe som førte til at de forsøkte å eliminere andre mellommenn for å monopolisere pelshandelen i en serie "beverkriger". Richter skrev

"sorgkrigstradisjonen, dødsfall fra sykdom, avhengighet av skytevåpen og handel med pelsverk kombinert for å produsere en farlig spiral: epidemier førte til dødeligere sorgkriger utkjempet med skytevåpen; behovet for våpen økte behovet for skinn for å handle for dem; jakten på pelsverk provoserte kriger med andre nasjoner; og dødsfall i disse krigene begynte sorgkrigssyklusen på nytt".

Fra 1640 til 1701 var de fem nasjonene nesten kontinuerlig i krig, og kjempet til forskjellige tider mot folkene franskmenn, Huron, Erie, Neutral, Lenape, Susquenhannock, Petun, Abenaki, Ojibwa og Algonquin, og kjempet kampanjer fra Virginia til Mississippi og alle. veien til det som nå er nordlige Ontario.

Til tross for å ha tatt tusenvis av fanger, fortsatte Five Nations-befolkningen å falle, ettersom sykdommer fortsatte å ta sitt toll. Franske jesuitter, som Haudenosaunee ble tvunget til å akseptere etter å ha sluttet fred med franskmennene i 1667, oppmuntret katolske konvertitter til å flytte til misjonslandsbyer i St. Lawrence-elvedalen nær Montreal og Quebec. På 1640-tallet kunne Mohawk stille med rundt 800 krigere. På 1670-tallet kunne de bare stille med 300 krigere, noe som tyder på nedgang i befolkningen.

Smeltedigel

Iroquois League-tradisjonene tillot at de døde symbolsk ble erstattet gjennom fanger tatt i "sorgkriger", blodfeidene og vendettaene som var et vesentlig aspekt av den irokesiske kulturen. Som en måte å fremskynde sorgprosessen, ble det utført raid for å ta hevn og gripe fanger. Fanger ble vanligvis adoptert direkte av den sørgende familien for å erstatte medlemmet/medlemmene som hadde gått tapt.

Denne prosessen tillot ikke bare Iroquois å opprettholde sine egne tall, men også å spre og assimilere sine fiender. Adopsjonen av erobrede folk, spesielt i perioden med beverkrigene (1609–1701), betydde at Iroquois League i stor grad var sammensatt av naturaliserte medlemmer av andre stammer. Cadwallader Colden skrev,

"Det har vært en konstant maksime med de fem nasjonene, å redde barn og unge menn av folket de erobrer, å adoptere dem inn i sin egen nasjon, og å utdanne dem som sine egne barn, uten forskjell; Disse unge mennesker glemmer snart sine egne barn. eget land og nasjon, og ved denne politikken utgjør de fem nasjonene tapene som deres nasjon lider av menneskene de taper i krig."

De som forsøkte å vende tilbake til familiene sine ble hardt straffet; for eksempel ble den franske pelshandleren Pierre-Esprit Radisson tatt til fange av et irokesisk raidparti som tenåring, ble adoptert av en Mohawk-familie og flyktet for å returnere til familien sin i Trois-Rivières . Da han ble gjenfanget, ble han straffet med å få neglene trukket ut og en av fingrene kuttet inn til beinet. Men Radisson ble ikke henrettet, ettersom adoptivforeldrene hans ga gaver til familiene til mennene som Radisson hadde drept da han rømte, gitt som kompensasjon for deres tap. Flere Huron som rømte med Radisson og ble gjenfanget ble raskt henrettet.

I 1668 ble to tredjedeler av Oneida-landsbyen assimilert Algonquian og Huron. På Onondaga var det indianere fra syv forskjellige nasjoner, og blant Seneca elleve. De adopterte også europeiske fanger, det samme gjorde den katolske Mohawk i bosetninger utenfor Montreal. Denne tradisjonen med adopsjon og assimilering var vanlig for innfødte i nordøst.

Bosetting

Tradisjonelt Iroquois langhus

På tidspunktet for den første europeiske kontakten bodde Iroquois i et lite antall store landsbyer spredt over hele deres territorium. Hver nasjon hadde mellom én og fire landsbyer til enhver tid, og landsbyer ble flyttet omtrent hvert femte til tjue år ettersom jord og ved ble oppbrukt. Disse bosetningene var omgitt av en palisade og vanligvis plassert i et forsvarbart område som en høyde, med tilgang til vann. På grunn av deres utseende med palisaden, kalte europeere dem slott. Landsbyer ble vanligvis bygget på jevn eller hevet grunn, omgitt av tømmerpalissader og noen ganger grøfter.

Inne i landsbyene bodde innbyggerne i langhus . Langhus varierte i størrelse fra 15 til 150 fot lange og 15 til 25 fot i bredden. Langhus ble vanligvis bygget av lag av almebark på en ramme av sperrer og stående stokker reist opp. I 1653 beskrev den nederlandske embetsmannen og grunneieren Adriaen van der Donck et Mohawk-langhus i sin beskrivelse av New Netherland .

Husene deres har stort sett en og samme form, uten noen spesiell utsmykning eller bemerkelsesverdig design. Når man bygger et hus, stort eller lite, - for noen ganger bygger de dem så lange som noen hundre fot, men aldri mer enn tjue fot brede - stikker de lange, tynne, skrellede hickory-stenger i bakken, så langt fra hverandre og så lenge som huset skal være. Stolpene blir deretter bøyd og festet til hverandre, slik at det ser ut som en vogn eller arbor som er satt i hager. Deretter legges strimler som delte lekter over disse stolpene fra den ene enden til den andre. ... Denne er da godt dekket over det hele med veldig seig bark. ... Fra den ene enden av huset til den andre langs midten tenner de bål, og området som står åpent, som også er i midten, fungerer som en skorstein for å slippe ut røyken. Ofte er det seksten eller atten familier i et hus ... Dette betyr at ofte hundre eller hundre og femti eller flere losjer i ett hus.

Vanligvis bodde mellom 2 og 20 familier i et enkelt langhus med soveplattformer 2 fot over bakken og mat som ble liggende til tørk på sperrene. Et slott kan inneholde tjue eller tretti langhus. I tillegg til slottene hadde Iroquois også mindre bosetninger som kan være sesongmessig okkupert av mindre grupper, for eksempel for fiske eller jakt. Å bo i de røykfylte langhusene forårsaket ofte konjunktivitt.

Total befolkning for de fem nasjonene har blitt estimert til 20 000 før 1634. Etter 1635 falt befolkningen til rundt 6 800, hovedsakelig på grunn av koppeepidemien som ble introdusert ved kontakt med europeiske nybyggere. Iroquois levde i utvidede familier delt klaner ledet av klanmødre som grupperte seg i grupper ("halvdeler"). Den typiske klanen besto av rundt 50 til 200 mennesker. Delingen av Iroquois gikk som følger: Cayuga Moiety (A) klaner: Bear, Beaver, Heron, Turtle, Wolf Moiety (B) klaner: Turtle, Bear, Deer Tuscarora Moiety (A) klaner: Bear, Wolf Moiety (B) klaner: Ål, Snipe, Beaver, Turtle, Deer Seneca Moiety (A) klaner: Heron, Beaver, Bear, Wolf, Turtle Moiety (B) klaner: Deer, Hawk, Eel, Snipe Onondaga Moiety (A) klaner: Tortoise, Wolf , Snipe, Eagle, Beaver Moiety (B) klan: Bear, Hawk, Eel, Deer Oneida Moiety (A) klan: wolf Moiety (B) klaner: Bear, Turtle Mohawk Moiety (A) klaner: Wolf, Bear Moiety (B) klan: Skilpadde. Regjeringen var av de 50 sachemene som representerte de forskjellige klanene som ble valgt av klanmødrene. Til hjelp for sachemene var "Pinetree Chiefs" som tjente som diplomater og "War Chiefs" som ledet krigspartiene; verken "Pinetree Chiefs" eller "War Chiefs" fikk stemme på rådsmøter.

På slutten av 1700-tallet bygde Iroquois mindre tømmerhytter som lignet kolonistenes, men beholdt noen innfødte funksjoner, for eksempel barktak med røykhull og en sentral peis. De viktigste skogene som ble brukt av Iroquois til å lage redskapene deres var eik, bjørk, hickory og alm. Bein og gevir ble brukt til å lage jakt- og fiskeutstyr.

Matproduksjon

Et diorama av The Three Sisters (mais, bønner og squash) utstilt i A Mohawk Iroquois Village, en utstilling på New York State Museum.
Et diorama av The Three Sisters (mais, bønner og squash) utstilt i A Mohawk Iroquois Village, en utstilling på New York State Museum.

Iroquois er en blanding av hagebrukere , bønder, fiskere, samlere og jegere, men tradisjonelt har hoveddietten deres kommet fra jordbruk. For irokeserne var jordbruk tradisjonelt kvinnearbeid og hele prosessen med å plante, vedlikeholde, høste og lage mat ble utført av kvinner. Samling har også tradisjonelt vært kvinners og barns jobb. Villrøtter, grønt, bær og nøtter ble samlet om sommeren. Om våren tappes sevjen fra lønnetrærne og kokes til lønnesirup , og urter samles for medisin. Etter europeernes komme begynte Iroquois å dyrke epler, pærer, kirsebær og fersken.

Historisk sett var de viktigste avlingene som ble dyrket av irokeserne mais, bønner og squash, som ble kalt de tre søstrene ( De-oh-há-ko ) og i irokesernes tradisjon ble ansett som spesielle gaver fra Skaperen. Disse tre avlingene kunne males opp til hominy og supper i leirpotter (senere erstattet av metallpotter etter kontakten med europeere). Foruten de "tre søstrene" inkluderte Iroquois-dietten også artisjokker, purre, agurker, neper, gresskar, en rekke forskjellige bær som bjørnebær, blåbær, stikkelsbær osv. og ville nøtter. Allium tricoccum , en art av villløk, er også en del av tradisjonell irokesisk mat, så vel som Ribes triste (rødbær), Apios americana (jordnøtt) og Cardamine diphylla (bredbladet tannurt).

Ved å bruke disse ingrediensene tilberedte de måltider av kokt maisbrød og maismel søtet med lønnesirup, kjent i dag som indisk pudding . Maismel ble også brukt til å lage samp , en type grøt med bønner og tørket kjøtt. Rapporter fra tidlige amerikanske nybyggere nevner at Iroquois ekstraherer maissirup som ble brukt som søtningsmiddel for maismelboller .

Iroquois jaktet for det meste hjort, men også annet vilt som vill kalkun og trekkfugler. Moskus og bever ble jaktet på om vinteren. Arkeologer har funnet bein av bison, elg, hjort, bjørn, vaskebjørn og piggsvin i landsbyer i Iroquois. Fiske var også en betydelig kilde til mat fordi Iroquois hadde landsbyer hovedsakelig i St.Lawrence- og Great Lakes-områdene. Iroquois brukte garn laget av vegetabilsk fiber med vekter av småstein til fiske. De fisket laks, ørret, bass, abbor og sik til St. Lawrence ble for forurenset av industri. Om våren garnet irokeserne, og om vinteren ble det laget fiskehull i isen. Fra rundt 1620 begynte irokeserne å oppdra griser, gjess og kyllinger, som de hadde skaffet fra nederlenderne.

Kjole

Seneca-mann i tradisjonell kjole

I 1644 beskrev Johannes Megapolensis Mohawk tradisjonelle klær.

Om sommeren går de nakne, med bare de private delene dekket med en lapp. Barn og unge til ti, tolv og fjorten år går splitter nakne. Om vinteren henger de rundt seg bare en avkledd hjort eller bjørn eller panterskinn; eller de tar noen skinn av bever og oter, villkatt, vaskebjørn, martin, oter, mink, ekorn eller lignende skinn ... og syr noen av dem til andre, til det er et firkantet stykke, og det er da et plagg for dem; eller de kjøper av oss nederlendere to og en halv alk [omtrent 170 centimeter (5,6 fot)] duffel , og at de bare henger rundt dem, akkurat som den ble revet av, uten å sy den.

På føttene bar Iroquois mokkasiner , "tro mot naturen i sin tilpasning til foten, vakre i materialene og finishen, og holdbare som en klesartikkel."

Mokkasonen er laget av ett stykke hjorteskinn. Den er søm opp ved hælen, og også foran, over foten, slik at bunnen av mokkasinen er uten søm. Foran er hjorteskinnet samlet, i stedet for å bli krympet; over denne delen er det bearbeidet piggsvinsfjær eller perler, i forskjellige mønstre. Den vanlige mokkasinen stiger flere centimeter over ankelen ... og er festet med hjortesnorer; men vanligvis er denne delen skrudd ned for å blottlegge en del av vristen, og er pyntet med perlearbeid.

Mokkasiner av en slags ble også laget av maisskal.

I 1653 skrev den nederlandske offisielle Adriaen van der Donck :

Rundt livet bærer de alle [dvs. både menn og kvinner] et belte laget av lær, hvalfin, hvalbein eller wampum. Mennene trekker en lengde duffelduk – hvis de har det – under dette beltet, foran og bak, og fører det mellom bena. Den er over 35 centimeter bred og 155 centimeter lang, noe som lar en firkantet klaff henge ned foran og bak ... Før duffelduk var vanlig i det landet, og noen ganger til og med nå når det ikke er mulig, tok de for det formål litt kledd skinn eller pels – Kvinnene bærer også en lengde ullduk i full bredde [165 centimeter (65 tommer)] og en el og en kvart [90 centimeter (35 in)] lang, som kommer halvveis ned på benet. Den er som en underkjole, men under den, ved siden av kroppen, bærer de et hjorteskinn som også går rundt midjen og ender i smart kuttet spisse kanter og frynser. De rikere kvinnene og de som har en forkjærlighet for det bruker slike skjørt helt brodert med wampum ... Når det gjelder å dekke overkroppen, bruker både menn og kvinner et ark med duffelduk i full bredde, dvs. ni og en halv fjerdedel -eller, og omtrent tre aler 210 centimeter (83 tommer) lange. Den bæres vanligvis over høyre skulder og knyttes i en knute rundt midjen og henger derfra ned til føttene.

I løpet av 1600-tallet endret irokesiske klær seg raskt som et resultat av introduksjonen av saks og nåler hentet fra europeerne, og den britiske forskeren Michael Johnson har advart om at europeiske beretninger om irokeseklær fra det siste 1600-tallet kanskje ikke helt reflekterte tradisjonell pre -kontakt Iroquois-klær. På 1600-tallet gikk kvinner vanligvis toppløse i de varme månedene mens de hadde på seg et skjørt av bukkeskinn som overlapper til venstre, mens kvinner om vinteren dekket overkroppen med et kappelignende overplagg med åpning for hodet. På 1700-tallet ble klut farget rødt og blått hentet fra europeere standardmaterialet for klær med menn og kvinner iført bluser og skjorter som vanligvis var dekorert med perler og bånd og ofte ble båret sammen med sølvbrosjer.

På slutten av 1700-tallet hadde kvinner på seg lange, løstsittende overkjoler i muslin eller calico. Tendensen til irokesiske kvinner til å forlate sin tradisjonelle toppløse klesstil i de varme månedene reflekterte europeisk innflytelse. Gifte kvinner bar håret i en enkelt flette holdt på plass av en kam laget av bein, gevir eller sølv mens ugifte hadde håret i flere fletter. Krigere hadde på seg mokasiner, leggings og korte kilter, og noen ganger hadde de på seg kapper som var svært dekorert med malte design. Opprinnelig var herreklær laget av bukkeskinn og ble dekorert med pinnsvinfjærarbeid og ble senere laget av bredduk hentet fra europeere. Kroppene og ansiktene til Iroquois-menn var kraftig tatovert med geometriske design, og nesene og ørene deres var dekket med ringer laget av wampun eller sølv. På krigsstien ble krigernes ansikter og kropper malt halvt rødt, halvt svart. Mennene barberte vanligvis det meste av håret med å etterlate bare en hårtot i midten, noe som gir navnet Mohawk til frisyren deres. En hette laget av enten bukkeskinn eller tøy knyttet til treskinner kalt Gus-to-weh som var dekorert med fjær ble ofte båret av menn. Buckskin ammunisjonsposer med stropper over skulderen sammen med belter eller skråstreker som bar pudderhorn og tomahawks ble vanligvis båret av krigere. Quilled knivvesker ble båret rundt halsen. Høvdinger hadde på seg hodeplagg laget av hjortegevir. På 1700-tallet hadde Iroquois-menn vanligvis skjorter og leggings laget av klede og bukser. På 1600- og 1700-tallet var sølvarmbånd og kløfter populært tilbehør.

På 1900-tallet hadde de fleste irokesere på seg de samme klærne som deres ikke-irokesiske naboer. I dag bærer de fleste nasjoner bare sine tradisjonelle klær til seremonier eller spesielle begivenheter.

gusto'weh hodeplagg

Menn hadde på seg en hette med en enkelt lang fjær som roterte i en sokkel kalt en gustoweh . Senere angir fjær i gustoweh bærerens stamme ved deres antall og plassering. Mohawken bærer tre oppreiste fjær, Oneidaen to oppreiste og en ned. Onondaga har en fjær som peker oppover og en annen peker ned. Cayugaen har en enkelt fjær i en 45 graders vinkel. Senecaen bærer en enkelt fjær som peker opp, og Tuscaroraen har ingen fjær som skiller seg ut.

Seneca kvinne i tradisjonell kjole

Skrev i 1851 Morgan skrev at dameantrekk besto av et skjørt ( gä-kä'-ah ) "vanligvis av blått stoff, og forseggjort brodert med perlearbeid. Det krever to meter tøy, som bæres med kantkanten øverst og bunnen; skjørtet er festet rundt midjen og faller nesten ned til toppen av mokkasinen." Under skjørtet, mellom knærne og mokkasinene, hadde kvinner leggings ( gise'-hǎ ), kalt pantalettes av Morgan, "av rødt klede, og prydet med en kant av perlestrikk rundt den nedre kanten ... I antikken var gise '-hǎ var laget av hjorteskinn og brodert med piggsvin-fjærverk." En overkjole ( ah-de-a'-da-we-sa ) av muslin eller calico ble båret over skjørtet, den er "samlet litt i midjen, og faller halvveis nedover skjørtet ... Foran den er vanligvis kneppet med sølvbrosjer." Teppet ( e'yose ) er to eller tre meter med blått eller grønt klede "det faller fra hodet eller nakken i naturlige folder i bredden av tøyet, da kantkantene er øverst og nederst, og det er samlet rundt person som et sjal."

Kvinnene hadde håret veldig langt og bundet sammen på baksiden, eller "bundet på baksiden av hodet og brettet til en lokke på omtrent en hånds lengde, som en beverhale ... de bærer rundt pannen en stropp av wampum formet som pannebåndet som noen ble båret i gamle tider." "Mennene har en lang lås hengende ned, noen på den ene siden av hodet, og noen på begge sider. På toppen av hodet har de en hårstripe fra pannen til halsen, omtrent tre fingres bredde, og dette forkortes til det er omtrent to eller tre fingre langt, og det står rett på enden som en hanekam eller svinebust; på begge sider av denne hanekammen klipper de alt håret kort, bortsett fra de nevnte lokkene, og de også la på de nakne stedene her og der små låser, for eksempel aree i feiebørster og så er de i fin rekke." Dette er forløperen til det som i dag kalles en " Mohawk-frisyre ."

Kvinnene malte ikke ansiktene sine. Mennene "maler ansiktene sine røde, blå osv."

Samfunn

Møte i Society of Mystic Anamals c. 1900

Samfunn, ofte kalt "medisinforeninger", "medisinhytter" eller "helbredende samfunn" spilte en viktig rolle i Iroquois sosiale organisasjon. Morgan sier at hvert samfunn "var et brorskap der nye medlemmer ble tatt opp ved formell innvielse." Opprinnelig ser medlemskapet ut til å ha vært på grunnlag av gruppe, men i 1909 ser det ut til at alle samfunn har vært åpne for alle menn uavhengig av slektskap.

Det antas at "de fleste av samfunnene er av gammel opprinnelse og at deres ritualer har blitt overført med liten endring i mange år." "Hvert samfunn har en legende som dets opprinnelse og særegne ritualer forklares med." Som en del av hans religiøse revolusjon, søkte Handsome Lake å "ødelegge samfunnene og ordenene som bevarte de eldre religiøse ritualene" Et råd av høvdinger proklamerte at alle dyre- og mysteriesamfunn umiddelbart skulle oppløses, men gjennom en defekt i form av ordren samfunn bestemte at det ikke var juridisk bindende og "gikk under jorden" og ble hemmelige samfunn. Utskjelt av den "nye religionen" i Handsome Lake, ble de også avvist av de kristne irokesene for å ha hedensk tro. Etter hvert kom imidlertid samfunnene mer åpent etter hvert som fiendtligheten ble mindre.

En rekke samfunn er kjent, hvorav False Face Society er det mest kjente. Andre var Little Water Society, Pygmy Society, Society of Otters, Society of Mystic Animals, Eagle Society, Bear Society, Buffalo Society, Husk Faces og Woman's Society - som til tross for navnet hadde mannlig medlemskap . The Sisters of the Deo-ha-ko var en organisasjon av kvinner.

Under helbredelsesseremonier bæres en utskåret "falsk ansiktsmaske" for å representere ånder i et tobakksbrenning og bønneritual. Falske ansiktsmasker er skåret ut i levende trær, og deretter kuttet fri for å bli malt og dekorert. Falske ansikter representerer bestefedre til Iroquois, og antas å koble mennesker og natur igjen og skremme sykdomsfremkallende ånder.

Iroquois har i dag tre forskjellige medisinsamfunn. The False Face Company gjennomfører ritualer for å kurere syke mennesker ved å drive bort ånder; Husk Face Society består av de som hadde drømmer sett på som meldinger fra åndene, og Secret Medicine Society gjennomfører også ritualer for å kurere syke. Det er 12 forskjellige typer masker som bæres av samfunnene. Typer av masker er:

  • The Secret Society of Medicine Men and the Company of Mystic Animals :
    • Delt maske som malte halvt svart og halvt rødt;
    • Masker med overdrevne lange neser;
    • Horn masker;
    • Blindmasker uten øyehuler.
  • Husk Face Society :
    • Masker laget av flettet mais.
  • False Face Society :
    • Whistling masker;
    • Masker med smilende ansikter;
    • Masker med utstående tunger;
    • Masker med overdrevet hengende munn;
    • Masker med overdrevne rette loper;
    • Masker med skje-lepper;
    • Masker med en vansiret vridd munn.

Maskene med "skjevt ansikt" med de vridde munnene, maskene med skjeleppene og plystremaskene er "Doctor"-maskene. De andre maskene er "Common Face" eller "Beggar"-masker som bæres av de som hjelper legene.

Husk Face Society utfører ritualer for å kommunisere med åndene i naturen for å sikre en god avling, False Face Society utfører ritualer for å jage bort onde ånder, og Secret Medicine Society utfører ritualer for å kurere sykdommer. De groteske maskene representerer ansiktene til åndene som danserne prøver å tilfredsstille. De som bærer doktormasker blåser varm aske inn i ansiktene til de syke for å jage bort de onde åndene som antas å forårsake sykdommen. De maskerte danserne bar ofte skilpaddeskallrangler og lange staver.

Medisin

Både mannlige og kvinnelige healere var kunnskapsrike i bruken av urter for å behandle sykdom, og kunne kle sår, sette brukne bein og utføre kirurgi. Sykdom ble antatt å ha en åndelig så vel som en naturlig komponent, så staver, danser, seremonier ble brukt i tillegg til mer praktiske behandlinger. Det er tre typer utøvere av tradisjonell medisin: Den "indiske legen" eller healeren, som legger vekt på det fysiske aspektet ved å kurere sykdom, spåmannen, som bruker åndelige midler for å fastslå årsaken til pasientens plager og passende kur, og heksen.

Det ble antatt at kunnskap om helbredelse ble gitt av overnaturlige skapninger i skikkelse av dyr.

I nyere tid har tradisjonell medisin eksistert sammen med vestlig medisin, med tradisjonell praksis mer utbredt blant tilhengere av Gaihwi:io (Longhouse Religion). Folk kan ty til tradisjonell praksis for visse typer plager, og til vestlig medisin for andre typer, eller de kan bruke både tradisjonell og vestlig medisin for å behandle den samme lidelsen som en form for dobbel sikkerhet.

Iroquois-samfunnene er aktive for å opprettholde praksisen med tradisjonell medisin.

Kvinner i samfunnet

Iroquois har historisk fulgt et matriarkalsk system. Menn og kvinner har tradisjonelt hatt separate roller, men begge har reell makt i nasjonene. Ingen person har rett til å "eie" land, men det antas at Skaperen utnevnte kvinner til forvaltere av landet. Tradisjonelt utnevner klanmødrene ledere, ettersom de har oppdratt barn og derfor er høyt ansett. På samme måte, hvis en leder ikke viser seg å være sunn, blir korrupt eller ikke lytter til folket, har klanmødrene makten til å frata ham lederskapet. Høvdingen for en klan kan fjernes når som helst av et råd av kvinnelige eldste i den klanen. Sjefens søster har historisk sett vært ansvarlig for å nominere hans etterfølger. Klanmødrene, de eldste kvinnene i hver klan, er høyt respektert.

Irokesene har tradisjonelt fulgt et matrilineært system , og arvelig ledelse går gjennom den kvinnelige avstamningslinjen , det vil si fra en mor til hennes barn. Barna i et tradisjonelt ekteskap tilhører morens klan og får sin sosiale status gjennom hennes. Brødrene hennes er viktige lærere og veiledere for barna, spesielt de introduserer gutter for menns roller og samfunn. Hvis et par går fra hverandre, beholder kvinnen tradisjonelt barna. Det blir sett på som incest av Iroquois å gifte seg innenfor ens matrilineære klan, men anses som akseptabelt å gifte seg med noen fra samme patrilineære klan.

Historisk sett har kvinner hatt boliger, hester og jordbruksland, og en kvinnes eiendom før ekteskapet har holdt seg i hennes eie uten å være blandet med ektemannens. Arbeidet til en kvinnes hender er hennes å gjøre med som hun finner passende.

Historisk sett, ved ekteskapet, bodde et ungt par i langhuset til konens familie ( matrilokalitet ). En kvinne som velger å skille seg fra en skiftløs eller på annen måte utilfredsstillende ektemann, kan be ham om å forlate boligen og ta med seg eiendelene hans.

Åndelig tro

Medlem av False Face Society

Som mange kulturer endret irokesernes åndelige tro seg over tid og varierte på tvers av stammer. Generelt trodde Iroquois på en rekke guddommer, inkludert den store ånden , tordenmannen og de tre søstrene (åndene av bønner, mais og squash). Den store ånden ble antatt å ha skapt planter, dyr og mennesker for å kontrollere "de gode krefter i naturen", og for å veilede vanlige mennesker. Orenda var det irokesiske navnet på den magiske kraften som finnes i mennesker og deres miljø. Iroquois trodde på orenda , den åndelige kraften som strømmet gjennom alle ting, og trodde at hvis folk hadde respekt for naturen, ville orendaen bli utnyttet for å oppnå positive resultater. Det var tre typer ånder for Iroquois: 1) De som levde på jorden 2) De som bodde over jorden og 3) det høyeste nivået av ånder som kontrollerte universet ovenfra med den høyeste av disse vesenene kjent som den store ånden. , den store skaperen eller livets mester.

Kilder gir forskjellige historier om Iroquois skapelsestro. Brascoupé og Etmanskie fokuserer på den første personen som går på jorden, kalt Skywoman eller Aientsik. Aientsiks datter Tekawerahkwa fødte tvillinger, Tawiskaron, som skapte ondskapsfulle dyr og elvestryk, mens Okwiraseh skapte "alt som er rent og vakkert". Etter et slag der Okwiraseh beseiret Tawiskaron, ble Tawiskaron begrenset til "de mørke områder av verden", hvor han styrte natten og destruktive skapninger. Andre lærde presenterer "tvillingene" som Skaperen og hans bror, Flint. Skaperen var ansvarlig for viltet, mens Flint skapte rovdyr og sykdom. Saraydar (1990) antyder at Iroquois ikke ser tvillingene som polare motsetninger, men forsto forholdet deres som mer komplekst, og bemerket "Perfeksjon finnes ikke i guder eller mennesker eller verdenene de bor i."

Beskrivelser av Iroquois åndelige historie refererer konsekvent til mørke tider med terror og elendighet før Iroquois Confederacy, avsluttet med ankomsten av den store fredsmakeren . Tradisjonen hevder at Fredsstifteren demonstrerte sin autoritet som Skaperens budbringer ved å klatre i et høyt tre over en foss, la folket hugge ned treet og dukke opp igjen neste morgen uskadd. Fredsstifteren gjenopprettet mental helse til noen av de mest "voldelige og farlige mennene", Ayonhwatha og Thadodaho, som deretter hjalp ham med å bære budskapet om fred til andre.

Etter europeernes ankomst ble noen Iroquois kristne , blant dem den første indianerhelgen, Kateri Tekakwitha , en ung kvinne av Mohawk-Algonquin-foreldre. Seneca sachem Handsome Lake , også kjent som Ganeodiyo, introduserte et nytt religiøst system for irokeserne på slutten av 1700-tallet, som inkorporerte Quaker-tro sammen med tradisjonell irokesisk kultur. Handsome Lakes lære inkluderer fokus på foreldreskap, verdsettelse av livet og fred. Et sentralt aspekt ved Handsome Lakes lære er prinsippet om likevekt, der hver persons talenter kombineres til et funksjonelt fellesskap. På 1960-tallet fulgte minst 50% av Iroquois denne religionen.

Drømmer spiller en betydelig rolle i Iroquois spiritualitet, og gir informasjon om en persons ønsker og får enkeltpersoner til å oppfylle drømmer. For å kommunisere oppover kan mennesker sende bønner til ånder ved å brenne tobakk.

Kondolanseseremonier gjennomføres av Iroquois for både vanlige og viktige mennesker, men spesielt når en hoyane (sachem) døde. Slike seremonier ble fortsatt holdt på Iroquois-reservater så sent som på 1970-tallet. Etter døden antas sjelen å legge ut på en reise, gjennomgå en rekke prøvelser og ankomme himmelverdenen. Denne reisen antas å ta ett år, hvor Iroquois sørger over de døde. Etter sorgperioden holdes en fest for å feire sjelens ankomst til himmelverdenen.

«Keepers of the faith» er deltidsspesialister som gjennomfører religiøse seremonier. Både menn og kvinner kan utnevnes til troens voktere av stammeeldste.

Haudenosaunee-takkefestadresse

Haudenosaunee-takkefesten er en sentral bønn i Haudenosaunee-tradisjonen som resiteres daglig i begynnelsen av skoledagene, så vel som sosiale, kulturelle og politiske begivenheter. Adressen takker de delene av naturen som er nødvendige for bærekraftig økosystem og understreker ideologien om at alle dyr i et økosystem er koblet sammen og hver spiller en viktig rolle i det.

Fraseringen av adressen kan variere avhengig av taleren, men er vanligvis sammensatt av 17 hovedseksjoner og avsluttes med en avsluttende bønn. De 17 hoveddelene er: 1) Menneskene, 2) Jordens mor, 3) Vannet, 4) Fisken, 5) planter, 6) matplanter, 7) medisinurter, 8) dyr, 9) trær, 10 ) fugler, 11) fire vinder, 12) Tordenerne, 13) Solen, 14) Bestemormånen, 15) Stjernene, 16) De opplyste lærerne og 17) Skaperen. Innenfor hver seksjon blir det gitt takk for gavene som seksjonen gir menneskeheten.

Adressen fungerer som et løfte om takknemlighet så vel som en "vitenskapelig oversikt over den naturlige verden." Ved å beskrive levende og ikke-levende elementer av økosystemet og deres funksjoner, bruk og fordeler, innpoder løftet tidlige konsepter om tradisjonell økologisk kunnskap hos barneskolebarn og videre.

Festivaler

Iroquois feirer tradisjonelt flere store festivaler gjennom året. Disse kombinerer vanligvis en åndelig komponent og seremoni, en fest, en sjanse til å feire sammen, sport, underholdning og dans. Disse feiringene har historisk sett vært orientert mot årstidene og feiret basert på naturens syklus i stedet for faste kalenderdatoer.

For eksempel, midtvinterfestivalen, Gi'-ye-wä-no-us-quä-go-wä ("Den høyeste troen") innleder det nye året. Denne festivalen holdes tradisjonelt i en uke rundt slutten av januar til begynnelsen av februar, avhengig av når nymånen inntreffer det året.

Iroquois-seremonier er først og fremst opptatt av jordbruk, helbredelse og takksigelse. Nøkkelfestivaler tilsvarer landbrukskalenderen, og inkluderer lønn, planting, jordbær, grønn mais, høsting og midtvinter (eller nyttår), som arrangeres i begynnelsen av februar. Seremoniene ble gitt av Skaperen til Iroquois for å balansere godt med ondskap. På 1600-tallet beskrev europeere Iroquois som å ha 17 festivaler, men bare 8 er observert i dag. De viktigste av seremoniene var nyttårsfestivalen, lønnefestivalen som ble holdt i slutten av mars for å feire våren, solskytingsfestivalen som også feirer våren, frødansen i mai for å feire plantingen av avlingene, jordbærfestivalen i juni for å feire modningen av jordbærene, tordenseremonien for å bringe regn i juli, Green Bean Festival i begynnelsen av august, Green Corn Festival i slutten av august og Harvest Festival i oktober. Av alle festivalene var de viktigste Green Corn Festival for å feire kornmodningen og nyttårsfestivalen. Under alle festivalene danser menn og kvinner fra False Face Society, Medicine Society og Husk Face Society med sine masker i forsøk på å humoristiske åndene som kontrollerte naturen. Den viktigste anledningen for de maskerte danserne til å dukke opp var nyttårsfestivalen, som ble ansett som en gunstig anledning til å jage de ondskapsfulle åndene som ble antatt å forårsake sykdom.

Kunst

Detalj. Ballhodet klubb. En diplomatisk gave til James Bruce (8th Earl Elgin og 12th Earl of Kincardine), laget mest sannsynlig av Haudenosaunee (Iroquois). Fra Canada, tidlig på midten av 1800-tallet e.Kr. Nasjonalmuseet i Skottland

Irokesisk kunst fra 1500- og 1600-tallet som funnet på skåler, keramikk og leirepiper viser en blanding av dyre-, geometriske og menneskelige bilder. Elghår ble noen ganger festet til tumpliner eller byrdestropper for dekorativ effekt. Porcupine quillwork ble sydd på vesker, klær og mokkasiner, vanligvis i geometriske design. Andre design inkluderte den "store skilpadden" på Nord-Amerika ble sagt å hvile; den sirkulære "skydome" og bølgete design. Perler og klær inneholdt ofte halvsirkler og bølger som mente å representere "skydomen" som besto av hele universet sammen med den overnaturlige verden over det, parallelle linjer for jorden og buede linjer for "det himmelske treet". Blomsterdesign ble først introdusert på 1600-tallet, noe som gjenspeiler fransk innflytelse, men ble ikke virkelig populært før på 1800-tallet. Fra rundt 1850 begynte den irokesiske kunsten ofte å inneholde blomsterdesign på mokkasiner, capser, poser og nåleputer, som ble kjøpt av euro-amerikanere. Den britiske historikeren Michael Johnson beskrev Iroquois-kunstverket som skulle selges til hvite på 1800-tallet som å ha en sterk følelse av "Victoriana" for dem. Sølv ble høyt verdsatt av irokeserne fra 1600-tallet og fremover, og fra 1700-tallet ble irokeserne "utmerkede sølvsmeder" og laget sølvøreringer, kløfter og ringer.

Ved innhøstingstiden brukte irokesiske kvinner maisskaller til å lage hatter, dukker, tau og mokkasiner.

Spill og sport

Favorittsporten til Iroquois var lacrosse ( O-tä-dä-jish′-quä-äge i Seneca). Denne versjonen ble spilt mellom to lag på seks eller åtte spillere, bestående av medlemmer av to sett med klaner (Wolf, Bear, Beaver og Turtle på den ene siden vs. Deer, Snipe, Heron og Hawk på den andre blant Senecas) ). Målene var to sett med stolper omtrent 450 meter (410 m) fra hverandre. Stolpene var omtrent 10 fot (3,0 m) høye og plassert omtrent 15 fot (4,6 m) fra hverandre. Et mål ble scoret ved å bære eller kaste en hjorteskinnball mellom målstolpene ved hjelp av nettstikker – det var forbudt å berøre ballen med hendene. Kampen ble spilt til en poengsum på fem eller syv. Den moderne versjonen av lacrosse er fortsatt populær fra og med 2015.

En populær vinterlek var snø-slangeleken . "Slangen" var en hickory- stang på omtrent 5–7 fot (1,5–2,1 m) lang og omtrent 0,25 tommer (0,64 cm) i diameter, vendt litt opp foran og vektet med bly. Spillet ble spilt mellom to sider med opptil seks spillere hver, ofte gutter, men noen ganger mellom mennene i to klaner. Slangen, eller Gawa′sa , ble holdt ved å plassere pekefingeren mot bakenden og balansere den på tommelen og andre fingre. Den ble ikke kastet, men skled over overflaten av snøen. Den siden med slangen som gikk lengst fikk ett poeng. Andre slanger fra samme side som gikk lenger enn noen annen slange fra den motsatte siden fikk også et poeng; den andre siden scoret ingenting. Dette ble gjentatt til den ene siden scoret det antall poeng som var blitt enige om for kampen, vanligvis syv eller ti.

Peach-stone-spillet ( Guskä′eh ) var et gamblingspill der klanene satset mot hverandre. Tradisjonelt ble det spilt på den siste dagen av festivalene Green Corn, Harvest og Midt-Vinter. Spillet ble spilt ved hjelp av en treskål på omtrent en fot i diameter og seks ferskensteiner (groper) malt til oval form og brent svart på den ene siden. En "bank" med bønner, vanligvis 100, ble brukt for å holde poengsummen og vinneren var siden som vant dem alle. To spillere satt på en teppedekket plattform hevet noen meter fra gulvet. For å spille ble ferskensteinene lagt i bollen og ristet. Vinnende kombinasjoner var fem av hver farge eller seks av hver farge som ble vist.

Spillerne startet med fem bønner hver fra banken. Startspilleren ristet bollen; hvis han ristet en femmer, betalte den andre spilleren ham en bønne, hvis en seks fem bønner. Hvis han ristet, måtte han riste igjen. Hvis han ristet noe annet, gikk turen over til motstanderen. Alle gevinstene hans ble overlevert til en "manager" eller "managers" for hans side. Hvis en spiller mistet alle bønner, tok en annen spiller fra hans side hans plass og tok fem bønner fra banken. Når alle bønner var tatt fra banken, fortsatte spillet, men med trekningen av bønner som nå kom fra gevinstene på spillerens side, som ble holdt ute av syne slik at ingen andre enn managerne visste hvordan spillet gikk. Spillet var ferdig da den ene siden hadde vunnet alle bønnene.

Spillet tok noen ganger ganske lang tid å spille, avhengig av startnummeret på bønner, og spill som varte mer enn en dag var vanlig.

First Nations Lacrosse Association er anerkjent av Federation of International Lacrosse som en suveren stat for internasjonale lacrossekonkurranser. Det er den eneste sporten der Iroquois stiller med landslag og den eneste urbefolkningsorganisasjonen som er sanksjonert for internasjonal konkurranse av ethvert sportslig styringsorgan i verden.

Navnekonvensjoner

Hver klan har en gruppe personnavn som kan brukes til å navngi medlemmer. Klanmoren er ansvarlig for å holde styr på de navnene som ikke er i bruk, som deretter kan gjenbrukes for å navngi spedbarn. Når et barn blir voksen, tar han et nytt "voksen" navn i stedet for "baby"-navnet sitt. Noen navn er forbeholdt høvdinger eller trosbeskyttere, og når en person tiltrer det vervet, tar han navnet i en seremoni der han anses å "gjenopplive" den forrige innehaveren. Hvis en sjef går av eller blir fjernet, gir han opp navnet og gjenopptar sitt forrige.

Kannibalisme

Selv om Iroquois noen ganger nevnes som eksempler på grupper som praktiserte kannibalisme , er bevisene blandet for om en slik praksis kan sies å være utbredt blant de seks nasjonene, og om det var et bemerkelsesverdig kulturellt trekk. Noen antropologer har funnet bevis på rituell tortur og kannibalisme på Iroquois-steder, for eksempel blant Onondaga på det sekstende århundre. Imidlertid har andre forskere, særlig antropologen William Arens i sin kontroversielle bok, The Man-Eating Myth , utfordret bevisene, og antydet at menneskeknoklene som ble funnet på steder peker på begravelsespraksis , og hevdet at hvis kannibalisme ble praktisert blant irokeserne, var det ikke utbredt. Moderne antropologer ser ut til å akseptere sannsynligheten for at kannibalisme eksisterte blant Iroquois, med Thomas Abler som beskrev bevisene fra jesuittrelasjonene og arkeologien som en "sak for kannibalisme i tidlig historisk tid ... så sterk at det ikke kan tviles." Forskere oppfordres også til å huske konteksten for en praksis som nå sjokkerer det moderne vestlige samfunnet. Sanday minner oss om at voldsomheten til Iroquois' ritualer "ikke kan skilles fra alvorligheten av tilstander ... der død fra sult, sykdom og krigføring ble en livsstil".

Misjonærene Johannes Megapolensis, François-Joseph Bressani og pelshandleren Pierre-Esprit Radisson presenterer førstehåndsberetninger om kannibalisme blant Mohawk. Et vanlig tema er ritualistisk steking og spising av hjertet til en fange som har blitt torturert og drept. "Å spise fienden din er å utføre en ekstrem form for fysisk dominans."

Slaveri

Haudenosaunee-folk deltok i "sorgkriger" for å skaffe fanger. Leland Donald antyder i "Slavery in Indigenous North America" ​​at fanger og slaver var utskiftbare roller. Det har vært arkeologiske studier for å støtte at Haudenosaunee-folket faktisk hadde et hierarkisk system som inkluderte slaver. Merk at begrepet slave i Haudenosaunee-kulturen er identifisert av åndelige og hevngjerrige formål, for ikke å forveksles med begrepet slave i den afrikanske slavehandelen . Men når afrikansk slaveri ble introdusert i Nord-Amerika av europeiske nybyggere, eide noen irokesere, som Mohawk-sjef Joseph Brant, afrikanske slaver.

Fangst

For å skaffe fanger kjempet Haudenosaunee-folket "sorgkriger". Etter at krigene var over, reiste Haudenosaunee-krigere tilbake til landsbyene sine med fiendene tatt til fange. Under disse reisene ble fanger rutinemessig torturert eller til og med drept av fangemennene deres. Leland Donald skriver at fanger "ble drept hvis de ikke kunne følge med, prøvde å rømme, eller medlemmer av den angripende parten ikke kunne holde følelsene sine tilbake". Daniel Richter antyder at det kanskje ikke var en lett oppgave å holde tempoet, og skrev at "krigere sakte kan lede fanger med et tau mellom linjene til menn, kvinner og barn [fanger]". Hvis en fange overlevde alle hindringene på marsj tilbake til en Haudenosaunee-landsby, tok ikke torturen slutt. Fangene ble lemlestet og slått i flere dager ved ankomst av Haudenosaunee-krigere. Etter initieringsprosessen ble de enten drept eller ønsket velkommen inn i nasjonen der de skulle erstatte et avdødt medlem av det samfunnet.

Adopsjonspolitikk

Iroquois har absorbert mange andre individer fra forskjellige folkeslag i stammene deres som et resultat av å adoptere krigsfanger og gi tilflukt til fordrevne folk. Når slike adopterte blir fullstendig assimilert, regnes de som fullverdige medlemmer av deres adoptivfamilier, klaner og stammer. Historisk sett har slike adopterte giftet seg inn i stammene, og noen har blitt høvdinger eller respekterte eldste.

Slaver brakt til Haudenosaunee-territoriet ble hovedsakelig adoptert inn i familier eller pårørendegrupper som hadde mistet en person. Selv om denne personen hadde vært avgjørende for samfunnet, ble de "vanligvis erstattet av andre medlemmer av slektningsgruppen" og "fangene ble ... adoptert for å fylle mindre plasser". Under adopsjonsritualer skulle slaver avvise sitt tidligere liv og få nytt navn som en del av deres "ekte assimilering". Hovedmålet med Haudenosaunee-slaveripraksis var å få slaver til å assimilere seg til Haudenosaunee-kulturen for å gjenoppbygge befolkningen etter ett eller flere dødsfall. Barn og urfolk i nabolandsbyene til Haudenosaunee sies å ha vært gode slaver på grunn av deres bedre evne til å assimilere. Når det er sagt, var rollen til en slave ikke en begrenset stilling, og når slaver var tilgjengelige for fangst, ble de tatt, uansett alder, rase, kjønn osv.

Når de først ble adoptert, hadde slaver i Haudenosaunee-samfunnene potensial til å bevege seg opp i samfunnet. Siden slaver erstattet døde nasjonsmedlemmer, tok de på seg rollen som det tidligere medlemmet hvis de kunne bevise at de kunne leve opp til det. Rettighetene deres innenfor de nevnte rammene var likevel begrenset, noe som betyr at slaver utførte oppgaver eller arbeid for adoptivfamiliene sine. Det er også noen få tilfeller der slaver aldri ble adoptert inn i familier og deres eneste rolle var å utføre oppgaver i landsbyen. Disse typer slaver kan ha blitt brukt utelukkende til utveksling. Slavehandel var vanlig i Haudenosaunee-kulturen, og den hadde som mål å øke Haudenosaunee-befolkningen.

Tortur

Slaver ble ofte torturert når de ble tatt til fange av Haudenosaunee. Torturmetoder besto blant annet av fingerlemlestelse. Slaver utholdt tortur ikke bare på reisen tilbake til Haudenosaunee-nasjoner, men også under innvielsesritualer og noen ganger under deres slaveri. Fingerlemlestelse var vanlig som en slags markering av en slave. I "Northern Iroquoian Slavery" antyder Starna og Watkins at tortur noen ganger var så brutal at fanger døde før de ble adoptert. Innledende tortur ved inntreden i Haudenosaunee-kulturen innebar også binding, kroppslig lemlestelse med våpen og sult, og for kvinnelige slaver: seksuelle overgrep. Sulten kan ha vart lenger avhengig av omstendighetene. Louis Hennepin ble tatt til fange av Haudenosaunee-folk på 1600-tallet og husket at han ble sultet under sin adopsjon som en av "Aquipaguetin"s erstatningssønner. Urfolksslaver ble også sultet av fangerne deres, slik Hennepin var. Brutaliteten til Haudenosaunee-slaveriet var ikke uten formål; tortur ble brukt for å demonstrere en maktdynamikk mellom slaven og "mesteren" for å stadig minne slaven om at de var underlegne.

Språk

Språk spilte en annen rolle i Haudenosaunee slaveri praksis. Slaver ble ofte referert til som "husdyr" eller "hunder" som tilsvarte ordet "slave". Denne språkbruken antyder at slaver ble dehumanisert, at slaver ble "domestisert" og en annen at slaver skulle spises slik Haudenosaunee-folkene spiste hunder. Jaques Bruyas skrev en ordbok over Mohawk-språket der ordet " Gatsennen " er definert som "Animal domestique, serviteur, esclave", den engelske oversettelsen er "domestic animal, butler, slave". Det er også flere språkberetninger om slaver som sammenlignes med dyr (for det meste hunder) på språket Oneida og Onondaga . Dette språket tjener som et bevis ikke bare på at slaveri eksisterte, men også at slaver var nederst i hierarkiet.

Endringer etter kontakt

Uunngåelig endret Haudenosaunee slaveri praksis etter europeisk kontakt. Med ankomsten av europeisk-introduserte smittsomme sykdommer kom økningen i Haudenosaunee-folk som ble tatt til fange ettersom befolkningen deres fortsatte å synke. I løpet av 1600-tallet slo Haudenosaunee-folk seg sammen for å stå mot nybyggere. Ved slutten av århundret bestod Haudenosaunee-befolkningen for det meste av fanger fra andre nasjoner. Blant urbefolkningsgruppene som Haudenosaunee hadde som mål, var Wyandotene som ble tatt til fange i så stort antall at de mistet uavhengigheten i en lang periode. "Sørgekriger" ble avgjørende for å gjenoppbygge antallet, samtidig som Haudenosaunee-krigere begynte å sette i gang angrep på europeiske kolonibosetninger. I likhet med urfolksslaver ble europeiske slaver torturert av Haudenosaunee ved å bruke fingerlemlestelse og noen ganger kannibalisme. Europeiske fanger gjorde ikke gode slaver fordi de motsto enda mer enn urfolksfanger og ikke forsto ritualer som å gi nytt navn og glemme fortiden sin. Av denne grunn ble de fleste europeiske fanger enten brukt som løsepenger eller myrdet ved ankomst til Haudenosaunee-territoriet. Mange europeere som ikke ble tatt til fange ble handelspartnere med Haudenosaunee. Urfolksslaver ble nå handlet blant europeiske nybyggere, og noen slaver endte til og med opp i Quebec-husholdninger. Etter hvert førte europeisk kontakt til at adopterte overtok Haudenosaunee i sine egne lokalsamfunn. Vanskeligheten med å kontrollere disse slavene i stort antall gjorde slutt på Haudenosaunees slaveripraksis.

Myndighetene

Mohawk-leder John Smoke Johnson (til høyre) med John Tutela og Young Warner, to andre seksnasjoners krig fra 1812 - veteraner. Foto: juli 1882

Det store råd for de seks nasjoner er en forsamling bestående av 56 Hoyenah ( høvdinger ) eller sachems . Sachemships er arvelig innenfor en klan. Når en stilling blir ledig, velges en kandidat blant medlemmene av klanen og "reises opp" av et råd av alle sachems. Den nye sachem gir opp sitt gamle navn og blir deretter adressert av tittelen.

I dag er setene i rådet fordelt mellom de seks nasjonene som følger:

  • 14 Onondaga
  • 10 Cayuga
  • 9 Oneida
  • 9 Mohawk
  • 8 Seneca
  • 6 Tuscarora

Da antropologen Lewis Henry Morgan studerte Grand Council på 1800-tallet, tolket han det som en sentral regjering . Denne tolkningen ble innflytelsesrik, men Richter hevder at mens Storrådet tjente en viktig seremoniell rolle, var det ikke en regjering i den forstand Morgan trodde. I følge dette synet blir politiske og diplomatiske beslutninger fra Iroquois tatt på lokalt nivå og er basert på vurderinger av fellesskapskonsensus . En sentral regjering som utvikler politikk og implementerer den for folket for øvrig, er ikke den irokesiske regjeringsmodellen.

Enstemmighet i offentlige handlinger var avgjørende for rådet. I 1855 observerte Minnie Myrtle at ingen Iroquois-traktat var bindende med mindre den ble ratifisert av 75% av de mannlige velgerne og 75% av nasjonens mødre. Ved revisjon av rådslover og skikker var det nødvendig med samtykke fra to tredjedeler av mødrene. Behovet for et dobbelt superflertall for å gjøre store endringer gjorde konføderasjonen til en de facto konsensusregjering .

Kvinnene hadde tradisjonelt reell makt, særlig makten til å nedlegge veto mot traktater eller krigserklæringer. Medlemmene av Grand Council of Sachems ble valgt av mødrene til hver klan. Hvis en leder mislyktes i å etterkomme ønskene til kvinnene i stammen hans og den store fredsloven, kunne moren til klanen hans degradere ham, en prosess som kalles " å slå av hornene ". Hjortegeviret, et emblem på lederskap, ble fjernet fra hodeplagget hans, og dermed returnerte han til privatlivet.

Råd for mødrene til hver stamme ble holdt separat fra menns råd. Kvinnene brukte menn som løpere for å sende melding om sine avgjørelser til berørte parter, eller en kvinne kunne dukke opp på menns råd som en orator og presentere kvinnenes syn. Kvinner tok ofte initiativ til å foreslå lovgivning.

Wampum belter

Chiefs of the Six Nations forklarer sine wampum-belter til Horatio Hale , 1871

Begrepet "wampum" refererer til perler laget av lilla og hvite bløtdyrskjell på tråder av almebark. Arter som brukes til å lage wampum inkluderer den høyt verdsatte quahog-muslingen ( Mercenaria mercenaria ) som produserer de berømte lilla fargede perlene. For hvitfargede perler brukes skjellene fra kanalisneglen ( Busycotypus canaliculatus ), knottsneglen ( Busycon carica ), lynsneglen ( Sinistrofulgur perversum ) og snøsnekken ( Sinistrofulgur laeostomum ).

Wampum ble først og fremst brukt til å lage wampum-belter av Iroquois, som Iroquois-tradisjonen hevder ble oppfunnet av Hiawatha for å trøste høvdinger og klanmødre som mistet familiemedlemmer i krig. Wampum-belter spilte en stor rolle i kondolanseseremonien og i oppdragelsen av nye høvdinger. Wampum-belter brukes til å markere viktigheten av at en spesifikk melding blir presentert. Traktatinngåelse involverte ofte wampum-belter for å markere viktigheten av traktaten. Et kjent eksempel er " The Two Row Wampum " eller "Guesuenta", som betyr "det lysner opp våre sinn", som opprinnelig ble presentert for de nederlandske nybyggerne, og deretter fransk, som representerer en kano og en seilbåt som beveger seg side ved side langs livets elv, ikke forstyrre den andres kurs. Alle ikke-innfødte nybyggere er, av foreninger, medlemmer av denne traktaten. Både høvdinger og klanmødre bærer wampum-belter som symbol på embetene deres.

"The Covenant Belt" ble presentert for Iroquois ved signeringen av Canandaigua-traktaten . Beltet har en design av tretten menneskelige figurer som symbolsk representerer de tretten koloniene i USA. Huset og de to figurene rett ved siden av huset representerer irokeserne og det symbolske langhuset. Figuren til venstre for huset representerer Seneca Nation som er de symbolske vokterne av den vestlige døren (den vestlige kanten av Iroquois territorium) og figuren til høyre for huset representerer Mohawk som er vokterne av den østlige døren (østlige kanten av det irokesiske territoriet).

Hiawatha-beltet er det nasjonale beltet til Iroquois og er representert i Iroquois Confederacy-flagget. Beltet har fire firkanter og et tre i midten som representerer de originale Five Nations of the Iroquois. Fra venstre til høyre representerer rutene Seneca, Cayuga, Oneida og Mohawk. Onondaga er representert av en østlig hvit furu som representerer fredens tre . Tradisjonelt er Onondaga konføderasjonens fredsbevarere. Plasseringen av nasjonene på beltet representerer den faktiske geografiske fordelingen av de seks nasjonene over deres delte territorium, med Seneca lengst i vest og Mohawk helt øst i Iroquois territorium.

Haudenosaunee flagg.

Haudenosaunee-flagget som ble opprettet på 1980-tallet er basert på Hiawatha-beltet ... laget av lilla og hvite wampum-perler for århundrer siden for å symbolisere foreningen som ble smidd da de tidligere fiendene begravde våpnene sine under det store fredens tre." Det representerer de opprinnelige fem. nasjoner som ble forent av Peacemaker og Hiawatha.Tresymbolet i midten representerer en østlig hvit furu , hvis nåler er gruppert i grupper på fem.

Innflytelse på USA

Historikere på 1900-tallet har antydet at Iroquois-regjeringssystemet påvirket utviklingen av USAs regjering, selv om omfanget og arten av denne innflytelsen har vært omstridt. Bruce Johansen foreslår at Iroquois hadde en representativ styreform.

Det er ikke oppnådd konsensus om hvor innflytelsesrik Iroquois-modellen var for utviklingen av USAs dokumenter som Confederation Articles og USAs grunnlov . Påvirkningsoppgaven har vært diskutert av historikere som Donald Grinde og Bruce Johansen . I 1988 vedtok USAs kongress en resolusjon om å anerkjenne Iroquois Leagues innflytelse på grunnloven og Bill of Rights . I 1987 holdt Cornell University en konferanse om koblingen mellom Iroquois-regjeringen og den amerikanske grunnloven.

Forskere som Jack N. Rakove utfordrer denne oppgaven. Stanford University -historikeren Rakove skriver, "De omfangsrike registreringene vi har for de konstitusjonelle debattene på slutten av 1780-tallet inneholder ingen betydelige referanser til Iroquois" og bemerker at det er rikelig med europeiske presedenser for de demokratiske institusjonene i USA. Som svar skrev journalisten Charles C. Mann at selv om han var enig i at den spesifikke styreformen som ble opprettet for USA "overhodet ikke var lik" den for irokeserne, støtter tilgjengelige bevis "et kulturelt argument - at den velkjente demokratisk ånd hadde mye å gjøre med kolonial kontakt med indianerne på østkysten, inkludert og spesielt Iroquois," og (som siterer Rakove) "at langvarig kontakt mellom den opprinnelige og koloniserende befolkningen var viktige elementer [sic] i utformingen av kolonitiden samfunn og kultur." Historiker Francis Jennings bemerket at tilhengere av avhandlingen ofte siterer følgende uttalelse av Benjamin Franklin , gitt i et brev fra Benjamin Franklin til James Parker i 1751: "Det ville være en veldig merkelig ting hvis seks nasjoner med uvitende villmenn skulle være i stand til å å danne et opplegg for en slik union ... og likevel at en lignende union skulle være upraktisk for ti eller et dusin engelske kolonier," men han er uenig i at det etablerer innflytelse. Snarere tror han Franklin fremmet fagforening mot de "uvitende villmennene" og kalte ideen "absurd".

Antropologen Dean Snow har uttalt at selv om Franklins Albany-plan kan ha hentet inspirasjon fra Iroquois League, er det lite som tyder på at verken planen eller grunnloven hentet vesentlig fra den kilden. Han argumenterer for at "... slike påstander forvirrer og nedverdiger de subtile og bemerkelsesverdige egenskapene til Iroquois regjering. De to styreformene er særegne og individuelt bemerkelsesverdige i unnfangelsen."

På samme måte har antropologen Elizabeth Tooker konkludert med at «det er praktisk talt ingen bevis for at innbyggerne lånte fra Iroquois». Hun argumenterer for at ideen er en myte som er et resultat av en påstand fra lingvisten og etnografen JNB Hewitt som ble overdrevet og misforstått etter hans død i 1937. I følge Tooker innebar ikke den opprinnelige irokesiske grunnloven representativt demokrati og valg; avdøde høvdingers etterfølgere ble valgt av den øverste kvinnen innenfor den arvelige slekten i samråd med andre kvinner i stammen.

Internasjonale relasjoner

The Grand Council of the Iroquois Confederacy erklærte krig mot Tyskland i 1917 under første verdenskrig og igjen i 1942 under andre verdenskrig .

Haudenosaunee-regjeringen har utstedt pass siden 1923, da Haudenosaunee-myndighetene utstedte et pass til Cayuga-statsmannen Deskaheh ( Levi General ) for å reise til Folkeforbundets hovedkvarter.

Nylig har pass blitt utstedt siden 1997. Før 2001 ble disse akseptert av forskjellige nasjoner for internasjonale reiser, men med økte sikkerhetsbekymringer over hele verden siden 11. september-angrepene , er dette ikke lenger tilfelle. I 2010 fikk Iroquois Nationals lacrosse-teamet lov av USA til å reise på sine egne pass til verdensmesterskapet i lacrosse i England i 2010 først etter personlig inngripen fra utenriksminister Hillary Clinton . Den britiske regjeringen nektet imidlertid å anerkjenne Iroquois-passene og nektet teammedlemmene innreise til Storbritannia.

Onondaga Nation brukte 1,5 millioner dollar på en påfølgende oppgradering av passene designet for å møte internasjonale sikkerhetskrav fra det 21. århundre .

Mennesker

Iroquois
Haudenosaunee
Flagget til Iroquois Confederacy.svg
Wah-Ta-Waso.jpg
Foto av en irokesisk kvinne i 1898.
Total populasjon
125 000 (2010, estimert)
Regioner med betydelig befolkning
Nord Amerika
 forente stater 80 000
 Canada 45 000
Språk
Nord-irokesiske språk (inkludert Mohawk , Oneida , Onondaga , Cayuga , Seneca , Tuscarora ), engelsk , fransk
Religion
Longhouse Religion , Karihwiio, Kanoh'hon'io, Kahni'kwi'io, Christianity , andre

Nasjoner

De første fem nasjonene som er oppført nedenfor, dannet de opprinnelige Five Nations (oppført fra øst til vest, ettersom de var orientert mot soloppgangen); Tuscarora ble den sjette nasjonen i 1722.

engelsk ord Irokesiske ord Betydning Beliggenhet fra 1600- og 1700-tallet
Mohawk Kanien'kehá:ka "People of the Great Flint" Mohawk-elven
Oneida Onyota'a:ka "People of the Standing Stone" Oneida-sjøen
Onondaga Onöñda'gega' "People of the Hills" Onondaga-sjøen
Cayuga Gayogo̱ho:nǫʔ "Folk i den store sumpen" Cayuga-sjøen
Seneca Onöndowá'ga: "People of the Great Hill" Seneca Lake og Genesee River
Tuscarora 1 Ska:rù:rę' "Hamp samlere" Fra North Carolina 2
1 Ikke en av de opprinnelige femnasjonene; sluttet seg til 1722.
2 Bosatte seg mellom Oneida og Onondaga.
Iroquois Five Nations c.  1650
Iroquois Five Nations c. 1650
Iroquois Six Nations c.  1720
Iroquois Six Nations c. 1720

Klaner

Innenfor hver av de seks nasjonene tilhørte folk en rekke matrilineære klaner . Antall klaner varierer etter nasjon, for tiden fra tre til åtte, med totalt ni forskjellige klannavn.

Nåværende klaner
Seneca Cayuga Onondaga Tuscarora Oneida Mohawk
Ulv ( Honöta:yö:nih ) Ulv ( Honǫtahyǫ́:ni: ) Ulv ( Hothahi:ionih ) Ulv ( Θkwarì•nę ) Ulv ( Thayú:ni ) Wolf ( Okwáho )
Bjørn ( Hodidzöní'ga:' ) Bjørn ( Hadihnyagwái ) Bjørn ( Ohgwai:ih ) Bjørn ( Uhčíhręˀ ) Bjørn ( Ohkwá:li ) Bjørn ( Ohkwá:ri )
Skilpadde ( Hadínyahdë:h ) Skilpadde ( Hadinyáhdę: ) Skilpadde ( Hanya'dëñh ) Skilpadde ( Ráˀkwihs ) Skilpadde ( A'no:wál ) Skilpadde ( A'nó:wara )
Sandpiper / Snipe ( Hodí'nehsi:yo' ) Sandpiper ( Hodi'nehsí:yo' ) Snipe ( Odihnesi:ioh ) Sandpiper ( Tawístawis )
Hjort ( Hodí:nyögwaiyo' ) Hjort ( De'odijinaindönda' ) Hjort (Kà?wí:ñu)
Bever ( Hodígë'ge:ga:' ) Bever ( Hona'gaia'gih ) Bever ( Rakinęhá•ha•ˀ )
Heron ( Hodidáë'ö:ga:' )' Hegre Hegre
Hawk / Eagle ( Hodíswë'gaiyo' )' Hawk ( Hodihsw'ęgáiyo' ) Hawk ( Degaiadahkwa' )
Ål ( Ohgönde:na' ) Ål ( Akunęhukwatíha•ˀ )

Befolkningshistorie

I følge Worldmark Encyclopedia of Cultures and Daily Life hadde Iroquois Confederacy 10 000 mennesker på sitt høydepunkt, men på 1700-tallet hadde befolkningen sunket til 4000, og kom seg bare til 7000 innen 1910.

I følge data samlet i 1995 av Doug George-Kanentiio, bodde det totalt 51 255 Six Nations-mennesker i Canada. Disse inkluderte 15 631 Mohawk i Quebec; 14.051 Mohawk i Ontario; 3 970 Oneida i Ontario; og totalt 17 603 av Six Nations ved Grand River Reserve i Ontario. Nylig ifølge Six Nations Elected Council, rundt 12.436 på Six Nations of the Grand River- reservatet , det største First Nations - reservatet i Canada, i desember 2014 og totalt 26.034 i Canada.

I 1995 utgjorde stammeregistreringer blant de seks nasjonene i USA rundt 30 000 totalt, med flertallet på 17 566 i New York. Resten var mer enn 10 000 Oneida i Wisconsin, og rundt 2200 Seneca-Cayuga i Oklahoma. Ettersom nasjonene individuelt bestemmer sine regler for medlemskap eller statsborgerskap, rapporterer de de offisielle tallene. (Noen tradisjonelle medlemmer av nasjonene nekter å bli regnet med.) Det er ingen føderalt anerkjent Iroquois nasjon eller stamme, og heller ikke er noen indianere registrert som Iroquois.

I USAs folketelling for 2000 identifiserte 80 822 mennesker seg å ha irokesisk etnisitet (som ligner på å identifisere seg som europeisk), med 45 217 som bare hevdet irokesiske aner. Det er flere reservater i New York: Cayuga Nation of New York (~450,) St. Regis Mohawk Reservation (3248 i 2014), Onondaga Reservation (473 i 2014), Oneida Indian Nation (~ 1000), Seneca Nation of New York (~8000) og Tuscarora-reservatet (1100 i 2010). Noen bodde i Oneida Nation of Wisconsin på reservatet der, og teller rundt 21 000 i henhold til 2000-folketellingen. Seneca-Cayuga Nation i Oklahoma har mer enn 5 000 mennesker i 2011. I folketellingen for 2010 ble 81 002 personer identifisert som irokesere, og 40 570 som irokesere bare over hele USA. Inkludert Iroquois i Canada, utgjorde den totale befolkningen over 125 000 fra og med 2009.

Moderne samfunn

Flere samfunn eksisterer den dag i dag av mennesker som stammer fra stammene til Iroquois-konføderasjonen.

Iroquois i Buffalo, New York , 1914

Canada

forente stater

Fremtredende individer

Berømt Seneca-sjef, Red Jacket , politisk forhandler og kritiker av europeisk religion, snakker til folkemengden
Seneca-sjef Cornplanter
Joseph Brant , malt av den amerikanske kunstneren Gilbert Stuart

Se også

Notater

Fotnoter

Referanser

Eksterne linker