Islam i Iran - Islam in Iran

Islam i Iran (2014)

Den muslimske erobringen av Persia (637–651) førte til slutten av det sasaniske riket og den zoroastriske religionens nedgang i Iran ( Persia ). Islam har vært den offisielle religionen i Iran siden den gang, bortsett fra en kort varighet etter de mongolske angrepene og etableringen av Ilkhanate . Iran ble en islamsk republikk etter den islamske revolusjonen i 1979 som avsluttet det persiske monarkiet .

Før den islamske erobringen hadde perserne hovedsakelig vært zoroastriske ; Imidlertid var det også store og blomstrende kristne og jødiske lokalsamfunn, spesielt på den tiden nordvestlige, vestlige og sørlige Iran, hovedsakelig kaukasisk Albania , Asōristān , persisk Armenia og kaukasisk Iberia . Mens et betydelig antall iranere også adopterte buddhismen i Øst -Iran som Bactria og Sogdia . Det var en langsom, men jevn bevegelse av befolkningen mot islam . Da islam ble introdusert for iranere, var adelen og byboerne de første som konverterte; Islam spredte seg saktere blant bønderne og dehqanene , eller landede herrer. På 900 -tallet hadde flertallet av perserne blitt muslimer. Prestasjonene til de tidligere persiske sivilisasjonene gikk imidlertid ikke tapt, men ble i stor grad absorbert av den nye islamske politikken.

En meningsmåling gjort av Pew Research Center som spurte iranere om hvilken rolle islam bør spille i regjeringen viste at 85% av iranerne sier at religiøse personer bør ha innflytelse i politikken. Ifølge undersøkelsen sier 83% av iranske muslimer at de foretrekker sharialov.

Ifølge noen undersøkelser er nesten alle Irans 82 000 000 mennesker muslimer, med 90% av dem som er sjia , nesten alle disse fra Twelver -sekten. En annen 10% er sunni , de fleste av dem kurdere , Achomis , turkmenere og Baluchs , som bor i nordvest, nordøst, sør og sørøst. En undersøkelse fra 2020 av World Values Survey fant at 96,6% av iranerne tror på islam. Ifølge en annen online undersøkelse fra 2020 fra GAMAAN -institusjonen, har det imidlertid vært en kraftig nedgang i religiøsitet i Iran, og bare 32% av iranerne identifiserer seg nå som sjiamuslimer.

Islam i Iran kan deles inn i to perioder - sunnimuslim fra 700 -tallet til 1400 -tallet og deretter sjia -islam etter 1500 -tallet. Den Safavid dynastiet gjort shia islam den offisielle statsreligion i den tidlige sekstende århundre og aggressivt proselytized troen ved tvungen konvertering . Det antas at ved midten av det syttende århundre hadde de fleste mennesker i Iran, Irak og territoriet til den samtidige naborepublikken Aserbajdsjan blitt shia fra sunni , en tilknytning som har fortsatt. I løpet av de følgende århundrene, med den statsfremkomne fremveksten av et persisk-basert shia- presteskap, ble det dannet en syntese mellom persisk kultur og sjiamuslim som markerte hver enkelt uutslettelig med den andres tinktur.

Historie

Islamsk erobring av Iran

Stadier av islamsk erobring

Utvidelse under Muhammed , 622-632

Utvidelse under det patriarkalske kalifatet, 632-661

Utvidelse under Umayyad-kalifatet, 661-750

Muslimer erobret Iran i Umar -tiden (637) og erobret det etter flere store kamper. Yazdegerd III flyktet fra ett distrikt til et annet Merv i 651. I 674 hadde muslimer erobret Greater Khorasan (som inkluderte moderne iranske Khorasan -provinsen og moderne Afghanistan , Transoxania ).

Som Bernard Lewis har sitert

"Disse hendelsene har blitt sett på forskjellige måter i Iran: av noen som en velsignelse, fremkomsten av den sanne troen, slutten på uvitenhetens og hedningens tidsalder; av andre som et ydmykende nasjonalt nederlag, erobring og underkastelse av landet av utenlandske inntrengere. Begge oppfatningene er selvfølgelig gyldige, avhengig av ens synsvinkel. "

Under Umar og hans umiddelbare etterfølgere forsøkte de arabiske erobrerne å opprettholde sin politiske og kulturelle samhørighet til tross for attraksjonene til sivilisasjonene de hadde erobret. Araberne skulle bosette seg i garnisonsbyene i stedet for på spredte eiendommer. De nye ikke-muslimske fagene, eller dhimmi , skulle betale en spesiell skatt, jizya- eller meningsavgiften, som ble beregnet per individ med varierende hastighet for arbeidsføre menn i militær alder.

Iranere var blant de tidligste konvertittene til islam, og deres konvertering i betydelig antall begynte så snart de arabiske hærene nådde og overkjørte det persiske platået. Til tross for en viss motstand fra elementer fra det zoroastriske presteskapet og andre eldgamle religioner, den anti-islamske politikken til senere erobrere som Il-khanidene, virkningen av det kristne og sekulære vesten i moderne tid og tiltrekning av nye religiøse bevegelser som babisme og den Bahai (qq.v.), det store flertallet av iran ble og har forblitt muslimer. I dag er kanskje 98 prosent av etniske iranere, inkludert befolkningen i Persia, i det minste nominelle muslimer. For en så grunnleggende, gjennomgripende og varig kulturell transformasjon har fenomenet iranske konverteringer til islam fått bemerkelsesverdig liten vitenskapelig oppmerksomhet.

Nyere forskning har etablert et generelt kronologisk rammeverk for prosessen med å konvertere iranere til islam. Fra en studie av de sannsynlige datoene for individuelle konverteringer basert på slektsforskning i biografiske ordbøker, har Richard Bulliet antydet at det var gradvis og begrenset konvertering av persere til slutten av Umayyad -perioden (132/750), etterfulgt av en rask økning i antall konverteringer etter ʿAbbasid -revolusjonen, slik at på det tidspunktet da regionale dynastier hadde blitt etablert i øst (ca. 338/950) hadde 80 prosent eller flere av iranerne blitt muslimer. Dataene som Bulliets studie var basert på, begrenset gyldigheten av dette paradigmet til generaliseringer om fullstendige, formelle konverteringer i et bymiljø. Situasjonen i landlige områder og individuelle regioner kan ha vært ganske annerledes, men det overordnede mønsteret er i samsvar med det som kan utledes av tradisjonelle historiske kilder. Selv om det i noen områder, for eksempel Shiraz på tidspunktet for Moqaddasis besøk i ca 375/985 (s. 429), fortsatt kan ha vært sterke ikke-muslimske elementer, er det rimelig å anta at det persiske miljøet som helhet ble hovedsakelig islamsk innen den tidsperioden som foreslås av Bulliets forskning.

Islamisering av Iran

Etter den abbasidiske revolusjonen 749–51, der iranske konvertitter spilte en stor rolle, flyttet kalifatets tyngdepunkt til Mesopotamia og gjennomgikk betydelig iransk påvirkning. Følgelig steg den muslimske befolkningen i Iran fra ca. 40% på midten av 900 -tallet til nær 100% ved slutten av 1000 -tallet. Islam ble lett akseptert av zoroastriere som var ansatt i industrielle og håndverkerstillinger fordi, ifølge zoroastrisk dogme, gjorde slike yrker som involverte besmetting av ild dem urene. Dessuten hadde ikke muslimske misjonærer problemer med å forklare islamske prinsipper for zoroastriere, ettersom det var mange likheter mellom troene. I følge Thomas Walker Arnold , for perseren, ville han møte Ahura Mazda og Ahriman under navnene Allah og Iblis . Muslimske ledere i deres forsøk på å vinne konvertitter oppmuntret til å delta på muslimsk bønn, og tillot Koranen å resitere på persisk i stedet for arabisk, slik at den skulle være forståelig for alle. Den første fullstendige oversettelsen av Koranen til persisk skjedde under Samanids regjeringstid på 900 -tallet. Seyyed Hossein Nasr antyder at den raske økningen i konvertering ble hjulpet av herskernes persiske nasjonalitet.

I følge Bernard Lewis :

"Iran var virkelig islamisert, men det ble ikke arabisert. Persere forble persere. Og etter et taushetsintervall, gjentok Iran seg som et eget, annerledes og særegent element innen islam, og til slutt tilførte et nytt element til og med islam selv. Kulturelt, politisk, og mest bemerkelsesverdig av alt, selv religiøst, er det iranske bidraget til denne nye islamske sivilisasjonen av enorm betydning.Iraniernes arbeid kan sees på alle områder av kulturelt arbeid, inkludert arabisk poesi, som poeter av iransk opprinnelse komponerer sine dikt på arabisk på et vis, iransk islam er en ny advent av islam selv, en ny islam noen ganger referert til som islam-i Ajam . Det var denne persiske islam, snarere enn den opprinnelige arabiske islam, som ble brakt til ny områder og nye folk: til tyrkerne, først i Sentral -Asia og deretter i Midtøsten i landet som ble kalt Tyrkia og India. på veggene i Wien ... "

Iran og den islamske kulturen og sivilisasjonen

Foto tatt fra middelaldersk manuskript av Qotbeddin Shirazi (1236–1311), en persisk astronom. Bildet viser en epicyklisk planetarisk modell.

Den islamiseringen av Iran var å gi dype transformasjoner i det kulturelle, vitenskapelige og politiske strukturen i Irans samfunn: den blomstrende av persisk litteratur , filosofi , medisin og kunst ble store deler av den nylig forming muslimsk sivilisasjon. Å arve en arv fra tusenvis av år med sivilisasjon, og befinne seg ved "veikrysset mellom de store kulturelle motorveiene", bidro til at Persia dukket opp som det som kulminerte i den " islamske gullalderen ". I løpet av denne perioden bidro hundrevis av forskere og forskere enormt til teknologi, vitenskap og medisin, og senere påvirket fremveksten av europeisk vitenskap under renessansen .

De viktigste lærde i nesten alle de islamske sekter og tankeskoler var persere eller bosatt i Iran, inkludert de mest bemerkelsesverdige og pålitelige Hadith- samlerne av shia og sunnier som Shaikh Saduq , Shaikh Kulainy , Imam Bukhari , Imam Muslim og Hakim al-Nishaburi , de største teologene til sjia og sunnier som Shaykh Tusi , Imam Ghazali , Imam Fakhr al-Razi og Al-Zamakhshari , de største legene , astronomene , logikerne , matematikerne , metafysikerne , filosofer og forskere som Al-Farabi , Avicenna og Nasir al- Dīn al-Tūsī , den største shaykh av sufisme som Rumi , Abdul-Qadir Gilani .

Ibn Khaldun forteller i sin Muqaddimah :

Det er et bemerkelsesverdig faktum at med få unntak har de fleste muslimske lærde ... i intellektuelle vitenskaper vært ikke-arabere, og derfor var grunnleggerne av grammatikk Sibawaih og etter ham, al-Farsi og Az-Zajjaj . Alle var av persisk avstamning ... de oppfant regler for (arabisk) grammatikk . Store jurister var persere. Bare perserne engasjerte seg i oppgaven med å bevare kunnskap og skrive systematiske vitenskapelige arbeider. Dermed blir sannheten i uttalelsen til profeten ( Muhammad ) åpenbar: " Hvis læringen ble suspendert i de høyeste delene av himmelen, ville perserne oppnå den " ... De intellektuelle vitenskapene var også persernes bevaring, alene etterlatt av araberne , som ikke dyrket dem ... slik det var med alt håndverk ... Denne situasjonen fortsatte i byene så lenge perserne og de persiske landene , Irak , Khorasan og Transoxiana (moderne Sentral -Asia) beholdt sin stillesittende kultur.

Shu'ubiyya -bevegelse

I det 9. og 10. århundre opprettet ikke-arabiske undersåtter i Ummah , spesielt perserne, en bevegelse kalt Shu'ubiyya som svar på den priviligerte statusen til arabere. Denne bevegelsen førte til gjenoppblomstring av persisk nasjonal identitet. Selv om perserne adopterte islam, arbeidet de gjennom århundrene for å beskytte og gjenopplive sitt særegne språk og kultur, en prosess kjent som persianisering . Araber og tyrkere deltok også i dette forsøket.

Etter hvert som makten til de abbasidiske kalifene ble mindre, steg en rekke dynastier i forskjellige deler av Iran, noen med betydelig innflytelse og makt. Blant de viktigste av disse overlappende dynastiene var Tahiridene i Khorasan (820-72); de Saffarids i Sistan (867-903); og samanidene (875-1005), opprinnelig på Bokhara . Samanidene styrte til slutt et område fra sentrale Iran til Pakistan. På begynnelsen av 900-tallet mistet abbasidene nesten kontrollen over den voksende persiske fraksjonen kjent som Buwayhid-dynastiet (934-1055). Siden mye av Abbasid -administrasjonen uansett hadde vært perser, var Buwayhid, som var Zaidi Shia , stille i stand til å innta reell makt i Bagdad.

Den Samanid dynastiet var den første fullt innfødte dynastiet å regjere Iran siden den muslimske erobringen, og ledet gjenopplivingen av persisk kultur. Den første viktige persiske poeten etter islams ankomst, Rudaki , ble født i denne epoken og ble rost av Samanid -konger. Samanidene gjenopplivet også mange gamle persiske festivaler. Deres etterfølger, Ghaznawids , som var av ikke-iransk tyrkisk opprinnelse, ble også medvirkende til gjenoppliving av persisk.

Sunni sultanater

I 962 erobret en tyrkisk guvernør for samanidene, Alptigin , Ghazna (i dagens Afghanistan) og etablerte et dynasti, Ghaznavids , som varte til 1186. Senere erobret seljuukene , som i likhet med Ghaznavidene var tyrkere, Iran sakte over løpet av 1000 -tallet. Lederen deres, Tughril Beg , vendte krigerne sine mot Ghaznavids i Khorasan. Han flyttet sørover og deretter vestover, og erobret men ikke bortkastet byene på veien. I 1055 ga kalifen i Bagdad Tughril Beg -kapper, gaver og tittelen Østens konge. Under Tughril Begs etterfølger, Malik Shah (1072–1092), likte Iran en kulturell og vitenskapelig renessanse, i stor grad tilskrevet hans strålende iranske vizier, Nizam al Mulk . Disse lederne etablerte Isfahan -observatoriet der Omar Khayyám gjorde mye av sine eksperimenter for en ny kalender, og de bygde religiøse skoler i alle de store byene. De tok Abu Hamid Ghazali , en av de største islamske teologene, og andre fremtredende lærde til Seljuk -hovedstaden i Bagdad og oppmuntret og støttet arbeidet deres.

En alvorlig intern trussel mot seljukkene under deres regjeringstid kom fra Hashshashin - Ismailis fra Nizari -sekten, med hovedkvarter i Alamut mellom Rasht og Teheran . De kontrollerte nærområdet i mer enn 150 år og sendte sporadisk ut tilhengere for å styrke sitt styre ved å myrde viktige tjenestemenn. Flere av de forskjellige teoriene om etymologien til ordet leiemorder stammer fra denne gruppen.

Et annet bemerkelsesverdig sunnimuslimsk dynasti var timuridene . Timur var en turkomongolsk leder fra den eurasiske steppen , som erobret og styrte i tradisjonen til Djengis Khan . Under Timurid-riket ville den tyrkisk-persiske tradisjonen som begynte i Abbasid- perioden fortsette. Ulugh Beg , barnebarn til Timur , bygde et eget observatorium og en stor madrassah i Samarkand .

Sjiamisme i Iran før safavider

Imam Reza -helligdommen, det helligste religiøse stedet i Iran, Mashhad

Selv om sjiamuslimer har bodd i Iran siden de tidligste dager av islam, var forfatterne av de fire bøkene til sjia- ahadith iranere fra før-safavidtiden, og det var ett sjia-dynasti i en del av Iran i løpet av den tiende og det ellevte århundre, ifølge Mortaza Motahhari, var flertallet av iranske lærde og masser forble sunni til safavidenes tid.

Domineringen av den sunnimuslimske trosbekjennelsen i løpet av de ni første islamske århundrene preger Irans religiøse historie i denne perioden. Det var imidlertid noen unntak fra denne generelle dominansen som dukket opp i form av Zaydīene i Tabaristan , Buwayhid , regelen til sultanen Muhammad Khudabandah (r. Shawwal 703-Shawwal 716/1304-1316) og Sarbedaran . Likevel, bortsett fra dette dominans fantes der, for det første, gjennom disse ni århundrer, sjia tilbøyeligheter blant mange sunnier i dette landet og for det andre, original Imami sjiaislam samt Zaydī sjiaislam hadde utbredelse i enkelte deler av Iran. I løpet av denne perioden ble shia i Iran næret fra Kufah , Bagdad og senere fra Najaf og Hillah .

I løpet av de første ni århundrene er det imidlertid fire høydepunkter i historien til denne koblingen:

Først migrasjon av en rekke personer som tilhører stammen av Ash'ari fra Irak til byen Qum mot slutten av første / syvende århundre, som er den perioden av etableringen av Imami Sjia-islam i Iran.
For det andre, innflytelsen fra Shī'ī -tradisjonen i Bagdad og Najaf på Iran i løpet av det femte/ellevte og sjette/tolvte århundre.
For det tredje, innflytelsen fra Hillah -skolen på Iran i det åttende/fjortende århundre.
For det fjerde, innflytelsen fra sjabismen til Jabal Amel og Bahrain på Iran i løpet av etableringen av Safavid -regjeringen.

Sjiamisme og safavider

På grunn av at historien deres er nesten helt sammenvevd, diskuteres både Iran og Aserbajdsjan her. Iran og Aserbajdsjan var hovedsakelig sunni fram til 1500 -tallet. Endringer i den religiøse sammensetningen i dag endret begge nasjonene seg drastisk fra den tiden og fremover. I 1500 påtok Safavid Shah Ismail I seg erobringen av Iran og Aserbajdsjan og innledet en politikk med tvungen konvertering av sunnimuslimer til sjia -islam . Mange sunnier ble myrdet. Da Shah Ismail I erobret Irak , Dagestan , Øst -Anatolia og Armenia , konverterte eller myrdet han på samme måte kraftig sunnimuslimer. Undertrykkelsen og tvungen konvertering av sunnier ville fortsette, for det meste uforminsket, i store deler av de neste to århundrene til Iran så vel som det som nå er Aserbajdsjan ble overveiende sjiamuslimske land.

Som i tilfellet med det tidlige kalifatet , hadde Safavid -regjeringen opprinnelig vært basert på både politisk og religiøs legitimitet, med shahen som både konge og guddommelig representant. Med den senere erosjonen av Safavid sentral politisk autoritet på midten av 1600-tallet begynte makten til sjia-lærde i sivile saker som dommere, administratorer og domstolsfunksjonærer å vokse, på en måte uten sidestykke i shia-historien. På samme måte begynte ulamaen å ta en mer aktiv rolle i agitasjon mot sufisme og andre former for populær religion, som forble sterk i Iran, og for å håndheve en mer vitenskapelig type sjiamuslim blant massene. Utviklingen av ta'ziah - et lidenskapsspill til minne om martyrdøden til Imam Husayn og hans familie - og Ziarat fra helligdommene og gravene til lokale sjiamuslimske ledere begynte i løpet av denne perioden, i stor grad på oppfordring fra de sjiamuslimske prestene. I følge Mortaza Motahhari vendte flertallet av iranerne seg til shia -islam fra Safavid -perioden og fremover. Selvfølgelig kan det ikke nektes at Irans miljø var gunstigere for blomstringen av shiamuslimen sammenlignet med alle andre deler av den muslimske verden. Shia -islam trengte ikke inn i noe land i den grad den gradvis kunne i Iran. Etter hvert som tiden gikk, vokste iranernes beredskap til å praktisere shiamuslim for hver dag. Det var safavidene som gjorde Iran til sjiismens åndelige bastion mot angrep av sjiaer av den ortodokse sunnimuslimen, og depotet for persiske kulturtradisjoner og selvbevissthet om iranskhet, som fungerte som en bro til det moderne Iran. Ifølge professor Roger Savory:

På mange måter påvirket safavidene utviklingen av den moderne iranske staten: For det første sikret de fortsettelsen av forskjellige gamle og tradisjonelle persiske institusjoner, og overførte disse i en styrket, eller mer 'nasjonal' form; For det andre, ved å pålegge Ithna 'Ashari Shi'a Islam på Iran som den offisielle religionen i Safavid -staten, forsterket de mujtahidernes makt . Safavidene satte dermed i gang en maktkamp mellom det urbane og kronen, det vil si mellom forkjemperne for den sekulære regjeringen og forkjemperne for en teokratisk regjering; for det tredje la de grunnlaget for alliansen mellom de religiøse klassene (' Ulama ') og basaren som spilte en viktig rolle både i den persiske konstitusjonelle revolusjonen 1905–1906, og igjen i den islamske revolusjonen i 1979; For det fjerde førte politikken innført av Shah Abbas I til et mer sentralisert administrativt system.

Samtida: Utfordringer om modernitet og fremvekst av islamisme

I løpet av 1900 -tallet gjennomgikk Iran betydelige endringer som den konstitusjonelle revolusjonen i 1906 og sekularismen til Pahlavi -dynastiet.

I følge lærde Roy Mottahedeh, var en vesentlig endring av islam i Iran i løpet av første halvdel av 1900 -tallet at klassen ulema mistet sin uformalitet som gjorde at den kunne inkludere alle fra den høyt utdannede juristen til "butikkinnehaveren som tilbrakte en ettermiddag en uke utenat og overført noen få tradisjoner. " Lover av Reza Shah som krever militærtjeneste og klær i klær i europeisk stil for iranere, ga talebeh og mullaer unntak, men bare hvis de besto spesifikke undersøkelser som beviste deres lærdom, og dermed ekskluderte mindre utdannede geistlige.

I tillegg ble islamske Madrasah -skoler mer som "profesjonelle" skoler, og overlot bredere utdanning til sekulære statlige skoler og holdt seg til islamsk læring. "Ptolemaisk astronomi, aveicenniske medisiner og algebraen til Omar Kahayyam" ble dispensert.

Iransk revolusjon

Den iranske revolusjonen (også kjent som den islamske revolusjonen, persisk : انقلاب اسلامی, Enghelābe Eslāmi ) var revolusjonen som forvandlet Iran fra et sekulært, modernisert monarki under Shah Mohammad Reza Pahlavi , til en islamsk republikk basert på læren om Velayat-e faqih (styre av en islamsk jurist), under Ayatollah Ruhollah Khomeini , revolusjonens leder og grunnlegger av Den islamske republikk. Den har blitt kalt "den tredje store revolusjonen i historien", etter den franske og russiske revolusjonen , og en hendelse som "gjorde islamsk fundamentalisme til en politisk kraft ... fra Marokko til Malaysia ."

Den nåværende situasjonen i Islam

Demografi

Sunni -muslimer utgjør omtrent 10% av den iranske befolkningen. Et flertall av Lari -folket (persere), en del av kurderne , praktisk talt alle balukier og turkomanere , og et mindretall av arabere og lurer er sunnier, det samme er små samfunn av persere i Sør -Iran og Khorasan .

Den fjellrike regionen Larestan er for det meste bebodd av urfolk sunnimuslimer som ikke konverterte til sjia -islam under safavidene fordi den fjellrike regionen Larestan var for isolert. Flertallet av Lari -folket er sunnimuslimer, 35% av Lari -folket er sjiamuslimer. Folket i Larestan snakker Lari-språket , som er et sørvestlig iransk språk som er nært knyttet til gammelpersisk (pre-islamsk persisk) og Luri .

Shia -presteskap har en tendens til å se på misjonsarbeid blant sunnier for å konvertere dem til sjiamuslim som et verdig religiøst forsøk. I de byene med blandede befolkninger i Persiabukta og Sistan og Baluchistan eksisterte det spenninger mellom sjiaer og sunnier både før og etter revolusjonen. Religiøse spenninger har vært høyest under store shia -observasjoner, spesielt Muharram .

Religiøs regjering

Irans regjering er unik ved å følge prinsippet om velayat-e faqih eller verge for juristen, ifølge hvilken regjeringen må drives i henhold til tradisjonell islamsk sharia , og for at dette skal skje må en ledende islamsk jurist ( faqih ) gi politisk "vergemål" "( wilayat eller velayat ) over folket. Etter den iranske revolusjonen gjorde konstitusjonen i Den islamske republikken i 1979 "vergen" til Irans øverste leder Forfatteren av Velayat-e faqih- læren, Ayatollah Khomeini, som den første øverste lederen for Den islamske republikken.

Den Grunnloven av den islamske republikken Iran mandater som den offisielle religionen i Iran er shia-islam og tolver-sekten Ja'fari skolen , selv om det også mandater som andre islamske skoler skal gis full respekt, og deres tilhengere står fritt til å handle i samsvar med sin egen rettslære i å utføre sine religiøse ritualer og anerkjenner zoroastriske , jødiske og kristne iranere som religiøse minoriteter.

Innbyggere i Den islamske republikken Iran er offisielt delt inn i fire kategorier: muslimer, zoroastriere, jøder og kristne. Denne offisielle divisjonen ignorerer andre religiøse minoriteter i Iran, særlig Bahá'í -troens . Statens sanksjonerte forfølgelse av bahá'íer følger av at de er en "ikke-anerkjent" religiøs minoritet uten noen juridisk eksistens, klassifisert som "ubeskyttede vantro" av myndighetene, og er utsatt for systematisk diskriminering på grunnlag av deres tro. På samme måte er ateisme offisielt forbudt; man må erklære seg selv som medlem av en av de fire anerkjente troene for å benytte seg av mange av rettighetene til statsborgerskap.

Religiøse institusjoner

Historisk sett har den viktigste religiøse institusjonen i Iran vært moskeen. I byer og byer fant menighetsbønner, så vel som bønner og ritualer knyttet til religiøse overholdelser og viktige faser i muslimsk liv, sted i moskeer. Først og fremst et urbant fenomen, eksisterte det ikke moskeer i de fleste iranske landsbyer. I årene før revolusjonen ga iranske sjiaer generelt mindre betydning til institusjonell religion, og på 1970 -tallet var det liten vekt på moskeoppmøte, selv for fredagsbønnene på fredagen. Under revolusjonen spilte imidlertid moskeer i store byer en fremtredende sosial rolle i organisering av mennesker til store demonstrasjoner. Siden den gang har moskeene fortsatt å spille viktige politiske og sosiale roller, i tillegg til sine tradisjonelle religiøse funksjoner. På samme tid har ukentlig moskéoppmøte i Iran vært veldig lav sammenlignet med andre muslimske land. Spesielt har politisering av fredagsbønner under Den islamske republikk hatt den paradoksale konsekvensen av å fraråde religiøse mennesker å delta på fredagsbønn. Folk som deltar i bønner har en tendens til å ha en mer positiv vurdering av det politiske systemet enn folk som ikke deltar.

En annen religiøs institusjon av stor betydning har vært hoseiniyeh, eller islamsk senter. Velstående lånere finansierte bygging av hoseiniyehs i urbane områder for å tjene som steder for foredrag og forestillinger til minne om martyrdøden til Hussein, spesielt i løpet av Moharram -måneden. På 1970 -tallet ble hoseiniyehs som Hoseiniyeh Irshad i Teheran politisert som fremtredende geistlige og lekepredikanter bidro til å legge grunnlaget for revolusjonen ved å referere til de symbolske dødsfallene som martyrer av Hussein og de andre imamene i tilslørt, men åpenbar kritikk av Mohammad Reza Shahs regime. Institusjoner som tilbyr religionsundervisning inkluderer madrassaer, seminarer og maktabs, eller barneskoler som drives av presteskapet. Madrassaene var historisk sett viktige rammer for avansert opplæring i sjia -teologi og rettsvitenskap. Hver madrassa var generelt forbundet med en kjent shia -lærd som hadde oppnådd rangering som ayatollah. Noen eldre madrassas fungerte som religiøse universiteter der flere lærde underviste i forskjellige religiøse og sekulære emner. Studenter, eller talabeher, bodde på grunn av madrassaene og mottok stipend for studietiden, vanligvis minst syv år, hvor de forberedte seg til eksamenene som kvalifiserte en seminarstudent til å være predikant på lavt nivå, eller mullah. På revolusjonstidspunktet var det litt mer enn 11 000 talabaer i Iran, omtrent 60 prosent av dem på madrassene i Qom . Fra 1979 til 1982 tredoblet antallet talabaer i Qom seg fra 6.500. Det var i underkant av 25 000 talabehs på alle studienivåer i Qom -seminarer på begynnelsen av 2000 -tallet, samt om lag 12 000 talabehs på seminarer i andre iranske byer.

Maktabs begynte å synke i antall og betydning i de første tiårene av det tjuende århundre, når regjeringen begynte å utvikle et nasjonalt offentlig skolesystem. Likevel fortsatte maktabene å eksistere som private religiøse skoler frem til revolusjonen. Fordi den generelle vektleggingen av offentlige skoler har forblitt sekulære fag, har maktab siden 1979 fortsatt å tjene barn hvis foreldre vil at de skal ha en mer religiøs utdannelse.

I 2003 estimerte Abbas William Samii at det er 90 000 (medieobservatører) til 300 000 (europeiske kilder) geistlige i Iran, med den gang 40 000 studenter ved de religiøse seminarene. Til dette legger han til 60 000 "mennesker uten formell opplæring eller kvalifikasjoner som fungerte som bypredikanter, bønneledere på landsbygda og prosesjonsarrangører." Når det gjelder antall seminarer, hadde Qom alene 60.

En annen stor religiøs institusjon i Iran er helligdommen. Pilegrimsreise til helligdommene til imamer er en spesifikk sjia -skikk, fordi sjia -pilegrimer mener at imamene og deres slektninger har makt til å gå i forbønn med Gud på vegne av begjærere. Av de mer enn 1100 helligdommene i Iran er de viktigste for åttende imam, Ali al-Ridha , i Mashhad og for søsteren Fatimah bint Musa i Qom , og for Seyyed Rouhollah Khomeini i Teheran. Hver av disse er et stort kompleks som inkluderer mausoleet til den ærverdige, gravene til forskjellige notater, moskeer, madrassaer og biblioteker. Imam Rezas helligdom regnes som det helligste. I tillegg til de vanlige helligdommen, består den av sykehus, apoteker, et museum og flere moskeer i en rekke gårdsplasser som omgir imamens grav. Helligdommens gaver og gaver er den største av alle religiøse institusjoner i landet. Selv om det ikke er noen spesielle tider for å besøke denne eller andre helligdommer, er det vanlig at pilegrimsferdstrafikk er tyngst i de hellige Shia -periodene. Besøkende representerer alle sosioøkonomiske nivåer. Mens fromhet er en motivasjon for mange, kommer andre for å søke den åndelige nåde eller generelle lykke som et besøk i helligdommen antas å sikre. Siden det nittende århundre har det vært vanlig blant basarklassen og medlemmer av lavere klasser å gjenkjenne de som har valfartet til Mashhad ved å sette navnet sitt foran med tittelen mashti. Helligdommens myndigheter har anslått at minst 4 millioner pilegrimer besøker helligdommen årlig på begynnelsen av 2000 -tallet. Det er også viktige sekundære helligdommer for andre slektninger til den åttende imamen i Teheran og Shiraz. I praktisk talt alle byer og i mange landsbyer er det mange mindre helligdommer, kjent som imamzadehs, som minnes etterkommere av imamene som er kjent for å ha levd helgenliv. I Irak blir også helligdommene ved Karbala og An Najaf æret av iranske sjiaer. Pilegrimsreiser til disse helligdommene og hundrevis av lokale mamzadehs påtar seg å be de hellige om å gi spesielle tjenester eller hjelpe en gjennom en periode med problemer. Den konstante bevegelsen av pilegrimer fra hele Iran har bidratt til å binde sammen en språklig heterogen befolkning. Pilegrimer er viktige informasjonskilder om forholdene i forskjellige deler av landet og bidrar dermed til å dempe parokialismen i regionene.

Vaqf er en tradisjonell kilde til økonomisk støtte til alle religiøse institusjoner. Det er en religiøs begavelse der jord og annen inntektsbringende eiendom for alltid blir gitt til vedlikehold av en helligdom, moske, madrassa eller veldedig institusjon som sykehus, bibliotek eller barnehjem. En mutavalli administrerer en vaqf i samsvar med bestemmelsene i giverens legat. I mange vaqfs er posisjonen til mutavalli arvelig. Under Pahlavis forsøkte regjeringen å utøve kontroll over administrasjonen av vaqfs, spesielt de av de større helligdommene. Denne praksisen forårsaket konflikt med presteskapet, som oppfattet regjeringens innsats som upåvirket av deres innflytelse og autoritet i tradisjonelle religiøse spørsmål. Regjeringens innblanding i administrasjonen av vaqfs i Pahlavi -tiden førte til en kraftig nedgang i antall vaqf -legater. I stedet valgte velstående og fromme sjiaer å gi økonomiske bidrag direkte til de ledende ayatollahene i form av zakat, eller obligatoriske almisser. Presteskapet brukte igjen midler til å administrere madrassene sine og til å innføre forskjellige utdannings- og veldedige programmer, som indirekte ga dem mer innflytelse i samfunnet. Prestens tilgang til en stabil og uavhengig finansieringskilde var en viktig faktor i deres evne til å motstå statskontroll, og hjalp dem til slutt med å rette motstanden mot shahen.

Statistikk over religiøse bygninger i henhold til آمارنامه اماکن مذهبی (statistikk over religiøse steder) som er samlet i 2003.

Struktur	Moské	Jame	Hussainia	Imamzadeh	Dargah	Hawza
Nummer	48983	7877	13446	6461	1320

Se også

Notater og referanser

Bibliografi

Petrushevsky , IP, (1985) Islam in Iran , State University of New York Press, ISBN 978-0-88706-070-0
Frye, Richard (1975). Persias gullalder . London: Weidenfeld og Nicolson.
Hovannisian, Richard (1998). Den persiske tilstedeværelsen i den islamske verden . Cambridge: Cambridge University Press.
Foltz, Richard (2013). Religioner i Iran: Fra forhistorie til i dag . London: Oneworld -publikasjoner. ISBN 978-1-78074-308-0.
Denne artikkelen inneholder tekst fra en publikasjon som nå er i offentlig regi : Curtis, Glenn E .; Hooglund, Eric, red. (2008). Iran: En landstudie (5 utg.). Federal Research Division . Sunnimuslimer.

Eksterne linker

[2] , Encyclopædia Iranica (en serie på 18 artikler om dette emnet)

Languages

In other projects