Jacques Derrida - Jacques Derrida

fra Wikipedia, den frie encyklopedi

Jacques Derrida
Jacques derrida pardonner limpardonnable et limprescriptible 22.jpg
Jacques Derrida
Født
Jackie Élie Derrida

( 1930-07-15 ) 15. juli 1930
Døde 9. oktober 2004 (2004-10-09) (74 år)
Paris , Frankrike
utdanning École Normale Supérieure (BA, MA)
Harvard University
University of Paris ( Doctorat d'État )
Ektefelle (r)
( m.  1957⁠ – ⁠2004)
Era 20. århundre filosofi
Region Vestlig filosofi
Skole
Institusjoner
Bemerkelsesverdige ideer

Jacques Derrida ( / d ɛr ɪ d ə / ; fransk:  [ʒak dɛʁida] ; født Jackie Élie Derrida , 15 juli 1930 - 09.10.2004), født i Algerie , var en fransk filosof best kjent for å utvikle en form for semiotisk analyse kjent som dekonstruksjon , som han analyserte i en rekke tekster, og utviklet i sammenheng med fenomenologi . Han er en av hovedfigurene knyttet til poststrukturalisme og postmoderne filosofi .

I løpet av sin karriere ga Derrida ut mer enn 40 bøker, sammen med hundrevis av essays og offentlige presentasjoner. Han hadde en betydelig innflytelse på humaniora og samfunnsvitenskap , inkludert filosofi, litteratur , jus , antropologi , historiografi , anvendt lingvistikk , sosiolingvistikk , psykoanalyse og politisk teori .

Hans arbeider beholder stor akademisk innflytelse i hele USA, det kontinentale Europa , Sør-Amerika og alle andre land der kontinentalfilosofien har vært dominerende, spesielt i debatter rundt ontologi , epistemologi (spesielt angående samfunnsvitenskap ), etikk , estetikk , hermeneutikk og filosofien om språk . I det meste av anglosfæren , der analytisk filosofi er dominerende, er Derridas innflytelse mest kjent i litteraturvitenskap på grunn av hans mangeårige interesse for språk og hans tilknytning til fremtredende litteraturkritikere fra hans tid i Yale . Han påvirket også arkitektur (i form av dekonstruktivisme ), musikk , kunst og kunstkritikk .

Spesielt i sine senere skrifter adresserte Derrida etiske og politiske temaer i sitt arbeid. Noen kritikere anser Speech and Phenomena (1967) for å være hans viktigste verk. Andre siterer: Of Grammatology (1967), Writing and Difference (1967), and Margins of Philosophy (1972). Disse skriftene påvirket ulike aktivister og politiske bevegelser. Han ble en kjent og innflytelsesrik offentlig person, mens hans tilnærming til filosofi og den beryktede uklarheten i hans arbeid gjorde ham kontroversiell.

Liv

Derrida ble født 15. juli 1930 i et sommerhus i El Biar ( Alger ), Algerie, i en sefardisk jødisk familie (opprinnelig fra Toledo ) som ble fransk i 1870 da Crémieux-dekretet ga det franske statsborgerskapet til det arabisktalende. Mizrahi-jøder i Algerie. Foreldrene hans, Haïm Aaron Prosper Charles (Aimé) Derrida (1896–1970) og Georgette Sultana Esther Safar (1901–1991), kalte ham "Jackie", "som de anså for å være et amerikansk navn", selv om han senere ville adoptere en mer "riktig" versjon av fornavnet hans da han flyttet til Paris; noen rapporter tyder på at han ble kalt Jackie etter den amerikanske barneskuespilleren Jackie Coogan , som hadde blitt kjent over hele verden gjennom sin rolle i Charlie Chaplin- filmen The Kid fra 1921 . Han ble også gitt mellomnavnet Élie etter farbroren Eugène Eliahou, ved sin omskjæring ; dette navnet ble ikke registrert på fødselsattesten hans i motsetning til søsknene, og han ville senere kalle det hans "skjulte navn".

Derrida var den tredje av fem barn. Hans eldre bror Paul Moïse døde under tre måneder gammel, året før Derrida ble født, noe som førte til at han gjennom hele livet mistenkte sin rolle som erstatning for sin avdøde bror. Derrida tilbrakte ungdommen i Alger og i El-Biar.

Den første dagen i skoleåret i 1942 utviste franske administratorer i Algerie - gjennomføring av antisemitismekvoter satt av Vichy- regjeringen - Derrida fra lycée . Han hoppet hemmelig over skolen i et år i stedet for å delta på den jødiske lycée dannet av fordrevne lærere og studenter, og deltok også i en rekke fotballkonkurranser (han drømte om å bli en profesjonell spiller). I denne ungdomsperioden fant Derrida i verkene til filosofer og forfattere (som Rousseau , Nietzsche og Gide ) et instrument for opprør mot familie og samfunn. Lesingen hans inkluderte også Camus og Sartre .

På slutten av 1940-tallet deltok han i Lycée Bugeaud  [ fr ] , i Alger; i 1949 flyttet han til Paris og deltok på Lycée Louis-le-Grand , hvor hans professor i filosofi var Étienne Borne . På den tiden forberedte han seg på opptaksprøven til den prestisjetunge École Normale Supérieure (ENS); etter å ha bestått eksamen på sitt første forsøk, besto han den andre, og ble tatt opp i 1952. På sin første dag på ENS møtte Derrida Louis Althusser , som han ble venner med. Etter å ha besøkt Husserl-arkivet i Leuven , Belgia (1953–1954), fullførte han sin mastergrad i filosofi ( diplôme d'études supérieures  [ fr ] ) på Edmund Husserl (se nedenfor ). Han passerte svært konkurranse agrégation eksamen i 1956. Derrida mottatt et stipend for studier ved Harvard University , og han tilbrakte 1956-1957 studieåret lese James Joyce 's Ulysses Widener Library . I juni 1957 giftet han seg med psykoanalytikeren Marguerite Aucouturier i Boston . Under den algeriske uavhengighetskrigen 1954–1962 ba Derrida om å undervise soldatens barn i stedet for militærtjeneste, og underviste i fransk og engelsk fra 1957 til 1959.

Etter krigen, fra 1960 til 1964, underviste Derrida i filosofi på Sorbonne , hvor han var assistent for Suzanne Bachelard (datter av Gaston ), Georges Canguilhem , Paul Ricœur (som i disse årene laget begrepet hermeneutikk av mistenksomhet ) og Jean Wahl. . Hans kone, Marguerite, fødte sitt første barn, Pierre , i 1963. I 1964, på anbefaling av Louis Althusser og Jean Hyppolite , fikk Derrida en fast lærerstilling ved ENS, som han hadde til 1984. I 1965 begynte Derrida en tilknytning til Tel Quel- gruppen av litterære og filosofiske teoretikere, som varte i syv år. Derridas påfølgende distanse fra Tel Quel- gruppen, etter 1971, har blitt tilskrevet hans forbehold om deres omfavnelse av maoismen og den kinesiske kulturrevolusjonen .

Med " Structure, Sign, and Play in the Discourse of the Human Sciences ", hans bidrag til et kollokvium om strukturisme fra 1966 ved Johns Hopkins University , begynte hans arbeid å bli internasjonalt kjent. På samme kollokvium møtte Derrida Jacques Lacan og Paul de Man , sistnevnte en viktig samtalepartner i årene som kommer. En annen sønn, Jean, ble født i 1967. Samme år ga Derrida ut sine tre første bøker - Writing and Difference , Speech and Phenomena , and Of Grammatology .

I 1980 mottok han sin første æresdoktorgrad (fra Columbia University ) og ble tildelt sin statsdoktorgrad ( doctorat d'État ) ved å levere til Universitetet i Paris ti av sine tidligere utgitte bøker i forbindelse med et forsvar av hans intellektuelle prosjekt under tittel "L'inscription de la philosophie: Recherches sur l'interprétation de l'écriture" ("Inskripsjon i filosofi: Forskning om tolkning av skriving"). Teksten til Derridas forsvar var basert på et forlatt utkast til avhandling han hadde utarbeidet i 1957 under ledelse av Jean Hyppolite ved ENS med tittelen "The Ideality of the Literary Object" ("L'idéalité de l'objet littéraire"); Hans avhandling fra 1980 ble deretter publisert i engelsk oversettelse som "The Time of a Thesis: Punctuations". I 1983 samarbeidet Derrida med Ken McMullen om filmen Ghost Dance . Derrida dukker opp i filmen som seg selv og bidro også til manuset.

Derrida reiste vidt og hadde en rekke besøkende og faste stillinger. Derrida ble professor ( directeur d'études ) ved École des Hautes Études en Sciences Sociales i Paris fra 1984 (han var valgt i slutten av 1983). Sammen med François Châtelet og andre var han i 1983 med og grunnla Collège international de philosophie (CIPH), en institusjon som skulle gi et sted for filosofisk forskning som ikke kunne utføres andre steder i akademia. Han ble valgt som sin første president. I 1985 fødte Sylviane Agacinski Derridas tredje barn, Daniel.

I 1986 ble Derrida professor i humaniora ved University of California, Irvine , hvor han underviste til kort før sin død i 2004. Papirene hans ble arkivert i universitetsarkivene. Etter Derridas død sa enken og sønnene at de ønsket kopier av UCIs arkiv delt med Institute of Contemporary Publishing Archives i Frankrike. Universitetet hadde saksøkt i et forsøk på å få manuskripter og korrespondanse fra Derridas enke og barn om at de mente filosofen hadde lovet UC Irvines samling, selv om den droppet drakten i 2007.

Derrida var en vanlig gjesteprofessor ved flere andre store amerikanske og europeiske universiteter, inkludert Johns Hopkins University , Yale University , New York University , Stony Brook University og The New School for Social Research .

Han ble tildelt æresdoktorgrader av University of Cambridge (1992), Columbia University , The New School for Social Research , University of Essex , Katholieke Universiteit Leuven , University of Silesia , University of Coimbra , University of Athens , og mange andre rundt om i verden.

Derridas æresgrad i Cambridge ble protestert av ledende filosofer i den analytiske tradisjonen. Filosofer inkludert Quine , Marcus og Armstrong skrev et brev til universitetet med innvendinger om at "Derridas arbeid ikke oppfyller aksepterte standarder for klarhet og strenghet," og "Akademisk status basert på det som synes å være litt mer enn semi-forståelige angrep på verdiene av fornuft, sannhet og stipend er ikke, legger vi til, tilstrekkelig grunnlag for tildeling av en æresgrad i et fremtredende universitet. "

Derrida var medlem av American Academy of Arts and Sciences . Selv om hans medlemskap i klasse IV, seksjon 1 (filosofi og religionsvitenskap) ble avvist, ble han deretter valgt til klasse IV, seksjon 3 (litteraturkritikk, inkludert filologi). Han mottok Adorno-Preis 2001 fra Universitetet i Frankfurt .

Sent i livet deltok Derrida i å lage to biografiske dokumentarer, D'ailleurs, Derrida ( Derridas andre steder ) av Safaa Fathy (1999), og Derrida av Kirby Dick og Amy Ziering Kofman (2002).

Derrida ble diagnostisert med kreft i bukspyttkjertelen i 2003, noe som reduserte hans tale- og reiseoppdrag. Han døde under operasjon på et sykehus i Paris tidlig om 9. oktober 2004.

Da han døde, hadde Derrida avtalt å reise sommeren til Heidelberg som innehaver av professoratet Gadamer , hvis invitasjon ble uttrykt av den hermeneutiske filosofen selv før han døde. Peter Hommelhoff, rektor ved Heidelberg på den tiden, ville oppsummere Deridas sted som: "Utover filosofiens grenser som en akademisk disiplin var han en ledende intellektuell figur ikke bare for humaniora, men for den kulturelle oppfatningen av en hel tidsalder."

Filosofi

Derrida refererte til seg selv som historiker. Han stilte spørsmålstegn ved antagelser om den vestlige filosofiske tradisjonen og også bredere vestlig kultur . Ved å stille spørsmål ved de dominerende diskursene og prøve å endre dem, forsøkte han å demokratisere universitetsscenen og å politisere den. Derrida kalte sin utfordring til antagelsene om vestlig kultur " dekonstruksjon ". Ved noen anledninger refererte Derrida til dekonstruksjon som en radikalisering av en viss marxismens ånd .

Med sine detaljerte avlesninger av verk fra Platon til Rousseau til Heidegger, hevder Derrida ofte at vestlig filosofi ukritisk har tillatt metaforiske dybdemodeller å styre sin oppfatning av språk og bevissthet. Han ser på disse ofte ikke-godkjente antagelsene som en del av en "metafysikk av nærvær" som filosofien har bundet seg til. Denne "logosentrismen", hevder Derrida, skaper "markerte" eller hierarkiserte binære opposisjoner som har en effekt på alt fra vår oppfatning av taleens forhold til skriving til vår forståelse av rasemessig forskjell. Dekonstruksjon er et forsøk på å avsløre og undergrave slik "metafysikk."

Derrida nærmer seg tekster som er konstruert rundt binære opposisjoner som all tale må formulere hvis den har til hensikt å gi mening overhodet. Denne tilnærmingen til tekst er i vid forstand påvirket av semiologien til Ferdinand de Saussure . Saussure, ansett for å være en av strukturismens fedre , antydet at begreper får sin mening i gjensidig bestemmelse med andre begreper i språket.

Kanskje Derridas mest siterte og berømte påstand, som dukker opp i et essay om Rousseau i boken Of Grammatology (1967), er utsagnet om at "det er ingen utenfor kontekst" ( il n'y a pas de hors-texte ) . Kritikere av Derrida har ofte blitt beskyldt for å ha oversatt uttrykket på fransk for å antyde at han hadde skrevet "Il n'y a rien en dehors du texte" ("Det er ingenting utenfor teksten") og for å ha spredt denne oversettelsen mye for å lage det ser ut til at Derrida antyder at ingenting eksisterer annet enn ord. Derrida forklarte en gang at denne påstanden "som for noen har blitt en slags slagord, generelt så dårlig forstått, av dekonstruksjon [...] betyr ingenting annet: det er ingenting utenfor konteksten. I denne formen, som sier nøyaktig det samme , ville formelen uten tvil ha vært mindre sjokkerende. "

Tidlige arbeider

Derrida begynte sin karriere med å undersøke fenomenologiens grenser . Hans første lange akademiske manuskript, skrevet som en avhandling for hans diplôme d'études supérieures og ble levert i 1954, gjaldt Edmund Husserls arbeid . Gary Banham har sagt at avhandlingen er "i mange henseender den mest ambisiøse av Derridas tolkninger med Husserl, ikke bare når det gjelder antall verk som er adressert, men også når det gjelder den ekstraordinært fokuserte arten av undersøkelsen." I 1962 ga han ut Edmund Husserls Origin of Geometry: An Introduction , som inneholdt hans egen oversettelse av Husserls essay. Mange elementer i Derridas tanke var allerede til stede i dette arbeidet. I intervjuene samlet i Positions (1972) sa Derrida: "I dette essayet var problematikken med å skrive allerede på plass som sådan, bundet til den irredusible strukturen til" utsettelse "i dets forhold til bevissthet, tilstedeværelse, vitenskap, historie og vitenskapshistorie, forsvinningen eller forsinkelsen av opprinnelsen osv. [...] dette essayet kan leses som den andre siden (recto eller verso, som du ønsker) av tale og fenomener . "

Derrida fikk først stor oppmerksomhet utenfor Frankrike med sitt foredrag, "Structure, Sign, and Play in the Discourse of the Human Sciences," holdt ved Johns Hopkins University i 1966 (og deretter inkludert i Writing and Difference ). Konferansen der denne artikkelen ble levert var opptatt av strukturalisme , da på toppen av dens innflytelse i Frankrike, men begynte bare å få oppmerksomhet i USA. Derrida skilt seg fra andre deltakere ved sin mangel på eksplisitt forpliktelse til strukturisme, etter å ha vært kritisk til bevegelsen. Han berømmet strukturismens prestasjoner, men holdt også forbehold om dens interne begrensninger; dette har ført til at amerikanske akademikere har merket tanken sin som en form for poststrukturalisme .

Effekten av Derridas papir var slik at da konferansesaksjonen ble publisert i 1970, hadde tittelen på samlingen blitt The Structuralist Controversy . Konferansen var også der han møtte Paul de Man , som ville være en nær venn og kilde til stor kontrovers, samt hvor han først møtte den franske psykoanalytikeren Jacques Lacan , med hvis arbeid Derrida hadde et blandet forhold.

Fenomenologi vs strukturell debatt (1959)

På begynnelsen av 1960-tallet begynte Derrida å snakke og skrive offentlig og adresserte de mest aktuelle debattene på den tiden. En av disse var den nye og stadig mer fasjonable bevegelsen av strukturalismen , som ble allment favorisert som etterfølgeren til fenomenologitilnærmingen , den siste ble startet av Husserl seksti år tidligere. Derridas motstrøm på saken, på en fremtredende internasjonal konferanse, var så innflytelsesrik at den omformulerte diskusjonen fra en feiring av strukturalismens triumf til en "fenomenologi vs strukturalismedebatt."

Fenomenologi, slik Husserl ser for seg, er en metode for filosofisk undersøkelse som avviser den rasjonalistiske skjevheten som har dominert den vestlige tanken siden Platon til fordel for en metode for reflekterende oppmerksomhet som avslører individets "levede erfaring". for de med en mer fenomenologisk bøyning, var målet å forstå opplevelsen ved å forstå og beskrive dens tilblivelse, prosessen med dens fremkomst fra en opprinnelse eller hendelse. For strukturistene var dette et falskt problem, og "dybden" av erfaring kunne faktisk bare være en effekt av strukturer som ikke i seg selv er erfaringsmessige.

I den sammenhengen, i 1959, stilte Derrida spørsmålet: Må ikke struktur ha en genese, og må ikke opprinnelsen, genesis point, allerede være strukturert, for å være opprinnelsen til noe? Med andre ord, ethvert strukturelt eller "synkronisk" fenomen har en historie, og strukturen kan ikke forstås uten å forstå dens opprinnelse. På samme tid, for at det skal være bevegelse eller potensial, kan ikke opprinnelsen være en ren enhet eller enkelhet, men må allerede være artikulert - kompleks - slik at en "diakronisk" prosess kan komme ut av den. Denne opprinnelige kompleksiteten må ikke forstås som en original positing , men mer som en opprinnelsesstandard, som Derrida omtaler som iterabilitet, inskripsjon eller tekstualitet. Det er denne tanken om opprinnelig kompleksitet som setter Derridas verk i gang, og som alle begrepene kommer fra, inkludert "dekonstruksjon".

Derridas metode besto i å demonstrere former og varianter av denne opprinnelige kompleksiteten, og deres mange konsekvenser på mange felt. Han oppnådde dette ved å gjennomføre grundige, forsiktige, følsomme og likevel transformasjonslesninger av filosofiske og litterære tekster, for å bestemme hvilke aspekter av disse tekstene som er i strid med deres tilsynelatende systematiske (strukturelle enhet) eller tiltenkte sans (autoritær genese). Ved å demonstrere tankens aporier og ellipser håpet Derrida å vise de uendelig subtile måtene som denne opprinnelige kompleksiteten, som per definisjon aldri kan være fullstendig kjent, virker på sine strukturerende og destrukturerende effekter.

1967–1972

Derridas interesser krysset disiplinære grenser, og hans kunnskap om et bredt spekter av mangfoldig materiale ble reflektert i de tre samlingene av verk som ble publisert i 1967: Speech and Phenomena , Of Grammatology (opprinnelig sendt inn som en doktorat de spécialité avhandling under Maurice de Gandillac ), Skriving og forskjell .

Derrida har ved flere anledninger erkjent sin gjeld til Husserl og Heidegger , og uttalt at uten dem ville han ikke ha sagt et eneste ord. Blant spørsmålene i disse essayene er "Hva er" mening ", hva er dens historiske forhold til det som angivelig identifiseres under rubrikken" stemme "som en verdi av tilstedeværelse, tilstedeværelse av objektet, tilstedeværelse av mening til bevissthet, selv- tilstedeværelse i såkalt levende tale og i selvbevissthet? " I et annet essay i Writing and Difference med tittelen "Violence and Metaphysics: An Essay on the Thought of Emmanuel Levinas", kommer røttene til et annet hovedtema i Derridas tanke: Den andre i motsetning til den samme "Dekonstruktiv analyse frarøver nåtiden sin prestisje og utsetter den for noe som er autentisk , "helt annet", utover det som er forutsigbar fra nåtiden, utover horisonten til "det samme". Bortsett fra Rousseau, Husserl, Heidegger og Levinas , diskuterte og / eller stolte på disse verkene til mange filosofer og forfattere, inkludert språkforsker Saussure , Hegel , Foucault , Bataille , Descartes , antropolog Lévi-Strauss , paleontolog Leroi-Gourhan , psykoanalytiker Freud , og forfattere som Jabès og Artaud .

Denne samlingen av tre bøker utgitt i 1967 utarbeidet Derridas teoretiske rammeverk. Derrida prøver å nærme seg hjertet av den vestlige intellektuelle tradisjonen , og karakteriserer denne tradisjonen som "et søk etter et transcendentalt vesen som fungerer som opprinnelse eller garant for mening". Forsøket på å "begrunne de betydningsforhold som er konstituerende for verden i et tilfelle som i seg selv ligger utenfor all relasjonalitet" ble av Heidegger referert til som logosentrisme , og Derrida hevder at den filosofiske virksomheten i det vesentlige er logosentrisk, og at dette er et paradigme arvet fra jødedommen og hellenisme . Han beskriver på sin side logosentrisme som fallokratisk, patriarkalsk og maskulinistisk . Derrida bidro til "forståelsen av visse dypt skjulte filosofiske forutsetninger og fordommer i den vestlige kulturen ", og hevdet at hele den filosofiske tradisjonen hviler på vilkårlige dikotome kategorier (som hellig / profan , signifikant / betegnet , sinn / kropp ), og at enhver tekst inneholder implisitte hierarkier, "der en ordre pålegges virkeligheten og som utøves en subtil undertrykkelse, ettersom disse hierarkiene utelukker, underordner og skjuler de forskjellige potensielle betydningene." Derrida refererer til sin prosedyre for å avdekke og forurolige disse dikotomiene som dekonstruksjon av vestlig kultur.

I 1968 publiserte han sitt innflytelsesrike essay " Platons apotek " i det franske tidsskriftet Tel Quel . Dette essayet ble senere samlet i Dissemination , en av tre bøker utgitt av Derrida i 1972, sammen med essaysamlingen Margins of Philosophy og samlingen av intervjuer med tittelen Positions .

1973–1980

Fra 1972 produserte Derrida i gjennomsnitt mer enn en bok per år. Derrida fortsatte å produsere viktige verk, som Glas (1974) og The Post Card: From Socrates to Freud and Beyond (1980).

Derrida fikk stadig mer oppmerksomhet i USA etter 1972, hvor han var fast gjesteprofessor og foreleser ved flere store amerikanske universiteter. På 1980-tallet, under de amerikanske kulturkrigene , startet konservative en strid om Derridas innflytelse og arv etter amerikanske intellektuelle, og hevdet at han påvirket amerikanske litteraturkritikere og teoretikere mer enn akademiske filosofer.

Of Spirit (1987)

14. mars 1987 presenterte Derrida på CIPH-konferansen med tittelen "Heidegger: Open Questions", et foredrag som ble publisert i oktober 1987 som Of Spirit: Heidegger and the Question . Den følger den skiftende rollen til Geist (ånd) gjennom Heideggers arbeid, og bemerker at "ånd" i 1927 var en av de filosofiske begrepene som Heidegger siktet mot demontering. Med sitt nazistiske politiske engasjement i 1933 kom Heidegger imidlertid ut som en forkjemper for den "tyske ånd", og trakk seg først tilbake fra en opphøyende tolkning av begrepet i 1953. Derrida spør: "Hva med denne tiden?" Hans bok henger sammen på flere måter med hans lange engasjement av Heidegger (som "The Ends of Man" i Margins of Philosophy , hans Paris-seminar om filosofisk nasjonalitet og nasjonalisme på midten av 1980-tallet, og essays utgitt på engelsk som Geschlecht og Geschlecht II ). Han vurderer "fire ledetråder" av Heideggeriansk filosofi som danner "knuten til denne Geflecht [flette]": "spørsmålet om spørsmålet," "teknologiens essens", "diskusjonen om animalitet" og "epokalitet" eller "den skjulte teleologien eller narrativ orden."

Of Spirit bidrar til den lange debatten om Heideggers nazisme og dukket opp samtidig med den franske utgivelsen av en bok av en tidligere ukjent chilensk forfatter, Victor Farías , som anklaget at Heideggers filosofi utgjorde en helhjertet tilslutning til nazisten Sturmabteilung (SA) gruppe. Derrida svarte på Farías i et intervju, "Heidegger, the Philosopher's Hell" og en påfølgende artikkel, "Comment donner raison? How to Concede, with Reasons?" Han kalte Farías en svak leser av Heideggers tanke, og la til at mye av bevisene Farías og hans støttespillere lenge hadde vært kjent innen det filosofiske samfunnet.

1990-tallet: politiske og etiske temaer

Noen har hevdet at Derridas arbeid tok en politisk og etisk "vending" på 1990-tallet. Tekster som er sitert som bevis på en slik vending inkluderer Force of Law (1990), samt Spectres of Marx (1994) og Politics of Friendship (1994). Noen refererer til Dødens gave som bevis på at han begynte mer direkte å bruke dekonstruksjon i forholdet mellom etikk og religion. I dette arbeidet, Derrida tolker passasjer fra Bibelen, spesielt på Abraham og ofre Isak , og fra Søren Kierkegaard 's Frykt og beven .

Forskere som Leonard Lawlor , Robert Magliola og Nicole Anderson har imidlertid hevdet at "svingen" har blitt overdrevet. Noen, inkludert Derrida selv, har hevdet at mye av det filosofiske arbeidet som ble utført i hans "politiske tur" kan dateres til tidligere essays.

Derrida utvikler et etisk syn på gjestfrihet, og utforsker ideen om at det eksisterer to typer sykehus, betinget og ubetinget. Selv om dette bidro til verkene til mange forskere, ble Derrida alvorlig kritisert for dette.

Derridas samtidige avlesninger av Emmanuel Levinas , Walter Benjamin , Carl Schmitt , Jan Patočka , om temaer som lov, rettferdighet, ansvar og vennskap, hadde en betydelig innvirkning på felt utenfor filosofien. Derrida og dekonstruksjon påvirket estetikk, litteraturkritikk, arkitektur, filmteori , antropologi , sosiologi , historiografi , jus, psykoanalyse , teologi , feminisme , homofile og lesbiske studier og politisk teori. Jean-Luc Nancy , Richard Rorty , Geoffrey Hartman , Harold Bloom , Rosalind Krauss , Hélène Cixous , Julia Kristeva , Duncan Kennedy , Gary Peller , Drucilla Cornell , Alan Hunt , Hayden White , Mario Kopić og Alun Munslow er noen av forfatterne som har blitt påvirket av dekonstruksjon.

Derrida holdt en lovtale ved Levinas 'begravelse, senere publisert som Adieu à Emmanuel Lévinas , en forståelse og utforsking av Levinas moralfilosofi. Derrida brukte Bracha L. Ettingers tolkning av Lévinas 'forestilling om femininitet og transformerte sin egen tidligere lesing av henholdsvis dette emnet.

Derrida fortsatte å produsere litteraturlesninger, og skrev mye om Maurice Blanchot , Paul Celan og andre.

I 1991 publiserte han The Other Heading , der han diskuterte begrepet identitet (som i kulturell identitet , europeisk identitet og nasjonal identitet ), som i Europa har blitt frigjort "de verste krenkelsene", "forbrytelsene til fremmedfrykt, rasisme, antisemittisme, religiøs eller nasjonalistisk fanatisme. "

Cerisy-konferansen i 1997 holdt Derrida en ti-timers tale om temaet "det selvbiografiske dyret" med tittelen The Animal That Derfor er jeg (mer å følge) . Adressen har blitt sett på som å sette i gang en sen "dyresving" i Derridas filosofi, selv om Derrida selv har sagt at han interesserer seg for spørsmål om ikke-menneskelige dyrs ontologi, etikken med dyreslakting og forskjellen mellom mennesker og andre dyr. dyr er til stede i hans tidligste skrifter.

Arbeidet med sorg (1981–2001)

Fra og med "The Deaths of Roland Barthes" i 1981 produserte Derrida en serie tekster om sorg og minne som følge av tapet av venner og kolleger, mange av dem nye engasjementer med arbeidet sitt. Memoires for Paul de Man , en forelesningsserie i boklengde som ble presentert først på Yale og deretter på Irvine som Derridas Wellek-forelesning, fulgte i 1986, med en revisjon i 1989 som inkluderte "Like the Sound of the Sea Deep Within a Shell: Paul de Menneskekrigen ". Til syvende og sist ble fjorten essays samlet inn i The Work of Mourning (2001), som ble utvidet i den franske utgaven 2003, Chaque fois unik, la fin du monde (bokstavelig talt, "Verdens ende, unik hver gang"), til å inkludere essays dedikert til Gérard Granel og Maurice Blanchot.

2002

I oktober 2002, ved teateråpningen av filmen Derrida , sa han at han på mange måter følte seg mer og mer nær Guy Debords arbeid, og at denne nærheten vises i Derridas tekster. Derrida nevnte spesielt "alt jeg sier om media, teknologi, skuespill og" kritikk av showet ", for å si det sånn, og markedene - det å bli et skuespill av alt, og utnyttelsen av skuespill. " Blant stedene Derrida nevner Spectacle , er et intervju fra 1997 om forestillingen om den intellektuelle.

Politikk

Derrida engasjerte seg i mange politiske spørsmål, bevegelser og debatter:

  • Selv om Derrida deltok i demonstrasjonene i mai 1968 , og organiserte den første generalforsamlingen i École Normale Superieure , sa han "Jeg var på vakt, til og med bekymret overfor en viss kult av spontanitet, en fusjonist, anti- fagforenings eufori, i møte med entusiasmen for en endelig "frigitt" tale, for gjenopprettet "gjennomsiktighet" og så videre. " I løpet av mai '68 møtte han ofte Maurice Blanchot .
  • Han registrerte sine innvendinger mot Vietnamkrigen ved å levere "The Ends of Man" i USA.
  • I 1977 var han blant de intellektuelle, sammen med Foucault og Althusser, som signerte begjæringen mot lov om alder med samtykke .
  • I 1981 grunnla Derrida, på oppfordring fra Roger Scruton og andre, den franske Jan Hus-foreningen med strukturhistorikeren Jean-Pierre Vernant . Hensikten var å hjelpe dissidente eller forfulgte tsjekkiske intellektuelle. Derrida ble visepresident.
  • På slutten av 1981 ble han arrestert av den tsjekkoslovakiske regjeringen etter å ha ledet en konferanse i Praha som manglet myndighetsgodkjenning, og siktet for "produksjon og handel med narkotika", som han hevdet ble plantet da han besøkte Kafka grav. Han ble løslatt (eller "utvist", som den tsjekkoslovakiske regjeringen uttrykte det) etter inngrepene fra Mitterrand- regjeringen, og assistansen fra Michel Foucault, og vendte tilbake til Paris 1. januar 1982.
  • Han registrerte bekymringene mot spredning av atomvåpen i 1984.
  • Han var aktiv i kulturelle aktiviteter mot apartheidregjeringen i Sør-Afrika og på vegne av Nelson Mandela fra 1983.
  • Han møtte palestinske intellektuelle under et besøk i Jerusalem i 1988 .
  • Han protesterte mot dødsstraff og viet seminaret de siste årene til produksjonen av et ikke- utilitaristisk argument for avskaffelse, og var aktiv i kampanjen for å frigjøre Mumia Abu-Jamal .
  • Derrida var ikke kjent for å ha deltatt i en hvilken som helst konvensjonell valg politisk parti til 1995, da han ble med i en komité til støtte for Lionel Jospin 's Sosialistisk kandidatur, selv om han uttrykte skepsis til slike organisasjoner som går tilbake til kommunist organisatoriske innsats mens han var student ved ENS.
  • I det franske presidentvalget i 2002 nektet han å stemme i oppløpet mellom høyreekstrem kandidat Jean-Marie Le Pen og sentrum-høyre Jacques Chirac , med henvisning til mangel på akseptable valg.
  • Mens han støttet den amerikanske regjeringen i kjølvannet av terrorangrepene 11. september , motsatte han seg invasjonen i Irak i 2003 (se Rogues og hans bidrag til filosofi i en tid med terror med Giovanna Borradori og Jürgen Habermas ).

Utover disse eksplisitte politiske inngrepene var Derrida imidlertid engasjert i å revurdere politikk og selve det politiske, innenfor og utenfor filosofien. Derrida insisterte på at en tydelig politisk undertone hadde gjennomsyret tekstene hans helt fra begynnelsen av karrieren. Likevel ble forsøket på å forstå de politiske implikasjonene av forestillinger om ansvar, statsgrunn , den andre, beslutning, suverenitet , Europa, vennskap, forskjell, tro og så videre, mye mer markert fra begynnelsen av 1990-tallet. I 2000 hadde teoretisering av "demokrati som skulle komme" og tenkt begrensningene i eksisterende demokratier blitt viktige bekymringer.

Påvirkninger på Derrida

Crucial målinger i hans oppvekst var Rousseau 's Reveries av en enslig Walker og Confessions , André Gide ' s journal, La porte étroite , Les nourritures Terrestres og The Immoralist ; og verkene til Friedrich Nietzsche . Uttrykket familier, jeg hater deg! spesielt, som inspirerte Derrida som ungdom, er et kjent vers fra Gides Les nourritures terrestres , bok IV. I et intervju fra 1991 kommenterte Derrida et lignende vers, også fra bok IV av samme Gide-arbeid: "Jeg hatet hjemmene, familiene, alle stedene der mennesket tror at han vil finne hvile" ( Je haïssais les foyers, les familles , tous lieux où l'homme pense trouver un repos ).

Andre påvirkninger på Derrida er Martin Heidegger , Platon , Søren Kierkegaard , Alexandre Kojève , Maurice Blanchot , Antonin Artaud , Roland Barthes , Georges Bataille , Edmund Husserl , Emmanuel Lévinas , Ferdinand de Saussure , Sigmund Freud , Karl Marx , Claude Lévi-Strauss , James Joyce , Samuel Beckett , JL Austin og Stéphane Mallarmé .

Hans bok, Adieu à Emmanuel Lévinas , avslører sin mentorskap av denne filosofen og den talmudiske lærde som praktiserte det fenomenologiske møtet med den andre i form av ansiktet , som befalte menneskelig respons. Bruken av dekonstruksjon for å lese jødiske tekster - som Talmud - er relativt sjelden, men har nylig blitt forsøkt.

Jevnaldrende og samtidige

Derridas filosofiske venner, allierte, studenter og arvinger til Derridas tanke inkluderer Paul de Man , Jean-François Lyotard , Michel Foucault , Louis Althusser , Emmanuel Levinas , Maurice Blanchot , Gilles Deleuze , Jean-Luc Nancy , Philippe Lacoue-Labarthe , Sarah Kofman , Hélène Cixous , Bernard Stiegler , Alexander García Düttmann , Joseph Cohen, Geoffrey Bennington , Jean-Luc Marion , Gayatri Chakravorty Spivak , Raphael Zagury-Orly, Jacques Ehrmann , Avital Ronell , Judith Butler , Béatrice Galinon-Mélénec , Ernesto Laclau , Samuel Web og Catherine Malabou .

Nancy og Lacoue-Labarthe

Jean-Luc Nancy og Philippe Lacoue-Labarthe var blant Derridas første studenter i Frankrike og fortsatte med å bli kjente og viktige filosofer i seg selv. Til tross for deres betydelige forskjeller i emne, og ofte også av en metode, fortsatte de sitt tette samspill med hverandre og med Derrida, fra begynnelsen av 1970-tallet.

Derrida skrev om dem begge, inkludert en lang bok om Nancy: Le Toucher, Jean-Luc Nancy ( On Touching — Jean-Luc Nancy , 2005).

Paul de Man

Derridas mest fremtredende vennskap i det intellektuelle livet var med Paul de Man, som begynte med møtet ved Johns Hopkins University og fortsatte til de Mans død i 1983. De Man ga en noe annen tilnærming til dekonstruksjon, og hans lesninger av litterære og filosofiske tekster var avgjørende i opplæringen av en generasjon lesere.

Rett etter de Mans død skrev Derrida boken Memoires: pour Paul de Man og skrev i 1988 en artikkel i tidsskriftet Critical Inquiry kalt "Like the Sound of the Sea Deep Within a Shell: Paul de Man's War". Memoaret ble grunn til kontrovers, for kort før Derrida publiserte stykket sitt, hadde det blitt oppdaget av den belgiske litteraturkritikeren Ortwin de Graef at de Man lenge før hans akademiske karriere i USA hadde skrevet nesten to hundre essays i en pro-nazist. avis under den tyske okkupasjonen av Belgia , inkludert flere som eksplisitt var antisemittiske .

Derrida kompliserte forestillingen om at det er mulig å bare lese de Mans senere stipend gjennom prismen i disse tidligere politiske essays. Snarere bør eventuelle påstander om de Mans arbeid forstås i forhold til hele hans stipend. Kritikere av Derrida har hevdet at han minimerer den antisemittiske karakteren til de Mans forfatterskap. Noen kritikere har funnet Derridas behandling av dette spørsmålet overraskende, gitt at Derrida for eksempel også uttalte seg mot antisemittisme og på 1960-tallet brøt med Heidegger-disippelen Jean Beaufret på grunn av Beaufrets forekomster av antisemittisme, der Derrida (og etter ham) , Maurice Blanchot ) uttrykte sjokk.

Michel Foucault

Derridas kritikk av Foucault vises i essayet Cogito and the History of Madness (fra skriving og forskjell ). Det ble først gitt som et foredrag den 4. mars 1963, på en konferanse på Wahl 's Collège philosophique , som Foucault deltok, og forårsaket en rift mellom de to mennene som ble aldri helt bøtes.

I et vedlegg som ble lagt til i 1972-utgaven av History of Madness , bestred Foucault Derridas tolkning av sitt arbeid, og beskyldte Derrida for å praktisere "en historisk velbestemt liten pedagogikk [...] som lærer studenten at det ikke er noe utenfor tekst [...]. En pedagogikk som omvendt gir mesterenes stemme den uendelige suvereniteten som tillater det på ubestemt tid å si teksten på nytt. " I følge historikeren Carlo Ginzburg kan Foucault ha skrevet The Order of Things (1966) og The Archaeology of Knowledge delvis under stimulans av Derridas kritikk. Carlo Ginzburg stemplet kort Derridas kritikk i Cogito and the History of Madness , som "lette, nihilistiske innvendinger", uten å gi ytterligere argumentasjon.

Derridas oversettere

Geoffrey Bennington , Avital Ronell og Samuel Weber tilhører en gruppe av Derrida-oversettere. Mange av Derridas oversettere er anerkjente tenkere i seg selv. Derrida jobbet ofte i et samarbeidsarrangement, slik at hans produktive produksjon kunne oversettes til engelsk i tide.

Etter å ha startet som student av de Man, tok Gayatri Spivak på seg oversettelsen av Of Grammatology tidlig i karrieren og har siden revidert den til en andre utgave. Barbara Johnsons oversettelse av Derridas spredning ble utgitt av The Athlone Press i 1981. Alan Bass var ansvarlig for flere tidlige oversettelser; Bennington og Peggy Kamuf har fortsatt å produsere oversettelser av hans arbeid i nesten tjue år. De siste årene har det dukket opp en rekke oversettelser av Michael Naas (også en Derrida-lærd) og Pascale-Anne Brault.

Bennington, Brault, Kamuf, Naas, Elizabeth Rottenberg og David Wills er for tiden engasjert i å oversette Derridas tidligere upubliserte seminarer, som strekker seg fra 1959 til 2003. Bind I og II fra The Beast and the Sovereign (presenterer Derridas seminarer fra 12. desember 2001 til 27. mars 2002 og fra 11. desember 2002 til 26. mars 2003), samt Dødsstraff, bind I (som dekker 8. desember 1999 til 22. mars 2000), har dukket opp i engelsk oversettelse. Ytterligere volumer som nå er projisert for serien inkluderer Heidegger: The Question of Being and History (1964-1965), Death Penalty, Volume II (2000–2001), Perjury and Pardon, Volume I (1997–1998), og Perjury and Pardon, Volum II (1998–1999).

Med Bennington gjennomførte Derrida utfordringen som ble publisert som Jacques Derrida , en ordning der Bennington forsøkte å gi en systematisk forklaring av Derridas arbeid (kalt "Derridabase") ved å bruke de to øverste tredjedeler av hver side, mens Derrida fikk den ferdige kopien. av hvert Bennington-kapittel og den nederste tredjedelen av hver side for å vise hvordan dekonstruksjon overgikk Benningtons konto (dette ble kalt "Circumfession"). Derrida ser ut til å ha sett på Bennington spesielt som en slags rabbinsk forklarer, og bemerket på slutten av "Applied Derrida" -konferansen, holdt ved University of Luton i 1995 at: "alt er blitt sagt, og som vanlig har Geoff Bennington sa alt før jeg til og med har åpnet munnen. Jeg har utfordringen med å prøve å være uforutsigbar etter ham, noe som er umulig ... så jeg prøver å late som om jeg er uforutsigbar etter Geoff. Nok en gang. "

Marshall McLuhan

Derrida var kjent med arbeidet til Marshall McLuhan , og siden hans tidlige 1967-skrifter ( om grammatologi , tale og fenomener ) snakker han om språk som et "medium", av fonetisk skriving som "mediet for den store metafysiske, vitenskapelige, tekniske og økonomisk eventyr i Vesten. "

Han uttrykte sin uenighet med McLuhan med hensyn til det Derrida kalte McLuhans ideologi om slutten av skrivingen. I et intervju fra 1982 sa han:

Jeg tror at det er en ideologi i McLuhans diskurs som jeg ikke er enig med fordi han er optimist med hensyn til muligheten for å gjenopprette et muntlig samfunn som vil bli kvitt skrivemaskinene og så videre. Jeg tror det er en veldig tradisjonell myte som går tilbake til ... la oss si Platon, Rousseau ... Og i stedet for å tenke at vi lever på slutten av skrivingen, tror jeg at vi i en annen forstand lever i utvidelsen - overveldende utvidelse - av skriving. I det minste i den nye forstand ... Jeg mener ikke den alfabetiske nedskrivningen, men i den nye forstand for de skrivemaskinene vi bruker nå (f.eks. Båndopptakeren). Og dette skriver også.

Og i 1972-essayet sitt Signature Event Context sa han:

Som skriving, er kommunikasjon, hvis man insisterer på å opprettholde ordet, ikke transportmiddel for sans, utveksling av intensjoner og betydninger, diskursen og "kommunikasjon av bevisstheter." Vi er ikke vitne til en slutt på skrivingen som, for å følge McLuhans ideologiske representasjon, ville gjenopprette gjennomsiktighet eller umiddelbarhet i sosiale relasjoner; men faktisk en mer og mer kraftfull historisk utfoldelse av en generell skrift som systemet med tale, bevissthet, mening, tilstedeværelse, sannhet osv. bare ville være en effekt som skulle analyseres som sådan. Det er denne spurte effekten jeg andre steder har kalt logosentrisme .

Arkitektoniske tenkere

Derrida hadde en direkte innvirkning på teorier og praksis fra innflytelsesrike arkitekter Peter Eisenman og Bernard Tschumi mot slutten av det tjuende århundre. Derrida påvirket et prosjekt som ble teoretisert av Eisenman i Chora L Works: Jacques Derrida og Peter Eisenman . Denne utformingen ble arkitektonisk unnfanget av Tschumi for Parc de la Villette i Paris, som inkluderte en sil, eller harpelignende struktur som Derrida så for seg som en fysisk metafor for de khôra -lignende egenskapene . Videre mottok Derridas kommentarer til Platons forestilling om khôra (αρα) som beskrevet i Timaeus (48e4) senere refleksjoner i filosof-arkitekten Nader El-Bizri's filosofiske arbeider og arkitektoniske skrifter innenfor fenomenologien .

Derrida brukte "χώρα" for å nevne en radikal annenhet som "gir plass" for å være. El-Bizri bygde på dette ved å snevre ta khôra for å nevne den radikale hendelsen av en ontologisk forskjell mellom vesen og vesener. El-Bizris refleksjoner om " khôra " er tatt som grunnlag for å takle meditasjonene om å bo og om væren og rommet i Heideggers tanke og de kritiske oppfatningene av rom og sted som de utviklet seg i arkitektonisk teori (og dens tråder i fenomenologisk tenkning. ), og i filosofihistorie og vitenskapshistorie, med fokus på geometri og optikk. Dette beskriver også El-Bizris oppfatning av "økontologi" som en utvidelse av Heideggers vurdering av spørsmålet om å være ( Seinsfrage ) ved hjelp av den firedoble ( Das Geviert ) av jord-himmel-dødelige-guddommer ( Erde und Himmel, Sterblichen und Göttlichen) ); og som også påvirket av hans egne meditasjoner om Derridas syn på "χώρα". Økologi er dermed sammenflettet med ontologi, hvor den verdslige eksistensielle analysen er forankret i jordlighet, og miljøisme orienteres av ontologisk tenkning Derrida argumenterte for at subjektilet er som Platons khôra , gresk for rom, beholder eller sted. Platon foreslår at khôra hviler mellom det fornuftige og det forståelige, gjennom hvilket alt går, men der ingenting blir beholdt. For eksempel må et bilde holdes av noe, akkurat som et speil vil holde en refleksjon. For Derrida trosser khôra forsøk på å navngi eller enten / eller logikken, som han "dekonstruerte".

Kritikk

Kritikk fra marxister

I en artikkel med tittelen ghostwriting , Gayatri Chakravorty Spivak -den setteren av Derridas De la grammatologie ( De la grammatologie ) til engelsk kritisert Derridas forståelse av Marx. Kommenterer Derridas Spectres av Marx , Terry Eagleton skrev "The portentousness er inngrodd i selve brevet av denne boken, som en kino bøyes retoriske spørsmålet faller hardt på hælene av en annen i et slitsomt mannered syntaks som legger seg på vidt gap for å parodi."

Kritikk fra analytiske filosofer

Selv om Derrida adresserte American Philosophical Association ved minst en anledning i 1988, og ble høyt ansett av noen samtidige filosofer som Richard Rorty , Alexander Nehamas og Stanley Cavell , har hans arbeid blitt sett på av andre analytiske filosofer, som John Searle og Willard. Van Orman Quine , som pseudofilosofi eller sophistry .

Noen analytiske filosofer har faktisk hevdet, siden i det minste 1980-tallet, at Derridas verk er "ikke filosofi." Et av hovedargumentene de ga var å påstå at Derridas innflytelse ikke hadde vært på amerikanske filosofiavdelinger, men på litteratur og andre humanistiske fag.

I sin 1989 Contingency, Irony, og Solidaritet , Richard Rorty hevder at Derrida (spesielt i sin bok, The Post-kort: Fra Sokrates til Freud og utover , en del av noe som er et eksperiment i fiksjon) målbevisst bruker ord som ikke kan defineres ( f.eks. différance ), og bruker tidligere definerbare ord i sammenhenger som er forskjellige nok til å gjøre forståelse umulig, slik at leseren aldri vil være i stand til å kontekstualisere Derridas litterære selv. Rorty hevder imidlertid at denne forsettlige forvirringen er filosofisk begrunnet. Når han forvrengte sitt budskap, prøver Derrida å unnslippe de naive, positive metafysiske prosjektene til sine forgjengere.

Filosofen Sir Roger Scruton skrev i 2004, "Han er vanskelig å oppsummere fordi det er tull. Han argumenterer for at betydningen av et tegn aldri blir avslørt i tegnet, men utsatt på ubestemt tid, og at et tegn bare betyr noe i kraft av forskjellen fra noe annet. For Derrida er det ikke noe som betyr noe - det unngår alltid oss ​​og derfor går alt. "

Om Derridas stipend og skrivestil skrev Noam Chomsky "Jeg syntes stipendet var forferdelig, basert på patetisk feillesing; og argumentet, som det var, klarte ikke å komme i nærheten av de slags standarder jeg har vært kjent med siden nærmest barndommen. Vel, kanskje jeg savnet noe: kan være det, men mistanker forblir, som nevnt. "

Paul R. Gross og Norman Levitt kritiserte også hans arbeid for å misbruke vitenskapelige begreper og begreper i Higher Superstition: The Academic Left and Its Quarrels With Science (1994).

Spesielt tre krangel (eller tvister) gikk ut av akademiske kretser og fikk internasjonal massemedieomtale: 1972–88 krangel med John Searle, analytisk filosofers press på Cambridge University for ikke å tildele Derrida en æresgrad, og en tvist med Richard Wolin og NYRB.

Searle – Derrida debatt

Tidlig på 1970-tallet hadde Searle en kort utveksling med Jacques Derrida angående talehandlingsteori. Utvekslingen var preget av en viss gjensidig fiendtlighet mellom filosofene, som hver anklaget den andre for å ha misforstått sine grunnleggende poeng. Searle var spesielt fiendtlig innstilt til Derridas deconstructionist rammeverk og mye senere nektet å la sin respons til Derrida skal skrives sammen med Derridas papirer i 1988 samlingen Limited Inc . Searle anså ikke Derridas tilnærming som legitim filosofi eller til og med forståelig skriving og argumenterte for at han ikke ønsket å legitimere det dekonstruksjonistiske synspunktet ved å vie noe oppmerksomhet til det. Derfor har noen kritikere sett på utvekslingen som en serie forseggjorte misforståelser snarere enn en debatt, mens andre har sett enten Derrida eller Searle få overtaket. Fiendtlighetsnivået kan sees fra Searles uttalelse om at "Det ville være en feil å betrakte Derridas diskusjon om Austin som en konfrontasjon mellom to fremtredende filosofiske tradisjoner", som Derrida svarte på at setningen var "den eneste setningen i" svaret ". som jeg kan abonnere på ". Kommentatorer har ofte tolket utvekslingen som et fremtredende eksempel på en konfrontasjon mellom analytisk og kontinental filosofi .

Debatten startet i 1972, da Derrida i sin artikkel "Signature Event Context" analyserte JL Austins teori om den illokusjonære handlingen . Mens sympatisk med Austins avgang fra en rent denotasjonell redegjørelse for språk til en som inkluderer "kraft", var Derrida skeptisk til rammene for normativitet som ble brukt av Austin. Han argumenterte for at Austin hadde savnet det faktum at en hvilken som helst talehendelse er innrammet av en "fraværsstruktur" (ordene som ikke blir sagt på grunn av kontekstuelle begrensninger) og av "iterabilitet" (begrensningene for hva som kan sies, gitt av hva har blitt sagt tidligere). Derrida argumenterte for at fokuset på intensjonalitet i talehandlingsteorien ble villedet fordi intensjon er begrenset til det som allerede er etablert som en mulig intensjon. Han tok også anledning til hvordan Austin hadde ekskludert studiet av fiksjon, ikke-seriøs eller "parasittisk" tale, og lurte på om denne ekskluderingen var fordi Austin hadde vurdert disse talesjangrene styrt av forskjellige meningsstrukturer, eller bare på grunn av mangel på renter. I sitt korte svar til Derrida, "Reiterating the Differences: A Reply to Derrida", argumenterte Searle for at Derridas kritikk var uberettiget fordi den antok at Austins teori forsøkte å gi full redegjørelse for språk og mening når målet var mye smalere. Searle anså utelatelsen av parasittiske diskursformer som rettferdiggjort av det smale omfanget av Austins henvendelse. Searle var enig i Derridas forslag om at intensjonalitet forutsetter iterabilitet, men brukte ikke det samme konseptet med intensjon som Derrida brukte, fordi han ikke var i stand til eller ikke villig til å engasjere seg i det kontinentale konseptuelle apparatet. (Dette fikk Derrida til å kritisere Searle for ikke å være tilstrekkelig kjent med fenomenologiske perspektiver på intensjon.) Searle argumenterte også for at Derridas uenighet med Austin dreide seg om at han hadde misforstått Austins type-token-skille og hans manglende forståelse av Austins begrep om svikt i forhold til performativitet. . Noen kritikere har antydet at Searle, ved å være så forankret i den analytiske tradisjonen at han ikke var i stand til å engasjere seg i Derridas kontinentale fenomenologiske tradisjon, var skyld i utvekslingens mislykkede natur.

Stoffet i Searles kritikk av Derrida i forhold til emner i språkfilosofien - referert i Derridas signaturhendelseskontekst - var at Derrida ikke hadde noen tilsynelatende kjennskap til samtids språkfilosofi eller moderne samtidsvitenskap i angelsaksiske land. Searle forklarer: "Når Derrida skriver om språkfilosofien, refererer han typisk til Rousseau og Condillac , for ikke å nevne Platon . Og hans idé om en" moderne lingvist "er Benveniste eller til og med Saussure ." Searle beskriver Derridas filosofiske kunnskap som pre-Wittgensteinian - det vil si, koblet fra analytisk tradisjon - og følgelig, i hans perspektiv, naiv og misforstått, opptatt av spørsmål som siden er løst eller på annen måte funnet å være ikke- problemer.

Searle skrev også i The New York Review of Books at han ble overrasket over "det lave nivået av filosofisk argumentasjon, den bevisste obskurantismen i prosaen, de vilt overdrevne påstandene og den konstante streben etter å gi uttrykk for dyphet ved å komme med påstander som virker paradoksalt, men under analyse viser det seg ofte å være dumt eller trivielt. "

Derrida, i sitt svar til Searle ( "abc ..." i Limited Inc ), latterliggjorde Searles posisjoner. Påstand om at en klar avsender av Searles budskap ikke kunne etableres, foreslo han at Searle hadde dannet med Austin et société à responsabilité limitée (et " aksjeselskap ") på grunn av måtene som tvetydighetene i forfatterskapet i Searles svar omgått selve talehandling av hans svar. Searle svarte ikke. Senere i 1988 prøvde Derrida å gjennomgå sin posisjon og hans kritikk av Austin og Searle, og gjentok at han fant den konstante appellen til "normalitet" i den analytiske tradisjonen som problematisk som de bare var paradigmatiske eksempler på.

I beskrivelsen av strukturen kalt "normal", "normativ", "sentral", "ideal", må denne muligheten integreres som en vesentlig mulighet. Muligheten kan ikke behandles som om det var en enkel ulykkesmargin eller parasittisk. Det kan ikke være, og burde derfor ikke være, og denne overgangen fra kan til bur gjenspeiler hele vanskeligheten. I analysen av såkalte normale tilfeller kan man verken eller i all teoretisk strenghet utelukke muligheten for overtredelse. Ikke engang foreløpig, eller av angivelig metodiske hensyn. Det ville være en dårlig metode, siden denne muligheten for overtredelse forteller oss umiddelbart og uunnværlig om strukturen til handlingen som er sagt å være normal, samt om lovstrukturen generelt.

Han fortsatte å argumentere for hvor problematisk det var å etablere forholdet mellom "sakprosa eller standard diskurs" og "skjønnlitteratur", definert som dens "parasitt", "for en del av den mest originale essensen av sistnevnte er å tillate fiksjon, simulacrum, parasittisme, å finne sted - og på den måten 'de-essensialisere' seg selv som det var ". Han vil til slutt hevde at det uunnværlige spørsmålet da vil bli:

hva er "sakprosa-standard diskurs", hva må det være og hva fremkaller dette navnet når først fiksjonalitet eller fiksjonalisering, transgressiv "parasittisme" alltid er mulig (og dessuten i kraft av de samme ordene, de samme setningene, den samme grammatikken osv.)? Dette spørsmålet er desto mer uunnværlig siden reglene, og til og med uttalelsene fra reglene som regulerer forholdet mellom "nonfiction standard discourse" og dens fiktive "parasitter", ikke er ting som finnes i naturen, men lover, symbolske oppfinnelser eller konvensjoner, institusjoner som, i selve sin normalitet så vel som i sin normativitet, innebærer noe av det fiktive.

I debatten berømmer Derrida Austins arbeid, men argumenterer for at han tar feil for å forvise det Austin kaller "infelicities" fra den "normale" driften av språket. Én "infelicity", for eksempel, oppstår når det ikke kan være kjent om en gitt talehandling er "oppriktig" eller "bare sitatorisk" (og derfor muligens ironisk, etc.). Derrida argumenterer for at enhver iterasjon nødvendigvis er "sitat", på grunn av den grafematiske karakteren til tale og skriving, og at språket ikke kunne fungere i det hele tatt uten den stadig tilstedeværende og uutrettelige muligheten for slike alternative avlesninger. Derrida tar Searle til oppgave for sitt forsøk på å omgå dette problemet ved å forankre endelig autoritet i talerens utilgjengelige "intensjon". Derrida argumenterer for at intensjon umulig kan styre hvordan en iterasjon betyr når den blir tålelig eller lesbar. Alle talehandlinger låner et språk hvis betydning bestemmes av historisk-språklig sammenheng, og av de alternative mulighetene som denne sammenhengen muliggjør. Denne betydningen, hevder Derrida, kan ikke endres eller styres av innfall av intensjon.

I 1994 argumenterte Searle for at ideene som bygger på dekonstruksjon hovedsakelig er en konsekvens av en serie konseptuelle forvirringer laget av Derrida som et resultat av hans utdaterte kunnskap eller bare er banaliteter. Han insisterte på at Derridas forestilling om iterabilitet og dens påståtte "ødeleggende" effekt på mening stammer fra Derridas uvitenhet om det typetoken -skillet som eksisterer i dagens språkvitenskap og språkfilosofi . Som Searle forklarer, "Viktigst, fra det faktum at forskjellige symboler av en setningstype kan uttas ved forskjellige anledninger med forskjellige intensjoner, det vil si forskjellige høyttalerbetydninger, følger ingenting av noen betydning om den opprinnelige høyttalerens betydning av det opprinnelige ytringstokenet. . "

I 1995 ga Searle et kort svar til Derrida i The Construction of Social Reality . Han kalte Derridas konklusjon "latterlig" og uttalte at "Derrida, så vidt jeg kan fortelle, ikke har noen argumenter. Han erklærer ganske enkelt at det ikke er noe utenfor tekstene ..." Searles referanse her er ikke noe som er sendt videre i debatt, men til en feiloversettelse av uttrykket " il n'y a pas de hors-texte " ("det er ingen utenfortekst "), som vises i Derridas Of Grammatology .

I følge Searle er det konsistente mønsteret i Derridas retorikk:
(a) kunngjør en preposterøs avhandling, f.eks. "Det er ingen utenfor-tekst" ( il n'y a pas de hors-texte );
(b) når du blir utfordret på (a) svare at du har blitt misforstått og revidere kravet i (a) slik at det blir en sannhet, f.eks. "' il n'y a pas de hors-texte ' betyr ingenting annet: det er ingenting utenfor sammenhenger ";
(c) når omformuleringen fra (b) er anerkjent, så fortsett som om den opprinnelige formuleringen fra (a) ble akseptert. Den reviderte ideen - for eksempel at alt eksisterer i en eller annen sammenheng - er en banalitet, men en charade følger som om det opprinnelige kravet - ingenting eksisterer utenfor teksten [ sic ] - hadde blitt etablert.

Cambridge æresdoktorgrad

I 1992 foreslo noen akademikere ved Cambridge University , for det meste ikke fra filosofifakultetet, at Derrida skulle tildeles en æresdoktorgrad. Dette ble motarbeidet av blant annet universitetets professor i filosofi Hugh Mellor . Atten andre filosofer fra amerikanske, østerrikske, australske, franske, polske, italienske, tyske, nederlandske, sveitsiske, spanske og britiske institusjoner, inkludert Barry Smith , Willard Van Orman Quine , David Armstrong , Ruth Barcan Marcus og René Thom , sendte deretter et brev til Cambridge som hevdet at Derridas arbeid "ikke oppfyller aksepterte standarder for klarhet og strenghet" og beskriver Derridas filosofi som sammensatt av "triks og gimmicks som ligner på dadaistene ." Brevet konkluderte med at:

... hvor sammenhengende påstander kommer i det hele tatt, er disse enten falske eller trivielle. Akademisk status basert på det som for oss synes er lite mer enn semi-forståelige angrep på verdiene av fornuft, sannhet og stipend, er ikke, legger vi til, tilstrekkelig grunnlag for å tildele en æresgrad i et fremtredende universitet.

Til slutt var demonstrantene under antall - 336 stemmer mot 204 - da Cambridge satte forslaget til en formell avstemning; selv om nesten alle de som foreslo Derrida og som stemte for ikke var fra filosofifakultetet. Hugh Mellor fortsatte å finne prisen ufortjent og forklarte: "Han er en middelmådig, uoriginal filosof - han er ikke engang interessant dårlig."

Derrida foreslo i et intervju at en del av årsaken til angrepene på hans arbeid var at den satte spørsmålstegn ved og modifiserte "reglene for den dominerende diskursen, den prøver å politisere og demokratisere utdanning og universitetsscenen." For å svare på et spørsmål om "eksepsjonell vold", den tvangsmessige "volden" og "overdrivelsen" av "angrepene", vil han si at disse kritikerne organiserer og praktiserer i hans tilfelle "en slags obsessiv personlighetskult som filosofer bør vet å stille spørsmål og fremfor alt å moderere ".

Tvist med Richard Wolin og NYRB

Richard Wolin har siden 1991 hevdet at Derridas verk, så vel som Derridas store inspirasjoner (f.eks. Bataille, Blanchot, Levinas, Heidegger, Nietzsche), fører til en etsende nihilisme . For eksempel argumenterer Wolin for at "den dekonstruktive gesten med velting og omskrivning ender med å true med å fjerne mange av de vesentlige forskjellene mellom nazisme og ikke-nazisme".

I 1991, da Wolin publiserte et Derrida-intervju på Heidegger i den første utgaven av The Heidegger Controversy , hevdet Derrida at intervjuet var en bevisst ondskapsfull feiloversettelse, som var "påviselig utførelig" og "svak, forenklet og tvangsmessig aggressiv". Ettersom fransk lov krever samtykke fra en forfatter til oversettelser, og dette samtykke ikke ble gitt, insisterte Derrida på at intervjuet ikke skulle vises i noen etterfølgende utgaver eller opptrykk. Columbia University Press nektet deretter å tilby opptrykk eller nye utgaver. Senere utgaver av The Heidegger Controversy av MIT Press utelatt også Derrida-intervjuet. Saken oppnådde offentlig eksponering på grunn av en vennlig gjennomgang av Wolins bok av den Heideggerianske forskeren Thomas Sheehan, som dukket opp i The New York Review of Books , der Sheehan karakteriserte Derridas protester som en pålegg av sensur. Det ble fulgt av brevveksling. Derrida igjen svart på Sheehan og Wolin, i "The Work av intellektuelle og Trykk (The Bad Eksempel: Hvordan New York Review of Books og selskapet gjør forretninger)", som ble utgitt i boken poeng ... .

Tjuefire akademikere, som tilhører forskjellige skoler og grupper - ofte i uenighet med hverandre og med dekonstruksjon - signerte et brev adressert til The New York Review of Books , der de uttrykte sin indignasjon for bladets oppførsel så vel som Sheenans og Wolin.

Kritiske nekrologer

Kritiske dødsannonser om Derrida ble publisert i The New York Times , The Economist og The Independent . Magasinet The Nation svarte på New York Times nekrolog og sa at "selv om amerikanske aviser hadde hånet og bagatellisert Derrida før, virket tonen spesielt kaustisk for en nekrolog av en internasjonalt anerkjent filosof som hadde dypt innflytelse på to generasjoner av amerikanske humanistiske lærde."

Verk av Derrida

Se også

Merknader

Verk sitert

Videre lesning

Innledende arbeider

  • Adleman, Dan (2010) "Deconstricting Derridean Genre Theory" ( PDF )
  • Culler, Jonathan (1975) Structuralist Poetics .
  • Culler, Jonathan (1983) On Deconstruction: Theory and Criticism after Structuralism .
  • Descombes, Vincent (1980) Moderne fransk filosofi .
  • Deutscher, Penelope (2006) Hvordan lese Derrida ( ISBN   978-0-393-32879-0 ).
  • Mark Dooley og Liam Kavanagh (2007) The Philosophy of Derrida , London: Acumen Press, 2006; Montreal: McGill-Queen's University Press.
  • Goldschmit, Marc (2003) Jacques Derrida, une introduksjon Paris, Agora Pocket, ISBN   2-266-11574-X .
  • Hill, Leslie (2007) Cambridge-introduksjonen til Jacques Derrida
  • Jameson, Fredric (1972) The Prison-House of Language .
  • Leitch, Vincent B. (1983) Dekonstruktiv kritikk: En avansert introduksjon .
  • Lentricchia, Frank (1980) Etter den nye kritikken .
  • Moati Raoul (2009), Derrida / Searle, déconstruction et langage ordinaire
  • Norris, Christopher (1982) Dekonstruksjon: Teori og praksis .
  • Thomas, Michael (2006) Resepsjonen til Derrida: Oversettelse og transformasjon .
  • Wise, Christopher (2009) Derrida, Afrika og Midtøsten .

Andre verk

Eksterne linker