Jesuittemisjoner blant Huron - Jesuit Missions amongst the Huron

Mellom 1634 og 1655 etablerte jesuittene et hjem og en bosetning i New France langs Saint Lawrence River . De flyttet snart dypere inn i koloniens territorium for å leve med og konvertere den lokale Huron- befolkningen. I løpet av denne tiden var deres misjonsinnsats imidlertid full av skuffelse og frustrasjon. I andre kolonier, som i Latin-Amerika , hadde jesuittoppdragene funnet et mer ivrig og mottakelig publikum for kristendommen, resultatet av en kaotisk atmosfære av vold og erobring. Men i New France , hvor fransk autoritet og tvangsmakt ikke strakte seg langt og der fransk bosetting var sparsom, fant jesuittene omvendelse vanskeligere. Likevel var de franske misjonsoppgjørene integrerte i å opprettholde politiske, økonomiske og militære bånd med Huron og andre innfødte folk i regionen. Kontakten mellom de to hadde viktige konsekvenser i livsstil, sosiale og kulturelle holdninger, så vel som i åndelig praksis. De franske jesuittene og Huron fant at de måtte forhandle om deres religiøse, sosiale og kulturelle forskjeller for å imøtekomme hverandre.

Huron levde beskjedne liv, men likevel, før møtet "med franskmennene, visste Huron ingen kultur som de hadde grunn til å tro at det var vesentlig mer vellykket enn deres egen." Huron handlet med franske og andre stammer for mat, europeiske verktøy og andre forsyninger, noe som viste seg å være avgjørende for deres overlevelse. Men Huron praktiserte hovedsakelig en form for stillesittende jordbruk, som appellerte til franskmennene, som mente at å dyrke landet og gjøre det produktivt var et tegn på sivilisasjon. Huron-kvinnene jobbet primært med avlinger, som mais , som de plantet, pleiet og høstet. Hele landsbyene flyttet etter at den fruktbare jorda i et bestemt område var tømt etter flere sesongers bruk. Kvinner samlet også planter og bær, kokte og laget klær og kurver. Kvinner deltok imidlertid ikke i høstjakten. Menn ryddet åkrene, jaktet hjort, fisket og reiste langhusene sine. Menn var også ansvarlige for forsvaret av landsbyen og ville kjempe under krigstid. For eksempel kjempet Iroquois og Huron mange ganger seg imellom. Hevn var den viktigste grunnen til at Huron gikk i krig, men beslutningen om å ty til vold ble tatt først etter langvarig diskusjon.

Hurons regjeringssystem var veldig forskjellig fra det i Europa. En stor forskjell var at individer tilhørte en matrilineage. Videre ville Huron-folkene diskutere et spørsmål sammen inntil en generell konsensus var nådd. Deres regjering var basert på klansegmenter, og hvert segment hadde to overhoder: en sivil leder og en krigssjef. Huron-loven sentrerte seg rundt fire hovedområder: drap, tyveri, hekseri (som både menn og kvinner kunne bli anklaget for) og forræderi. Huron hadde ikke en religion som den europeiske; snarere "Huron levde i en verden der alt som eksisterte, inkludert menneskeskapte ting, hadde sjeler og var udødelig." Drømmer og visjoner var en del av Huron-religionen og påvirket nesten alle større avgjørelser.

Metoder for konvertering

Jesuittmisjonærene som kom til New France i det syttende århundre hadde som mål å både konvertere innfødte folk som Huron til kristendommen og også å innpode europeiske verdier i dem. Jesuittplanleggere mente at ved å skape europeiske sosiale institusjoner og mønstre, ville konvertering bli lettere: å knytte europeisk livsstil som grunnlaget for riktige forestillinger om kristen åndelighet.

Sammenlignet med andre innfødte befolkninger i regionen, som jeger-samleren Innu eller Mi'kmaq- folket, passer Huron allerede relativt godt sammen med jesuittenes ideer om stabile samfunn. For eksempel hadde Huron semi-permanente bosetninger og praktiserte aktivt jordbruk - med mais som sin viktigste stammeavling. Likevel syntes jesuittene ofte at det var vanskelig å bygge bro over kulturskillet, og deres religiøse og sosiale konverteringsarbeid møtte ofte hard motstand fra Huron.

Krig og voldelig konflikt mellom stammer bidro derimot til å skape et langt mer mottakelig publikum for kristendommen og økte jesuittenes potensial for vellykket omvendelse. Likevel ble innfødte også konvertert på andre måter. Fader Paul Le Jeune gikk inn for frykt taktikk for å konvertere innfødte til kristendom, for eksempel å vise dem skremmende bilder av helvete eller trekke på innfødtes egen frykt, for eksempel å miste et barn, for å skape forferdelige mentale bilder og oppmuntre de innfødte til å vurdere deres egen dødelighet og frelse.

Overnatting

Jesuittene brukte ofte eksisterende innfødte skikker og sosiale strukturer for å komme inn og bosette seg i landsbyer og konvertere folket der. Dermed sammenstilles misjonsmetoder for konvertering ofte sider av kristen praksis med visse elementer i Huron-kulturen. Misjonærer studerte for eksempel nøye morsmål og snakket med Huron om kristendommen på sine egne premisser. De oversatte salmer, bønner som Pater Noster og andre liturgiske tekster til Huron-språket, som de deretter ville resitere foran store grupper. De Religione ble skrevet helt i Wendat i det syttende århundre. Denne boken var ment å være en guide til kristendommen for Huron. Den lange religiøse traktaten dekket informasjon om kristen religiøs praksis som dåp, en diskusjon om forskjellige typer sjeler, kristne forestillinger om etterlivet, og til og med begrunnelsen bak jesuittenes misjonsarbeid.

Konsekvenser av jesuittemisjoner med Huron

Huron hadde opprinnelig ønsket franskmennene velkommen som utsendinger og som viktige lenker for franske varer og forsyninger, så vel som allierte i deres kriger mot Iroquois. Men i kjølvannet av den protestantiske reformasjonen og den katolske motreformasjonen forkynte jesuittene en type katolisisme som ble radikalisert av flere tiår med voldelig konflikt i Frankrike, og de kunne være intolerante overfor ikke-katolsk åndelighet. Denne katolisismen krevde en alt-eller-ingenting-forpliktelse fra konvertitter, noe som betydde at Huron noen ganger ble tvunget til å velge mellom deres kristne tro og deres tradisjonelle åndelige tro, familiestrukturer og fellesskapsbånd.

I begynnelsen var mange Huron interessert i jesuittenes historier om universets opprinnelse og om livet og læren til Jesus Kristus og noen ble døpt. Andre - selv om de var nysgjerrige på den europeiske troen - ble hindret fra å bli døpt av jesuittene av bekymring for at disse Huron farlig kombinerte tradisjonell praksis med kristne begreper. Til slutt ble en gruppe tradisjonalister, som foretrakk Huron-forliksmetoder og dialog, urolig av den konfronterende naturen til jesuittens forkynnelses- og konverteringsmetoder. De fryktet konsekvensen av konvertitter som brøt alle sine rituelle, familiære og felles bånd, og begynte så aktivt å motsette seg misjonsprogrammet.

Kristendommen og Hurons sosiale svekkelse

Fraksjonalismen som delte kristne konvertitter og tradisjonalister svekket Huron-konføderasjonen alvorlig på 1640-tallet. På grunn av jesuittene som insisterte på å understreke alias uforenlighet med kristendom og tradisjonell åndelighet i stedet for å legge merke til konvergenser, hadde Huron-kristne en tendens til å ta avstand fra folkets tradisjonelle praksis og truet bånd som en gang hadde bundet samfunn sammen. Omvendte nektet å delta i felles høytider, kristne kvinner avviste tradisjonaliserte friere, de overholdt nøye katolske faste, og de holdt også tilbake kristne levninger fra De dødes høytid , som var et viktig ritual for forstyrrelse og kollektiv begravelse. Jesuittmisjonæren Jean de Brébeuf beskrev skuespillet i Jesuit Relations , og forklarte at,

Gravering av Huron Feast of the Dead.

Mange av dem tror vi har to sjeler, begge deler som er delbare og materielle, og likevel begge rimelige. En av dem skiller seg fra kroppen ved døden, men forblir på kirkegården til de dødes høytid, hvorpå den enten skifter til en due, eller i følge en vanlig tro går den straks bort til sjelenes landsby. Den andre er mer knyttet til kroppen og gir på en måte informasjon til liket. Den forblir i graven etter festen og forlater aldri, med mindre noen bærer den igjen som barn.

Festen kombinerte forestillinger om Hurons åndelighet, sjelenes liv og et samfunn som var engasjert i liv, død og reproduksjon. Det kristne nektet å delta i viktige samfunnsritualer som dette var en direkte trussel mot tradisjonell åndelig og fysisk enhet.

Religion og sykdom

Fysisk vold, den utbredte spredningen av de gjenværende menneskene og bølger av sykdommer i den gamle verden som kopper , influensa og meslinger , som de innfødte befolkningene ikke hadde noen bygd immunitet mot, førte til at Huron-befolkningen var sterkt rammet. Da disse epidemiene rammet, ga imidlertid Huron skylden på jesuittene.

Innen den religiøse sammenhengen hadde jesuittene funnet seg i konkurranse med innfødte åndelige ledere, og presenterte så ofte seg selv som sjamaner som var i stand til å påvirke menneskers helse gjennom bønn. Aboriginale forestillinger om sjamanistisk makt var ambivalente, og man trodde at sjamaner var i stand til å gjøre både godt og vondt. Som et resultat tilskrev Huron lett deres velsignelser så vel som deres problemer med sykdom, sykdom og død til jesuittens tilstedeværelse.

Mange Huron var spesielt mistenksomme overfor dåpen. Jesuittene utførte ofte skjult dåp på skrantende og døende spedbarn, i troen på at disse barna ville bli sendt til himmelen siden de ikke hadde tid til å synde. På samme måte ble dåp av dødsleie vanlig i disse tider med utbredt sykdom. Men Huron tolket dåpen som et uhyggelig trolldom som markerte et individ for døden. Motstanden mot jesuittoppdragene vokste da Huron tok gjentatte slag mot befolkningen og deres politiske, sosiale, kulturelle og religiøse arv.

Oppfatninger om martyrium

Jesuittene hadde opprinnelig sett for seg en relativt enkel og effektiv konvertering av innfødte som angivelig manglet religion og derfor ivrig ville adoptere katolisisme. Likevel fant de ut at dette var langt lettere sagt enn gjort. Kombinert med det harde kanadiske miljøet og trusselen om fysisk vold mot misjonærene fra innfødte folkeslag vokste, begynte jesuittene å tolke deres vanskeligheter med å "bære korset" fra et metaforisk til et stadig mer bokstavelig nivå som forberedelse for deres eventuelle martyrium. Det skjedde et retorisk skifte da jesuittene omarbeidet seg fra triumferende evangelister til levende martyrer, som ble foraktet av de de hadde kommet for å redde. På 1640-tallet hadde jesuittene kommet for å forutse vold og trodde de ble dømt til å lide og dø mens de opprettholdt håpet for deres eventuelle åndelige seier ved å knytte deres død til Kristi lidelse. Den første jesuittoverlegen for New France-misjonen, konkluderte far Paul Le Jeune,

Kart over New France med skildring av martyrdøden til Jean de Brébeuf og Gabriel Lalemant .

Tatt i betraktning den herligheten som vender tilbake til Gud fra martyrenes bestandighet, med hvis blod resten av jorden har blitt gjennomvåt i det siste, ville det være en slags forbannelse hvis ikke dette kvartal av verden skulle delta i lykken over å ha bidro til prakten av denne herligheten.

Tilsvarende, kort før sin egen voldelige død, skrev misjonæren Jean de Brébeuf:

Jeg avgir et løfte om at du aldri skal mislykkes, på min side, i martyrdømmets nåde, hvis du ved din uendelige barmhjertighet gir deg det til meg en dag, til meg, din uverdige tjener ... min elskede Jesus, jeg tilbyr deg fra til- dag ... blodet mitt, kroppen min og livet mitt; slik at jeg bare kan dø for deg.

Brébeuf ble voldsomt drept av Iroquois under et destruktivt angrep på den kristnede Huron-misjonsoppgjøret St. Louis i 1649. Han ville bli kanonisert som en helgen i det tjuende århundre. Dermed innførte kontakten mellom Huron og jesuittene store endringer i det åndelige, politiske, kulturelle og religiøse livet til både innfødte og europeere i Nord-Amerika.

Hurons nedgang

Sommeren 1639 slo en koppeepidemi innfødte i St. Lawrence og Great Lakes- regionene. Sykdommen nådde Huron-stammene gjennom handelsmenn som kom tilbake fra Québec og forble i regionen hele vinteren. Da epidemien var over, hadde Huron-befolkningen blitt redusert til omtrent 9000 mennesker, halvparten av hva den var før 1634.

Huron-folket møtte mange utfordringer på 1630- og 1640-tallet. Rampant sykdom, økonomisk avhengighet og Iroquois-angrep reduserte Huron-befolkningen og skapte sprekker i samfunnet. Disse grunnene som bidro til Huron-tilbakegangen fikk også mange av de innfødte til å konvertere til katolisisme. På slutten av 1640-tallet konverterte landsbyer som var blitt demoraliserte og lederløse i massevis. Jesuitesuksessen var imidlertid kortvarig, for Iroquois ville utslette Huron-nasjonene våren 1649.

På 1640-tallet klarte Huron å opprettholde den forrige mengden pelsverk de handlet til franskmennene, selv etter at befolkningen var halvert. Den nødvendige endringen i organisasjonen som er nødvendig for vedlikehold av slik handelspraksis, presser samfunnet. Handlere reiste alltid mellom Huronia og St. Lawrence, og mange ble tatt til fange eller drept av Iroquois, spesielt mellom 1641 og 1644. Dessuten, med så mange menn fraværende, var Huron-bosetningene mer sårbare for Iroquois-angrep.

Krig med Iroquois

Innfødt krigføring ble dødeligere på 1600-tallet på grunn av bruk av skytevåpen og økende press som følge av epidemier og europeisk handel. Evnen til å drepe mer effektivt kan imidlertid ikke ha vært den viktigste grunnen til at Iroquois utslettet Huron. Av uklare grunner flyttet Iroquois sitt militære fokus fra å fange fanger til å ødelegge hele Huron-folket. Likevel var det en viss uenighet i Iroquois, med en fraksjon som ønsket å forhandle om fred med franskmennene, og den andre fraksjonen som ønsket krig. Da den varmstrengende fraksjonen vant, økte kampene mellom Iroquois og dens Huron-fiende.

En slik endring i den overordnede strategien medførte endringer i Iroquois-taktikken: "Den tradisjonelle beleiringen av en Huron-landsby som hadde som mål å utfordre forsvarerne til å komme ut og kjempe, ga vei til overraskende angrep ved daggry, etterfulgt av plyndring, brenning og lange tog av fanger. bærer bort bytte. " Videre hadde innfødte angrep tidligere vært raske, og raidpartiet trakk seg tilbake etter at det hadde påført den tiltenkte skaden. På slutten av 1640-tallet endret imidlertid Iroquois-taktikken seg, da de jakten ubarmhjertig på de som hadde flyktet under og etter slag.

I 1645 ble Huron-misjonsbyen St Joseph angrepet. Men de neste to årene var volden mellom Huron og Iroquois minimal, for det var en fredsavtale mellom Iroquois og franskmennene og deres innfødte allierte. Den ustabile freden tok slutt sommeren 1647 da et diplomatisk oppdrag ledet av jesuittens far Isaac Jogues og Jean de Lalande til Mohawk-territorium (en av de fem Iroquois-nasjonene) ble beskyldt for svik og ond magi. Jogues og La Lande ble strippet og slått da de ankom og ble drept dagen etter. Noen av Huron som hadde fulgt Jogues, var i stand til å returnere til Trois-Rivières og informerte franskmennene om hva som hadde skjedd.

Mellom 1648-1649 bosatte Huron seg med en jesuittisk tilstedeværelse, som byene St. Joseph under fader Antoine Daniel , landsbyene St. Ignace og St. Louis, samt det franske fortet Ste. Marie, var gjenstand for gjentatte angrep fra Iroquois. Iroquois drepte vilkårlig og la et siste slag på den allerede skjøre Huron-befolkningen. De som ikke ble drept spredte seg: kvinner og barn ble ofte adoptert inn i nye samfunn og kulturer, for eksempel. Ved slutten av 1649 opphørte imidlertid Huron som et gjenkjennelig folk, med politisk, kulturell, religiøs eller til og med en geografisk identitet. Jesuittene var blant dem som ble tatt, torturert og drept i disse angrepene; fra misjonærperspektivet døde individer som Jean de Brébeuf som martyrer.

Etterspill

"Svekket, splittet og demoralisert kollapset Huron-nasjonene som et resultat av Iroquois hammerslag fra 1649." Mens Iroquois ikke hadde klart å ta det franske fortet, Ste. Marie, de hadde totalt sett seiret. Fraksjonert politisk, sosialt, kulturelt og religiøst, Huron tok et siste slag for deres sammenheng gjennom disse voldelige angrepene. Livredd for utsiktene til ytterligere angrep, begynte de overlevende å flykte. I slutten av mars hadde femten Huron-byer blitt forlatt. Mange Huron ble absorbert av Iroquois, mens andre ble innlemmet i nabostammene. Ett parti av Huron-folket hadde rømt til Île St. Joseph, men med matforsyningen ødelagt, møtte de snart sult; de som forlot øya på jakt etter vilt, risikerte å møte Iroquois-raiders som jaktet på jegerne "med en voldsomhet som bedøvet jesuittobservatører." En liten gruppe katolske Huron fulgte jesuittene tilbake til Québec City.

Se også

• Liste over jesuittsteder

Referanser

Videre lesning

• Axtell, James. The Invasion Within: The Contest of Cultures in Colonial North America. New York og Oxford: Oxford University Press, 1988.
• Colonial Saints: Discovering the Holy in the Americas. Ed. Allan Greer og Jodi Bilinkoff. New York: Routledge, 2003.
• Grant, John Webster. Vintertidens måne: Misjonærer og indianere i Canada i møte siden 1534. Toronto: University of Toronto Press, 1984.
• Greer, Allan. "Colonial Saints: Gender, Race, and Hagiography in New France," William and Mary Quarterly 57, nr. 2 (april 2000).
• Salisbury, Neal. "Religious Encounters in a Colonial Context: New England and New France in the Seventeenth Century," American Indian Quarterly 16 (1992): 501-509.
• Unn deg, James. Innfødte og kristne: Urfolkstemmer om religiøs identitet i USA og Canada. New York: Routledge, 1996. Han døde senere.