Jødiske syn på ekteskap - Jewish views on marriage
Ekteskap i jødedommen er dokumentasjonen for en renselse mellom en jødisk mann og en jødisk kvinne som Gud er involvert i. Et ekteskap ble avsluttet enten på grunn av et skilsmissedokument gitt av mannen til kona, eller ved at en av partene døde. Visse detaljer, først og fremst som beskyttelse for kona, ble lagt til i talmudisk tid.
Ikke-ortodokse utviklinger har ført til endringer i hvem som kan gifte seg med hvem. Inter -ekteskap frarådes ofte, selv om meninger er forskjellige.
Oversikt
Historisk utsikt
I tradisjonell jødedom blir ekteskap sett på som et kontraktsmessig bånd befalt av Gud der en mann og en kvinne kommer sammen for å skape et forhold der Gud er direkte involvert. Selv om avl ikke er det eneste formålet, forventes det tradisjonelt at et jødisk ekteskap skal oppfylle budet om å få barn. I dette synet forstås ekteskap å bety at ektemannen og kona smelter sammen til en enkelt sjel, og derfor anses en mann som "ufullstendig" hvis han ikke er gift, ettersom sjelen hans bare er en del av en større helhet som gjenstår å bli samlet.
Nylige ikke-ortodokse synspunkter
Ikke-ortodokse jødiske trossamfunn, som rekonstruksjonist, reform og konservativ jødedom, anerkjenner ekteskap av samme kjønn og av-vektlegger forplantning, med fokus på ekteskap som et bånd mellom et par. Dette synet blir sett på som en avvik fra den jødiske loven av de ortodokse kirkesamfunnene, snarere enn som en legitim, alternativ tolkning.
| Del av en serie om |
| Jødedom |
|---|
  
|
Rashi forklarer verset "å bli ett kjøtt" (av en mann og en kvinne) som å referere til barn, mens Nachmanides forstår verset som å referere til seksuell forening/binding. Begge synspunktene er ortodokse og normative; begge er tolkninger av det bibelske verset som diskuterer foreningen mellom en mann og en kvinne.
Forlovelse og ekteskap
I jødisk lov , ekteskap består av to separate handlinger, heter erusin (eller Kiddushin , som betyr helliggjørelse eller mer nøyaktig engasjement betyr 12:59), som er den forlovelse seremonien, og nissu'in eller chupah , selve jødiske vielsen . Erusin endrer parets personlige forhold, mens nissu'in medfører de juridiske konsekvensene av omstendighetene. I talmudisk tid fant disse to seremoniene vanligvis sted med opptil ett års mellomrom; bruden bodde hos foreldrene til selve vielsen ( nissuin ), som skulle finne sted i et rom eller telt som brudgommen hadde satt opp for henne. Siden middelalderen har de to seremoniene foregått som en kombinert seremoni utført offentlig.
I følge Talmud innebærer erusin at brudgommen overleverer et objekt til bruden - enten et objekt av verdi som en ring, eller et dokument som sier at hun blir forlovet med ham. For å være gyldig må dette gjøres i nærvær av to urelaterte mannlige vitner. Etter erusin gjelder utroskapslovene , og ekteskapet kan ikke oppløses uten en religiøs skilsmisse . Etter nisuin kan paret bo sammen.
Handlingen med erusin kan utføres av de påtenkte partene eller av deres respektive foreldre eller andre slektninger på deres vegne med deres samtykke. En mann og en kvinne kan ikke forloves med hverandre uten samtykke og samtykke. Handlingen er formalisert i et dokument kjent som Shtar Tena'im , "Betingelsens dokument" som blir lest før badekin . Etter lesningen bryter mødrene til det fremtidige brudeparet en tallerken. I dag signerer noen kontrakten på bryllupsdagen, noen gjør det som en tidligere seremoni, og noen gjør det ikke i det hele tatt. Det bør også understrekes at denne praksisen ikke er eksplisitt nevnt i den hebraiske bibelen.
I haredi- samfunn kan ekteskap arrangeres av foreldrene til det potensielle bruden og brudgommen, som kan arrangere en shidduch ved å engasjere en profesjonell match-maker ( shadchan ) som finner og introduserer det potensielle brudeparet og mottar et gebyr for hans eller henne tjenester. Det unge paret er ikke tvunget til å gifte seg hvis det ene ikke godtar det andre.
Ekteskap
Ekteskapelig harmoni
Ekteskapelig harmoni, kjent som " shalom bayis ", er verdsatt i jødisk tradisjon. Talmud sier at en mann skal elske sin kone like mye som han elsker seg selv, og ære henne mer enn han ærer seg selv; En av de klassiske rabbinerne sa at en som hedrer kona ble belønnet med rikdom. På samme måte var det forventet at en ektemann skulle diskutere med sin kone alle verdslige forhold som måtte oppstå i hans liv. Talmud forbyr en mann fra å være nedlatende overfor husstanden, og overgrep fra ham ble også fordømt. Det ble sagt om en kone at Gud teller tårene hennes .
Når det gjelder kona, var den største ros de talmudiske rabbinerne ga noen kvinne den som ble gitt til en kone som oppfyller hennes manns ønsker; for dette formål, sier en tidlig mellommann at en kone ikke bør forlate hjemmet for ofte . Det ble også forventet at en kone skulle være beskjeden , selv om hun var alene med mannen sin. Guds nærvær bor i et rent og kjærlig hjem.
Ekteskapelige rettigheter og plikter
Ekteskapsforpliktelser og rettigheter i jødedommen er til syvende og sist basert på de som fremgår av Bibelen , som har blitt tydeliggjort, definert og utvidet av mange fremtredende rabbinske myndigheter gjennom historien.
Tradisjonelt inkluderer ektemannens forpliktelser å sørge for kona. Han er forpliktet til å sørge for hennes næring til hennes fordel; i bytte har han også krav på hennes inntekt. Dette er imidlertid en rett til kona, og hun kan frigjøre mannen sin forpliktelse til å forsørge henne, og hun kan deretter beholde inntekten utelukkende for seg selv. Dokumentet som sørger for dette er ketuba .
Bibelen selv gir kona beskyttelse i henhold til 2.Mosebok 21:10, selv om rabbinerne kan ha lagt til andre senere. Mannens og konens rettigheter er beskrevet i traktat Ketubot i Talmud, som forklarer hvordan rabbinerne balanserte de to settene med rettigheter til kona og ektemannen.
I følge det ikke-tradisjonelle synet blir kona i Bibelen behandlet som en besittelse eid av mannen hennes, men senere påførte jødedommen ektemannen flere forpliktelser, noe som faktisk ga kona flere rettigheter og friheter; Det var faktisk en gunstigere situasjon å være jødisk kone enn å være kone i mange andre kulturer. For eksempel fastslår Talmud prinsippet om at en kone har rett, men ikke tvang, til samme verdighet og sosiale status som mannen hennes, og har rett til å beholde eventuelle ytterligere fordeler hun hadde som følge av hennes sosiale status før ekteskapet.
I Bibelen
Bibelsk hebraisk har to ord for "ektemann": ba'al (også betyr "herre"), og ish (også betyr "mann", parallelt med isha som betyr "kvinne" eller "kone"). Ordene står i kontrast i Hosea 2:16, hvor Gud taler til Israel som om det er hans kone: "Den dagen, sier Herren, vil du kalle [meg] 'min mann' ( ish ), og du vil ikke lenger ringe meg 'min herre' ( ba'al ). "
Tidlige nomadesamfunn praktiserte en form for ekteskap kjent som beena , der en kone ville eie et eget telt, der hun beholder fullstendig uavhengighet fra mannen sin; Dette prinsippet ser ut til å overleve i deler av det tidlige israelske samfunnet, ettersom noen tidlige avsnitt i Bibelen ser ut til å skildre visse koner som hver eier et telt som en personlig besittelse (nærmere bestemt Jael , Sarah og Jacobs koner). I senere tider beskriver Bibelen at koner ble gitt det / de innerste rommet til ektemannens hus, som hennes eget private område som menn ikke hadde lov til; Når det gjelder velstående ektemenn, beskriver Bibelen at konene deres hadde fått et helt hus til dette formålet.
Det var imidlertid ikke et liv med full frihet. Beskrivelsen av Bibelen antyder at det var forventet at en kone skulle utføre visse husholdningsoppgaver: spinning, sying, veving, produksjon av klær, henting av vann, baking av brød og husdyrhold . Den Book of Ordspråkene inneholder en hel acrostic om de oppgaver som vil bli utført av en dydig kone.
Ektemannen er også indirekte antydet å ha ansvar overfor kona. The Torah forplikter en mann å ikke frata hans kone av mat, klær, eller av seksuell aktivitet; Hvis mannen ikke gir den første kona disse tingene, skal hun skilles uten kostnad for henne. Talmud tolker dette som et krav for at en mann skal skaffe mat og klær til og ha sex med hver av konene sine, selv om han bare har en.
Som et polygynisk samfunn hadde ikke israelittene noen lover som påla monogami på menn. Ekteskapsbrudd og forlovede kvinner, så vel som deres mannlige medskyldige, ble pålagt dødsstraff i henhold til de bibelske lovene mot utroskap . Ifølge Numeri boken , hvis en kvinne ble mistenkt for utroskap, skulle hun bli utsatt for prøvelsen av det bitre vannet , en form for prøvelse ved prøvelse , men en som tok et mirakel for å dømme. De litterære profetene indikerer at utroskap var en hyppig forekomst, til tross for deres sterke protester mot det, og disse juridiske strenghetene.
I Talmud og rabbinsk jødedom
Talmud fastsetter en minimumsbestemmelse som en mann må gi sin kone:
- Nok brød til minst to måltider om dagen
- Tilstrekkelig olje til matlaging og til belysning
- Tilstrekkelig trevirke til matlaging
- Frukt og grønnsaker
- Vin, hvis det er vanlig på stedet at kvinner drikker det
- Tre måltider på hver sabbat bestående av fisk og kjøtt
- En godtgjørelse av en sølvmynt (hebraisk: ma'ah ) hver uke
Rabbinske domstoler kan tvinge ektemannen til å gjøre denne bestemmelsen hvis han ikke gjør det frivillig. Moses Schreiber , en fremtredende halakisk avgjørelse fra 1800 -tallet, hevdet at hvis en mann ikke kunne gi sin kone dette minimumet, skulle han bli tvunget til å skille seg fra henne; andre jødiske rabbinere argumenterte for at en mann skulle bli tvunget til å leie seg ut som barnehagelærer, hvis han ikke ellers kunne gjøre denne bestemmelsen til kona.
Ifølge fremtredende jødiske forfattere i middelalderen, hvis en mann er fraværende fra sin kone i en lengre periode, bør kona få lov til å selge ektemannens eiendom, om nødvendig for å forsørge seg selv. På samme måte argumenterte de for at hvis en kone måtte ta et lån for å betale for hennes forsørgelse under slikt fravær, måtte mannen betale gjelden ved retur.
For å oppveie ektemannens plikt til å forsørge kona, ble hun pålagt av Talmud å overgi all sin inntekt til mannen sin, sammen med eventuell fortjeneste hun får ved et uhell, og bruksretten på eiendommen hennes; kona var ikke pålagt å gjøre dette hvis hun ønsket å forsørge seg selv. Selv om kona alltid beholdt eierskapet til eiendommen hennes selv, skulle hun, etter at Talmud mente det, være hennes arving hvis hun døde mens hun fortsatt var gift med mannen sin; Dette prinsippet ble imidlertid modifisert på forskjellige måter av rabbinerne i middelalderen.
Hjem og husholdning
I jødisk tradisjon var det forventet at ektemannen skulle skaffe hjem til sin kone, innredet i henhold til lokal skikk og tilpasset hans status; ekteskapet ble forventet å bo sammen i dette hjemmet, men hvis ektemannens valg av arbeid gjorde det vanskelig å gjøre det, unnskylder Talmud ham fra plikten. Tradisjonelt, hvis mannen endret sin vanlige bolig, ble kona ansett å ha plikt til å flytte med ham. I middelalderen ble det hevdet at hvis en person fortsatte å nekte å bo sammen med sin ektefelle, hadde den aktuelle ektefellen tilstrekkelig grunn til skilsmisse .
De fleste jødiske religiøse myndigheter mente at en mann må la sin kone spise ved samme bord som ham, selv om han ga kona nok penger til å forsørge seg selv. Derimot, hvis en mann mishandlet sin kone eller bodde i et urokkelig nabolag, ville de jødiske religiøse myndighetene la kona flytte til et annet hjem et annet sted og ville tvinge mannen til å finansiere livet hennes der.
Ved å utvide husholdningsoppgavene som Bibelen antyder at en kone bør påta seg, krever rabbinsk litteratur at hun skal utføre alt husarbeid (for eksempel baking, matlaging, vask, omsorg for barna sine osv.), Med mindre ekteskapet hadde gitt mannen et stort medgift ; i sistnevnte situasjon var det forventet at kona bare hadde en tendens til å "kjærlig" oppgaver, for eksempel å lage sengen og servere maten hans. Jødisk tradisjon forventet at ektemannen skulle levere sengetøy og kjøkkenutstyr. Hvis kona hadde små tvillingsbarn, gjorde Talmud mannen sin ansvarlig for omsorgen for en av dem.
Klær
Talmud utdyper det bibelske kravet til mannen om å gi sin kone klær, ved å insistere på at han hvert år må gi hver kone 50 zuzims klær, inkludert plagg som passer til hver sesong av året. De talmudiske rabbinerne insisterer på at denne årlige klesgaven skal inneholde en hatt, ett belte og tre par sko (ett par for hver av de tre viktigste årlige festivalene: Påske , Shabu'ot og Sukkoth ). Ektemannen ble også forventet av de klassiske rabbinerne å gi sin kone smykker og parfymer hvis han bodde i et område der dette var vanlig.
Fysiske forpliktelser
Talmud argumenterer for at en ektemann er ansvarlig for beskyttelsen av konas kropp. Hvis kona hans ble syk, ville han bli tvunget av Talmud til å dekke alle medisinske utgifter som måtte påløpe i forbindelse med dette; Talmud krever at han sørger for at kona får omsorg. Selv om han teknisk sett hadde rett til å skille seg fra sin kone, slik at han kunne unngå å betale for hennes medisinske kostnader, fordømte flere fremtredende rabbinere gjennom historien en slik handling som umenneskelig oppførsel, selv om kona led av en langvarig sykdom.
Hvis kona dør, selv om det ikke er på grunn av sykdom, krever Talmuds bestemmelser at mannen skal ordne og betale for begravelsen hennes; begravelsen må, etter Talmuds mening, være en som utføres på en måte som passer ektemannens sosiale status, og i samsvar med den lokale skikken. Fremtredende rabbinere i middelalderen presiserte dette og uttalte at ektemannen må gjøre alle bestemmelser som kreves av lokale gravskikker, muligens inkludert ansettelse av sørgende og oppføring av en gravstein. I følge Talmud og senere rabbinske forfattere, hvis ektemannen var fraværende, eller nektet å gjøre disse tingene, bør en rabbinsk domstol arrangere konas begravelse og selge noen av ektemannens eiendom for å dekke kostnadene.
Hvis kona ble tatt til fange, ble ektemannen pålagt av Talmud og senere forfattere å betale løsepengen som ble krevd for løslatelse; Det er en viss debatt om mannen bare måtte betale opp til konens markedsverdi som slave, eller om han måtte betale løsepenger, til og med til å måtte selge eiendelene sine for å skaffe midler. Hvis mannen både ble tatt til fange, var det historiske jødiske synet at rabbinske domstoler først skulle betale løsepenger for kona og selge noen av ektemannens eiendom for å skaffe midler.
gjengivelse
I den klassiske æra for de rabbinske lærde ble dødsstraff for utroskap sjelden brukt. Det forbyr domfellelse hvis:
- kvinnen hadde blitt voldtatt, i stedet for å samtykke til forbrytelsen;
- kvinnen hadde feil paramouren for mannen sin;
- kvinnen var ikke klar over lovene mot utroskap før hun begikk forbrytelsen;
- kvinnen hadde ikke fått ordentlig advarsel. Dette krever at de to vitnene som vitner mot henne, advarer henne om at Torahen forbyr utroskap; at straffen for utroskap er døden; og at hun umiddelbart svarte at hun gjør det med full kunnskap om disse fakta. Selv om hun ble advart, men ikke erkjente disse fakta umiddelbart etter å ha hørt dem, og umiddelbart før hun gjorde handlingen, blir hun ikke drept. Disse vilkårene gjelder i alle dødsstraff.
Disse reglene gjorde det praktisk talt umulig å dømme noen kvinne for utroskap; i nesten alle tilfeller ble kvinner frikjent. På grunn av troen på at en prest skulle være ufarget, ble en Kohen tvunget til å skille seg fra kona hvis hun hadde blitt voldtatt.
I Talmud -tider , når dødsstraff ikke lenger ble håndhevet (for noen forbrytelser), selv når en kvinne ble dømt, var straffen relativt mild: ekteskapsbrytere ble pisket i stedet. Likevel fikk ikke ektemennene til domfelte ekteskapsbrytere av Talmud lov til å tilgi sine skyldige koner, i stedet ble de tvunget til å skilles fra dem; ifølge Maimonides opphevet en dom for ekteskapsbrudd enhver rettighet som konens ekteskapskontrakt (hebraisk: ketubah ) ga henne til kompensasjon for å bli skilt. Når den var skilt, var en ekteskapsbryter ikke tillatt, ifølge Talmudic -forfatterne, å gifte seg med hennes kjæreste.
Når det gjelder menn som begikk ekteskapsbrudd (med en annen manns kone), siteres begge Abba ben Joseph og Abba Arika i Talmud som uttrykker avsky, og argumenterer for at slike menn ville bli dømt til Gehenna .
Familiens renhet
Lovene om "familiens renhet" ( tehorat hamishpacha ) regnes som en viktig del av et ortodoks jødisk ekteskap, og overholdelse av dem blir (i ortodoks jødedom) sett på som en forutsetning for ekteskap. Dette innebærer overholdelse av de ulike detaljene i menstruasjons niddah lover. Ortodokse bruder og brudgom deltar på klasser om dette emnet før bryllupet. Niddah -lovene blir sett på som en iboende del av ekteskapslivet (snarere enn bare assosiert med kvinner). Sammen med noen få andre regler, inkludert regler om sædutløsning , kalles disse samlet "familiens renhet".
Seksuelle forhold
I ekteskap er ekteskapelige forhold garantert som en grunnleggende rettighet for en kvinne, sammen med mat og klær. Denne plikten er kjent som " onah ". Sex i ekteskapet er kvinnens rett, og mannens plikt. Ektemannen har forbud mot å voldta sin kone, de skal ikke være intime mens de er beruset eller mens en av partene er sint på den andre. En kvinne bør gis en get (skilsmisse) om hun søker det fordi mannen er motbydelig eller avskyelig til henne. Hvis en av partnerne konsekvent nekter å delta, blir denne personen ansett som opprørsk, og den andre ektefellen kan saksøke for skilsmisse.
Ekteskapsalder
Med henvisning til forranget til den guddommelige kommandoen gitt i 1. Mosebok 1:28, har tiden mellom puberteten og tjue år blitt ansett som den ideelle tiden for menn og kvinner å gifte seg i tradisjonell jødisk tanke. Noen rabbinere har gått lenger for å rose atten alder som mest ideelle, mens andre har tatt til orde for tiden umiddelbart etter puberteten, nærmere fjorten år, egentlig "så tidlig i livet som mulig." Babylonske rabbinere forsto ekteskapet som Guds middel for å hindre at mannlig seksualitet gikk ut av kontroll, så de tok til orde for tidlig ekteskap for å hindre at menn bukker under for fristelser i ungdommen. Noen berømmet tidlig ekteskap for fordelene: Rabbi Ḥisda hevdet at tidlig ekteskap kan føre til økt intelligens.
Et stort aldersforskjell mellom ektefeller, i begge retninger, frarådes som uklokt. En yngre kvinne som gifter seg med en betydelig eldre mann er imidlertid spesielt problematisk: Å gifte ens unge datter med en gammel mann ble erklært like kritikkverdig som å tvinge henne til prostitusjon. Dessuten er det problematisk for en eldre mann å være ugift i utgangspunktet. Ekteskap anses å være unikt obligatorisk for menn, og en ugift mann over tjue år regnes som "forbannet av Gud selv."
Det er imidlertid bevis på at menn i noen lokalsamfunn ikke giftet seg før "tretti eller eldre". I middelalderske jødiske Ashkenazi -samfunn fortsatte kvinner å være unge. Siden opplysningstiden har ungt ekteskap blitt sjeldnere blant jødiske samfunn.
Samtykke
I følge Talmud får en far befaling om ikke å gifte datteren med noen før hun blir voksen og sier: "Jeg vil ha denne". Et ekteskap som finner sted uten jentas samtykke er ikke et effektivt lovlig ekteskap.
En ketannah (bokstavelig talt betyr "liten [en]") var en jente mellom 3 år og 12 år pluss en dag; hun var underlagt farens myndighet, og han kunne arrangere ekteskap for henne uten hennes samtykke. Etter å ha nådd modenhetsalderen, måtte hun imidlertid godta ekteskapet for å bli sett på som gift. Hvis faren var død eller savnet, hadde brødrene til ketannaen , sammen, rett til å arrangere ekteskap for henne, i likhet med moren. I disse situasjonene ville en ketannah alltid ha rett til å annullere ekteskapet hennes, selv om det var det første.
Hvis ekteskapet tok slutt (på grunn av skilsmisse eller ektemannens død), var ytterligere ekteskap valgfritt; den ketannah beholdt sin rett til å oppheve dem. Valget av en ketannah for å annullere et ekteskap, kjent på hebraisk som mi'un (bokstavelig talt betyr "nektelse", "fornektelse", "protest"), førte til en sann annullering, ikke en skilsmisse; et skilsmissedokument ( get ) var ikke nødvendig, og en ketannah som gjorde dette ble av lovbestemmelser ikke sett på som en fraskilt, i forhold til ekteskapet. I motsetning til skilsmisse ble mi'un sett på med avsmak av mange rabbinske forfattere, selv i Talmud; i tidligere klassisk jødedom hevdet en stor fraksjon - Shammais hus - at slike annulleringsrettigheter bare eksisterte under forlovelsesperioden ( erusin ) og ikke når det egentlige ekteskapet ( nissu'in ) hadde begynt.
Interäktenskap
Ekteskapstallene mellom jøder og ikke-jøder har økt i andre land enn Israel (den jødiske diasporaen ). I følge National Jewish Population Survey 2000-01 var 47% av ekteskap som involverte jøder i USA mellom 1996 og 2001 med ikke-jødiske partnere. Jødiske ledere i forskjellige grener er generelt enige om at mulig assimilering er en krise, men de er forskjellige om riktig respons på ekteskap .
- Holdninger
- Alle grener av ortodoks jødedom sanksjonerer ikke gyldigheten eller legitimiteten til ekteskap.
- Konservativ jødedom sanksjonerer ikke mellomekteskap, men oppfordrer til aksept for den ikke-jødiske ektefellen i familien, i håp om at slik aksept vil føre til konvertering.
- Reformjødedom og rekonstruksjonistisk jødedom tillater total personlig autonomi i tolkningen av jødisk lov , og ekteskap mellom ekteskap er ikke forbudt. Reform- og rekonstruksjonsrabinister står fritt til å ta sin egen tilnærming til å utføre ekteskap mellom en jødisk og ikke-jødisk partner. Mange, men ikke alle, søker enighet fra paret om at barna skal bli oppdratt som jødiske. Med andre ord eksisterer ikke jødedommen som en lov, men som en frivillig livsstil, for å bli justert etter ønske. Dette gjør at enhver form for ekteskap kan forvaltes av en reformrabbiner, så lenge alle involverte parter betegner livsstilen som jødisk.
Det er også forskjeller mellom strømmer om hva som utgjør et ekteskap, som skyldes deres forskjellige kriterier for å være jøde i utgangspunktet. Ortodokse jøder godtar ikke som jøde en person hvis mor ikke er jødisk, og heller ikke en konvertitt hvis konvertering ble utført under myndighet av en mer liberal strøm.
Ekteskap i Israel
I Israel er den eneste institusjonaliserte formen for jødisk ekteskap det religiøse, det vil si et ekteskap som ble utført i regi av rabbinatet. Spesielt må ekteskap mellom israelske jøder utføres i henhold til jødisk lov ( halakha ), sett av den ortodokse jødedommen . En konsekvens er at jøder i Israel som ikke kan gifte seg etter jødisk lov (f.eks. En kohen og en skilsmisse , eller en jøde og en som ikke er halakisk jødisk ), ikke kan gifte seg med hverandre. Dette har ført til oppfordringer, hovedsakelig fra det sekulære segmentet av den israelske offentligheten, til institusjon for sivilt ekteskap.
Noen sekulært-jødiske israelere reiser til utlandet for å ha sivile ekteskap , enten fordi de ikke ønsker et ortodoks bryllup eller fordi deres fagforening ikke kan sanksjoneres av halakha . Disse ekteskapene er lovlig anerkjent av staten, men er ikke anerkjent av statens rabbinat.
Ekteskap utført i Israel må utføres av religiøse myndigheter av en offisiell religion (jødedom, islam, kristendom eller drusere), med mindre begge parter er uten religion .
Skilsmisse
Halakha (jødisk lov) tillater skilsmisse. Skilsmissedokumentet kalles get . Den siste skilsmisseseremonien innebærer at ektemannen gir hente -dokumentet i hånden til kona eller hennes agent, men kona kan saksøke i rabbinsk domstol for å starte skilsmissen. I et slikt tilfelle kan en ektemann bli tvunget til å gi gevinsten hvis han har brutt noen av sine mange forpliktelser; Dette ble tradisjonelt oppnådd ved juling og eller monetær tvang. Begrunnelsen var at siden han ble pålagt å skille seg fra kona på grunn av hans (eller hennes) brudd på kontrakten, ønsker hans gode tilbøyelighet å skille seg fra henne, og samfunnet hjelper ham til å gjøre det han vil gjøre uansett. I dette tilfellet kan kona ha rett til betaling.
Siden rundt 1100 -tallet anerkjente jødedommen retten til en kone som ble misbrukt fysisk eller psykisk til skilsmisse.
Konservativ jødedom følger halacha, men annerledes enn ortodoks jødedom . Reformjødene bruker vanligvis en egalitær form for Ketubah i bryllupet. De utsteder vanligvis ikke jødiske skilsmisser, og ser på en sivil skilsmisse som både nødvendig og tilstrekkelig; Noen reformrabbiner oppfordrer imidlertid paret til å gå gjennom en jødisk skilsmisseprosedyre. Ortodoks jødedom anerkjenner ikke sivilrett som overordnet religiøs lov, og ser derfor ikke på en sivil skilsmisse som tilstrekkelig. Derfor kan en mann eller kvinne betraktes som skilt av det jødiske reformsamfunnet, men fortsatt gift av det konservative samfunnet. Ortodoks jødedom anerkjenner vanligvis ikke reformbryllup fordi i henhold til talmudisk lov må vitnene til ekteskapet være jøder som observerer halacha, noe som sjelden er tilfelle i reformbryllup.
Agunah
Tradisjonelt, da en mann flyktet, eller hvor han var av en eller annen grunn ukjent, ble kvinnen betraktet som en agunah (bokstavelig talt "en forankret kvinne"), og fikk ikke gifte seg på nytt; i tradisjonell jødedom kan skilsmisse bare initieres av mannen. Før moderne kommunikasjon var ektemannens død i et fjernt land en vanlig årsak til denne situasjonen. I moderne tid, da en mann nekter å utstede en get grunn av penger, eiendom eller forvaring kamper, kvinnen som ikke kan gifte seg igjen regnes som en Mesorevet get , ikke en agunah. En mann i denne situasjonen vil ikke bli betegnet som en Misarev Get (bokstavelig talt "en nekter for et skilsmissedokument"), med mindre en legitim Beis Din hadde pålagt ham å utstede en Get. Begrepet agunah brukes ofte under slike omstendigheter, men det er ikke teknisk nøyaktig.
Innenfor både det konservative og det ortodokse samfunnet er det forsøk på å unngå situasjoner der en kvinne ikke er i stand til å få en jødisk skilsmisse fra mannen sin. Den ketubah tjener denne funksjon i konservativ jødedom for å hindre ekte fra å nekte å gi konene skilles. For å gjøre dette har ketubahen bygget inn proviant; så hvis forutbestemte omstendigheter inntreffer, trer skilsmissen i kraft umiddelbart. Etter det brukes forskjellige jødiske og sekulære juridiske metoder for å håndtere slike problemer. Ingen av de juridiske løsningene tar for seg agunah -problemet i tilfelle en savnet ektemann.
Homofilt ekteskap
I antikken
Den Midrash er en av de få gamle religiøse tekster som gjør referanse til homofile ekteskap . Følgende lære kan finnes to ganger i Midrash:
"Rabbi Huna sa i navnet til Joseph Joseph, 'Generasjonen av flommen ble ikke utslettet før de skrev גמומסיות (enten seksuelle salmer eller ekteskapsdokumenter) for forening av en mann til en mann eller et dyr.'"
En annen viktig referanse finnes i den babylonske Talmud :
"'Ula sa: Ikke-jøder [litt. Bnei Noach, Noahs avkom) godtok tretti mitzvot [guddommelig beordrede lover], men de overholder bare tre av dem: Den første er at de ikke skriver ekteskapsdokumenter for mannlige par er den andre at de ikke selger dødt [menneske] kjøtt i pund i butikkene, og den tredje er at de respekterer Torahen. '"
I ortodoks jødedom
Ortodoks jødedom har ikke en jødisk juridisk konstruksjon av ekteskap av samme kjønn. Selv om to jødiske voksne kan få selskap av en jødisk juridisk kontrakt, er ritualene om kiddushin forbeholdt en forening av en mann og en kvinne. Ortodoks jødedom anerkjenner ikke at sivile ekteskap har teologisk juridisk status, det være seg sivile ekteskap mellom mann og kvinne, eller mellom to voksne av samme kjønn.
I konservativ jødedom
I juni 2012 godkjente den amerikanske grenen av konservativ jødedom formelt ekteskapsseremonier av samme kjønn i en 13–0 avstemning med én avståelse.
I reformjødedommen
I 1996 vedtok Central Conference of American Rabbis en resolusjon som godkjente sivilt ekteskap av samme kjønn. Imidlertid gjorde denne samme resolusjonen et skille mellom sivile ekteskap og religiøse ekteskap; denne resolusjonen sa således:
- Imidlertid kan vi forstå homofili, enten det er som en sykdom, som en genetisk basert dysfunksjon eller som en seksuell preferanse og livsstil - vi kan ikke imøtekomme forholdet mellom to homofile som et "ekteskap" i sammenheng med jødedommen, for ingen av elementene i qiddushin (helliggjørelse) som normalt er forbundet med ekteskap, kan påberopes for dette forholdet.
- Central Conference of American Rabbis støtter homofile og lesbiske pars rett til fullt og likt å dele sivile ekteskap, og
- At CCAR motsetter seg statlige forsøk på å forby homofile og lesbiske ekteskap.
- At dette er et spørsmål om sivilrett, og er atskilt fra spørsmålet om rabbinsk embetsverk ved slike ekteskap.
I 1998 ga en ad hoc CCAR -komité for menneskelig seksualitet ut sin flertallsrapport (11 til 1, 1 avståelse) som uttalte at helligheten i et jødisk ekteskap "kan være til stede i forpliktede kjønnsforhold mellom to jøder og at disse forholdene kan tjene som grunnlaget for stabile jødiske familier, og gir dermed styrke til det jødiske samfunnet. " Rapporten oppfordret CCAR til å støtte rabbinere i tjenesten for ekteskap av samme kjønn. Også i 1998 ga Responsa Committee of the CCAR ut en lang teshuvah (rabbinsk uttalelse) som tilbød detaljert argumentasjon til støtte for begge sider av spørsmålet om en rabbiner kan fungere ved en engasjementsseremoni for et par av samme kjønn.
I mars 2000 ga CCAR ut en ny resolusjon om at "Vi bestemmer herved at forholdet til et jødisk par av samme kjønn er verdig å bekreftes gjennom passende jødisk ritual, og ytterligere beslutning om at vi anerkjenner mangfoldet av meninger i våre rekker om Vi støtter avgjørelsen fra de som velger å fungere ved foreningens ritualer for par av samme kjønn, og vi støtter avgjørelsen fra de som ikke gjør det. "
I rekonstruksjonistisk jødedom
The Reconstructionist Rabbinical Association (RRA) oppfordrer medlemmene til å føre ekteskap av samme kjønn, selv om det ikke krever det av dem.
Se også
- Jødisk ekteskapsavtale
- Negiah (retningslinjer for fysisk kontakt)
- Shadchan (matchmaker)
- Tzniut (beskjeden oppførsel)
- Yichud (forbud mot isolasjon med det motsatte kjønn)