Jødisk bryllup - Jewish wedding

Tradisjonell nissu'in i Øst -Europa i løpet av 1900 -tallet
Signering av ketubah (ekteskapskontrakt)
En dekorert ketubah

En jødisk bryllup er et bryllup seremoni som følger jødiske lover og tradisjoner.

Mens bryllupsseremonier varierer, inkluderer vanlige trekk ved et jødisk bryllup en ketubah (ekteskapskontrakt) som er signert av to vitner, en chuppah (eller huppah ; bryllupshimmel), en ring eid av brudgommen som blir gitt til bruden under kalesjen , og et glass knuses .

Teknisk sett har den jødiske bryllupsprosessen to forskjellige stadier: kiddushin (helliggjørelse eller dedikasjon, også kalt erusin , trolovelse på hebraisk) og nissuin (ekteskap), når paret starter livet sammen. Den første fasen forbyr kvinnen til alle andre menn, som krever en get (religiøs skilsmisse) å oppløse, og den siste etappen tillater par til hverandre. Seremonien som utfører nissuin er kjent som chuppah .

I dag oppstår erusin/kiddushin når brudgommen gir bruden en ring eller et annet verdifullt objekt med den hensikt å skape et ekteskap. Det er forskjellige meninger om hvilken del av seremonien som utgjør nissuin/chuppah ; de inkluderer å stå under kalesjen - selv kalt en chuppah - og være alene sammen i et rom ( yichud ). Selv om disse to hendelsene historisk sett kan finne sted med så mye som et års mellomrom, kombineres de nå ofte til en seremoni.

Signering av ekteskapskontrakt

Før vielsen, samtykker brudgommen i å være bundet av vilkårene i ketubah (ekteskapskontrakt) i nærvær av to vitner, hvoretter vitnene signerer ketubahen. Den ketubah detaljer forpliktelser brudgommen til bruden, blant disse er mat, klær og ekteskapelig forhold. Dette dokumentet har status som en juridisk bindende avtale, selv om det kan være vanskelig å samle disse beløpene i en sekulær domstol. Det er ofte skrevet som et opplyst manuskript som er innrammet og vist i hjemmet deres. Under chuppahen er det tradisjonelt å lese den signerte ketubahen høyt, vanligvis i den arameiske originalen, men noen ganger i oversettelse. Tradisjonelt er dette gjort for å skille de to grunnleggende delene av bryllupet. Ikke-ortodokse jødiske par kan velge en tospråklig ketubah, eller at en forkortet versjon skal leses opp.

Brude kalesje

En tradisjonell jødisk bryllupsseremoni finner sted under en chuppah (bryllupshimmel), som symboliserer det nye hjemmet som paret bygger når de blir mann og kone.

Dekning av bruden

Jødisk bryllup , Venezia, 1780 Musée d'Art et d'Histoire du Judaïsme

Før seremonien har Ashkenazi -jøder en skikk som dekker brudens ansikt (vanligvis med et slør), og det blir ofte bedt en bønn for henne basert på ordene som ble talt til Rebecca i 1.Mosebok 24:60 . Tilsløringsritualet er på jiddisch kjent som badeken . Det er gitt forskjellige grunner for sløret og seremonien, en vanlig akseptert årsak er at det minner det jødiske folket om hvordan Jakob ble lurt av Laban til å gifte seg med Lea før Rachel, ettersom ansiktet hennes var dekket av sløret hennes (se Vayetze ). En annen begrunnelse er at Rebecca sies å ha tilslørt seg når hun ble kontaktet av Isaac, som skulle bli hennes mann. Sefardiske jøder utfører ikke denne seremonien. I tillegg understreker sløret at brudgommen ikke bare er interessert i brudens ytre skjønnhet, som forsvinner med tiden; men heller i sin indre skjønnhet som hun aldri vil miste.

Unterfirers

I mange ortodokse jødiske samfunn blir bruden eskortert til chuppahen av begge mødre, og brudgommen blir eskortert av begge fedre, kjent av Ashkenazi -jøder som unterfirers (jiddisch: "De som leder under"). I en annen skikk eskorteres brud og brudgom hver av sine respektive foreldre. Imidlertid kan eskorte være et lykkelig ektepar, hvis foreldre av en eller annen grunn ikke er tilgjengelige eller uønskede. Det er en skikk i noen Ashkenazi -samfunn at eskorte holder lys når de behandler til chuppahen.

Sirkler

Vanlige bryllupsbånd i gull
Utendørs Chuppah i Wien, Østerrike
En brudgom som knuser glasset
Danser på et jødisk bryllup i Marokko , tidlig på 1800 -tallet
1893 maleri av et ekteskapsoptog i et russisk shtetl
av Isaak Asknaziy

I Ashkenazi -tradisjon går bruden tradisjonelt rundt brudgommen tre eller syv ganger når hun kommer til chuppahen . Dette kan stamme fra Jeremia 31:22 , "En kvinne skal omgi en mann". De tre kretsene kan representere ekteskapets tre dyder: rettferdighet, rettferdighet og kjærlig godhet (se Hosea 2:19 ). Syv kretser stammer fra det bibelske konseptet som syv betegner perfeksjon eller fullstendighet. Sefardiske jøder utfører ikke denne seremonien.

I økende grad er det vanlig i liberale eller progressive jødiske samfunn (spesielt reformer , rekonstruksjonister eller humanister ) å endre denne skikken for egalitarismens skyld, eller for et par av samme kjønn. En tilpasning av denne tradisjonen er at bruden sirkler brudgommen tre ganger, deretter at brudgommen sirkler bruden sin tre ganger, og deretter for hver å sirkle hverandre (som i en do-si-do ). Symbolikken i sirkelen er blitt tolket på nytt for å betegne sentraliteten til den ene ektefellen for den andre, eller for å representere de fire imahotene (matriarkene) og de tre avotene (patriarkene) .

Presentasjon av ringen (Betrothal)

I tradisjonelle bryllup resiteres to velsignelser før trolovelsen; en velsignelse over vin, og trolovelsesvelsignelsen , som er spesifisert i Talmud. Vinen smaker deretter av paret.

Ringer er faktisk ikke nødvendig; de er ganske enkelt den vanligste måten (siden middelalderen) for å oppfylle brudekrisens krav. Brudprisen (eller ringen) må ha en pengeverdi ikke mindre enn en enkelt prutah (den minste valutavekslingen som ble brukt under Talmudic -tiden). Den lave verdien er å sikre at det ikke er økonomiske hindringer for tilgang til ekteskap.

I henhold til jødisk lov må ringen være sammensatt av massivt metall (gull eller sølv foretrekkes, legeringer frarådes), uten juvelinnlegg eller perleinnstillinger, slik at det er lett å fastslå ringens verdi. Andre tilskriver en mer symbolsk betydning og sier at ringen representerer idealet om renhet og ærlighet i et forhold. Imidlertid er det ganske vanlig at jødiske par (spesielt de som ikke er ortodokse) bruker bryllupsringer med gravering, metalliske utsmykninger, eller å gå et skritt videre og bruke edelsteninnstillinger. Noen ortodokse par vil bruke et enkelt gull- eller sølvbånd under seremonien for å oppfylle de halakiske forpliktelsene, og etter bryllupet kan bruden bære en ring med hvilken dekorasjon hun liker.

Brudgommen gir bruden en ring, tradisjonelt et vanlig bryllupsband, og resiterer erklæringen: Se, du er helliget meg med denne ringen i henhold til Moseloven og Israels lov . Brudgommen plasserer ringen på brudens høyre pekefinger. I henhold til tradisjonell jødisk lov må to gyldige vitner se ham plassere ringen.

Under noen egalitære bryllup vil bruden også presentere en ring for brudgommen, ofte med et sitat fra Song of Songs: "Ani l'dodi, ve dodi li" (Jeg er min elskedes og min elskede er min), som kan også være innskrevet på selve ringen. Denne ringen blir noen ganger presentert utenfor chuppahen for å unngå konflikter med jødisk lov.

Syv velsignelser

Den Sheva Brachot eller sju velsignelser er resitert av hazzán eller rabbiner , eller ved å velge gjester som er kalt opp individuelt. Å bli oppfordret til å resitere en av de syv velsignelsene anses som en ære. Brudgommen får koppen vin å drikke av etter de syv velsignelsene. Bruden drikker også vinen. I noen tradisjoner vil koppen holdes til brudgommens lepper av hans nye svigerfar og til brudens lepper av hennes nye svigermor. Tradisjonene varierer om det blir sunget flere sanger før de syv velsignelsene.

Bryter glasset

Etter at bruden har fått ringen, eller på slutten av seremonien (avhengig av lokal skikk), knuser brudgommen et glass og knuser det med høyre fot, og gjestene roper: "Mazal Tov!" (Hebraisk: "gratulerer"). En lyspære kan byttes ut ved noen moderne bryllup fordi den er tynnere, lettere ødelagt og gir en sterkere poppelyd.

Opprinnelsen til denne skikken er ukjent, selv om mange årsaker er gitt. Hovedårsaken er at gleden alltid må dempes. Dette er basert på to beretninger i Talmud om rabbinere som, da de så at sønnens bryllupsfeiring gikk ut av kontroll, brøt et kar - i det andre tilfellet et glass - for å roe ned ting. En annen forklaring er at det er en påminnelse om at jødene til tross for gleden fremdeles sørger over ødeleggelsen av templet i Jerusalem . På grunn av dette leser noen versene "Hvis jeg glemmer deg / Jerusalem ..." (Ps. 137: 5) på dette tidspunktet. Mange andre grunner har blitt gitt av tradisjonelle myndigheter.

Den tidligere sefardiske overrabbinen i Israel Ovadia Yosef har sterkt kritisert måten denne skikken noen ganger utføres på, og hevdet at "Mange uvitende mennesker fyller munnen med latter under glassbrytningen, roper" mazel tov "og snur en vakker skikk som er ment å uttrykke vår sorg "over Jerusalems ødeleggelse" til en mulighet for letthet. "

Reformjødedommen har en ny skikk der bruder og brudgom bryter vinglasset sammen.

Yichud

Yichud (samvær eller tilbaketrukkethet) refererer til Ashkenazis praksis med å la brudeparet være alene i 10–20 minutter etter vielsen. Paret trekker seg tilbake til et privat rom. Yichud kan finne sted hvor som helst, fra en rabbiners studie til et synagoge -klasserom. Årsaken til yichud er at det ifølge flere myndigheter ikke er chuppah å stå under baldakinen alene, og tilbaketrukkethet er nødvendig for å fullføre vielsen. Sephardiske jøder har imidlertid ikke denne skikken, ettersom de anser det som en davar mechoar (motstridende ting), noe som kompromitterer parets beskjedenhet.

I Jemen var den jødiske praksisen ikke at brudgommen og bruden hans skulle være tilbaketrukket i et baldakin ( chuppah ), slik det er mye som praktiseres i dag i jødiske bryllup, men snarere i et brudekammer som faktisk var et sterkt dekorert rom i brudgommens hus. Dette rommet var tradisjonelt dekorert med store hengende laken av farget, mønstret klut, fylt med veggputer og kortere madrasser. Ekteskapet deres blir fullbyrdet når de har blitt forlatt alene i dette rommet. Den chuppah beskrives på samme måte som i Sefer HaIttur (12-tallet), og på samme måte i den Jerusalem Talmud .

Spesielle danser

Dans er et viktig trekk ved jødiske bryllup. Det er vanlig at gjestene danser foran sittende par og underholder dem. Tradisjonelle Ashkenazi -danser inkluderer:

  • Den Krenzl , hvor brudens mor er kronet med en krans av blomster som hennes døtre danse rundt henne (tradisjonelt i bryllupet til morens siste ugift datter).
  • Den Mizinke , en dans for foreldrene til bruden eller brudgommen når deres siste barn er gifte.
  • Den Horah , en sirkel dans. Dansere knytter armer eller holder hender, og beveger seg med et vinstokketrinn . I store grupper kan det dannes konsentriske sirkler.
  • Den gladdening av bruden , hvor gjestene danse rundt bruden, og kan inkludere bruk av "shtick" -silly elementer som skilt, bannere, kostymer, konfetti og hoppe tau laget av servietter.
  • Den Mitzvah tantz , der familiemedlemmer og beæret rabbinere er invitert til å danse foran bruden (eller noen ganger med bruden i tilfelle av en far eller bestefar), ofte holder en gartel , og deretter dans med brudgommen. På slutten danser brudeparet sammen.

Birkat hamazon og sheva brachot

Etter måltidet blir Birkat Hamazon (Grace after meals) resitert, etterfulgt av sheva brachot . På en bryllupsbankett er ordlyden til velsignelsene før Birkat Hamazon litt annerledes enn den daglige versjonen. Bønnhefter kalt bentshers kan deles ut til gjester. Etter bønnene leses velsignelsen over vinen, med to glass vin som helles sammen til en tredje, som symboliserer skapelsen av et nytt liv sammen.

Jødiske ekteskapsavtaler

I dag har jødiske rabbinske organer utviklet jødiske ekteskapsavtaler for å hindre ektemannen i å holde tilbake et skje fra kona, hvis hun ønsker skilsmisse. Slike dokumenter har blitt utviklet og mye brukt i USA, Israel, Storbritannia og andre steder. Imidlertid har denne tilnærmingen ikke blitt universelt akseptert, spesielt ikke av de ortodokse .

Den konservative jødedommen utviklet Lieberman -klausulen for å forhindre at ektemenn nektet å gi konene sine en gave . For å gjøre dette har ketubahen bygget inn proviant; så hvis forutbestemte omstendigheter oppstår, trer skilsmissen i kraft umiddelbart.

Timing

Bryllup bør ikke utføres på sabbat eller på jødiske høytider , inkludert Chol HaMoed . Perioden for den teller Omer og de tre ukene er også blokkert, selv om toll variere med hensyn del av disse periodene. Noen måneder og dager regnes som mer eller mindre lovende.

Se også

Referanser

Eksterne linker