Jødenes historie i Tyrkia - History of the Jews in Turkey
.svg) | |
| Total populasjon | |
|---|---|
| ansl. 330 000 - 450 000 | |
| Regioner med betydelige populasjoner | |
 Israel
|
280 000 |
 Tyrkia
|
15 000–22 500; 15 000 {2021} |
 forente stater |
16 000 |
 Canada |
8000 |
| Språk | |
| Hebraisk (i Israel), tyrkisk , jødisk-spansk , engelsk, fransk, gresk , jevansk (utdød) | |
| Religion | |
| Jødedom | |
| Del av en serie om |
| Jøder og jødedom |
|---|
Religion i Tyrkia  |
|---|
| Sekularisme i Tyrkia |
| Irreligion i Tyrkia |
Den historien til jødene i Tyrkia ( tyrkisk : Türkiye Yahudileri ; hebraisk : יהודים טורקים Yehudim Turkim , Ladino : Djudios Turkos ) dekker 2400 årene at jøder har bodd i det som nå er Tyrkia. Det har vært jødiske samfunn i Anatolia siden minst femte århundre fvt. Mange spanske og portugisiske jøder som ble utvist fra Spania ved Alhambra -dekretet ble ønsket velkommen til det osmanske riket på slutten av 1400 -tallet, inkludert regioner som nå er en del av Tyrkia, århundrer senere, og dannet hoveddelen av de osmanske jødene .
I dag bor de aller fleste tyrkiske jøder i Israel , selv om Tyrkia selv fortsatt har en beskjeden jødisk befolkning.
Historie
Romersk og bysantinsk styre
.jpg)
Ifølge hebraiske bibelen , Noahs Ark landet på toppen av Mount Ararat , et fjell i Taurusfjellene i Øst-Anatolia, nær dagens grenser Tyrkia, Armenia og Iran . Josephus , jødisk historiker fra det første århundre, noterer seg jødisk opprinnelse for mange av byene i Anatolia, selv om mye av hans kilde til disse passasjene er tradisjonelt. Det nye testamente har mange omtale av jødiske befolkninger i Anatolia: Iconium (nå Konya ) sies å ha en synagoge i Apostlenes gjerninger 14: 1 og Efesus nevnes som en synagoge i Apostlenes gjerninger 19: 1 og i Paulus ' brev til Efesere . De brev til Gal er likeledes rettet mot Galatia , som en gang holdt en etablert Jewish befolkning.
Basert på fysiske bevis har det vært et jødisk samfunn i Anatolia siden det fjerde århundre fvt, særlig i byen Sardis . De påfølgende romerske og bysantinske imperiene inkluderte betydelige gresktalende jødiske samfunn i deres anatoliske domener som ser ut til å ha vært relativt godt integrert og hatt visse juridiske immuniteter. Størrelsen på det jødiske samfunnet ble ikke sterkt påvirket av forsøkene fra noen bysantinske keisere (særlig Justinian I ) for å tvangs konvertere jødene i Anatolia til kristendommen , ettersom disse forsøkene hadde svært liten suksess. Det eksakte bildet av statusen til jødene i Lilleasia under bysantinsk styre forskes fortsatt på av historikere. Selv om det er noen tegn på sporadisk fiendtlighet fra den bysantinske befolkningen og myndighetene, antas det ikke å ha skjedd noen systematisk forfølgelse av den typen endemisk på den tiden i Vest -Europa ( pogromer , innsatsen , masseutvisninger , etc.) i Bysantium.
Osmansk tid
Den første synagogen knyttet til osmannisk styre er "Livets tre" ( hebraisk : עץ החיים ) i Bursa , som gikk over til osmannisk myndighet i 1324. Synagogen er fremdeles i bruk, selv om den moderne jødiske befolkningen i Bursa har krympet til rundt 140 mennesker.
Jødenes status i det osmanske riket var ofte avhengig av sultanens luner . Så for eksempel mens Murad III beordret at holdningen til alle ikke-muslimer skulle være holdning til "ydmykhet og avsky" og at de ikke skulle "bo i nærheten av moskeer eller høye bygninger" eller eie slaver, andre var mer tolerante.
Den første store hendelsen i jødisk historie under tyrkisk styre fant sted etter at imperiet fikk kontroll over Konstantinopel . Etter Mehmet II 's erobring av Konstantinopel han fant i byen i en tilstand av uorden. Etter å ha lidd mange beleiringer , den ødeleggende sekken av Konstantinopel av korsfarere i 1204 og ankomsten av den svarte døds -pandemien i 1347, var byen en skygge av sin tidligere herlighet. Siden Mehmed ønsket byen som sin nye hovedstad, bestemte han at den skulle gjenoppbygges.
For å gjenopplive Konstantinopel beordret han at muslimer , kristne og jøder fra hele hans imperium skulle bli bosatt i den nye hovedstaden. I løpet av måneder var de fleste av imperiets romanioter -jøder , fra Balkan og Anatolia , konsentrert i Konstantinopel, hvor de utgjorde 10% av byens befolkning. Samtidig ble tvangsbosetting, men ikke ment som et anti-jødisk tiltak , oppfattet som en "utvisning" av jødene. Til tross for denne tolkningen ville Romaniotes være det mest innflytelsesrike samfunnet i imperiet i noen tiår, inntil den posisjonen ville gå tapt for en bølge av sefardiske immigranter.
_the_flagship_of_Kemal_Reis.jpg)
Antallet romanioter ble snart styrket av små grupper av Ashkenazi-jøder som immigrerte til det osmanske riket mellom 1421 og 1453. Blant disse immigranter var rabbiner Yitzhak Sarfati , en tyskfødt jøde av fransk avstamning ( צרפטי Sarfati "fransk"), som ble Hovedrabbiner i Edirne og skrev et brev der han inviterte europeiske jøder til å bosette seg i Det osmanske riket, der han uttalte: "Tyrkia er et land der ingenting mangler", og spurte: "Er det ikke bedre for deg å leve under muslimer enn under Kristne? "
Den største tilstrømningen av jøder til Anatolia Eyalet og det osmanske riket skjedde under regjeringen til Mehmed erobrerens etterfølger, Bayezid II (1481–1512), etter at jødene ble fordrevet fra Spania, kongeriket Portugal , kongeriket Napoli og Kongeriket Sicilia . Sultanen ga ut en formell invitasjon og flyktninger begynte å ankomme til riket i stort antall. Et sentralt øyeblikk skjedde i 1492, da mer enn 40 000 spanske jøder flyktet fra den spanske inkvisisjonen . På det tidspunktet var Konstantinopels befolkning bare 70 000 på grunn av de forskjellige beleiringene av byen under korstogene og den svarte døden, så denne historiske hendelsen var også viktig for gjenbefolkning av byen. Disse sefardiske jødene bosatte seg i Konstantinopel så vel som i Thessaloniki .
Jødene tilfredsstilte ulike behov i det osmanske riket: De muslimske tyrkerne var stort sett uinteresserte i forretningsforetak og overlot følgelig kommersielle yrker til medlemmer av minoritetsreligioner. De mistro også de kristne undersåtter hvis land bare nylig var blitt erobret av osmannerne, og derfor var det naturlig å foretrekke jødiske undersåtter som denne hensikten ikke gjaldt.
De sefardiske jøder fikk lov å bosette seg i de mer velstående byene i riket, spesielt i Rumelia (de europeiske provinser, byer som Konstantinopel, Sarajevo , Thessaloniki, Adrianopel og Nikopolis ), vestlige og nordlige Anatolia (Bursa, Aydın , Tokat og Amasya ) , men også i Middelhavskysten ( Jerusalem , Safed , Damaskus og Egypt ). Izmir ble ikke avgjort av spanske jøder før senere.
Den jødiske befolkningen i Jerusalem økte fra 70 familier i 1488 til 1500 på begynnelsen av 1500 -tallet. Safed -familien økte fra 300 til 2000 familier og overgikk nesten betydningen av Jerusalem. Damaskus hadde en sefardisk menighet med 500 familier. Konstantinopel hadde et jødisk samfunn på 30 000 individer med 44 synagoger . Bayezid lot jødene bo på bredden av Det gylne horn . Egypt Eyalet, spesielt Kairo , mottok et stort antall eksiler, som snart var flere enn Musta'arabi -jødene . Etterhvert ble hovedsenteret for sephardi -jødene Thessaloniki, hvor de spanske jødene snart var flere enn religioner fra andre nasjonaliteter og på en gang de opprinnelige innfødte innbyggerne.
Selv om statusen til jødene i det osmanske riket ofte kan ha blitt overdrevet, er det ubestridelig at de likte toleranse. Under hirssystemet ble de organisert som et samfunn på grunnlag av religion sammen med de andre hirsene ( f.eks. Øst -ortodoks hirse, armensk apostolisk hirse, etc.). I rammen av hirsen hadde de en betydelig administrativ autonomi og ble representert av Hakham Bashi , overrabbinen . Det var ingen begrensninger i yrkene jøder kunne praktisere analogt med de som er vanlige i vestlige kristne land. Det var begrensninger i områdene jøder kunne bo eller arbeide, men slike begrensninger ble også pålagt osmanske undersåtter fra andre religioner.
Som alle ikke-muslimer måtte jøder betale haraç "hode skatt" og møtte andre restriksjoner på klær, ridning, hærtjeneste etc., men de kunne av og til fravikes eller omgås.
Jøder som nådde høye stillinger i det osmanske hoffet og administrasjonen inkluderer Mehmed erobrerens finansminister ( Defterdar ) Hekim Yakup Paşa, hans portugisiske lege Moses Hamon , Murad IIs lege İshak Paşa og Abraham de Castro , mester i mynten i Egypt.
I løpet av den klassiske osmanske perioden (1300–1600) likte jødene sammen med de fleste andre samfunn i imperiet et visst velstandsnivå. Sammenlignet med andre osmanske undersåtter var de den dominerende makten innen handel og handel, så vel i diplomati og andre høykontorer. Spesielt på 1500-tallet var jødene de mest fremtredende under hirsen . Apogee for jødisk innflytelse kan uten tvil være utnevnelsen av Joseph Nasi til sanjak-bey ( guvernør , en rang som vanligvis bare er gitt muslimer) i Naxos . Også i første halvdel av 1600 -tallet var jødene forskjellige i å vinne skattegårder , Haim Gerber beskriver det: "Mitt inntrykk er at det ikke fantes noe press, at det bare var ytelse som gjaldt."
Friksjon mellom jøder og tyrkere var mindre vanlig enn i de arabiske områdene. Noen eksempler: Under regjeringen til Murad IV (1623–40) ble jødene i Jerusalem forfulgt av en araber som hadde kjøpt guvernørskapet i byen av guvernøren i provinsen. Under Mehmed IV (1649–87) skjedde ødeleggelsen av Safed i 1660 .
Et ytterligere problem var jødiske etniske splittelser . De hadde kommet til Det osmanske riket fra mange land, og hadde med seg sine egne skikker og meninger, som de holdt fast ved, og hadde stiftet separate menigheter. En annen enorm omveltning ble forårsaket da Sabbatai Zevi erklærte å være Messias . Han ble til slutt fanget av de osmanske myndighetene, og da han fikk valget mellom død og konvertering, valgte han sistnevnte. Hans gjenværende disipler konverterte også til islam. Deres etterkommere er i dag kjent som Dönmeh .
_and_Yitzhak_Ben_Zvi_(R)_in_Istanbul,_Turkey,_October_1912.jpg)
Jødenes historie i Tyrkia på 1700- og 1800 -tallet er hovedsakelig en krønike om nedgang i innflytelse og makt; de mistet sine innflytelsesrike posisjoner i handel hovedsakelig til grekerne , som var i stand til å "utnytte sine religiøst-kulturelle bånd til Vesten og deres handelsdiaspora". Et unntak fra dette temaet er det til Daniel de Fonseca , som var overlege og spilte en viss politisk rolle. Han nevnes av Voltaire , som snakker om ham som en bekjent som han satte stor pris på. Fonseca var involvert i forhandlinger med Karl XII av Sverige .
De osmanske jødene hadde forskjellige synspunkter på jødenes rolle i det osmanske riket , fra lojal osmannisme til sionisme . Emmanuel Carasso , for eksempel, var et grunnleggende medlem av ungtyrkerne , og mente at jødene i imperiet skulle være tyrkere først, og jøder andre.
Som nevnt tidligere bodde det overveldende flertallet av de osmanske jødene i Rumelia. Da imperiet gikk ned , befant jødene i denne regionen seg under kristent styre. De bosniske jødene kom for eksempel under østerriksk-ungarsk styre etter okkupasjonen av regionen i 1878, uavhengigheten til Hellas , Bulgaria og Serbia reduserte antallet jøder ytterligere innenfor grensene til det osmanske riket.
Tidlig republikk
Den jødiske befolkningen i det osmanske riket hadde nådd nesten 200 000 på begynnelsen av 1900 -tallet. Territoriene som ble tapt mellom 1829 og 1913 til de nye kristne Balkan -statene, reduserte dette tallet betydelig.
Tyrkias urolige historie på 1900 -tallet og prosessen med å omdanne det gamle osmanske riket til en sekulær nasjonalstat etter 1923, hadde imidlertid en negativ effekt på størrelsen på alle gjenværende minoriteter, inkludert jødene .
Etter 1933 trådte en ny lov i kraft i Nazi-Tyskland for obligatorisk pensjonering av tjenestemenn fra ikke-arisk rase. Dermed krevde loven at alle de jødiske forskerne i Tyskland måtte sparkes. Arbeidsledige forskere ledet av Albert Einstein dannet en forening i Sveits. Professor Schwartz, generalsekretæren i foreningen, møtte den tyrkiske utdanningsministeren for å skaffe arbeidsplasser til 34 jødiske forskere ved tyrkiske universiteter, spesielt ved Universitetet i Istanbul .
Imidlertid var den planlagte deporteringen av jøder fra Øst-Thrakia og den tilhørende anti-jødiske pogrom i 1934 en av hendelsene som forårsaket usikkerhet blant de tyrkiske jødene.
Effekten av Varlık Vergisi fra 1942 ("formuesskatt") var utelukkende på ikke-muslimer-som fremdeles kontrollerte den største delen av den unge republikkens formue-selv om den i prinsippet var rettet mot alle velstående tyrkiske borgere, påvirket den mest intensivt ikke -muslimer. "Formueskatten" huskes fortsatt som en "katastrofe" blant de ikke-muslimene i Tyrkia, og den hadde en av de mest skadelige effektene på befolkningen i tyrkiske jøder. Mange mennesker som ikke var i stand til å betale de ublu skatter, ble sendt til arbeidsleirer og følgelig emigrerte omtrent 30 000 jøder. Skatten ble sett på som et rasistisk forsøk på å redusere den økonomiske makten til religiøse minoriteter i Tyrkia.
Andre verdenskrig
.JPG)
Under andre verdenskrig , Tyrkia var offisielt nøytralt selv om det opprettholdt sterke diplomatiske forbindelser med Nazi-Tyskland . Under krigen denaturaliserte Tyrkia 3000 til 5000 jøder som bodde i utlandet; 2200 og 2500 tyrkiske jøder ble deportert til utryddelsesleirer som Auschwitz og Sobibor ; og flere hundre internert i nazistiske konsentrasjonsleirer . Da Nazi -Tyskland oppmuntret nøytrale land til å repatriere sine jødiske borgere, mottok tyrkiske diplomater instruksjoner om å unngå å repatriere jøder selv om de kunne bevise sin tyrkiske nasjonalitet. Tyrkia var også det eneste nøytrale landet som implementerte anti-jødiske lover under krigen. Flere tyrkiske jøder led som følge av diskriminerende politikk under krigen enn det som ble reddet av Tyrkia. Selv om Tyrkia har fremmet ideen om at det var en redder av jøder under Holocaust , blir dette ansett som en myte av historikere. Denne myten har blitt brukt for å fremme fornektelse av armensk folkemord .
Tyrkia tjente som en transitt for europeiske jøder som flyktet fra nazistenes forfølgelse i løpet av 1930- og 1940 -årene.
En minnestein med et bronse-epitafium ble innviet i 2012, som den tredje av individuelle landsminnesmerker (etter Polen og Nederland) i konsentrasjonsleiren Bergen-Belsen for åtte tyrkiske borgere som ble drept under naziregimet i nevnte leir. Den tyrkiske ambassadøren i Berlin, Hüseyin Avni Karslıoğlu uttalte i en åpningstale at Tyskland frigjorde 105 tyrkiske borgere, holdt i leirer, etter en gjensidig avtale mellom de to landene, og disse borgerne returnerte til Tyrkia i april 1945, selv om det ikke er kjent offisiell rekord for andre tyrkiske jøder som kan ha dødd under Holocaust i Nazi -Tyskland.
Ifølge Rıfat Bali har tyrkiske myndigheter et visst ansvar for Struma -katastrofen og drepte rundt 781 jødiske flyktninger og 10 mannskaper på grunn av deres nektelse til å la de jødiske flyktningene om bord gå av land i Tyrkia. William Rubinstein går videre, siterer britiske press på Tyrkia for ikke å la Struma ' s passasjerer i land, i henhold til Storbritannias stortingsmelding fra 1939 for å hindre ytterligere jødisk innvandring til Palestina.
Utvandring fra Tyrkia til Israel
.jpg)
Da Republikken Tyrkia ble opprettet i 1923, var Aliyah ikke spesielt populær blant tyrkiske jøder; migrasjonen fra Tyrkia til Palestina var minimal på 1920 -tallet. Som i andre land med muslimsk flertall, ble diskriminering senere den viktigste "push" -faktoren som oppmuntret til emigrasjon fra Tyrkia til Palestina.
Mellom 1923 og 1948 emigrerte cirka 7 300 jøder fra Tyrkia til det obligatoriske Palestina . Etter Thrace -pogromene i 1934 etter den tyrkiske gjenbosettingsloven i 1934 , økte innvandringen til Palestina; det anslås at 521 jøder dro til Palestina fra Tyrkia i 1934 og 1445 igjen i 1935. Immigrasjon til Palestina ble organisert av Jewish Agency og Palestine Aliya Anoar Organization. Den Varlik Vergisi , en formuesskatt som skjedde i 1942, var også viktig å oppmuntre utvandring fra Tyrkia til Palestina; mellom 1943 og 1944 emigrerte 4000 jøder.
Jødene i Tyrkia reagerte veldig positivt på opprettelsen av staten Israel. Mellom 1948 og 1951 immigrerte 34 547 jøder til Israel, nesten 40% av den tyrkiske jødiske befolkningen den gangen. Innvandringen ble stuntet i flere måneder i november 1948, da Tyrkia suspenderte migrasjonstillatelser som følge av press fra arabiske land.
I mars 1949 ble suspensjonen fjernet da Tyrkia offisielt anerkjente Israel, og emigrasjonen fortsatte, med 26 000 emigrerte innen samme år. Migrasjonen var helt frivillig, og var primært drevet av økonomiske faktorer gitt at flertallet av emigranter var fra lavere klasser. Faktisk er migrasjonen av jøder til Israel den nest største masseemigrasjonsbølgen ut av Tyrkia, den første er befolkningsutvekslingen mellom Hellas og Tyrkia .
Etter 1951 bremset emigrasjonen av jøder fra Tyrkia til Israel merkbart.
På midten av 1950 -tallet kom 10% av de som hadde flyttet til Israel tilbake til Tyrkia. En ny synagoge, Neve Şalom, ble bygget i Istanbul i 1951. Vanligvis har tyrkiske jøder i Israel integrert seg godt i samfunnet og kan ikke skilles fra andre israelere. Imidlertid opprettholder de sin tyrkiske kultur og tilknytning til Tyrkia, og er sterke støttespillere for nære forbindelser mellom Israel og Tyrkia.
Perioden for det demokratiske partiet
Natten til 6/7 september 1955 ble Istanbul Pogrom sluppet løs. Selv om de først og fremst var rettet mot byens greske befolkning , var de jødiske og armenske samfunnene i Istanbul også målrettet til en viss grad. Skaden som forårsaket var hovedsakelig vesentlig (totalt totalt over 4000 butikker og 1000 hus - tilhørende grekere, armeniere og jøder - ble ødelagt) det sjokkerte dypt minoriteter i hele landet.
Senere periode
Den nåværende størrelsen på det jødiske samfunnet ble estimert til 17 400 i 2012 i henhold til det jødiske virtuelle biblioteket. De aller fleste, omtrent 95%, bor i Istanbul , med et samfunn på rundt 2500 i İzmir og andre mye mindre grupper i Adana , Ankara , Bursa , Çanakkale , Edirne , Iskenderun og Kirklareli . Sephardi -jøder utgjør omtrent 96% av Tyrkias jødiske befolkning, mens resten først og fremst er Ashkenazi -jøder og jøder fra italiensk utvinning . Det er også et lite samfunn av romaniote -jøder og samfunnet til de konstantinopolitiske karaittene som er i slekt med hverandre.
Byen Antakya er hjemsted for ti jødiske familier, hvorav mange er av jødisk ekstraksjon fra Mizrahi , som opprinnelig kom fra Aleppo , Syria, for 2500 år siden. Tallene var en gang høyere, men familier har reist til Istanbul, Israel og andre land.
Tyrkiske jøder er fremdeles lovlig representert av Hakham Bashi , overrabbinen . Rabbi Ishak Haleva , blir assistert av et religiøst råd som består av en Rosh Bet Din og tre Hahamim . Trettifem lekmannsrådgivere tar seg av samfunnets sekulære saker og en eksekutivkomité på fjorten, hvis president må velges blant lekmannsrådgiverne, driver de daglige sakene. Istanbul -samfunnet har også 16 synagoger og velstelt og bevoktet kirkegård.
I 2001 ble Jewish Museum of Turkey grunnlagt av Quincentennial Foundation , en organisasjon som ble opprettet i 1982 bestående av 113 tyrkiske borgere , både jøder og muslimer , for å feire 500 -årsjubileet for at de sefardiske jødene ankom det osmanske riket .
Den tyrkisk-jødiske befolkningen opplever en befolkningsnedgang, og har gått ned til 17 000 på få år fra et opprinnelig tall på 23 000. Dette skyldes både stor innvandring til Israel av frykt for antisemittisme, men også på grunn av naturlig befolkningsnedgang. Blandet ekteskap med tyrkiske muslimer og assimilering har blitt vanlig, og samfunnets dødsrate er mer enn det dobbelte av fødselsraten.
Fra 2021 er den jødiske befolkningen i Tyrkia rundt 14 000.
Antisemittisme
Ifølge forskere ved Tel Aviv University skapte antisemittisme i media og bøker en situasjon der unge, utdannede tyrkere dannet negative meninger mot jøder og Israel. Videre har det også skjedd vold mot jøder. I 2003 ble en tannlege i Istanbul myrdet på klinikken hans av en mann som innrømmet at han begikk forbrytelsen av antisemittisk følelse. I 2009 ble en rekke jødiske studenter utsatt for verbale overgrep og fysiske angrep, og en jødisk soldat i den tyrkiske hæren ble angrepet.
Den Neve Shalom Synagogue i Istanbul har blitt angrepet tre ganger. Først 6. september 1986 skjøt arabiske terrorister 22 jødiske tilbedere og såret 6 under sabbattjenestene i Neve Shalom. Dette angrepet ble skylden på den palestinske militanten Abu Nidal . Synagogen ble truffet igjen under bombingene i Istanbul i 2003 ved siden av Beth Israel -synagogen , og drepte 20 og skadet over 300 mennesker, både jøder og muslimer . Selv om en lokal tyrkisk militant gruppe, Great Eastern Islamic Raiders 'Front , påtok seg ansvaret for angrepene, hevdet politiet at bombingene var "for sofistikerte til å ha blitt utført av den gruppen", med en høytstående israelsk regjeringskilde som sa: "the angrepet må i det minste ha blitt koordinert med internasjonale terrororganisasjoner ".
Tradisjonelt har aliyah fra Tyrkia til Israel vært lav siden 1950 -tallet. Til tross for antisemittismen og sporadisk vold, følte jødene seg generelt trygge i Tyrkia. På 2000 -tallet, til tross for økende antisemittisme, inkludert antisemittiske hendelser, forble aliyah lav. I 2008 emigrerte bare 112 tyrkiske jøder, og i 2009 steg det tallet bare til 250. Imidlertid ble antisemittismen i Tyrkia i 2010 etterpå etter Gaza -flotilleraidet , og det ble mer åpent, og det ble rapportert at samfunnet også var utsatt for økonomisk press. En boikott av jødiske virksomheter, spesielt tekstilbedrifter, fant sted, og israelske turister som hadde besøkt tyrkiske jødiske kjøpmennes virksomhet, sluttet stort sett å besøke Tyrkia. Som et resultat økte antallet tyrkiske jøder som immigrerte til Israel. I september 2010 hadde den jødiske befolkningen i Tyrkia sunket til 17 000, fra en tidligere befolkning på 23 000 For tiden føler det jødiske samfunnet seg stadig mer truet av ekstremister. I tillegg til sikkerhetshensyn, immigrerte noen tyrkiske jøder også til Israel for å finne en jødisk ektefelle på grunn av den økende vanskeligheten med å finne en i det lille tyrkiske jødiske samfunnet. I 2012 ble det rapportert at antallet jøder som uttrykte interesse for å flytte til Israel økte med 100%, et stort antall jødiske bedriftseiere forsøkte å flytte virksomheten til Israel, og at hundrevis flyttet hvert år.
I oktober 2013 ble det rapportert at en masseflytting av tyrkiske jøder var i gang. Etter sigende immigrerer tyrkiske jødiske familier til Israel med en familie per uke i gjennomsnitt, og hundrevis av unge tyrkiske jøder flytter også til USA og Europa.
Tyrkia og Israel
Tyrkia var blant de første landene som formelt anerkjente staten Israel. Tyrkia og Israel har samarbeidet tett militært og økonomisk. Israel og Tyrkia har signert et prosjekt på flere milliarder dollar for å bygge en rekke rørledninger fra Tyrkia til Israel for å levere gass, olje og andre nødvendigheter til Israel. I 2003 ble Arkadaş Association opprettet i Israel. Den arkadaş Association er en tyrkisk - jødiske kulturelle sentrum i Yehud , med formål å bevare den tyrkisk-jødiske arv og fremme vennskap ( arkadaş være den tyrkiske ordet for venn ) mellom israelske og tyrkiske folk . I 2004 ble Ülkümen-Sarfati Society opprettet av jøder og tyrkere i Tyskland . Samfunnet, oppkalt etter Selahattin Ülkümen og Yitzhak Sarfati , har som mål å fremme interkulturell og interreligiøs dialog og ønsker å informere publikum om århundrene med fredelig sameksistens mellom tyrkere og jøder.
Diaspora
De forskjellige migrasjonene utenfor Tyrkia har produsert etterkommere av tyrkiske jøder i Europa, Israel, USA og Canada. I dag er det fremdeles forskjellige synagoger som opprettholder jødisk-tyrkiske tradisjoner.
Den sefardiske synagogen Sephardic Bikur Holim i Seattle, Washington, ble dannet av jøder fra Tyrkia, og bruker fremdeles Ladino i noen deler av sabbattjenestene. De opprettet en siddur kalt Zehut Yosef, skrevet av Hazzan Isaac Azose, for å bevare sine unike tradisjoner.
I løpet av de siste årene har flere hundre tyrkiske jøder, som har kunnet bevise at de stammer fra jøder som ble utvist fra Portugal i 1497 , emigrert til Portugal og fått portugisisk statsborgerskap .
Bemerkelsesverdige tyrkiske jøder
.jpg)
- Ishak Alaton , medgründer av Alarko Holding
- Aaron Alfandari , forfatter.
- Solomon Eliezer Alfandari , sefardisk rabbiner
- Seyla Benhabib , politisk teoretiker
- Can Bonomo , musiker som representerte Tyrkia under Eurovision Song Contest 2012 i Baku, Aserbajdsjan
- Abraham Salomon Camondo , osmannisk-italiensk finansmann og filantrop og patriarken til Camondo-familien
- Cemil Candas, politiker drept under et tyrkisk statskuppforsøk i 2016 .
- Elias Capsali , første Hakham Bashi ( tyrkisk : Chief Rabbi ) av det osmanske riket.
- Moses Capsali , Hakham Bashi .
- Uzeyir Garih , medgründer av Alarko Holding
- Fernando Gerassi , tyrkisk kunstner
- Françoise Giroud , politiker
- Umut Güzelses , tyrkisk -Israeli fotball spiller
- Ishak Haleva , nåværende Hakham Bashi fra Tyrkia
- Israel Hanukoglu , biokjemiker
- Barzillai ben Baruch Jabez , talmudist
- Victoria Kamhi , pianist
- Emanuel Karasu , Salonica -født osmansk statsmann
- Isaac Carasso eller Isak Karasu, osmannisk jødisk gründer og forretningsmann
- Hila Klein , israelsk-amerikansk YouTuber hvis mor er av tyrkisk-jødisk avstamning
- Morris Levy , musikkbransjeleder
- Leandra Medine , forfatter og blogger hvis far Mois Medine er av tyrkisk-jødisk avstamning
- Elijah Mizrachi , Hakham Bashi
- Darío Moreno , İzmir -født musiker
- Chaim Nahum , Hakham Bashi
- Doña Gracia Mendes Nasi
- Joseph Nasi , portugisisk osmannisk handelsmann og den første ikke-muslimen som ble utnevnt til rangen Sanjak-bey ( guvernør )
- Haim Palachi , grand rabbiner i Izmir
- Abraham Palacci , grand rabbiner i Izmir
- Rahamim Nissim Palacci , grand rabbiner i Izmir
- Joseph Palacci , rabbiner i Izmir
- Emin Pasha , lege, naturforsker og guvernør
- Mosè Piccio , leksikograf
- Haim Saban , israelsk-amerikansk TV-produsent hvis mor var av tyrkisk-jødisk avstamning
- Silvio Santos , mediemagnat og TV -vert
- Izak Senbahar , amerikansk eiendomsutvikler
- Berry Sakharof , er en israelsk rockegitarist, sanger, låtskriver og produsent
- Joseph Taitazak , spanskfødt osmannisk rabbiner og kabbalist
- Sabbatai Zevi , sefardisk rabbiner og kabbalist
- Mendy Chitrik , rabbiner i Ashkenazi -samfunnet , styreleder i Alliance of Rabbis in Islamic States
Se også
Referanser
Videre lesning
- Baer, Marc D. (2020). Sultaniske frelsere og tolerante tyrkere: Skrive ottomansk jødisk historie, nekte det armenske folkemordet . Indiana University Press. ISBN 978-0-253-04542-3.
Eksterne kilder
- Toktas, Sule (2006), "Tyrkias jøder og deres immigrasjon til Israel" (PDF) , Midtøsten -studier , 42 (3)
- "Hayalet Evler: Türk-Yahudi Mimarisinden Örnekler" , Beyaz Arif Akbas, Ekim 2012, YGY, ISBN 978-1480206502
- Spesielt om historien til Istanbul-jødedommen etter det bysantinske rikets fall, se M. Rosen, Studies in the History of Istanbul Jewry, 1453-1923 (Diaspora, 2), Turnhout, 2015
- An-ottomansk-Odyssey-A-rabbiner-gjenoppdager-kalkuner-jøder-fortid og nåtid 16. august 2021 Chabad.com