Felleserklæring fra pave Frans og patriark Kirill -Joint Declaration of Pope Francis and Patriarch Kirill

Patriark Kirill
Pave Francis
Patriark Kirill (til venstre) i 2009 og pave Frans (til høyre) i 2015

Felleserklæringen til pave Frans og patriark Kirill , også kjent som Havanaerklæringen , ble utstedt etter det første møtet i februar 2016 mellom pave Frans , som som biskop av Roma er den katolske kirkes pave , og patriark Kirill av Moskva , Patriark av Moskva og alle Rus , patriark av den russisk-ortodokse kirke (ROC), den største av de østlige ortodokse kirkene. Dette var første gang ledere for den katolske kirke og Moskva-patriarkatet møttes. Mens møtet også ble sett på som et symbolsk øyeblikk i historien om forholdet mellom den katolske kirke og de ortodokse kirkene som et samfunn, som hadde delt seg i det store skismaet i 1054 , århundrer før Moskva-patriarkatet ble konstituert, var det ikke forventet å føre til enhver umiddelbar tilnærming mellom dem.

30-punktserklæringen inneholder en felles oppfordring fra de to kirkens primater om en slutt på forfølgelsen av kristne i Midtøsten og krigene i regionen, og uttrykker sitt håp om at møtet kan bidra til å gjenopprette kristen enhet mellom de to kirkene. En rekke andre spørsmål er nevnt i erklæringen, inkludert ateisme , sekularisme , kapitalisme , forbrukerisme , økonomisk og sosial ulikhet , migranter og flyktninger , viktigheten av heteroseksuelle ekteskap og familien , og bekymringer knyttet til abort og eutanasi .

I følge ROC-ledelsens offentlige uttalelser før og etter Havana-møtet, mens dokumentet understreker at begge kirker deler tradisjonen fra det første årtusen av kristendommen, forsøkte ikke diskusjonen under møtet å rette opp noen av de vedvarende doktrinære og kirkelige forskjellene mellom de to kirkene. Erklæringen inkluderer imidlertid uttalelser om østlige katolske kirker i tråd med Balamand-erklæringen samt konflikten i Ukraina. Den ukrainske gresk-katolske kirken uttrykte skuffelse og den ukrainske ortodokse kirken i Kyivan-patriarkatet kritiserte sistnevnte.

Bakgrunn

Det store skismaet i 1054 splittet kristendommen mellom gresk øst og latin vest . Det ble gjort forsøk i løpet av de påfølgende århundrene for å helbrede riften, for eksempel 1274 Second Council of Lyon og 1439 Council of Florence , men disse mislyktes. Nyere forsøk på å fremme tettere forhold mellom kirkene inkluderte den katolsk-ortodokse felleserklæringen fra 1965 etter møtet i 1964 mellom pave Paul VI og den økumeniske patriarken Athenagoras I av Konstantinopel i Jerusalem . Etter dette møtet og erklæringen hadde det funnet sted en rekke møter, besøk og symbolske begivenheter som involverte katolske og ortodokse ledere (inkludert besøk av pave Johannes Paul II , og spesielt mellom flere paver og Bartolomeus I av Konstantinopel ), men aldri et møte mellom en Pave og en leder av den russisk-ortodokse kirke . Første gang en pave besøkte et overveiende østortodoks land var i 1999 da pave Johannes Paul II besøkte Romania. Siden 1980 har det blitt holdt regelmessige plenumsmøter i Den felles internasjonale kommisjonen for teologisk dialog mellom den katolske kirke og den ortodokse kirke , sistnevnte ledet av kirken i Konstantinopel .

Pave Frans og patriark Bartholomew i Den hellige gravs kirke i Jerusalem i 2014

Innenfor fellesskapet av de autokefale (administrativt uavhengige ) lokale (nasjonale) kirkene i ortodoksien, er den økumeniske patriarken av Konstantinopel – basert i det som nå er Tyrkias Istanbul – anerkjent som biskopen som nyter primus inter pares- status, selv om han ikke har noen direkte administrative makter over de andre ortodokse kirkene. Den russisk-ortodokse kirken (Moskva-patriarkatet) som ble autocephalous nær slutten av 1500-tallet regnes som den største kirkesamfunnet av de lokale ortodokse kirkene; den har nære bånd med den russiske staten, og har dermed en geopolitisk betydning for et møte mellom dens patriark med en pave. Ortodoksiens desentraliserte natur gjorde at et slikt møte ikke kunne ha direkte betydning for pan-ortodokse spørsmål. To uker tidligere møttes lederne for de ortodokse kirkene, inkludert Kirill, i Chambésy , Sveits, for å gjøre de siste forberedelsene til et historisk stort og hellig råd for den ortodokse kirke , som ble planlagt på nytt til juni 2016.

Ifølge ROC startet den bilateral dialog med den katolske kirke i 1967 og ROC begynte teologisk dialog med den katolske kirke i 1979. Det var tidligere gjort forsøk på å arrangere et møte mellom en pave og en russisk patriark, men disse forsøkene hadde mislyktes. . Spenningene hadde økt mellom kirkene etter kommunismens fall da kirkene "beveget seg for å plukke opp bitene". Det hadde vært ført forhandlinger på 1990-tallet for et mulig møte mellom patriark Alexy II av Moskva og pave Johannes Paul II . I følge United States Bureau of Democracy, Human Rights, and Labour etablerte de to kirkene en felles arbeidsgruppe som møttes i mai og september 2004 for å diskutere spesifikke bekymringer. Representanter for begge kirkene rapporterte at arbeidsgruppen bidro til en bedre atmosfære. I en forsoningsgest i august 2004 presenterte Johannes Paul II en kopi fra 1700-tallet av ikonet Vår Frue av Kazan til Alexy II. I april 2005 døde Johannes Paul II og kardinal Joseph Ratzinger ble valgt til pave Benedikt XVI . I april 2005 foreslo ROC-biskop Hilarion Alfeyev , som formann for representasjonen av den russisk-ortodokse kirke til de europeiske institusjonene, "en europeisk katolsk-ortodoks allianse". I mai 2005 foreslo kardinal Walter Kasper å innkalle "en synode for forsoning" på 1000-årsjubileet for rådet i Bari i 2098, og foreslo en allianse med ortodokse og protestanter mot sekularisme. Denne alliansen ville «hjelpe hverandre gjensidig til fordel for felles verdier, en livskultur, for personens verdighet, for solidaritet og sosial rettferdighet, for fred og ivaretakelse av skaperverket», ifølge Kasper. I mai møtte daværende metropolit Kirill Benedikt XVI i Vatikanet, og de fremhevet deres forpliktelse til å samarbeide. Muligheten for et møte med Kirill (valgt patriark i 2009) med Benedikt XVI hadde blitt undersøkt før Benedikts pensjonisttilværelse i mars 2013, og Benedict møtte den fremtidige patriarken Kirill i Roma i 2006 da Kirill var formann for Institutt for eksterne kirkerelasjoner for Moskva-patriarkatet .

Møte i Havanna

Havana flyplass VIP Lounge

To år med hemmelig planlegging og måneder med detaljerte forhandlinger var nødvendig for å arrangere møtet mellom Francis og Kirill. Francis var villig til å møte Kirill, etter å ha sagt i november 2014: "Jeg går hvor du vil. Ring meg og jeg drar." Enighet fra russisk-ortodoks side ble komplisert av kirkens nære bånd til den russiske staten, som nylig hadde annektert Krim og invadert Donbas , begge deler av Ukraina . Kunngjøringen fra Moskva-patriarkatet før møtet uttalte at de hadde blitt enige om å "legge interne uenigheter til side" for å fokusere på situasjonen til kristne som blir forfulgt. Cuba, et sted som var viktig for begge sider, stilte kravene til et nøytralt møtested da verken Roma eller Moskva ville vært egnet. Møtet, muliggjort av tidspunktet for begge ledernes besøk i regionen, ble annonsert en uke i forveien 5. februar 2016.

Møtet fant sted 12. februar 2016 i et VIP-rom på José Martí internasjonale lufthavn nær Havana, Cuba. Francis ankom klokken 14 lokal tid, og de to lederne omfavnet og kysset. Et 2-timers privat møte ble etterfulgt av signering av deres felles erklæring, som var utarbeidet på forhånd. Kirill var i Havana på et offisielt besøk som en del av en omvisning i regionen, inkludert besøk til Brasil og Paraguay. Francis' fly ankom flyplassen på vei til hans tur til Mexico.

Kubanske dignitærer som deltok på anledningen inkluderer president Raúl Castro , kardinal Jaime Lucas Ortega y Alamino (erkebiskop av det romersk-katolske erkebispedømmet San Cristóbal de la Habana) og erkebiskop Dionisio Garcia Ibanez  [ es ] (av det romersk-katolske erkebispedømmet Santiago de Cuba). Selve møtet ble holdt i et privat rom og deltatt av oversettere og medhjelpere fra de to lederne, i tillegg til kardinal Kurt Koch , president for det pavelige rådet for å fremme kristen enhet , og Metropolitan Hilarion Alfeyev , formann for utenriksdepartementet. Kirkeforhold for Moskva-patriarkatet.

På slutten av møtet var det utveksling av gaver. Francis ga Kirill en kalk samt et relikvieskrin av den hellige Cyril fra 800-tallet (begravet i Roma). Kirill ga Francis en kopi av ikonet til Vår Frue av Kazan . Andre gaver som ble utvekslet var en spanskspråklig oversettelse av Kirills bok Freedom and Responsibility (2011) og en russiskspråklig oversettelse av Francis' encyklika Laudato si' (2015).

Da han snakket med nyhetsmedier flere dager etter møtet, sa patriark Kirill, og nevnte som årsak at "mektige krefter" motsetter seg et slikt møte (bortsett fra de fryktede ortodokse troende), at møtet måtte forberedes i streng hemmelighet; han understreket også at ikke et eneste teologisk spørsmål hadde blitt diskutert.

Felleserklæring

Felleserklæringen ble utgitt av Den hellige stol på italiensk, russisk, engelsk, tysk, fransk, spansk, portugisisk og arabisk. Den russisk-ortodokse kirke publiserte den på russisk, engelsk, italiensk, fransk, spansk og ukrainsk. Den besto av 30 nummererte seksjoner om en rekke emner.

Den første delen av erklæringen takker for dette møtet "det første i historien" og omtaler lederne som "brødre i den kristne tro". Avsnitt 2 og 3 omtaler deres møtested på Cuba som "krysset mellom nord og sør, øst og vest", og uttrykte glede over kristendommens vekst i Latin-Amerika . Avsnitt 4–6 uttrykker deres syn på deres delte åndelige tradisjon ("kristendommens første årtusen") og deres håp om at møtet deres "kan bidra til gjenopprettingen av denne enheten som er ønsket av Gud".

Avsnitt 7–21 viser til "utfordringene i samtiden". Spørsmål som tas opp inkluderer forfølgelse av kristne i Midtøsten og Nord-Afrika ; virkningen av borgerkrig, kaos og terrorvold ; utvandringen av kristne fra Syria og Irak ; og lidelsen som de troende i andre religiøse tradisjoner opplever. Erklæringen viser til fornyelsen av den kristne tro i Russland og Øst-Europa og "bruddet av lenkene til militant ateisme ", fremveksten av sekularisme , kapitalisme , forbrukerisme , økonomisk og sosial ulikhet , migranter og flyktninger , og kristendommens plass. i ferd med europeisk integrasjon. Ytterligere seksjoner understreker viktigheten av familien og ekteskapet mellom en mann og en kvinne , og deres bekymringer knyttet til abort , eutanasi og "biomedisinsk reproduksjonsteknologi".

Spørsmålene om skismaet i det ortodokse samfunnet i Ukraina , konflikten mellom Ukrainas katolske og ortodokse kristne og den politiske situasjonen i Ukraina tas opp i avsnitt 25–27.

De avsluttende delene oppfordrer katolikker og ortodokse til å "arbeide broderlig sammen for å forkynne de gode nyhetene om frelse" og å "gi delt vitnesbyrd om sannhetens Ånd i disse vanskelige tider".

Erklæringen avsluttes med en bønn til Maria , som blir påkalt av navnene til "den velsignede jomfru Maria" så vel som " Guds hellige mor ".

Kommentarer og reaksjoner

Møtet var preget av nyhetsmediekommentatorer, som stort sett var uinformert om de sentrale fakta om kristendommens historie i Russland og tenderte mot sensasjon, som "historisk", "rikt symbolsk" og som "millenniumsmøtet". Analytikere mener også at møtet hadde en geopolitisk dimensjon, og handlet om rivalisering blant ortodokse ledere, langvarige spenninger innen ukrainsk ortodoksi, og om Russlands president Vladimir Putin som hevdet Russlands innflytelse på verdensscenen, motivert av hans handlinger i Syria og Ukraina. Samlet sett var møtet "ikke forventet å føre til noen umiddelbar tilnærming mellom den østlige og vestlige kirken".

Kirill har møtt kritikk over sin politikk som har brakt den russisk-ortodokse kirke nærmere den russiske staten. I det russiske presidentvalget i 2012 støttet han Vladimir Putin , og sammenlignet Putins presidentskap med "et mirakel fra Gud". Yury Avvakumov, assisterende professor i teologi ved Universitetet i Notre Dame, beskriver Moskva-patriarkatet som "et instrument for russisk internasjonal politikk [og] en effektiv formidler verden over av de russiske herskernes politiske interesser." Synspunktet om at møtet var motivert av intern ortodoks politikk ble uttrykt av George Demacopoulos, gresk-ortodoks styreleder for ortodokse kristendomsstudier ved Fordham University i New York: "Dette er ikke velvilje. Det er ikke et nyvunnet ønske om kristen enhet ... .Det handler nesten utelukkende om (Kirill) å stille seg og prøve å presentere seg selv som lederen av ortodoksien.

Lignende synspunkter er uttrykt av Borys Gudziak ( ukrainsk katolsk eparchial biskop av Paris ), som uttaler at "de to hovedpersonene i dette dramaet kommer til det med forskjellige arv. Francis er leder for en milliard katolikker og er den mest respekterte moralske autoritet i verden. Kirill er overhodet for den russisk-ortodokse kirken, som fortsatt halter etter et århundre med forfølgelse og fortsatt leter etter sin moralske stemme i det post-sovjetiske russiske samfunnet." Gudziak fremhevet også de interne spenningene i ortodoksien, og at en uavhengig ukrainsk-ortodoks kirke i stor grad ville redusere makten til den russisk-ortodokse kirke. Han pekte på spenningene som oppsto fra det forestående pan-ortodokse rådet i juni, det første som ble holdt på århundrer. I tillegg til dette kan patriark Kirill møte motstand fra konservative grupper i russisk-ortodoksi mot tettere bånd med den katolske kirke.

Den amerikanske jesuittpresten Robert F. Taft krediterer den nye tilnærmingen til Francis for å skape de nødvendige forholdene for møtet, og mente at "Russland begynner å forstå at den katolske kirke ser dem som en søsterkirke, ikke som noen som skilte seg fra den eneste virkelige Kirke." New York Times uttaler at for Francis var "møtet et økumenisk og diplomatisk kupp som unngikk hans forgjengere", men at han kunne møte kritikk for indirekte å gi støtte til den russiske militære intervensjonen i Syria og Ukraina . Associated Press-rapporten sier at møtet "sementerte Francis' rykte som en risikovillig statsmann som verdsetter dialog, brobygging og tilnærming til nesten enhver pris", men legger til at han "også har blitt kritisert for i hovedsak å tillate seg å være brukt av et Russland som er ivrig etter å hevde seg». På spørsmål om muligheten for å være den første paven som besøker Russland og Kina, pekte Frans på hjertet sitt og sa: "Kina og Russland, jeg har dem her. Be."

I følge The Economist var møtet en diplomatisk seier for Russlands regjering: «[pavens] møte med hans russiske motpart trakk Frans dypt inn i geopolitikken, og førte til at han aksepterte Russlands utenrikspolitikk og kritiserte Vestens på måter som gjorde noen av de mest rasende. Katolske kirkes støttespillere".

Major erkebiskop Sviatoslav Shevchuk , fra den ukrainske gresk-katolske kirken , sier at han var skuffet og kirkemedlemmene hans følte seg "forrådt av Vatikanet" over erklæringens holdning til Ukraina. Ikke desto mindre ber Shevchuk, "alle å ikke skynde seg med å dømme [Francis], ikke forbli på virkelighetsnivået til de som forventer bare politikk fra dette møtet og ønsker å utnytte en ydmyk pave for sine menneskelige planer for enhver pris. Hvis vi ikke ikke gå inn i Den Hellige Faders åndelige virkelighet og ikke skjelne sammen med ham Den Hellige Ånds handling, vi skal forbli fengslet av denne verdens fyrste og hans etterfølgere." Nuntius til Ukraina , Claudio Gugerotti , ba om tålmodighet og indikerte at erklæringen var en kompromisserklæring.

Den ukrainske ortodokse kirken i Kyivan-patriarkatet kritiserte også erklæringen; den slår fast at erklæringen ignorerer den ukrainske gresk-katolske kirkes mening og posisjon. Den protesterer også mot at erklæringen ikke hadde uttalt at krigen i Donbass var en russisk militær intervensjon i Ukraina . I en pressekonferanse 18. februar 2016 forklarte Francis at spørsmål som hvem som startet «krigstilstanden i Ukraina» var et «historisk problem».

Reaksjoner inne i ROC

I følge offisielle dokumenter fra ROC er den ortodokse kirkes viktigste mål i forhold til ikke-ortodokse bekjennelser gjenopprettelsen av den gudsbefalte kristne enhet. Likegyldighet til denne oppgaven eller dens avvisning er en synd mot Jesu enhetsbefaling. Blant oppgavene til Den hellige synode er å: "evaluere store begivenheter i de interkirkelige, interkonfesjonelle og interreligiøse relasjonene", "opprettholde interkonfesjonelle og interreligiøse relasjoner", "koordinere handlingene til" ROC "i dens innsats å nå fred og rettferdighet» og «uttrykke pastoral bekymring for sosiale problemer».

Likevel har noen ROC-medlemmer stilt spørsmål ved ortodoksien til Francis-Kirill-møtet og ROC-forberedelsene til det panortodokse rådet i 2016 . Det er "noen religiøse nasjonalister" i Hviterussland , Moldova og den russiske føderasjonen som har blitt "rørt til handling" av Francis-Kirill-møtet, og "noen konservative geistlige og klostre har reagert på" møtet og felleserklæringen "ved å avslutte deres offentlige bønner for Kirill." Kirill hadde reformert administrasjonen av ROC og konsolidert autoritet i ROC-patriarken. I følge Sergei Chapnin  [ ru ] har Kirill "ingen åpenbare fiender i bispedømmet", men noen "marginale skikkelser" i presteskapet er fiender. Noen ROC-prester har kritisert Kirill og kalt handlingene hans kjetterske. For eksempel sa erkeprest Vladislav Emelyanov at Francis–Kirill-møtet "fremkaller en følelse av svik" og at Kirill ødela forlikheten i ROC ved først å erstatte lokale synodebiskoper og deretter ikke konsultere medbiskoper i en så alvorlig sak. Dette var, etter Emelyanovs mening, "klar papisme ." Eparchy of Irkutsk  [ ru ] har kalt Emelyanovs uttalelse «skadelig og urimelig». Prest Alexei Morozov sa at ROC var på randen av en splittelse, og han oppmuntret ROC-medlemmer til å være uenige på to måter: ved å delta i "templer, der prester strengt følger kristendommens prinsipper og ikke aksepterer kjetteri pavedømmet og økumenikk" og ber Moskva-patriarkatet om å innkalle lokalrådet til den russisk-ortodokse kirke for å fordømme det Morozov mener er kjetterier. Ifølge newsru.com er følelsene som uttrykkes av Emelyanov og Morozov ikke sensasjonelle, men eksisterer blant noen medlemmer av ROC. Chapnin påpeker at "det eksisterer fundamentalistiske grupper, radikalt ortodokse i disposisjon, som fordømmer enhver tilnærming" mellom ROC og den katolske kirke. Chapnin mener at den fundamentalistiske retorikken er «veldig emosjonell og lite substans».

Den hellige synoden i den moldoviske ortodokse kirke publiserte en appell rettet til de som utelater Kirill fra sine offentlige bønner.

Kirills talsmann, prest Alexander Volkov  [ ru ] , sa at disse reaksjonene stammet fra det faktum at «folk ikke fullt ut har forstått hva som skjedde». Nestlederen for avdelingen for eksterne kirkerelasjoner i Moskva-patriarkatet (DECR), Archimandrite Philaret Bulekov  [ ru ] , bemerket "at det store flertallet" av ROC-medlemmer aksepterte møtet og resultatene positivt. Bulekov sa at ROC ikke ignorerte kritikken av Francis-Kirill-møtet fra noen ortodokse og svarte på de fleste spørsmål om hva som skjedde. Bulekov kommenterte at i de fleste tilfeller kom de samme personene med kritiske kommentarer og "hvis ikke dette møtet, ville det være andre grunner for slike uttalelser."

Metropolit Hilarion Alfeyev sa til det russiske nyhetsbyrået TASS at kritikere av dialog som anser kristen splittelse for å være normal har en feilaktig posisjon mot Jesu befaling, i Johannes 17:20–23 , at de alle kan være ett . Alfeyev påpekte at denne kommandoen var blitt brutt og at denne tilstanden er feil og syndig. Hensikten med dialogen gjenspeiles i den felles uttalelsen og er ikke ment å overvinne splittelse og forskjeller, ifølge Alfayev.

Metropolit Viktorin Kostenkov  [ ru ] påpekte at erklæringen ikke inneholder noen doktrinære avtaler eller innrømmelser fra ortodoksi til katolisisme. Tilstedeværelsen av vestlige helgener i den østlige ortodokse liturgiske kalenderen , påpeker Viktorin, er bevis på et årtusen med vanlig doktrine. Den erklærer en "felles kristen forståelse av verdier" sammen med et "ønske om å følge dem," ifølge Metropolitan Mercurius Ivanov  [ ru ] , og "angår ikke dogmatiske spørsmål". "Det ville være en stor feil," sa Mercurius, "å slutte å snakke med hverandre og kaste steiner på hverandre."

2019 møte med den ukrainske gresk-katolske kirken og fornyede spenninger

I begynnelsen av et to-dagers Vatikanets møte med ukrainske gresk-katolske ledere 5. juli 2019 antydet pave Frans at han støttet Kirkens bekymringer i Ukraina og ba om større humanitær hjelp til Ukraina. Paven uttrykte tidligere forferdelse over den russisk-ortodokse kirkes rolle i konflikten i Ukraina også tidlig i 2019. Den 4. juli 2019 erklærte pave Frans også at han ikke vil møte ledere av den russisk-ortodokse kirke hvis han aksepterer en invitasjon til Russland. Til tross for at han har hatt et godt forhold til Russlands president Vladimir Putin, sa Putin, som holdt et «hjertelig» møte med pave Frans da dette ble tatt opp, også overfor paven at han ikke ville invitere paven til Russland uten denne betingelsen. Under møtet 5. juli kritiserte pave Frans også den russisk-ortodokse kirkens forsøk på å manipulere «andre religioner» også i Ukraina.

Notater og videre lesning

Referanser