Juno (mytologi) -Juno (mythology)

Juno
Queen of the Gods
Gudinnen for ekteskap og fødsel
Medlem av Capitoline Triad og Dii Consentes
Juno Sospita Statue.jpg
Juno Sospita, en gipsavstøpning basert på en original i Vatikanmuseene
Andre navn Regina ("dronning")
Personlig informasjon
Foreldre Saturn
Søsken Jupiter, Neptun , Pluto , Vesta , Ceres
Konsort Jupiter
Barn Mars , Vulcan , Bellona , Juventas
gresk ekvivalent Hera
Etruskisk ekvivalent Uni
Tilsvarende hinduisme Shachi

Juno ( engelsk: / ˈ dʒ n / JOO -noh ; latin Iūnō [ˈjuːnoː] ) var en gammel romersk gudinne , statens beskytter og spesialrådgiver. Hun ble sidestilt med Hera , gudenes dronning i gresk mytologi . En datter av Saturn , hun var kona til Jupiter og mor til Mars , Vulcan , Bellona og Juventas . I likhet med Hera var hennes hellige dyr påfuglen . Hennes etruskiske motstykke var Uni , og det ble sagt at hun også skulle passe på kvinnene i Roma. Som skytsgudinnen for Roma og Romerriket ble Juno kalt Regina ("dronning") og var medlem av den kapitolinske triaden ( Juno Capitolina ), sentrert på Capitoline Hill i Roma, og inkluderte også Jupiter og Minerva , gudinnen av visdom.

Juno-Hera, antikk freskomaleri fra Pompeii

Junos eget krigerske aspekt blant romerne er tydelig i antrekket hennes. Hun ble ofte vist bevæpnet og iført en geiteskinnskappe. Den tradisjonelle skildringen av dette krigerske aspektet ble assimilert fra den greske gudinnen Athena , som bar et geiteskinn, eller et geiteskinnsskjold, kalt aegis . Juno ble også vist iført et diadem.

Etymologi

Navnet Juno ble også en gang antatt å være knyttet til Iove (Jove), opprinnelig som Diuno og Diove fra *Diovona . På begynnelsen av 1900-tallet ble det foreslått en avledning fra iuven- (som på latin iuvenis , "ungdom"), gjennom en synkopert form iūn- (som i iūnix , "kvige", og iūnior , "yngre"). Denne etymologien ble allment akseptert etter at den ble godkjent av Georg Wissowa .

Iuuen- er relatert til latin aevum og gresk aion (αἰών) gjennom en vanlig indoeuropeisk rot som refererer til et konsept om vital energi eller "fruktbar tid". Iuvenis er han som har fullheten av livskraft. I noen inskripsjoner kalles Jupiter selv Iuuntus , og en av betegnelsene til Jupiter er Ioviste , en superlativ form av iuuen- som betyr "den yngste". Iuventas , "Ungdom", var en av to guddommer som "nektet" å forlate Capitol da byggingen av det nye tempelet til Capitoline Jove krevde innvielse av guddommer som allerede okkuperte stedet. Juno tilsvarer Hera, den greske gudinnen for kjærlighet og ekteskap. Juno er den romerske gudinnen for kjærlighet og ekteskap. Gamle etymologier assosierte Junos navn med iuvare , "for å hjelpe, fordele", og iuvenescere , "forynge", noen ganger koblet det til fornyelsen av den nye og voksende månen, noe som kanskje antyder ideen om en månegudinne.

Roller og epitet

Ixions straff : i midten er Mercury som holder caduceus og til høyre sitter Juno på tronen hennes. Bak henne står Iris og gestikulerer. Til venstre er Vulcan ( blond figur) som står bak rattet og bemanner det, med Ixion allerede bundet til det. Nephele sitter ved Mercurys føtter; en romersk freskomaleri fra den østlige veggen av triclinium i House of the Vettii , Pompeii , fjerde stil (60-79 e.Kr.).

Junos teologi er en av de mest komplekse og omstridte spørsmålene i romersk religion. Enda mer enn andre store romerske guder, hadde Juno et stort antall betydningsfulle og forskjellige epitet , navn og titler som representerte forskjellige aspekter og roller til gudinnen. I samsvar med hennes sentrale rolle som ekteskapets gudinne inkluderte disse Pronuba og Cinxia ("hun som mister brudens belte"). Imidlertid har andre tilnavn av Juno bredere implikasjoner og er mindre tematisk knyttet.

Mens hennes forbindelse med ideen om vital kraft, fylde av vital energi, evig ungdommelighet nå er generelt anerkjent, har mangfoldet og kompleksiteten til hennes personlighet gitt opphav til ulike og noen ganger uforenlige tolkninger blant moderne lærde.

Juno er absolutt den guddommelige beskytter av samfunnet, som viser både en suveren og en fruktbarhetskarakter, ofte assosiert med en militær. Hun var til stede i mange byer i det gamle Italia: ved Lanuvium som Sespeis Mater Regina, Laurentum , Tibur , Falerii , Veii som Regina, ved Tibur og Falerii som Regina og Curitis, Tusculum og Norba som Lucina. Hun er også attestert i Praeneste , Aricia , Ardea , Gabii . I fem latinske byer ble en måned oppkalt etter Juno (Aricia, Lanuvium, Laurentum, Praeneste, Tibur). Utenfor Latium i Campania ved Teanum var hun Populona (hun som øker antallet mennesker eller, i K. Lattes forståelse av iuvenes , hæren), i Umbria ved Pisaurum Lucina, ved Terventum i Samnium Regina, ved Pisarum Regina Matrona, på Aesernia i Samnium Regina Populona. I Roma het hun siden de eldste tider Lucina, Mater og Regina. Det diskuteres om hun også var kjent som Curitis før evocatio av Juno of Falerii: dette virker imidlertid sannsynlig.

Andre tilnavn av henne som var i bruk i Roma inkluderer Moneta og Caprotina, Tutula, Fluonia eller Fluviona, Februalis, de siste assosiert med ritualene for rensing og fruktbarhet i februar.

Hennes forskjellige tilnavn viser dermed et kompleks av gjensidig beslektede funksjoner som etter Georges Dumézils og Vsevolod Basanoffs (forfatter av Les dieux Romains ) syn kan spores tilbake til den indoeuropeiske trifunksjonelle ideologien: som Regina og Moneta er hun en suveren guddom, som Sespeis , Curitis (spydholder) og Moneta (igjen) hun er en væpnet beskytter, som Mater og Curitis (igjen) er hun en gudinne for fruktbarheten og rikdommen til samfunnet i hennes tilknytning til curiae .

Tilnavnet Lucina er spesielt avslørende siden det gjenspeiler to innbyrdes beslektede aspekter ved Junos funksjon: syklisk fornyelse av tid i avtakende og voksende mån og beskyttelse av fødsel og fødsel (som hun som bringer det nyfødte frem i lyset som livskraft, vital kraft ). De gamle kalte henne Covella i hennes funksjon som hjelper i nymånens arbeid . Synet på at hun også var en månegudinne er ikke lenger akseptert av lærde, ettersom en slik rolle tilhører Diana Lucifera : gjennom hennes tilknytning til månen styrte hun de feminine fysiologiske funksjonene, menstruasjonssyklusen og graviditeten: som regel alle måneguder. er guder av fødsel. Disse aspektene ved Juno markerer de himmelske og verdslige sidene ved hennes funksjon. Hun er dermed assosiert med all begynnelse, og hennes er kalendaene for hver måned: på Laurentum ble hun kjent som Kalendaris Iuno (Juno of the Kalends ). I Roma på Kalends hver måned påkalte pontifex minor henne, under epitetet Covella , da han fra curia Calabra kunngjorde datoen for nonae . Samme dag ofret regina sacrorum til Juno en hvit purke eller lam i Regia . Hun er nært knyttet til Janus , guden for passasjer og begynnelser som etter henne ofte heter Iunonius .

Noen forskere ser på denne konsentrasjonen av flere funksjoner som et typisk og strukturelt trekk ved gudinnen, iboende for at hun er et uttrykk for femininitetens natur. Andre foretrekker imidlertid å avfeie hennes aspekter av femininitet og fruktbarhet og understreker bare hennes egenskap av å være en ånd av ungdommelighet, livlighet og styrke, uavhengig av seksuelle forbindelser, som da ville endret seg etter omstendighetene: dermed inkarnerer hun iuvenes hos menn , et ord ofte brukt til å utpeke soldater, og resulterer derfor i en tutelær guddom for folks suverenitet; hos kvinner som er i stand til å føde barn, har hun fra puberteten tilsyn med fødsel og ekteskap. Derfra ville hun være en poliadgudinne relatert til politikk, makt og krig. Andre mener hennes militære og poliadiske egenskaper kommer av at hun er en fruktbarhetsgudinne som gjennom sin funksjon med å øke antallet i samfunnet også ble assosiert med politiske og militære funksjoner.

Juno Sospita og Lucina

En kvinne, kanskje Juno Lucina, fødselsgudinnen, presenterer kjærlighetsgudinnen Afrodite (romersk Venus) med det vakre spedbarnet Adonis.

En del av de følgende avsnittene er basert på artikkelen av Geneviève Dury Moyaers og Marcel Renard "Aperçu critique des travaux relatifs au culte de Junon" i Aufstieg und Niedergang der Römische Welt 1981 s. 142-202.

Ritualene i februar måned og Nonae Caprotinae fra 5. juli gir en skildring av Junos roller innen fruktbarhet, krig og kongelighet.

I den romerske kalenderen er februar en måned med universell renselse, og begynner det nye året. I bok II av sin Fasti , henter Ovid månedens navn fra februae (expiations); lustrasjoner designet for å fjerne åndelig forurensning eller rituell forurensning akkumulert i det foregående året. Den 1. i måneden ble en svart okse ofret til Helernus , en mindre underverdensguddom som Dumézil tar som en vegetasjonsgud relatert til kulten til Carna /Crane, en nymfe som kan være et bilde av Juno Sospita. Samme dag dies Juno's natalis ("bursdag") da Juno Sospita ble feiret ved hennes Palatine - tempel. 15. februar ble Lupercalia - festivalen arrangert, der Juno var involvert som Juno Lucina . Dette er vanligvis forstått å være en ritual for rensing og fruktbarhet. En geit ble ofret og skinnet skåret i strimler, brukt til å lage pisker kjent som februum og amiculus Iunonis , drevet av Luperci . Dagens Juno bærer tilnavnet Februalis , Februata , Februa . På den siste dagen i måneden, som førte til 1. mars, ble hun feiret som beskytter av matroner og ekteskap. Det nye året begynte 1. mars. Det samme ble feiret som fødselsdagen til Romas grunnlegger og første konge, Romulus , og den fredelige foreningen av romere og sabinske folk gjennom traktater og ekteskap etter deres krig , som ble avsluttet med kvinners inngripen.

Etter Wissowa har mange forskere bemerket likheten mellom Juno of the Lupercalia og Juno of Lanuvium Seispes Mater Regina , da begge er assosiert med geiten, symbolet på fruktbarhet. Men i hovedsak er det enhet mellom fruktbarhet, kongelighet og renselse. Denne enheten understrekes av rollen til Faunus i den etiologiske historien fortalt av Ovid og den symbolske relevansen til Lupercal : spurt av de romerske parene på hennes lucus hvordan de skulle overvinne steriliteten som fulgte bortføringen av sabinskvinnene, svarte Juno gjennom en mumling av blader " Italidas matres sacer hircus inito " "At en hellig vær dekker de kursive mødrene".

Februlis overvåker secundament av morkaken og er strengt knyttet til Fluvonia, Fluonia , gudinnen som beholder blodet inne i kroppen under graviditet. Mens beskyttelsen av graviditet understrekes av Duval, ser Palmer i Fluonia bare Juno av lustrasjon i elvevann. Ovid vier en ekskursus til den lysende funksjonen til elvevann på samme sted som han forklarer februars etymologi.

Et tempel ( aedes ) av Juno Lucina ble bygget i 375 f.Kr. i lunden som var hellig for gudinnen fra tidlige tider. Den sto nøyaktig på Cispius nær den sjette helligdommen til Argei . sannsynligvis ikke langt vest for kirken S. Prassede, hvor det er funnet inskripsjoner knyttet til hennes kult. Lunden skulle ha strukket seg ned skråningen sør for templet. Som Servius Tullius beordret gavene til den nyfødte skal plasseres i skattkammeret til templet, selv om det ser ut til at en annen helligdom sto der før 375 f.Kr. I 190 f.Kr. ble tempelet truffet av lynet, gavlen og dørene skadet. Den årlige festivalen til Matronalia ble feiret her 1. mars, dagen for innvielsen av templet.

Et tempel til Iuno Sospita ble lovet av konsul Gaius Cornelius Cethegus i 197 f.Kr. og innviet i 194. I 90 f.Kr. hadde templet falt i vanry: det året ble det farget av episoder med prostitusjon og en tispe leverte valpene hennes rett under statuen av gudinnen. Ved dekret fra senatets konsul L. Iulius Caesar beordret det gjenoppretting. I diktet hans Fasti Ovid uttaler at tempelet til Juno Sospita hadde blitt nedslitt i den grad at det ikke lenger var synlig "på grunn av tidens skader": dette ser neppe mulig ut siden restaureringen hadde skjedd ikke lenger enn et århundre tidligere og relikvier fra tempel eksisterer i dag. Det er derfor sannsynlig at et eldre tempel av Juno Sospita eksisterte i Roma innenfor pomerium , som Ovid sier at det var lokalisert i nærheten av tempelet til den frygiske moren ( Cybele ), som sto på det vestlige hjørnet av Palatinen . Som regel sto templer av utenlandske, importerte guder utenfor pomerium.

Juno Caprotina

Alliansen mellom de tre aspektene ved Juno finner en strengt beslektet parallell til Lupercalia i festivalen til Nonae Caprotinae . Den dagen hadde de romerske fri- og slavekvinnene piknik og hadde det gøy sammen nær stedet for villfiken ( caprificus ): skikken innebar løp, falske kamper med knyttnever og steiner, uanstendig språk og til slutt ofringen av en hanngeit til Juno Caprotina under et villfigentre og med bruk av lymfen.

Denne festivalen hadde en legendarisk etiologi i en spesielt delikat episode av romersk historie og gjentar seg også på (eller kort tid etter) en bestemt tid på året, den såkalte caprificatio når grener av ville fikentrær ble festet til kultiverte for å fremme inseminering. Den historiske episoden fortalt av gamle kilder gjelder beleiringen av Roma av de latinske folkene som fulgte etter den galliske plyndringen. Diktatoren til latinerne Livius Postumius fra Fidenae ville ha bedt det romerske senatet om at matronene og døtrene til de mest fremtredende familiene ble overgitt til latinerne som gisler. Mens senatet diskuterte saken, foreslo en slavepike, hvis greske navn var Philotis og latin Tutela eller Tutula at hun sammen med andre slavepiker skulle gi seg opp til fiendens leir og utgi seg for å være konene og døtrene til de romerske familiene. Etter avtale med senatet, kom kvinnene elegant kledd og ikledd gyldne smykker frem til den latinske leiren. Der forførte de latinerne til å lure og drikke: etter at de hadde sovnet, stjal de sverdene deres. Så ga Tutela det innkalte signalet til romerne som svingte en antent gren etter å ha klatret på villfiken ( caprificus ) og skjult ilden med kappen hennes. Romerne brøt deretter inn i den latinske leiren og drepte fiendene i søvne. Kvinnene ble belønnet med frihet og medgift på offentlige utgifter.

Dumézil i sin arkaiske romerske religion hadde ikke vært i stand til å tolke myten bak denne legendariske hendelsen, selv om han senere godtok tolkningen gitt av P. Drossart og publiserte den i sin Fêtes romaines d'été et d'automne, suivi par dix romaines in 1975 som spørsmål IX . I folklore er det ville fikentreet universelt assosiert med sex på grunn av dets befruktningskraft, formen på fruktene og den hvite viskøse saften til treet.

Basanoff har hevdet at legenden ikke bare henspiller på sex og fruktbarhet i forbindelse med villfigen og geit, men at den faktisk er en oppsummering av alle egenskapene til Juno. Som Juno Sespeis av Lanuvium er Juno Caprotina en kriger, en gjødsel og en suveren beskytter. Faktisk presenterer legenden en heltinne, Tutela, som er en litt forkledd representasjon av gudinnen: forespørselen fra den latinske diktatoren ville maskere et forsøk på evocatio av veiledningsgudinnen til Roma. Tutela viser faktisk kongelige, militære og beskyttende egenskaper, bortsett fra de seksuelle. Dessuten, ifølge Basanoff, har også disse (bryst, melkesaft, kjønnsorganer , tilstede eller symbolisert i fiken og geita) generelt, og her spesielt, en iboende apotropaisk verdi som er direkte relatert til Junos natur. Anledningen til feria , kort tid etter poplifugia , dvs. når samfunnet er i det verste nød, trenger inngripen fra en guddommelig veiledningsgudinne, en guddommelig dronning, siden kongen (guddommelig eller menneskelig) har unnlatt å dukke opp eller har flyktet. Derav de vanlige kampene under de ville fikenene, det skurrende språket som samler den andre og tredje funksjonen. Denne festivalen ville dermed vise et ritual som kan bevise den trifunksjonelle naturen til Juno.

Andre lærde begrenser sin tolkning av Caprotina til de seksuelle implikasjonene av geiten, caprificus og de uanstendige ordene og skuespillene fra festivalen.

Juno Curitis

Under dette tilnavnet attesteres Juno mange steder, spesielt ved Falerii og Tibur . Dumézil bemerket at Juno Curitis "er representert og påberopt i Roma under forhold som er svært nær de vi vet om for Juno Seispes fra Lanuvium ". Martianus Capella uttaler at hun må bli påkalt av de som er involvert i krig. Jakten på bukken ved steinkasting ved Falerii er beskrevet i Ovid Amores III 13, 16 ff. Faktisk viser Juno Curritis of Falerii en kompleks artikulert struktur nært alliert med de tredelte Juno Seispes av Lanuvium.

Gamle etymologier assosierte tilnavnet med Cures , med det sabinske ordet for spyd curis , med currus cart , med Quirites , med curiae , som kong Titus Tatius dedikerte et bord til Juno i hver curia som Dionysius fortsatt så.

Moderne lærde har foreslått byen Currium eller Curria, Quirinus , *quir(i)s eller *quiru , det sabinske ordet for spyd og curia . *quiru- ville designe det hellige spydet som ga navnet til de primitive curiae. Oppdagelsen ved Sulmona av en helligdom for Hercules Curinus gir støtte til en sabinsk opprinnelse til epitetet og til kulten av Juno i curiae. Spydet kunne også være celibataris hasta (brudespyd) som i ekteskapsseremoniene ble brukt til å gre brudgommens hår som et godt varsel. Palmer ser på ritualene til curiae viet henne som en erindring om opprinnelsen til curiae selv i evocatio-riter , en praksis romerne fortsatte å bruke for Juno eller hennes tilsvarende på senere tider som for Falerii, Veii og Carthage . Juno Curitis ville da være guddommen som ble fremkalt etter hennes opptak i curiae.

Juno Curitis hadde et tempel på Campus Martius . Utgravninger i Largo di Torre Argentina har avslørt fire tempelstrukturer, hvorav en (tempel D eller A) kan være tempelet til Juno Curitis. Hun delte jubileumsdagen med Juppiter Fulgur, som hadde et alter i nærheten.

Juno Moneta

Junos hellige gjess advarer romerne mens gallerne nærmer seg Capitol i 390 f.Kr.

Denne Juno er plassert av eldgamle kilder i en stridende kontekst. Dumézil mener det tredje, militære, aspektet ved Juno gjenspeiles i Juno Curitis og Moneta. Palmer ser også et militært aspekt ved henne.

Når det gjelder etymologien, gir Cicero verbet monēre warn, derav Warner . Palmer aksepterer Ciceros etymologi som en mulighet mens han legger til mons mount, hill, verb e-mineo og substantiv monile referert til Capitol, stedet for hennes kult. Også kanskje et kultisk begrep eller til og med, som i hennes tempel ble holdt Libri Lintei , ville monere derfra ha betydningen av å registrere: Livius Andronicus identifiserer henne som Mnemosyne .

Hennes dies natalis var på kalendaen i juni. Tempelet hennes på toppen av Capitol ble innviet først i 348 f.Kr. av diktator L. Furius Camillus, antagelig en sønn av den store Furius. Livy uttaler at han lovet templet under en krig mot Aurunci . Moderne forskere er enige om at opprinnelsen til kulten og tempelet var mye eldre. M. Guarducci anser kulten hennes som veldig gammel, og identifiserer henne med Mnemosyne som Warner på grunn av hennes tilstedeværelse nær auguraculum , hennes orakulære karakter, hennes kunngjøring om farer: hun betrakter henne som en introduksjon til Roma av Hera of Cuma som dateres til den 8. århundre. LA Mac Kay anser gudinnen som mer gammel enn hennes etymologi på vitnesbyrdet til Valerius Maximus som uttaler at hun var Juno av Veii. De hellige gjessene på Capitol ble innlosjert i hennes tempel: slik de er registrert i episoden av den galliske beleiringen (ca. 396-390 f.Kr.) av Livius, burde templet ha eksistert før Furius innvielse. Basanoff anser henne for å gå tilbake til den kongelige perioden: hun ville være Sabine Juno som ankom Roma gjennom Cures . På Cures var hun den militære sjefens veiledningsgud: som sådan er hun aldri å finne blant latinere. Denne nye egenskapen er tydelig i plasseringen av hennes fanum , hennes navn, hennes rolle: 1. alteret hennes er plassert i regiaen til Titus Tatius; 2. Moneta er, fra monere , rådgiveren : i likhet med Egeria med Numa (Tatius' svigersønn) er hun knyttet til en sabinsk konge; 3. I Dionysius av Halicarnassus er altertavlene til kuriene innviet til Juno Curitis for å rettferdiggjøre den falske etymologien til Curitis fra curiae: tabellene ville sikre tilstedeværelsen av kongens tutelary numen som en rådgiver i hver kuria, som selve epitetet innebærer. Det kan antas derfra at Juno Moneta griper inn under krigerske omstendigheter som assosiert med kongens sakrale makt. Siden mynter senere ble laget i nærheten av tempelet hennes, hennes tilnavn, ble moneta den latinske betegnelsen for både stedet hvor mynter ble laget, men også for selve valutaen (og det latinske ordet ga til slutt både mynte og penger på engelsk ).

Juno Regina

Juno Regina er kanskje det epitetet som er mest fylt med spørsmål. Mens noen forskere hevder at hun var kjent som sådan i Roma siden de eldste tider som paredra (konsort) av Jupiter i den kapitolinske triaden , tror andre at hun er en ny ervervelse introdusert til Roma etter hennes evocatio fra Veii.

Palmer tror hun skal identifiseres med Juno Populona av senere inskripsjoner, en politisk og militær poliadisk (verge) guddom som faktisk hadde en plass i det kapitolinske tempelet og var ment å representere kongens Regina . Datoen for introduksjonen hennes, selv om den var gammel, ville være usikker; hun burde kanskje identifiseres med Hera Basilea eller som dronningen av Jupiter Rex. Selve epitetet Regina kunne imidlertid komme fra Veii. I Roma kan dette tilnavnet ha blitt brukt på en annen Juno enn tempelet på Aventine bygget for å innkvartere den fremhevede Veian Juno, da rex sacrorum og hans kone-dronning skulle ofre et månedlig offer til Juno i Regia. Dette kan bety at den førrepublikanske Juno var kongelig.

IVNO REGINA ("Dronning Juno") på en mynt som feirer Julia Soaemias

J. Gagé avviser disse antakelsene som grunnløse spekulasjoner ettersom ingen Jupiter Rex er attestert og i samsvar med Roe D'Albret understreker at i Roma er ingen tilstedeværelse av en Juno Regina nevnt før Marcus Furius Camillus , mens hun er attestert i mange etruskiske og latinske byer . Før den tid var hennes romerske ekvivalent Juno Moneta. Marcel Renard på sin side anser henne som en gammel romersk skikkelse siden tittelen Veian Juno uttrykker en kultisk virkelighet som er nær og faktisk forutsetter eksistensen i Roma av en analog karakter: som regel er det tilstedeværelsen av en original lokal skikkelse som kan tillate introduksjonen av den nye gjennom evocatio. Han er enig med Dumézil i at vi ser bort fra om oversettelsen av epitetet er uttømmende og hvilken etruskisk forestilling som tilsvarte navnet Regina , som i seg selv absolutt er en kursiv tittel. Dette er det eneste tilfellet av evocatio registrert av den annalistiske tradisjonen. Imidlertid anser Renard Macrobius' autoritet som pålitelig i hans lange liste over evocationes på grunnlag av et arkeologisk funn ved Isaura . Roe D'Albret understreker rollen som Camillus spiller og ser en personlig kobling mellom guddommen og hennes sorenskriver. På samme måte har Dumézil bemerket koblingen til Camillus med Mater Matuta . I forholdet til gudinnen tar han plassen til kongen av Veii. Camillus hengivenhet til kvinnelige guddommer Mater Matuta og Fortuna og hans samtidige løfte om et nytt tempel til både Matuta og Iuno Regina antyder en viss grad av identitet mellom dem: denne antagelsen har ved en tilfeldighet blitt støttet av oppdagelsen ved Pyrgi av en bronselamell som nevner sammen Uni og Thesan , etruskerne Juno og Aurora, altså Mater Matuta. Man kan da anta at Camillus samtidige løfte om templene til de to gudinnene bør sees i lys av deres iboende assosiasjon. Octavianus vil gjenta den samme oversettelsen med statuen av Juno av Perusia som følge av en drøm

At en gudinne fremkalt i krig og av politiske grunner mottar hyllest av kvinner og at kvinner fortsetter å ha en rolle i hennes kult, forklares av Palmer som en fremmed kult for feminin seksualitet av etruskisk avledning. Vedvaren av en kvinnelig tilstedeværelse i hennes kult gjennom århundrene ned til lektisterniumet i 217 f.Kr., da matronene samlet inn penger til tjenesten, og til Augustus tid under ludi saeculares i ofringene til Capitoline Juno er bevis på motstandskraften av denne utenlandske tradisjonen.

Gagé og D'Albret bemerker en fremheving av det matronale aspektet ved Juno Regina som førte til at hun var den mest matronale av de romerske gudinnene ved slutten av republikken. Dette faktum reiser spørsmålet om å forstå hvorfor hun var i stand til å tiltrekke seg matronenes hengivenhet . Gagé sporer tilbake fenomenet til arten av kulten som ble gjengitt til Juno Regina av Aventine der Camillus spilte en rolle personlig. Den opprinnelige hengivenheten til matronene ble rettet til Fortuna. Camillus var hengiven mot henne og Matuta, begge matronale guder. Da han hentet Juno Regina fra Veii, var de romerske kvinnene allerede kjent med mange Junos, mens de gamle ritualene til Fortuna falt av. Camillus ville da ha gjort en politisk bruk av kulten til Juno Regina for å dempe de sosiale konfliktene i hans tid ved å tilskrive henne rollen som urmor.

Juno Regina hadde to templer ( aedes ) i Roma. Den som ble innviet av Furius Camillus i 392 f.Kr. sto på Aventinen : den inneholdt trestatuen av Juno som ble transvekert fra Veii. Det nevnes flere ganger av Livius i forbindelse med ofringer som ble fremført som forsoning for prodigia . Det ble restaurert av Augustus. To inskripsjoner funnet nær kirken S. Sabina indikerer det omtrentlige stedet for tempelet, som samsvarer med dets plass i den lustrale prosesjonen i 207 f.Kr., nær den øvre enden av Clivus Publicius. Dagen for innvielsen og festivalen hennes var 1. september.

Et annet tempel sto i nærheten av sirkuset Flaminius , sverget av konsul Marcus Aemilius Lepidus i 187 f.Kr. under krigen mot ligurene og innviet av ham selv som sensur i 179 den 23. desember. Det var forbundet med en veranda med et tempel i Fortuna, kanskje det fra Fortuna Equestris. Dets sannsynlige sted ifølge Platner er like sør for porticus Pompeiana på vestenden av sirkus Flaminius.

Juno Cealestis fra Kartago Tanit ble fremkalt ifølge Macrobius. Hun mottok ikke et tempel i Roma: antagelig ble bildet hennes deponert i et annet tempel til Juno (Moneta eller Regina) og senere overført til Colonia Junonia grunnlagt av Caius Gracchus . Gudinnen ble nok en gang overført til Roma av keiser Elagabalus .

Juno i den kapitolinske triaden

Den første omtalen av en kapitolinsk triade refererer til Capitolium Vetus . Den eneste eldgamle kilden som refererer til tilstedeværelsen av denne guddommelige triaden i Hellas er Pausanias X 5, 1–2, som nevner dens eksistens i beskrivelsen av Φωκικόν i Phocis . Den kapitolinske triaden byr på vanskelige tolkningsproblemer. Det ser spesielt romersk ut, siden det ikke finnes noe sikkert dokument om dens eksistens andre steder, verken i Latium eller Etruria. En direkte gresk innflytelse er mulig, men det ville også være plausibelt å betrakte det som en lokal skapelse. Dumézil fremmet hypotesen at det kunne være en ideologisk konstruksjon av Tarquinene for å motsette seg ny latinsk nasjonalisme, ettersom den inkluderte de tre gudene som i Iliaden er fiender av Troja . Det er sannsynlig at latinerne allerede hadde akseptert legenden om Aeneas som deres stamfar. Blant eldgamle kilder uttaler faktisk Servius at ifølge Etrusca Disciplina skal byene ha de tre templene Jupiter, Juno og Minerva ved enden av tre veier som fører til tre porter. Vitruvius skriver at templene til disse tre gudene burde ligge på det høyest liggende stedet, isolert fra det andre. For hans etruskiske grunnleggere kan betydningen av denne triaden ha vært relatert til særegne etruskiske ideer om assosiasjonen mellom de tre gudene med Herakles fødsel og beleiringen av Troja, der Minerva spiller en avgjørende rolle som skjebnegudinne sammen med suverene ekteparet Uni Tinia.

Junos av Latium

Kultene til de kursive Junos reflekterte bemerkelsesverdige teologiske komplekser: kongelighet, militær beskyttelse og fruktbarhet.

I Latium er relativt godt kjente forekomster av Tibur, Falerii, Laurentum og Lanuvium.

På Tibur og Falerii var sacerdosene deres en hann, kalt pontifex sacrarius , et faktum som har blitt sett på som et bevis på gudinnens relevans for hele samfunnet. I begge byene var hun kjent som Curitis , spydholderen, en væpnet beskytter. Kampaspektet ved disse Junos er iøynefallende, like mye som det med fruktbarhet og kongelighet: de to første ser strengt sammenkoblet: fruktbarhet garanterte samfunnets overlevelse, fredelig og væpnet. Iuno Curitis er også tutelary-gudinnen til curiae og de nye brudene, hvis hår ble kjemmet med spydet kalt caelibataris hasta som i Roma. I sine årlige ritualer på Falerii bar unge og jomfruer kledd i hvitt i prosesjon gaver til gudinnen hvis bilde ble eskortert av hennes prestinner. Ideen om renhet og jomfruelighet understrekes i Ovids beskrivelse. En geit blir ofret til henne etter en rituell jakt. Hun er da skytshelgen for de unge soldatene og brudene.

På Lanuvium er gudinnen kjent under epitetet Seispes Mater Regina. Selve titlene er en teologisk definisjon: hun var en suveren gudinne, en kampgudinne og en fruktbarhetsgudinne. Derfor ble flammen hennes valgt av den høyeste lokale magistraten, diktatoren, og siden 388 f.Kr. ble de romerske konsulene pålagt å ofre henne. Helligdommen hennes var berømt, rik og mektig.

Kulten hennes inkluderte den årlige matingen av en hellig slange med byggkaker av jomfruer. Slangen bodde i en dyp hule innenfor tempelområdet, på arxen til byen: jomfruene nærmet seg hulen med bind for øynene. Slangen skulle bare spise av kakene som ble tilbudt av kyske jenter. Riten var rettet mot å sikre jordbrukets fruktbarhet. Stedet for tempelet så vel som tilstedeværelsen av slangen viser at hun var byens tutelære gudinne, som Athena i Athen og Hera ved Argos. Motivet til palassets slange som skytsgudinne for byen deles av Iuno Seispes med Athena, så vel som dens periodiske fôring. Dette religiøse mønsteret inkluderer dessuten rustning, kjole i geiteskinn, hellige fugler og en bekymring for jomfruelighet i kulten. Jomfrudom er knyttet til kongelighet: samfunnets eksistens og velferd ble beskyttet av jomfruelige gudinner eller jomfruen til en gudinne. Dette temaet viser en sammenheng med den grunnleggende teologiske karakteren til Iuno, den av inkarnerende livskraft: jomfrudommen er tilstanden til uberørt, ubrukt livsenergi som kan sikre fellesskap med naturen og dens rytme, symbolisert i Vestas ild . Det er en avgjørende faktor for å sikre sikkerheten til samfunnet og veksten av avlinger. Rollen til Iuno er ved kryssingspunktet for sivilt og naturlig liv, og uttrykker deres gjensidige avhengighet.

Laurentum var hun kjent som Kalendaris Iuno og ble hedret som sådan rituelt ved kalendae i hver måned fra mars til desember, dvs. månedene i timånedersåret før Numan , et faktum som er et vitnesbyrd om skikkens antikke. .

En gresk innflytelse i deres kulter ser sannsynlig ut. Det er imidlertid bemerkelsesverdig at Cicero bemerket eksistensen av en sterk forskjell mellom den latinske Iuno Seispes og den argolske Hera (samt den romerske Iuno) i sitt verk De natura deorum . Claudius Helianus skrev senere "...hun har mye nytt av Hera Argolis" Ikonografien til Argive Hera, matronal og kongelig, ser ganske langt borte fra den krigerske og ville karakteren til Iuno Seispes, spesielt med tanke på at det er usikkert om førstnevnte var en væpnet Hera.

Etter den definitive underkastelsen av Latinerforbundet i 338 f.Kr., krevde romerne som en betingelse for fred at det romerske folket bosatte seg i helligdommen og den hellige lunden Juno Seispes i Lanuvium, mens de ga romersk statsborgerskap til Lanuvianerne. Følgelig ble prodigia (overnaturlige eller ujordiske fenomener) som skjedde i hennes tempel henvist til Roma og følgelig sonet der. Mange skjedde under tilstedeværelsen av Hannibal i Italia. Kanskje romerne ikke var helt fornøyd med denne løsningen, da konsul C. Cornelius Cethegus i 194 f.Kr. reiste et tempel til Juno Sospita av Lanuvium i Forum Holitorium (lovet tre år tidligere i en krig med Galli Insubri ); i den ble gudinnen hedret i militærdrakt. Flamen eller spesialpresten som tilhørte Juno Seispes fortsatte å være en lanuvianer, spesielt nominert av byen til å ta seg av gudinnen selv om hun ble innlosjert i tempelet sitt i Roma (i Forum Holitorium) . Ciceros tid bodde Milo , som tjente som byens diktator og høyeste sorenskriver i 52 f.Kr. (Cic. Mil. 27), og selvfølgelig også var romersk statsborger (han hadde vært tribune for plebs i 57 f.Kr.). I Roma. Da han dødelig møtte Clodius nær Bovillae (Milos slaver drepte Clodius i det møtet), var han på vei til Lanuvium for å nominere flammen til Juno Seispes.

Teologisk og komparativ studie

Kompleksiteten til figuren Juno har forårsaket mye usikkerhet og debatt blant moderne lærde. Noen legger vekt på ett aspekt eller karakter ved gudinnen, og anser det som primært: de andre ville da være den naturlige og til og med nødvendig utvikling av den første. Palmer og Harmon anser det for å være den naturlige livskraften til ungdommelighet, Latte kvinners fruktbarhet. Disse originale karakterene ville ha ført til dannelsen av den komplekse teologien til Juno som en suveren og en væpnet tutelær guddom.

Juno. Sølvstatuett, 1.–2. århundre.

Georges Dumézil på den annen side foreslo teorien om irreduserbarheten og gjensidig avhengighet av de tre aspektene (suverenitet, krig, fruktbarhet) hos gudinner som han tolker som en original, irreduserbar struktur som antatt i sin hypotese om den trifunksjonelle ideologien til indoeuropeerne . Mens Dumézils avvisning av å se en gresk innflytelse i kursiv Junos ser vanskelig ut å opprettholde i lys av arkeologiens bidrag, støttes hans komparative analyse av den guddommelige strukturen av mange forskere, som M. Renard og J. Poucet. Teorien hans hevder at mens mannlige guder inkarnerte én enkelt funksjon, er det kvinnelige gudinner som utgjør en syntese av de tre funksjonene, som en refleksjon av idealet om kvinnens rolle i samfunnet. Selv om en slik guddom har en særegen tilhørighet til én funksjon, generelt fruktbarhet, dvs. den tredje, er hun likevel like kompetent i hver av de tre.

Som konkrete eksempler gjør Dumézil det til den vediske gudinnen Sarasvatī og Avestic Anāhīta . Sarasvati som elvegudinne er først en gudinne for den tredje funksjonen, av vitalitet og fruktbarhet knyttet til gudene til den tredje funksjonen som Aśvin og for forplantning som Sinīvalī . Hun er moren og på henne stoler alle vitale krefter. Men samtidig tilhører hun den første funksjonen som religiøs suveren: hun er ren, hun er renselsesmidlet og hjelper til med å unnfange og virkeliggjøre fromme tanker. Til slutt er hun også en kriger: alliert med Maruts utsletter hun fiendene og, ene blant kvinnelige gudinner, bærer hun betegnelsen på krigerguden Indra , vṛtraghnỉ , ødelegger av opposisjoner . Hun er den felles ektefellen til alle heltene til Mahābhārata , sønner og arvinger til de vediske gudene Dharma , Vāyu , Indra og Aśvin-tvillingene. Skjønt i salmer og riter kommer hennes tredelte natur aldri til uttrykk i fellesskap (bortsett fra i Ṛg Veda VI 61, 12:: triṣadásthā med tre seter).

Bare i hennes avestiske ekvivalent Anahita, den store mytiske elven, bærer hun de samme tre valensene eksplisitt: Yašt hennes sier at hun blir påkalt av krigere, av geistlige og av befriere. Hun gir hunnene en enkel levering og rettidig melking. Hun ga helter kraften som de beseiret sine demoniske motstandere med. Hun er den store renseren, «hun som setter tilbederen i den rituelle, rene tilstanden» ( yaož dā ). Hennes fullstendige navn er også tredelt: The Wet ( Arədvī ), The Strong ( Sūrā ), The Immaculate ( Anāhitā ) .

Dumézil bemerker at disse titlene passer perfekt til Latin Junos, spesielt Juno Seispes Mater Regina fra Lanuvium, den eneste forskjellen er i den religiøse orienteringen til den første funksjonen. Sammenlign også epitetet Fluonia, Fluviona av Roman Juno, diskutert av G. Radke. DP Harmon har imidlertid bemerket at betydningen av Seispes ikke kan sees på som begrenset til krigeraspektet, da det innebærer en mer kompleks, omfattende funksjon, dvs. Frelseren.

Blant germanske folkeslag var den homologe gudinnen bivalent, som regel ble den militære funksjonen lagt inn i suverenen: gudinnen *Frīy(y)o- var samtidig suveren, kona til den store guden, og Venus (derav *Friy(y) )a-dagaz "Freitag for Veneris dør). Imidlertid førte den indre spenningen til karakteren til en duplisering i skandinavisk religion: Frigg resulterte i en bare suveren gudinne, ektefellen til trollguden Óðinn , mens fra navnet Freyr , typisk gud av den tredje funksjonen, ble ekstrahert en andre karakter, Freyja , begrenset som en Vani til sfæren av nytelse og rikdom.

Dumézil mener at teologiene til det gamle Latium kunne ha bevart et sammensatt bilde av gudinnen, og dette faktum, spesielt hennes trekk ved å være Regina , ville i sin tur ha muliggjort hennes tolkning som Hera.

Assosiasjoner med andre guddommer

Juno og Jupiter

Det guddommelige paret mottok fra Hellas dets ekteskapelige implikasjoner, og ga derfra Juno rollen som ekteskapsgudinne ( Iuno Pronuba ).

Sammenslutningen av Juno og Jupiter er av den eldste latinske teologien. Praeneste gir et innblikk i original latinsk mytologi: den lokale gudinnen Fortuna er representert som ammer to spedbarn, en mann og en kvinne, nemlig Jove (Jupiter) og Juno. Det virker ganske trygt å anta at fra de tidligste tider ble de identifisert med sine egne navn, og siden de fikk dem ble de aldri endret gjennom historien: de ble kalt Jupiter og Juno. Disse gudene var de eldste gudene i hver latinske by. Praeneste bevarte guddommelig tilhørighet og barndom da den suverene guden og hans paredra Juno har en mor som er urgudinnen Fortuna Primigenia. Mange terrakotta-statuetter har blitt oppdaget som representerer en kvinne med et barn: en av dem representerer nøyaktig scenen beskrevet av Cicero av en kvinne med to barn av forskjellig kjønn som berører brystet hennes. To av votiv-inskripsjonene til Fortuna assosierer henne og Jupiter: "Fortune Iovi puero..." og "Fortunae Iovis puero..."

I 1882 publiserte imidlertid R. Mowat en inskripsjon der Fortuna kalles datter av Jupiter , noe som reiser nye spørsmål og åpner nye perspektiver i teologien til latinske guder. Dumézil har utarbeidet en tolkningsteori i henhold til at denne motsetningen ville være et iboende, grunnleggende trekk ved indoeuropeiske guddommer på det opprinnelige og suverene nivået, ettersom den finner en parallell i vedisk religion. Motsetningen ville sette Fortuna både ved tidens opprinnelse og i dens påfølgende diakrone prosess: det er sammenligningen som tilbys av den vediske guddommen Aditi , den ikke-bundne eller fienden av Bondage , som viser at det ikke er snakk om å velge en av de to tilsynelatende alternativer: som mor til Aditya har hun samme type forhold til en av sønnene hans, Dakṣa , den mindre suverenen som representerer den kreative energien , og er samtidig hans mor og datter, som er sant for hele gruppen av suverene guder som hun tilhører.

Juno og Janus

Forholdet mellom den kvinnelige suverene guddomen og begynnelsens og passasjenes gud gjenspeiles hovedsakelig i deres tilknytning til hver måneds kalendae , som tilhører begge, og i festivalen til Tigillum Sororium 1. oktober.

Janus som portvakt for portene som forbinder himmel og jord og vokter av alle passasjer er spesielt knyttet til tid og bevegelse. Han har førsteplassen i rituelle påkallelser og bønner, for å sikre kommunikasjonen mellom tilbederen og gudene. Han nyter privilegiet av å motta det første offeret i det nye året, som tilbys av rex på dagen for Agonium i januar, så vel som ved kalendae i hver måned: Disse ritualene viser at han regnes som skytshelgen for det kosmiske året . Ovid i sin Fasti har Janus si at han er det originale kaoset og også den første epoken i verden, som ble organisert først etterpå. Han bevarer en veiledningsfunksjon på dette universet som himmelens portvokter. Hans natur, kvaliteter og rolle gjenspeiles i myten om at han var den første som regjerte i Latium, ved bredden av Tiberen, og der mottok guden Saturn , i en tidsalder da jorden fortsatt kunne bære guder. Teologien til Janus er også presentert i carmen Saliare . I følge Johannes Lydus kalte etruskerne ham himmelen. Tilnavnene hans er mange . Iunonius er spesielt relevant, ettersom guden til kalendae som samarbeider med og er kilden til Junos ungdommelige kraft i fødselen av den nye månemåneden. Hans andre epitet Consivius antyder hans rolle i den generative funksjonen.

Rollen til de to gudene ved kalendae hver måned er den å presidere over fødselen av nymånen. Janus og Juno samarbeider når den første ser etter overgangen fra forrige til den påfølgende måneden, mens den andre hjelper den gjennom styrken til hennes vitalitet. Kalendae-ritualene inkluderte påkallelsene til Juno Covella, og ga antall dager til nonaene , et offer til Janus av rex sacrorum og pontifex minor ved curia Calabra og ett til Juno av regina sacrorum i Regia: opprinnelig da måneden fortsatt var måne, hadde pontifex minor oppgaven med å signalisere utseendet til nymånen. Mens betydningen av tilnavnet Covella er ukjent og omdiskutert, er ritualenes betydning tydelig ettersom det guddommelige paret skal overvåke, beskytte og hjelpe månen under den spesielt farlige tiden med mørket hennes og hennes arbeid : rollen som Juno Covella er derfor det samme som Lucina for kvinner under fødsel. Foreningen mellom de to gudene gjenspeiles på det menneskelige nivået i den vanskelige tiden av arbeid, slik det fremgår av skikken med å legge en nøkkel, et symbol på Janus, i kvinnens hånd med det formål å sikre en enkel fødsel, mens hun måtte påkalle Juno Lucina. Ved nonae Caprotinae hadde Juno på samme måte funksjonen til å hjelpe og styrke månen som det nattlige lyset, på det tidspunktet da kraften hennes skulle være på det laveste, etter sommersolverv.

Tigillum Sororium var en rite (sacrum) av slekten Horatia og senere av staten. I den ble Janus Curiatius assosiert med Juno Sororia : de hadde sine altere på motsatte sider av smuget bak Tigillum Sororium. Fysisk besto dette av en bjelke som spenner over rommet over to stolper. Den ble holdt i god stand ned til Livy's tid på offentlige utgifter. I følge tradisjonen var det en renselsesrite som tjente ved soning til Publius Horatius som hadde myrdet sin egen søster da han så henne sørge over døden til sin forlovede Curiatius. Dumézil har vist i sine Les Horaces et les Curiaces at denne historien faktisk er den historiske transkripsjonen av ritualer for reintegrering i det sivile livet til de unge krigerne, i myten symbolisert av helten, frigjort fra deres raseri (vrede), uunnværlig i krig men farlig i det sosiale livet. Det som er kjent om ritualene fra 1. oktober viser i Roma at legenden har blitt brukt som en etiologisk myte for de årlige renseseremoniene som tillot avsakralisering av soldater på slutten av krigssesongen, dvs. deres rensing fra den religiøse forurensningen som ble påført under krigen. . Historien finner paralleller i irske og indiske mytologier. Disse ritualene fant sted i oktober, måneden da det i Roma ble feiret slutten av den årlige militære aktiviteten. Janus ville da være skytshelgen for feria som overgangsgud, Juno for hennes tilknytning til Janus, spesielt på dagen for kalendae. Det er også mulig at hun deltok som tutelary gudinne for unge mennesker, iuniores , etymologisk identisk med henne. Moderne forskere er delt i tolkningen av J. Curiatius og J. Sororia. Renard som siterer Capdeville mener at det klokeste valget er å følge tradisjonen og betrakte selve legenden som kilden til epitetene.

M. Renard fremmet synspunktet om at Janus og ikke Jupiter var den opprinnelige paredraen eller konsorten til Juno, på grunn av deres mange fellestrekk, funksjoner og utseende i myter eller riter, som vist av deres krysskoblede epitet Janus Curiatius og Juno Sororia: Janus deler tilnavnet Juno Curitis og Juno tilnavnet Janus Geminus, ettersom sororius betyr paret, dobbelt. Renards teori har blitt avvist av G. Capdeville som ikke er i samsvar med nivået til suverene guder i Dumézils trifunksjonelle struktur. Teologien til Janus ville vise trekk som typisk tilhørte ordenen til begynnelsens guder. Etter Capdevilles syn er det helt naturlig at en begynnelsesgud og en suveren moderguddom har fellestrekk, ettersom alle fødsler kan sees på som begynnelser, blir Juno påkalt av befriere, som etter skikk har en nøkkel, symbol på Janus.

Juno og Hercules

Selv om opprinnelsen til Hercules utvilsomt er gresk, gjennomgikk figuren hans en tidlig assimilering i italienske lokale religioner og kan til og med bevare spor av en assosiasjon til den indoiranske guddomen Trita Apya som i Hellas ikke har overlevd. Blant andre roller som Juno og Hercules deler er beskyttelsen av den nyfødte. Jean Bayet , forfatter av Les origines de l'Arcadisme romain , har hevdet at en slik funksjon må være en senere utvikling siden den ser ut til å ha erstattet den til de to opprinnelige latinske gudene Picumnus og Pilumnus .

De to gudene er nevnt sammen i en dedikasjonsinskripsjon funnet i ruinene av tempelet til Hercules ved Lanuvium, hvis kult var eldgammel og nest i betydning bare etter Juno Sospitas kult. I kultene til dette tempelet, akkurat som i de ved Ara maxima i Roma, var kvinner ikke tillatt. Utelukkelse av det ene kjønn er en karakteristisk praksis i fruktbarhetens guder. Selv om ingen tekst kobler kultene til Ara maxima med Juno Sospita, var tempelet hennes, grunnlagt i 193 f.Kr., lokalisert i Forum Holitorium nær Porta Carmentalis , et av stedene for legenden om Hercules i Roma. Feriaen til gudinnen sammenfaller med en Natalis Herculis , fødselsdagen til Hercules, som ble feiret med ludi circenses , spill i sirkuset. Etter Bayets syn erstattet Juno og Hercules Pilumnus og Picumnus i rollen som tutelære guder til det nyfødte, ikke bare på grunn av deres egne trekk som gudinne for befrierne og som apotropaisk tutelary gud for spedbarn, men også på grunn av deres felles kvalitet som guder for fruktbarhet . Dette var tilfellet i Roma og i Tusculum hvor en kult av Juno Lucina og Hercules var kjent. På Lanuvium og kanskje Roma, selv om deres eldste forening hviler på deres felles fruktbarhet og militære karakterer. De latinske Junos hadde absolutt en markert krigersk karakter (ved Lanuvium, Falerii, Tibur, Roma). En slik karakter kan tyde på en sammenligning med den greske væpnede Heras man finner i Sør-Italia ved Cape Lacinion og ved munningen av elven Sele , militærgudinner nær Heras of Elis og Argos kjent som Argivae . I kulten denne Hera mottok ved Cape Lacinion ble hun assosiert med Herakles, som antas å være grunnleggeren av helligdommen. Kontakter med Sentral-Italia og likhet ville ha favorisert en viss assimilering mellom latinkrigslignende Junos og Argive Heras og assosiasjonen med Heracles of Latin Junos. Noen lærde, for det meste italienere, anerkjenner i Junos of Falerii, Tibur og Lavinium den greske Hera, og avviser teorien om en urbefolkning original kult av en militær Juno. Renard mener Dumézils motstand mot et slikt syn skal opprettholdes: Bayets ord benektet imidlertid ikke eksistensen av lokale krigerske Junos, men antydet bare at de på et bestemt tidspunkt mottok innflytelsen fra Heras of Lacinion og Sele, et faktum som tjente dem tilnavnet Argive og en gresk konnotasjon. Imidlertid anerkjente Bayet kvaliteten til mor og fruktbarhetsguddom som primitiv blant de tre som påstås av epitetene til Juno of Lanuvium (Seispes, Mater, Regina).

Magna Graecia og Lanuvium blandet sin innflytelse i dannelsen av den romerske Hercules, og kanskje var det også et sabinsk element, som varslet av Varro, støttet av funnet av helligdommen til Hercules Curinus i Sulmona og av eksistensen av en Juno Curitis i Latium .

Det mytiske temaet om dien av den voksne Herakles av Hera , selv om det er av gresk opprinnelse, anses av lærde å ha fått sin fulle anerkjennelse og utvikling i Etruria: Herakles har blitt en skjeggete voksen på speilene fra det 4. og 3. århundre f.Kr. . De fleste forskere ser på dette som en innvielse, dvs. Herakles tiltredelse til tilstanden udødelig. Selv om de to versjonene eksisterte sammen i Hellas og den av Herakles spedbarn er attestert tidligere, antyder Renard en prosess som er mer i tråd med utviklingen av myten: dieningen av den voksne Herakles bør betraktes som mer gammel og gjenspeiler dens opprinnelige sanne betydning.

Juno og Genius

Synet om at Juno var det feminine motstykket til Genius , dvs. at når menn har en tutelær enhet eller et dobbelt navngitt geni, så har kvinner en egen som heter juno , har blitt opprettholdt av mange lærde, til slutt Kurt Latte. Tidligere har det også blitt hevdet at gudinnen Juno selv ville være problemet med en abstraksjonsprosess fra hver kvinnes individuelle junos . I følge Georg Wissowa og K. Latte ville Genius (fra roten- , hvorfra gigno bjørn eller bli født, arkaisk også geno ) betegne den spesifikke virile generative potensen, i motsetning til den feminine naturen, reflektert i unnfangelse og levering, under veiledning av Juno Lucina. En slik tolkning har blitt kritisk gjennomgått av Walter F. Otto .

Selv om det er noen samsvar mellom ideene om geni og juno , spesielt i keisertiden, er den relevante dokumentasjonen ganske sen ( Tibullus nevner det først). Dumézil bemerker også at fra disse passasjene kan man slutte at hver kvinne også har en Venus. Som bevis på antikken til konseptet om en juno av kvinner, homolog med mannens geni , er Arval - ofringen av to sauer til Juno Deae Diae ("junoen av gudinnene kalt Dea Dia"), i motsetning til deres offer. av to kyr ofret til Juno (entall). Imidlertid tillater både G. Wissowa og K. Latte at dette ritualet kunne ha blitt tilpasset for å passe teologien til den augustanske restaureringen. Mens konseptet med en Juno av gudinner ikke attesteres i inskripsjonene fra 58 f.Kr. fra Furfo, er konseptet til et geni av guder, og til og med et geni av en gudinne, Victoria . På dette punktet ser det bemerkelsesverdig ut at også i Martianus Capellas del av himmelen er et Juno Hospitae Genius nevnt i region IX, og ikke en Juno : kjønnet til dette geniet er feminint. Se avsnittet nedenfor for detaljer.

Romerne trodde at noens geni var en enhet som legemliggjorde hans essensielle karakter, personlighet, og også opprinnelig hans vitale, generative kraft og eksistensberettigelse . Imidlertid hadde geniet ikke noe direkte forhold til sex, i det minste i den klassiske periodens forestillinger, selv om bryllupssengen ble kalt lectus genialis til ære for geniet og bruder på ekteskapsdagen påkalte brudgommens geni. Dette ser ut til å antyde en betydning av Geniet som forplantningsånden til gensene , som hvert menneskelig individ er en inkarnasjon av: Censorinus uttaler: "Geni er guden under hvis veiledning alle er født og lever videre", og at "mange eldgamle forfattere, blant dem Granius Flaccus i sin De Indigitamentis , hevder at han er en og den samme med Lar ", som betyr Lar Familiaris. Festus kaller ham "en gud som er utstyrt med kraften til å gjøre alt", og siterer deretter en Aufustius: "Genius er gudenes sønn og forelder til mennesker, fra hvem menneskene får liv. Derfra heter han mitt geni, fordi han fødte meg". Festus sitat fortsetter å si: "Andre tror han er den spesielle guden på hvert sted", en forestilling som reflekterer en annen idé. I klassisk alderslitteratur og ikonografi er han ofte representert som en slange, som kan dukke opp i den ekteskapelige sengen, denne forestillingen er kanskje et resultat av en gresk innflytelse. Det var lett for det romerske genibegrepet å utvide og annektere andre lignende religiøse skikkelser som Lares og den greske δαίμων ἀγαθός .

Geniet ble antatt å være assosiert med pannen til hver mann, mens gudinnen Juno, ikke junoen til enhver kvinne, var ment å ha kvinners øyenbryn under sin jurisdiksjon eller å være øyenbrynens veiledningsgudinne for alle, uavhengig av ens sex.

Juno og Penates

I følge en tolkning av Di Penates er Juno, sammen med Jupiter og Minerva, en av menneskets Penates. Dette synet tilskrives av Macrobius den mystiske religionen Samothrace, importert til Roma av Tarquinius Priscus, selv en innviet, som dermed skapte den romerske kapitolinske triaden. Juno er guden som mennesket får kroppen sin av.

Heries Junonis

Blant de kvinnelige enhetene som i de pavelige påkallelsene fulgte med navngivningen av guder, ble Juno assosiert med Heries, som hun delte med Mars ( Heres Martea ).

Festivaler

Juno; Vatikanet, Roma. Brooklyn Museum Archives, Goodyear Archival Collection

Alle festivaler i Juno ble holdt på kalendae av en måned bortsett fra to (eller kanskje tre): Nonae Caprotinaenonae juli, festivalen Juno Capitolina den 13. september, fordi datoen for disse to ble bestemt av Jupiters overlegenhet. Kanskje en annen festival for Juno Moneta ble holdt 10. oktober, muligens datoen for innvielsen av templet hennes. Dette faktum gjenspeiler den strenge assosiasjonen til gudinnen med begynnelsen av hver månemåned.

Hvert år, den første mars, holdt kvinner en festival til ære for Juno Lucina kalt Matronalia . Lucina var et tilnavn for Juno som "hun som bringer barn frem i lyset". På denne dagen ble lam og storfe ofret til hennes ære i templet til hennes hellige lund på Cispius .

Den andre festivalen ble viet Juno Moneta 1. juni.

Etter dette ble festivalen for Nonae Caprotinae ("The Nones of the Wild Fig") holdt 7. juli.

Festivalen til Juno Regina falt 1. september, fulgt den 13. samme måned av festivalen til Juno Regina Capitolina .

1. oktober var datoen for Tigillum Sororium der gudinnen ble hedret som Juno Sororia .

Den siste av hennes årlige festivaler var den for Juno Sospita den 1. februar. Det var en passende dato for feiringen hennes siden februar måned ble ansett som en farefull overgangstid, det kosmiske året nærmet seg slutten og grensene mellom verden at de levende og underverdenen ikke lenger er trygt definert. Derfor påkalte samfunnet beskyttelsen ( tutela ) til den krigerske Juno Sospita , " Frelseren ".

Juno er ekteskapets beskytter, og mange tror at den mest gunstige tiden å gifte seg på er juni, måneden oppkalt etter gudinnen.

Etrurian Uni, Hera, Astarte og Juno

Etruskerne var et folk som opprettholdt omfattende (om ofte motstridende) kontakter med de andre folkene i Middelhavet: grekerne, fønikerne og karthagerne.

Bevis på intens kulturell utveksling med grekerne ble funnet i 1969 ved helligdommen til havnen i Gravisca nær Tarquinia . Renard tror Hera-kulten i store emporier som Croton , Posidonia, Pyrgi kan være en motsetning til Afrodites, knyttet til hellig prostitusjon i havner, som suverenen av legitimt ekteskap og familie og deres sakralitet. Heras tilstedeværelse hadde allerede blitt attestert ved Caere i helligdommen til Manganello. På 1700-tallet ble en dedikasjon til Iuno Historia oppdaget ved Castrum Novum (Santa Marinella). Kulten av Iuno og Hera er generelt attestert i Etruria.

Forholdet mellom Uni og den fønikiske gudinnen Astarte har blitt brakt frem i lyset av oppdagelsen av Pyrgi-tavlene i 1964. Ved Pyrgi , en av havnene i Caere, hadde utgravninger siden 1956 avslørt eksistensen av et hellig område, intenst aktivt fra siste fjerdedel av det 4. århundre, og ga to dokumenter om en kult av Uni . Forskere hadde lenge trodd den etruskiske gudinnen Uni var sterkt påvirket av Argive Heras og hadde sitt puniske motstykke i den karthaginske gudinnen Tanit , identifisert av romerne som Juno Caelestis. Ikke desto mindre hadde Augustin av Hippo allerede uttalt at Juno ble kalt Astarte på det puniske språket, en forestilling om at oppdagelsen av Pyrgi-lamellene har vist seg riktig. Det diskuteres om en slik identifikasjon var knyttet til et forbigående politisk stadium som korresponderte med Tefarie Velianas sitt karthaginsk-støttede tyranni på Caere, da helligdommen ikke viser noen annen egenskap som er egnet til fønikiske. Omtalen av gudinnen for helligdommen som lokalt kalt Eileitheia og Leucothea av forskjellige greske forfattere som fortalte om dens ødeleggelse av den syrakusiske flåten i 384 f.Kr., gjorde bildet enda mer komplekst. R. Bloch har foreslått en to-trinns tolkning: det første teonymet Eilethya tilsvarer Juno Lucina, det andre Leucothea til Mater Matuta. Imidlertid er det lokale teonymet Uni, og man kan med rette forvente at det blir oversatt som Hera. En fragmentarisk bronsellamell oppdaget på samme sted og som nevner både teonymet Uni og Thesan (dvs. latinske Juno og Aurora-Mater Matuta) ville da tillate slutningen om integreringen av de to gudene ved Pyrgi: den lokale Uni-Thesan matronale og aurorale, ville ha blitt Iuno Lucina og Mater Matuta i Roma. Den greske assimilasjonen vil gjenspeile denne prosessen som ikke direkte, men etter en prosess med distinksjon. Renard avviser denne hypotesen siden han i Uni og Thesan ser to distinkte guder, selv om de er assosiert i kult. Hele bildet burde imidlertid vært kjent i italiensk og romersk religiøs historie, noe som vises av kompleksiteten og ambivalensen i forholdet mellom Juno og Roma og romerne i Virgils Aeneid, som har latinske, greske og puniske trekk, et resultat av en plurisaekulær prosess med sammenslåing. Også bemerkelsesverdig i denne forstand er Fanum Iunonis på Malta (fra den hellenistiske perioden) som har gitt dedikasjonsinskripsjoner til Astarte og Tanit.

Juno i Martianus Capellas del av himmelen

Martianus Capellas samling av guder i seksten forskjellige regioner av himmelen er ment å være basert på og å reflektere etruskisk religiøs lore, i det minste delvis. Det er derfor sammenlignbart med teonymene som ble funnet i de seksten tilfellene av den ytre kanten av Piacenza-leveren . Juno er å finne i region II, sammen med Quirinus Mars, Lars militaris, Fons, Lymphae og dii Novensiles. Denne posisjonen gjenspeiles på Piacenza-leveren av situasjonen til Uni i tilfelle IV, på grunn av en tredelt plassering av Tinia i de tre første tilfellene som bestemmer et ekvivalent skifte.

En enhet ved navn Juno Hospitae Genius er å finne alene i region IX. Siden Grotius (1599) har mange redaktører foreslått korreksjon av Hospitae til Sospitae. S. Weinstock har foreslått å identifisere denne enheten med en av ektefellene til Neptun , ettersom epitetet går igjen nedenfor (I 81) brukt i denne betydningen.

I region XIV ligger Juno Caelestis sammen med Saturn . Denne guddomen er den puniske Astarte/Taniten, vanligvis assosiert med Saturn i Afrika. Iuno Caelestis blir derfra på sin side assimilert til Ops og gresk Rhea . Uni er her den puniske gudinnen, i samsvar med identifiseringen av Pyrgi. Paredraen hennes var den fønikiske guden Ba'al , tolket som Saturn. Capdeville innrømmer å ikke være i stand til å forklare samlokaliseringen av Juno Caelestis blant underverdensgudene, som ser ut til å være bestemt hovedsakelig av hennes tilstand som ektefelle til Saturn.

Statue på Samos

Ruinene av tempelet Juno på Samos, malt av Luigi Mayer
Gamle romerske fire-guder-stein (3. århundre e.Kr.) med relieff av Iuno eller Minerva fra Place Kleber. Arkeologisk museum, Strasbourg

I den nederlandske byen Maastricht , som ble grunnlagt som Trajectum ad Mosam i den romerske provinsen Germania Inferior for rundt 2000 år siden, er restene av fundamentene til et betydelig tempel for Juno og Jupiter å finne i kjellerne på Hotel Derlon. Over deler av de romerske restene ble den første kristne kirken i Nederland bygget på 400-tallet e.Kr.

Historien bak disse restene begynner med at Juno og Jupiter ble født som tvillinger av Saturn og Opis . Juno ble sendt til Samos da hun var et veldig lite barn. Hun ble nøye oppvokst der til puberteten , da hun giftet seg med broren. Det ble laget en statue som representerte Juno, bruden, som ung jente på bryllupsdagen. Den ble skåret ut av parisk marmor og plassert foran tempelet hennes på Samos i mange århundrer. Til syvende og sist ble denne statuen av Juno brakt til Roma og plassert i helligdommen til Jupiter Optimus MaximusCapitoline Hill . I lang tid hedret romerne henne med mange seremonier under navnet Dronning Juno. Restene ble flyttet en gang mellom 1. århundre og 4. århundre til Nederland.

I litteraturen

Kanskje Junos mest fremtredende opptreden i romersk litteratur er som den primære antagonistiske kraften i Virgils Aeneid , hvor hun er avbildet som en grusom og vill gudinne med intensjon om å støtte først Dido og deretter Turnus og Rutulianerne mot Aeneas ' forsøk på å grunnlegge et nytt Troja . i Italia. Maurus Servius Honoratus , som kommenterer noen av hennes flere roller i Aeneiden , antar henne som en sammenblanding av Hera med den karthaginske stormgudinnen Tanit . Ovids metamorfoser tilbyr en historie som forklarer hennes hellige tilknytning til påfuglen . Hun huskes i De Mulieribus Claris , en samling biografier om historiske og mytologiske kvinner av den florentinske forfatteren Giovanni Boccaccio , komponert i 1361–62. Det er kjent som den første samlingen utelukkende viet til biografier om kvinner i vestlig litteratur. William Shakespeare bruker kort Juno som en maskekarakter i The Tempest (Act IV, Scene I).

Moderne resepsjon

Romferd

I romfart lanserte NASA en romsonde til Jupiter i 2011, og kalte den Juno med henvisning til hennes forhold til guden Jupiter i mytologien.

Se også

Gamle kildehenvisninger

  • Servius, I Aeneida ii.225
  • Lactantius, Divinae-institusjoner i.17.8

Referanser

Eksterne linker