Kabbalah - Kabbalah

Jødiske kabbalister skildret i 1641; tresnitt på papir. Saksisk universitetsbibliotek , Dresden .

Kabbalistisk bønnebok fra Italia , 1803. Jødisk museum i Sveits , Basel .

Kabbalah (hebraisk: קַבָּלָה Qabala , bokstavelig talt "resepsjonen, tradisjon" eller "korrespondanse") er en esoterisk metode, disiplin og skole med tanke på jødisk mystikk . En tradisjonell kabbalist i jødedommen kalles en Mequbbāl ( מְקוּבָּל ). Definisjonen av Kabbalah varierer i henhold til tradisjonen og målene for de som følger den, fra dens religiøse opprinnelse som en integrert del av jødedommen, til dens senere tilpasninger i vestlig esoterisme ( Christian Kabbalah og Hermetic Qabalah ). Jewish Kabbalah er et sett med esoteriske læresetninger som er ment å forklare forholdet mellom den uforanderlige, evige Gud - den mystiske Ein Sof ( אֵין סוֹף , "The Infinite") - og det dødelige, endelige universet (Guds skapelse ). Det danner grunnlaget for mystiske religiøse tolkninger innen jødedommen.

Jødiske kabbalister utviklet opprinnelig sin egen overføring av hellige tekster innenfor jødisk tradisjon og bruker ofte klassiske jødiske skrifter for å forklare og demonstrere dens mystiske lære. Denne læren holdes av tilhengere i jødedommen for å definere den indre betydningen av både den hebraiske bibelen og tradisjonell rabbinsk litteratur og deres tidligere skjulte overførte dimensjon, samt for å forklare betydningen av jødiske religiøse observasjoner. En av de grunnleggende kabbalistiske tekstene, Zohar , ble første gang utgitt på 1200 -tallet, og den nesten universelle formen man holder seg til i moderne jødedom er Lurianic Kabbalah .

Tradisjonelle utøvere tror at den tidligste opprinnelsen før verdensreligioner før dato, og danner den opprinnelige blåkopien for skapelsens filosofier, religioner, vitenskaper, kunst og politiske systemer. Historisk sett kom Kabbalah ut av tidligere former for jødisk mystikk , i Spania og Sør-Frankrike fra 1100- til 1200-tallet, og ble tolket på nytt under den jødiske mystiske renessansen i ottomansk Palestina fra 1500-tallet . Isaac Luria regnes som far til samtidens Kabbalah; Lurianic Kabbalah ble popularisert i form av hasidisk jødedom fra 1700 -tallet og fremover. I løpet av 1900 -tallet har akademisk interesse for kabbalistiske tekster først og fremst ledet av den jødiske historikeren Gershom Scholem inspirert til utvikling av historisk forskning om Kabbalah innen jødiske studier .

Tradisjoner

I følge Zohar , en grunnleggende tekst for kabbalistisk tanke, kan Torah -studier fortsette langs fire tolkningsnivåer ( eksegese ). Disse fire nivåene kalles pardes fra de første bokstavene (PRDS hebraisk: פַּרדֵס , frukthage).

Peshat (hebraisk: פשט lit. "enkel"): de direkte tolkningene av mening.
Remez (hebraisk: רֶמֶז lit. "hint [s]"): de allegoriske betydningene (gjennom hentydning ).
Derash (hebraisk: דְרָשׁ fra Heb. Darash : "spør" eller "søk"): midrashiske (rabbinske) betydninger, ofte med fantasifulle sammenligninger med lignende ord eller vers.
Sod (hebraisk: סוֹד lit. "hemmelighet" eller "mysterium"): den indre, esoteriske ( metafysiske ) betydningen, uttrykt i kabbala.

Kabbalah regnes av tilhengerne som en nødvendig del av studiet av Torah - studiet av Torah ( Tanakh og rabbinsk litteratur) er en iboende plikt for observante jøder.

Moderne akademisk-historisk studie av jødisk mystikk forbeholder begrepet "kabbalah" for å betegne de spesielle, særegne doktrinene som tekstmessig dukket opp fullt ut uttrykt i middelalderen, til forskjell fra de tidligere Merkabah-mystiske begrepene og metodene. I henhold til denne beskrivende kategoriseringen omfatter begge versjonene av kabbalistisk teori, middelalder-zoharisk og tidlig-moderne luriansk kabbalah den teosofiske tradisjonen i Kabbalah, mens den meditative - ekstatiske kabbalaen inneholder en parallell interrelatert middelaldersk tradisjon. En tredje tradisjon, relatert, men mer avskåret, involverer de magiske målene med praktisk kabbala . Moshe Idel , for eksempel, skriver at disse 3 grunnmodellene kan skille seg fra å fungere og konkurrere gjennom hele historien til jødisk mystikk, utover den spesielle kabbalistiske bakgrunnen i middelalderen. De kan lett skille seg ut på grunnleggende hensikt med hensyn til Gud:

Den teosofiske eller teosofiske- teurgiske tradisjonen med teoretisk kabbalah (hovedfokuset i Zohar og Luria) søker å forstå og beskrive det guddommelige riket ved å bruke de fantasifulle og mytiske symbolene for menneskelig psykologisk erfaring. Som et intuitivt konseptuelt alternativ til rasjonalistisk jødisk filosofi , spesielt Maimonides 'aristotelisme, ble denne spekulasjonen den sentrale strømmen av Kabbalah, og den vanlige referansen til begrepet "kabbalah". Dens teosofi innebærer også den medfødte, sentralt viktige teurgiske innflytelsen fra menneskelig oppførsel på å forløse eller skade de åndelige rike, ettersom mennesket er et guddommelig mikrokosmos, og de åndelige områdene det guddommelige makrokosmos. Formålet med tradisjonell teosofisk kabbalah var å gi hele den normative jødiske religiøse praksisen denne mystiske metafysiske betydningen
Den meditative tradisjonen med ekstatisk kabbalah (eksemplifisert av Abraham Abulafia og Isaac of Acre ) streber etter å oppnå en mystisk forening med Gud, eller opphevelse av meditatoren i Guds aktive intellekt . Abraham Abulafias "Profetiske Kabbalah" var det øverste eksemplet på dette, selv om det var marginalt i kabbalistisk utvikling, og hans alternativ til programmet for teosofisk kabbalah. Abulafisk meditasjon bygget på Maimonides filosofi, hvis følge forble den rasjonalistiske trusselen mot teosofiske kabbalister
Den magisk-talismaniske tradisjonen med praktisk kabbala (i ofte upubliserte manuskripter) prøver å endre både det guddommelige riket og verden ved å bruke praktiske metoder . Mens teosofiske tolkninger av tilbedelse ser på dens forløsende rolle som harmonisering av himmelske krefter, involverte praktisk kabbalah riktig hvite magiske handlinger, og ble sensurert av kabbalister for bare de som var helt intens, ettersom det gjelder lavere riker der renhet og urenhet blandes. Følgelig dannet det en egen mindre tradisjon som ble avskåret fra Kabbalah. Praktisk kabbalah ble forbudt av Arizal til tempelet i Jerusalem er gjenoppbygd og den nødvendige tilstanden for rituell renhet er oppnåelig.

I følge tradisjonell tro ble tidlig kabbalistisk kunnskap overført muntlig av patriarkene, profetene og vismennene ( hakhamim på hebraisk), til slutt for å bli "sammenvevd" i jødiske religiøse skrifter og kultur. I følge denne oppfatningen var tidlig kabbalah, rundt 1000 -tallet f.Kr., en åpen kunnskap praktisert av over en million mennesker i det gamle Israel. Utenlandske erobringer drev datidens jødiske åndelige ledelse ( Sanhedrin ) til å skjule kunnskapen og gjøre den hemmelig, i frykt for at den kunne bli misbrukt hvis den falt i feil hender.

Det er vanskelig å avklare med noen grad av sikkerhet de eksakte begrepene innenfor kabbalah. Det er flere forskjellige tankeskoler med svært forskjellige syn; Imidlertid aksepteres alle som riktige. Moderne halakiske myndigheter har prøvd å begrense omfanget og mangfoldet innen kabbala, ved å begrense studien til visse tekster, særlig Zohar og lærdommen til Isaac Luria som ble overført gjennom Hayyim ben Joseph Vital . Selv denne kvalifikasjonen begrenser imidlertid lite omfanget av forståelse og uttrykk, som inkludert i disse verkene er kommentarer til abulafiske skrifter, Sefer Yetzirah , albotoniske skrifter og Berit Menuhah , som er kjent for de kabbalistiske utvalgte og som, som beskrevet mer nylig av Gershom Scholem , kombinert ekstatisk med teosofisk mystikk. Det er derfor viktig å huske på når man diskuterer ting som sephirot og deres interaksjoner at man har å gjøre med svært abstrakte begreper som i beste fall bare kan forstås intuitivt.

Jødisk og ikke-jødisk kabbala

Latinsk oversettelse av Gikatillas Shaarei Ora

Fra renessansen og utover gikk jødiske kabbala-tekster inn i ikke-jødisk kultur, hvor de ble studert og oversatt av kristne hebraister og hermetiske okkultister. De synkretiske tradisjonene til Christian Cabala og Hermetic Qabalah utviklet seg uavhengig av jødisk kabbalah, og leste de jødiske tekstene som universalistisk gammel visdom bevart fra antikkens gnostiske tradisjoner. Begge tilpasset de jødiske begrepene fritt fra deres jødiske forståelse, for å slå seg sammen med flere andre teologier, religiøse tradisjoner og magiske assosiasjoner. Med tilbakegangen til Christian Cabala i Reason's Age , fortsatte Hermetic Qabalah som en sentral underjordisk tradisjon i vestlig esoterisme . Gjennom disse ikke-jødiske assosiasjonene med magi, alkymi og spådom, oppnådde Kabbalah noen populære okkulte konnotasjoner forbudt innenfor jødedommen, der jødisk teurgisk praktisk kabbala var en mindre, tillatt tradisjon begrenset for noen få elite. I dag tilhører mange publikasjoner om Kabbalah den ikke-jødiske New Age og okkulte tradisjonene i Cabala, i stedet for å gi et nøyaktig bilde av Judaic Kabbalah. I stedet oversetter og studerer akademiske og tradisjonelle jødiske publikasjoner jødisk kabbala for et bredt lesertall.

Historien om jødisk mystikk

Opprinnelse

I følge den tradisjonelle forståelsen stammer Kabbalah fra Eden. Det kom ned fra en fjern fortid som en åpenbaring for å velge tzadikim (rettferdige mennesker), og ble for det meste bare bevart av få privilegerte. Talmudisk jødedom registrerer sitt syn på den riktige protokollen for å lære denne visdommen, så vel som mange av dens konsepter, i Talmud , Tractate Hagigah , 11b-13a, "Man skal ikke lære ... skapelsesarbeidet i par, og heller ikke Vognens arbeid til et individ, med mindre han er klok og kan forstå implikasjonene selv osv. "

Samtidsstipendier antyder at forskjellige skoler med jødisk esoterisme oppstod i forskjellige perioder av jødisk historie, som hver ikke bare gjenspeiler tidligere former for mystikk , men også det intellektuelle og kulturelle miljøet fra den historiske perioden. Svar på spørsmål om overføring, avstamning, innflytelse og innovasjon varierer sterkt og kan ikke lett oppsummeres.

Vilkår

Opprinnelig ble det antatt at kabbalistisk kunnskap var en integrert del av den muntlige Torahen , gitt av Gud til Moses på Sinai -fjellet rundt 1200 -tallet f.Kr. ifølge dens tilhengere; selv om noen tror at Kabbalah begynte med Adam .

For et par århundrer den esoteriske kunnskapen ble referert til av aspekt praksis-meditasjon Hitbonenut ( hebraisk : הִתְבּוֹנְנוּת ), Rebbe Nachman av Breslov 's Hitbodedut ( hebraisk : הִתְבּוֹדְדוּת ), oversatt som 'å være alene' eller 'isolere seg selv', eller med et annet begrep som beskriver det faktiske, ønskede målet med praksisen - profeti (" NeVu'a " hebraisk : נְבוּאָה ). Kabbalistisk lærd Aryeh Kaplan sporer opprinnelsen til middelalderske kabbalistiske meditative metoder til deres arv fra muntlig overførte rester av den bibelske profetiske tradisjonen , og rekonstruerer deres terminologi og spekulerte teknikker.

Fra 500 -tallet f.Kr., da Tanakhs arbeider ble redigert og kanonisert og den hemmelige kunnskapen kryptert i de forskjellige skriftene og rullene ("Megilot"), ble esoterisk kunnskap referert til som Ma'aseh Merkavah ( hebraisk : מַעֲשֶׂה מֶרְכָּבָה ) og Ma'aseh B'reshit ( hebraisk : מַעֲשֶׂה בְּרֵאשִׁית ), henholdsvis "vognens handling" og "skapelsesakten". Merkabah -mystikk hentydet til den krypterte kunnskapen og meditasjonsmetodene i profeten Esekiels bok som beskrev hans visjon om "Divine Chariot". B'reshit -mystikk refererte til det første kapitlet i 1. Mosebok ( hebraisk : בְּרֵאשִׁית ) i Torahen som antas å inneholde hemmeligheter om skapelsen av universet og naturkrefter. Disse begrepene mottok sin senere historiske dokumentasjon og beskrivelse i det andre kapitlet i Talmudic -traktaten Hagigah fra de tidlige århundrene e.Kr.

Tilliten til den nye profetiske åpenbaringen stengte etter den bibelske tilbakekomst fra Babylon i andre tempel -jødedommen , og gikk over til kanonisering og eksegese av Skriften etter Ezra Skriveren . Mindre profeti om Ruach Hakodesh gjensto , med engleoppdagelser , esoteriske himmelske hemmeligheter og eskatologisk befrielse fra gresk og romersk undertrykkelse av apokalyptisk litteratur blant tidlige jødiske proto-mystiske kretser, for eksempel Daniel Book og Dead Sea Scrolls- samfunnet i Qumran . Tidlig jødisk mystisk litteratur arvet de utviklende bekymringene og restene av profetiske og apokalyptiske jødedommer.

Mystiske elementer i Torahen

Den Paktens Ark i Salomos tempel var sete for Guds nærvær. Esekiel og Jesaja hadde profetiske syner om den engelske himmelske vogn og guddommelige trone

Når den blir lest av senere generasjoner av kabbalister, avslører Torahens beskrivelse av skapelsen i 1.Mosebok mysterier om Gud selv, Adam og Evas sanne natur, Edens hage ( hebraisk : גַּן עֵדֶן ), kunnskapens tre av Good and Evil ( hebraisk : עֵץ הַדַּעַת שֶׁל טוֹב וְרַע ), og Livets tre ( hebraisk : עֵץ חַיִּים ), samt samspillet mellom disse overnaturlige enhetene med slangen ( hebraisk : נָחָשׁ ), noe som fører til katastrofe når de spiser den forbudte frukten ( hebraisk : פְּרִי עֵץ הַדַּעַת ), som det er nedskrevet i 1. Mosebok 3 .

Bibelen gir rikelig med tilleggsmateriale for mytiske og mystiske spekulasjoner. Spesielt profeten Esekiels visjoner vakte mye mystisk spekulasjon, det samme gjorde Jesajas tempelvisjon - Jesajas bok, kap. 6. Jakobs syn på stigen til himmelen ga et annet eksempel på esoterisk opplevelse. Moses 'møter med den brennende busken og Gud på Sinai -fjellet er bevis på mystiske hendelser i Torahen som danner opprinnelsen til jødisk mystisk tro.

Guds navn på 72 bokstaver som brukes i jødisk mystikk for meditasjonsformål, stammer fra den hebraiske verbale ytringen Moses talte i nærvær av en engel, mens Rivets hav skilte seg, slik at hebreerne kunne unnslippe angrepene som nærmet seg. Miraklet ved Exodus, som førte til at Moses mottok de ti bud og det jødisk -ortodokse synet på aksept av Torah på Sinai -fjellet, gikk foran opprettelsen av den første jødiske nasjonen omtrent tre hundre år før kong Saul .

Talmudisk tid

Grav av rabbiner Akiva i Tiberias . Han presenterer i Hekhalot mystisk litteratur, og som en av de fire som kom inn i Pardes

Graven til Shimon bar Yochai i Meron før 1899. En talmudisk Tanna , han er den mystiske læreren i det sentrale kabbalistiske verket, Zohar

I den tidlige rabbinske jødedommen (de tidlige århundrene av det første årtusen e.Kr.) indikerer begrepene Ma'aseh Bereshit ("Creation Works") og Ma'aseh Merkabah ("Works of the Divine Throne/Chariot") klart den midrashiske naturen til disse spekulasjonene; de er virkelig basert på 1. Mosebok 1 og Esekiel 1: 4–28, mens navnene Sitrei Torah (skjulte sider ved Torahen) (Talmud Hag. 13a) og Razei Torah (Torah -hemmeligheter ) ( Ab. vi. 1) indikerer deres karakter som hemmelig lore. Et ekstra begrep utvidet også jødisk esoterisk kunnskap, nemlig Chochmah Nistara (Skjult visdom).

Talmudisk lære forbød offentlig undervisning i esoteriske doktriner og advarte om farene deres. I Mishnah (Hagigah 2: 1) ble rabbinere advart om å undervise den mystiske skapelseslæren bare for en elev om gangen. For å markere faren sies det i en jødisk aggadisk ("legendarisk") anekdote at fire fremtredende rabbinere i den mishnaiske perioden (1. århundre e.Kr.) har besøkt frukthagen (det vil si Paradise, pardes , hebraisk: פרדס lit., frukthage) ):

Fire menn kom inn Pardes -Ben Azzai, Ben Zoma, Acher (Elisha ben Abuyah), og Akiba. Ben Azzai så ut og døde; Ben Zoma så ut og ble gal; Acher ødela plantene; Akiba gikk inn i fred og dro i fred.

I bemerkelsesverdige opplesninger av denne legenden var det bare Rabbi Akiba som var egnet til å håndtere studiet av mystiske doktriner. Den Tosafot , middelalder kommentarer til Talmud, sier at de fire vismenn "ikke gikk opp bokstavelig, men det viste seg for dem som om de gikk opp". På den annen side, Louis Ginzberg , skriver i Jewish Encyclopedia (1901–1906) at reisen til paradiset "skal tas bokstavelig og ikke allegorisk".

I motsetning til kabbalistene, tolker Maimonides pardes som filosofi og ikke mystikk.

Pre-kabbalistiske skoler

Tidlig mystisk litteratur

De mystiske metodene og doktrinene til tekstene Hekhalot (himmelske "kamre") og Merkabah (guddommelige "vogner"), navngitt av moderne lærde fra disse gjentatte motivene, varte fra 1. århundre før vår tidsregning og fram til 1000 -tallet før vi ga viker for dokumentert fremveksten av manuskriptet til Kabbalah. Initiater ble sagt å "stige ned i vognen", muligens en referanse til intern introspeksjon på den himmelske reisen gjennom de åndelige rikene. Det endelige målet var å komme frem til den guddommelige transcendente ærefrykt, i stedet for nærhet. De mystiske hovedpersonene i tekstene er berømte Talmudic Sages of Rabbinic Judaism, enten pseudepigrafiske eller dokumenterer rester av en utviklet tradisjon. Fra 800- til 1000-tallet kom Hekhalot-tekstene og den proto-kabbalistiske tidlige kosmogoniske Sefer Yetzirah ("Skapelsens bok") inn i europeiske jødiske kretser. Et kontroversielt esoterisk verk fra tilhørende litteratur som beskriver et kosmisk Anthropos, Shi'ur Qomah , ble tolket allegorisk av påfølgende kabbalister i deres meditasjon om Sephirot Divine Persona.

Hasidei Ashkenaz

En annen, separat innflytelsesrik mystisk, teosofisk og from bevegelse, kort før ankomsten av kabbalistisk teori, var " Hasidei Ashkenaz " (חסידי אשכנז) eller middelalderske tyske pietister fra 1150 til 1250. Denne etisk-asketiske bevegelsen med elite teoretisk og praktisk Kabbalah -spekulasjoner oppstod hovedsakelig blant en enkelt vitenskapelig familie, Kalonymus -familien i det franske og tyske Rheinland. Den jødiske etikken om hellig selvoppofrelse påvirket Ashkenazi- jødedommen, Musar-litteraturen og senere vektlegging av fromhet i jødedommen.

Middelalderens fremvekst av Kabbalah

Nachmanides , en klassisk rabbinsk skikkelse fra 1200-tallet , ga Kabbalah mainstream aksept gjennom sin Torah-kommentar

Moderne forskere har identifisert flere mystiske brorskap som fungerte i Europa fra 1100 -tallet. Noen, for eksempel "Iyyun Circle" og "Unique Cherub Circle", var virkelig esoteriske og forble stort sett anonyme. Den første dokumenterte historiske fremveksten av Teosofisk kabbalistisk doktrine skjedde blant jødiske vismenn av Provence og Languedoc i Sør-Frankrike i de siste 1100-tallet, med utseendet eller konsolidering av den mystiske arbeidet Bahir (Book of "Brightness"), et midrash beskriver Guds sephirot attributter som et dynamisk samspillende hypostatisk drama i det guddommelige riket, og skolen til Isak den blinde (1160–1235) blant kritikere av Maimonides rasjonalistiske innflytelse . Derfra spredte Kabbalah seg til Catalonia i det nordøstlige Spania rundt den sentrale rabbinske figuren Nahmanides ( Ramban ) (1194–1270) på begynnelsen av 1200-tallet, med en neoplatonsk orientering fokusert på den øvre sephiroten. Deretter nådde den kabbalistiske læren sitt fulle klassiske uttrykk blant kastiliske kabbalister fra 1200 -tallet, med Zohar (Book of "Splendor") -litteraturen, som var opptatt av kosmisk helbredelse av gnostiske dualiteter mellom de nedre, avslørte mannlige og kvinnelige attributtene til Gud.

Rishonim ("Elder Sages") av eksoterisk jødedom som var dypt involvert i kabbalistisk aktivitet, ga Kabbalah bred vitenskapelig aksept, inkludert Nahmanides og Bahya ben Asher ( Rabbeinu Behaye ) (død 1340), hvis klassiske kommentarer til Torah -referansen Kabbalistisk esoterisme.

Mange ortodokse jøder avviser ideen om at Kabbalah gjennomgikk en betydelig historisk utvikling eller endring som er foreslått ovenfor. Etter at sammensetningen kjent som Zohar ble presentert for publikum på 1200 -tallet, begynte begrepet "Kabbalah" å referere mer spesifikt til læresetninger som er avledet fra eller relatert til Zohar . På et enda senere tidspunkt begynte begrepet generelt å bli brukt på zohariske læresetninger som ble utdypet av Isaac Luria (Arizal). Historikere daterer vanligvis starten på Kabbalah som en stor innflytelse i jødisk tanke og praksis med publisering av Zohar og klimaks med spredningen av den luriske læren. Flertallet av haredi -jødene godtar Zohar som representanten for Ma'aseh Merkavah og Ma'aseh B'reshit som det refereres til i talmudiske tekster.

Ekstatisk Kabbalah

Samtidig med den zohariske utblomstring av spansk teosofisk-teurgisk kabbalah, utviklet spansk eksilær Abraham Abulafia sitt eget alternative, maimonideiske system for ekstatisk-profetisk Kabbalah- meditasjon , som hver konsoliderte aspekter av en hevdet arvet mystisk tradisjon fra bibelsk tid. Dette var den klassiske tiden da forskjellige tolkninger av en esoterisk betydning for Torah ble artikulert blant jødiske tenkere. Abulafia tolket Theosophical Kabbalahs Sephirot Divine attributter, ikke som overnaturlige hypostaser som han motsatte seg, men i psykologiske termer. I stedet for å påvirke harmonien i det guddommelige virkelige ved teurgien , siktet hans meditative opplegg til mystisk forening med Gud, og nedskrev profetisk tilstrømning av individet. Han så denne meditasjonen ved å bruke guddommelige navn som en overlegen form for kabbalistisk gammel tradisjon. Hans versjon av Kabbalah, fulgt i det middelalderske østlige Middelhavet, forble en marginal strøm til mainstream teosofisk Kabbalah -utvikling. Abulafiske elementer ble senere innlemmet i teosofiske kabbalistiske systemiseringer fra 1500 -tallet av Moses Cordovero og Hayim Vital . Gjennom dem inkorporerte senere den hasidiske jødedommen elementer av unio mystica og psykologisk fokus fra Abulafia.

Tidlig moderne tid

Lurianic Kabbalah

De ledende lærde i Safed på 1500-tallet oppfrisket den vanlige jødedommen gjennom nye juridiske, liturgiske, eksegetiske og luriansk-mytologiske utviklinger.

Etter omveltningene og forflytningene i den jødiske verden som et resultat av anti-jødedom i middelalderen , og det nasjonale traumet ved utvisningen fra Spania i 1492, og den spanske jødiske blomstringen ble avsluttet , begynte jødene å lete etter tegn på da den lange ventet jødisk Messias ville komme for å trøste dem i deres smertefulle eksiler. På 1500 -tallet ble samfunnet Safed i Galilea sentrum for jødisk mystisk, eksegetisk, juridisk og liturgisk utvikling. Safed -mystikerne svarte på den spanske utvisningen ved å snu kabbalistisk lære og praksis mot et messiansk fokus. Moses Cordovero ( RAMAK 1522–1570 ) og skolen hans populariserte læren til Zohar som frem til da bare hadde vært et begrenset arbeid. Cordoveros omfattende verk oppnådde den første (kvasi-rasjonalistiske) av teosofiske Kabbalahs to systemiseringer, og harmoniserte foregående tolkninger av Zohar på sine egne tilsynelatende vilkår. Forfatteren av Shulkhan Arukh (den normative jødiske " lovloven "), Yosef Karo (1488–1575), var også en lærd i Kabbalah som førte en personlig mystisk dagbok. Moshe Alshich skrev en mystisk kommentar til Torahen, og Shlomo Alkabetz skrev kabbalistiske kommentarer og dikt.

Messianismen til Safed -mystikerne kulminerte med at Kabbalah mottok sin største transformasjon i den jødiske verden med forklaringen av den nye tolkningen fra Isaac Luria ( ARI 1534–1572), av disiplene Hayim Vital og Israel Sarug . Begge transkriberte Lurias lære (i variantformer) og fikk dem utbredt popularitet, Sarug tok Lurianic Kabbalah til Europa, Vital forfattet den sistnevnte kanoniske versjonen. Lurias lære kom til å konkurrere med innflytelsen fra Zohar- og Luria -stativene, sammen med Moses de Leon, som den mest innflytelsesrike mystikeren i jødisk historie. Lurianic Kabbalah ga teosofisk kabbalah sin andre, fullstendige (overnasjonelle) av to systemiseringer, og leste Zohar i lys av dens mest esoteriske seksjoner ( Idrot ), erstattet de ødelagte Sephirot-egenskapene til Gud med utbedret Partzufim (Divine Personas), og omfavnet reinkarnasjon , reparasjon og haster av kosmisk jødisk messianisme avhengig av hver persons sjeloppgaver.

Innflytelse på det ikke-jødiske samfunnet

Fra den europeiske renessansen ble jødisk kabbala en betydelig innflytelse i ikke-jødisk kultur, fullstendig skilt fra den separat utviklede jødiske tradisjonen. Kabbalah mottok interessen fra kristne hebraistiske lærde og okkultister , som fritt synkretiserte og tilpasset den til forskjellige ikke-jødiske åndelige tradisjoner og trossystemer for vestlig esoterisme . Kristne kabalister fra 1400-1800 -tallet tilpasset det de så som gammel bibelsk visdom til kristen teologi, mens hermetikk førte til at Kabbalah ble innlemmet i vestlig magi gjennom hermetisk Qabalah . Presentasjoner av Kabbalah i okkulte og New Age -bøker om Kabbalah ligner lite på jødisk kabbalah.

Forbud mot å studere Kabbalah

Det rabbinske forbudet mot å studere kabbala i det jødiske samfunnet ble opphevet av innsatsen fra kabbalisten Avraham Azulai fra 1500-tallet (1570–1643).

Jeg har funnet det skrevet at alt som er blitt bestemt Forbud mot åpent engasjement i sannhetens visdom [Kabbalah] [bare var ment] for den begrensede tidsperioden frem til år 5.250 (1490 e.Kr.). Fra da av kalles etter "Siste generasjon", og det som var forbudt er [nå] tillatt. Og det gis tillatelse til å okkupere oss selv i [studiet av] Zohar. Og fra år 5.300 (1540 e.Kr.) er det mest ønskelig at massene, både de store og små [i Torah], skal oppta seg selv [i studiet av Kabbalah], som det står i Raya M'hemna [et avsnitt av Zohar]. Og fordi i denne fortjeneste kong Mashiach vil komme i fremtiden - og ikke i noen annen fortjeneste - er det ikke riktig å bli motløs [fra studiet av Kabbalah].

Spørsmålet er imidlertid om forbudet noen gang eksisterte i utgangspunktet. Når det gjelder sitatet ovenfor av Avraham Azulai, har det funnet mange versjoner på engelsk, en annen er denne

Fra år 1540 og fremover må grunnnivåene i Kabbalah undervises offentlig for alle, unge og gamle. Bare gjennom Kabbalah vil vi for alltid eliminere krig, ødeleggelse og menneskets umenneskelighet for sine medmennesker.

Linjene om året 1490 mangler også i den hebraiske utgaven av Hesed L'Avraham , kildeverket som begge disse siterer fra. Etter Azulais syn ble forbudet opphevet tretti år før hans fødsel, en tid som ville ha korrespondert med Haim Vitals publikasjon av læren til Isaac Luria. Moshe Isserles forsto at det bare var en liten begrensning, med hans ord: "Magen må være full av kjøtt og vin, og skille mellom det forbudte og det tillatte." Han får støtte av Bier Hetiv, Pithei Teshuva samt Vilna Gaon . Vilna Gaon sier: "Det var aldri noe forbud eller vedtakelse som begrenset studiet av visdommen til Kabbalah. Enhver som sier det er, har aldri studert Kabbalah, har aldri sett PaRDeS og snakker som en ignoramus."

Sefardi og Mizrahi

Synagoge Beit El Jerusalem. Orientalsk jødedom har sin egen kjede av Kabbalah

Kabbalaen til Sefardi (Iberian Peninsula) og Mizrahi (Midtøsten, Nord -Afrika og Kaukasus) Torah -lærde har en lang historie. Kabbalah i forskjellige former ble mye studert, kommentert og utvidet av nordafrikanske, tyrkiske, jemenittiske og asiatiske lærde fra 1500 -tallet og fremover. Det blomstret blant sefardiske jøder i Tzfat ( Safed ), Israel allerede før ankomsten av Isaac Luria. Yosef Karo, forfatter av Shulchan Arukh var en del av Tzfat -skolen i Kabbalah. Shlomo Alkabetz, forfatter av salmen Lekhah Dodi , underviste der.

Hans disippel Moses ben Jacob Cordovero (eller Cordoeiro) forfattet Pardes Rimonim , en organisert, uttømmende samling av kabbalistiske læresetninger om en rekke emner fram til det punktet. Cordovero ledet akademiet i Tzfat til hans død, da Isaac Luria ble fremtredende. Rabbin Moshes disippel Eliyahu De Vidas forfattet det klassiske verket, Reishit Chochma , og kombinerte kabbalistisk og mussar (moralsk) lære. Chaim Vital studerte også under Cordovero, men med ankomsten av Luria ble hans viktigste disippel. Vital hevdet å være den eneste autoriserte til å overføre Ari's lære, selv om andre disipler også ga ut bøker som presenterte Lurias lære.

Den orientalske kabbalistiske tradisjonen fortsetter til i dag blant Sephardi og Mizrachi Hakham vismenn og studiekretser. Blant ledende skikkelser var den jemenittiske Shalom Sharabi (1720–1777) fra Beit El -synagogen , den Jerusalemistiske Hida (1724–1806), Bagdad -lederen Ben Ish Chai (1832–1909) og Abuhatzeira -dynastiet .

Maharal

Maharal fra Praha fra 1500-tallet artikulerte en mystisk eksegese i filosofisk språk

En av de mest innovative teologene i tidlig-moderne jødedom var Judah Loew ben Bezalel (1525–1609) kjent som "Maharal of Prague". Mange av hans skrevne arbeider overlever og studeres for sin uvanlige kombinasjon av de mystiske og filosofiske tilnærmingene i jødedommen. Mens han var kjent med kabbalistisk læring, uttrykker han jødisk mystisk tanke i sin egen individuelle tilnærming uten referanse til kabbalistiske termer. Maharal er mest kjent i populærkulturen for legenden om Golem i Praha, knyttet til ham i folklore. Imidlertid påvirket tanken hans Hasidisme, for eksempel ved å bli studert på den introspektive Przysucha -skolen. I løpet av 1900-tallet fortsatte Isaac Hutner (1906–1980) å spre Maharals arbeider indirekte gjennom sin egen lære og publikasjoner i den ikke-Hasidiske yeshiva-verdenen.

Sabbatiske antinomiske bevegelser

Mange åndelige og mystiske lengsler etter mange jøder forble frustrert etter døden til Isaac Luria og hans disipler og kolleger. Ingen håp var i sikte for mange etter ødeleggelsene og massedrapene på pogromene som fulgte i kjølvannet av Chmielnicki -opprøret (1648–1654), den største enkeltmordet på jøder fram til Holocaust, og det var på dette tidspunktet en kontroversiell lærd ved navn Sabbatai Zevi (1626–1676) fanget hjertene og sinnene til datidens jødiske masser med løfte om en nylig preget messiansk tusenår i form av sin egen personlighet.

Hans karisma, mystiske lære som inkluderte gjentatte uttalelser av det hellige Tetragrammaton offentlig, knyttet til en ustabil personlighet, og ved hjelp av sin største entusiast, Nathan fra Gaza , overbeviste de jødiske massene om at den jødiske Messias endelig hadde kommet. Det så ut til at den esoteriske læren til Kabbalah hadde funnet sin "mester" og hadde seiret, men denne epoken med jødisk historie oppdaget da Zevi ble frafalden til jødedommen ved å konvertere til islam etter at han ble arrestert av den osmanske sultanen og truet med henrettelse for forsøk en plan om å erobre verden og gjenoppbygge tempelet i Jerusalem . Uvillig til å gi opp sine messianske forventninger, konverterte et mindretall av Zevis jødiske tilhengere til islam sammen med ham.

Mange av hans tilhengere, kjent som sabbatere , fortsatte å tilbe ham i det skjulte, og forklarte hans omvendelse ikke som et forsøk på å redde livet hans, men for å gjenopprette de helliges gnister i hver religion, og de fleste ledende rabbinerne var alltid på vakt for å slå dem. ute. Den Dönmeh bevegelse i moderne Tyrkia er en overlevende rest av den Sabbatian splittelsen. Teologier utviklet av ledere for sabbatsbevegelser omhandlet antinomisk forløsning av rike urenhet gjennom synd, basert på luriansk teori. Moderat syn forbeholdt denne farlige oppgaven for den guddommelige messias Sabbatai Zevi alene, mens hans tilhengere forble observante jøder. Radikale former snakket om Torahs messianske transcendens, og krevde sabbatiske tilhengere å etterligne ham, enten privat eller offentlig.

På grunn av kaoset forårsaket i den jødiske verden, etablerte det rabbinske forbudet mot å studere Kabbalah seg godt innenfor den jødiske religionen. En av betingelsene for at en mann kunne studere og engasjere seg i kabbalaen var å være minst førti år gammel. Dette alderskravet oppsto i denne perioden og er ikke av talmudisk opprinnelse, men rabbinsk. Mange jøder er kjent med denne dommen, men er ikke klar over dens opprinnelse. Dessuten er forbudet ikke halakisk. I følge Moses Cordovero må man halakisk sett være tjue år for å delta i Kabbalah. Mange kjente kabbalister, inkludert ARI, Rabbi Nachman fra Breslov, Yehuda Ashlag, var yngre enn tjue da de begynte.

Den sabbatiske bevegelsen ble fulgt av frankistene , disiplene til Jacob Frank (1726–1791), som til slutt ble frafalne jødedommen ved tilsynelatende å konvertere til katolisisme . Frank tok sabbatens impuls til sin nihilistiske ende, og erklærte seg som en del av en messiansk treenighet sammen med datteren sin, og at å bryte hele Torah var oppfyllelsen av den. Denne skuffelsestiden dempet ikke de jødiske massenes lengter etter "mystisk" ledelse.

Moderne tid

Tradisjonell kabbalah

Moshe Chaim Luzzatto , en ledende italiensk kabbalist, skrev også sekulære verk, som Haskalah ser på som starten på moderne hebraisk litteratur

The Vilna Gaon , 18. århundre leder av rabbinsk opposisjon til Hasidism-en kabba som motarbeidet Hasidic lære og praktiske innovasjoner

Moshe Chaim Luzzatto (1707–1746), med base i Italia, var en tidløs talmudisk lærd som utledet et behov for offentlig undervisning og studier av Kabbalah. Han etablerte en yeshiva for Kabbalah -studier og rekrutterte aktivt studenter. Han skrev store manuskripter i en tiltalende tydelig hebraisk stil, som alle fikk oppmerksomhet fra både beundrere og rabbinske kritikere, som fryktet en annen "Shabbetai Zevi" (falsk messias) under utvikling. Hans rabbinske motstandere tvang ham til å stenge skolen, overlate og ødelegge mange av hans mest dyrebare upubliserte kabbalistiske skrifter og gå i eksil i Nederland. Etter hvert flyttet han til Israel . Noen av hans viktigste verk, for eksempel Derekh Hashem , overlever og fungerer som en inngangsport til verden av jødisk mystikk.

Elijah of Vilna (Vilna Gaon) (1720–1797), med base i Litauen, hadde sine lære kodet og offentliggjort av disiplene hans, for eksempel Chaim Volozhins posthumt publiserte det mystisk-etiske verket Nefesh HaChaim . Han motsatte seg sterkt den nye hasidiske bevegelsen og advarte mot deres offentlige demonstrasjoner av religiøs glød inspirert av den mystiske læren til rabbinerne deres. Selv om Vilna Gaon ikke så positivt på den hasidiske bevegelsen, forbød han ikke studiet og engasjementet i kabbalaen. Dette fremgår av hans skrifter i Even Shlema . "Den som er i stand til å forstå Torahens hemmeligheter og ikke prøver å forstå dem, vil bli dømt hardt, må Gud være barmhjertig". (The Vilna Gaon, Even Shlema , 8:24). "Forløsningen vil bare skje gjennom å lære Torah, og essensen av forløsningen avhenger av å lære Kabbalah" (The Vilna Gaon, Even Shlema , 11: 3).

I den orientalske tradisjonen med Kabbalah var Shalom Sharabi (1720–1777) fra Jemen en stor esoterisk avklaring av verkene til Ari. Beit El -synagogen, "kabbalistenes yeshivah", som han kom til å stå i spissen for, var et av få lokalsamfunn som brakte luriansk meditasjon til felles bønn.

På 1900 -tallet ble Yehuda Ashlag (1885—1954) i Mandat Palestina en ledende esoterisk kabbalist i tradisjonell modus, som oversatte Zohar til hebraisk med en ny tilnærming i luriansk kabbalah.

Hasidisk jødedom

Synagoge for Baal Shem Tov , grunnlegger av Hasidism, i Medzhybizh ( Ukraina ). Det ga en ny fase til jødisk mystikk, og søkte popularisering gjennom intern korrespondanse.

Kabbalisten (ca. 1910–1920), portrett av en Hasidisk mann i jødiske religiøse klær fremført av den østerriksk-ungarske jødiske maleren Isidor Kaufmann ( Jewish Museum , New York )

Yisrael ben Eliezer Baal Shem Tov (1698–1760), grunnlegger av hasidisme i Ukraina -området, spredte læresetninger basert på luriansk kabbalah, men tilpasset et annet mål om umiddelbar psykologisk oppfatning av guddommelig allestedsnærvær i det hverdagslige. Den følelsesmessige, ekstatiske glansen for tidlig Hasidisme utviklet seg fra tidligere Nistarim -kretser med mystisk aktivitet, men søkte i stedet felles gjenopplivning av vanlige folk ved å omforme jødedommen rundt det sentrale prinsippet om devekut (mystisk klyving til Gud) for alle. Denne nye tilnærmingen gjorde tidligere esoterisk elite -kabbalistisk teori til en populær sosial mystikkbevegelse for første gang, med sine egne læresetninger, klassiske tekster, læresetninger og skikker. Fra Baal Shem Tov sprang de brede pågående skolene med Hasidisk jødedom, hver med forskjellige tilnærminger og tankegang. Hasidisme innførte et nytt begrep om tsadisk lederskap i jødisk mystikk, hvor eliteforskere i mystiske tekster nå tok en sosial rolle som legemliggjørelser og forbønnere for guddommelighet for massene. Med konsolideringen av bevegelsen fra 1800-tallet ble lederskap dynastisk.

Blant senere Hasidiske skoler Rebbe Nachman fra Breslov (1772–1810), oldebarnet til Baal Shem Tov, revitaliserte og utvidet ytterligere sistnevnte lære, og samlet en følge av tusenvis i Ukraina, Hviterussland, Litauen og Polen. I en unik blanding av Hasidic og Mitnaged tilnærminger la Rebbe Nachman vekt på å studere både Kabbalah og seriøst Torah -stipendium for sine disipler. Hans lære skilte seg også fra måten andre Hasidiske grupper utviklet seg på, da han avviste ideen om arvelige hasidiske dynastier og lærte at hver Hasid må "søke etter tzaddik (" hellig/rettferdig person ")" for seg selv og i seg selv.

Den Habad-Lubavitch intellektuell skole Hasidism brøt ut fra General-Hasidism emosjonelle tro orientering, ved å gjøre sinnet sentralt som ruten til den interne hjerte. Tekstene kombinerer det de ser på som rasjonell undersøkelse med forklaring på Kabbalah gjennom artikulerende enhet i en felles guddommelig essens. I nyere tid har det messianske elementet latent i Hasidisme kommet frem i Habad.

Haskalah motstand mot mystikk

Den jødiske Haskalah -opplysningsbevegelsen fra slutten av 1700 -tallet fornyet en ideologi om rasjonalisme i jødedommen, og fødte kritisk jødisk lærdom . Den presenterte jødedommen i unnskyldende termer, fratatt mystikk og myte, i tråd med jødisk frigjøring . Mange grunnleggende historikere for jødedom som Heinrich Graetz , kritiserte Kabbalah som en utenlandsk import som kompromitterte historisk jødedom. På 1900 -tallet veltet Gershom Scholem den jødiske historiografien og presenterte sentraliteten i jødisk mystikk og kabbala for historisk jødedom, og deres underjordiske liv som den sanne skapende fornyelsesånden for jødisk tanke og kultur. Hans innflytelse bidro til blomstringen av den jødiske mystikken i akademia i dag, dens innvirkning på bredere intellektuelle strømninger og bidraget fra mystisk spiritualitet i modernistiske jødiske trossamfunn i dag. Tradisjonalistisk kabbalah og hasidisme fortsatte i mellomtiden utenfor den akademiske interessen for det.

Innflytelse fra 1900-tallet

Jødisk mystikk har påvirket tanken på noen store jødiske teologer, filosofer, forfattere og tenkere på 1900 -tallet, utenom kabbalistiske eller hasidiske tradisjoner. Den første overrabbinen i mandatet Palestina, Abraham Isaac Kook, var en mystisk tenker som tok stor vekt på kabbalistiske forestillinger gjennom sin egen poetiske terminologi. Skriftene hans er opptatt av å smelte de falske skillene mellom hellig og sekulært, rasjonelt og mystisk, lovlig og fantasifullt. Studenter av Joseph B. Soloveitchik , figurhodet for amerikansk moderne ortodoks jødedom, har lest innflytelsen fra kabbalistiske symboler i hans filosofiske arbeider. Neo-Hasidism , snarere enn Kabbalah, formet Martin Buber 's filosofi om dialog og Abraham Joshua Heschel ' s konservativ jødedom . Lurianiske symboler for Tzimtzum og Shevirah har informert Holocaust -teologer . Gershom Scholems sentrale akademiske innflytelse på å omforme jødisk historiografi til fordel for myter og fantasi, gjorde historisk, uhyggelig kabbala relevant for bred intellektuell diskurs på 1900 -tallet. Moshe Idel sporer påvirkningen av kabbalistiske og hasidiske konsepter på forskjellige tenkere som Walter Benjamin , Jacques Derrida , Franz Kafka , Franz Rosenzweig , Arnaldo Momigliano , Paul Celan og George Steiner . Harold Bloom har sett på kabbalistisk hermeneutikk som paradigmet for vestlig litterær kritikk. Sanford Drob diskuterer Kabbalahs direkte og indirekte innflytelse på dybdepsykologiene til Sigmund Freud og Carl Jung , så vel som moderne og postmoderne filosofer, i sitt prosjekt for å utvikle ny intellektuell relevans og åpen dialog for kabbalah. Samspillet mellom Kabbalah og moderne fysikk, som med andre mystiske tradisjoner, har generert sin egen litteratur. Den tradisjonelle kabbalisten Yitzchak Ginsburgh bringer esoteriske dimensjoner av avansert kabbalistisk symmetri i forhold til matematikk og vitenskaper, inkludert omdøping av elementære partikler i kvanteteorien med kabbalistiske hebraiske navn, og utvikling av kabbalistiske tilnærminger til debatter i evolusjonsteori .

Begreper

Skjult og åpenbart Gud

Metaforisk oppsett av åndelige verdener i Ein Sof

Naturen til det guddommelige fikk kabbalistene til å se for seg to aspekter for Gud: (a) Gud i det vesentlige, helt transcendent , ukjennelig, ubegrenset guddommelig enkelhet utover åpenbaring, og (b) Gud i manifestasjon, den åpenbarte personlighet av Gud som han skaper og opprettholder og forholder seg til menneskeheten. Kabbalister snakker om den første som Ein/Ayn Sof (i slutten "den uendelige/uendelige", bokstavelig talt "det er ingen ende"). Av den upersonlige Ein Sof kan ingenting forstås. Imidlertid er det andre aspektet av guddommelige emanasjoner tilgjengelig for menneskelig oppfatning, dynamisk samspill gjennom åndelig og fysisk eksistens, avslører det guddommelige immanent og er bundet opp i menneskelivet. Kabbalister mener at disse to aspektene ikke er motstridende, men utfyller hverandre, emanasjoner avslører mystisk det skjulte mysteriet innenfra fra Guddommen .

Som et begrep som beskriver den uendelige guddommen utover skapelsen, så kabbalister Ein Sof selv som for sublim til å bli referert direkte til i Torahen. Det er ikke et hellig navn i jødedommen , ettersom intet navn kan inneholde en åpenbaring av Ein Sof. Selv å kalle det "No End" er en utilstrekkelig representasjon av dens sanne natur, og beskrivelsen bærer bare betegnelsen i forhold til skapelsen. Toraen forteller imidlertid at Gud talte i første person, mest minneverdig det første ordet i de ti bud , en henvisning uten noen beskrivelse eller navn til den enkle guddommelige essensen (også kalt Atzmus Ein Sof - Essence of the Infinite) utover selv den dualitet av uendelighet/endelighet. I kontrast beskriver begrepet Ein Sof Guddommen som Uendelig livskrafts første årsak, og kontinuerlig beholder all skapelse. The Zohar leser første ordene i Genesis , BeReishit Bara Elohim - I begynnelsen skapte Gud , som " Med (nivå) Reishit (Begynnelsen) (Ein Sof) skapte Elohim (Guds manifestasjon i skapelsen)":

Helt i begynnelsen laget kongen graveringer i den overnaturlige renhet. En gnist av svarthet dukket opp i det forseglede inne i det forseglede, fra mysteriet til Ayn Sof, en tåke i materie, implantert i en ring, ingen hvit, ingen svart, ingen rød, ingen gul, ingen farge i det hele tatt. Da han målte med målestandarden, laget han farger for å gi lys. Innenfor gnisten, i den innerste delen, dukket det opp en kilde, hvorfra fargene er malt nedenfor; den er forseglet blant de forseglede tingene i mysteriet til Ayn Sof. Den trengte inn, men trengte ikke inn i luften. Det var ikke kjent i det hele tatt før, fra trykket av dets inntrengning, lyste et enkelt punkt, forseglet, supernalt. Utover dette punktet er ingenting kjent, så det kalles reishit (begynnelsen): det første ordet av alt ... "

Strukturen til emanasjoner har blitt beskrevet på forskjellige måter: Sephirot (guddommelige attributter) og Partzufim (guddommelige "ansikter"), Ohr (åndelig lys og flyt), Guds navn og den overnaturlige Torah , Olamot (Spiritual Worlds), et guddommelig tre og arketypisk mann , Angelic Chariot and Palaces , mannlige og kvinnelige, innkapslede lag av virkelighet, innvendig hellig vitalitet og ytre Kelipot -skall, 613 kanaler ("lemmer" til kongen) og de guddommelige sjelene til mennesket . Disse symbolene brukes til å beskrive ulike nivåer og aspekter ved guddommelig manifestasjon, fra Pnimi (indre) dimensjoner til Hitzoni (ytre). Det er utelukkende i forhold til emanasjonene, absolutt ikke Ein Sof Ground of all Being, at Kabbalah bruker antropomorf symbolikk for å forholde seg psykologisk til guddommelighet. Kabbalister debatterte gyldigheten av antropomorf symbolikk, mellom avsløringen som mystisk hentydning, kontra dens instrumentelle bruk som allegorisk metafor; på Zohar -språket "berører men berører ikke" dens poeng.

Sephirot

Skjema for synkende Sephirot i tre kolonner, som et tre med røtter over og grener under

Den sephirot (også stavet "sefirot"; entall sefirah ) er de ti emanations og attributter av Gud som han stadig opprettholder eksistensen av universet. Zohar og andre kabbalistiske tekster utdyper fremveksten av sephiroten fra en tilstand av skjult potensial i Ein Sof til deres manifestasjon i den hverdagslige verden. Spesielt beskriver Moses ben Jacob Cordovero (kjent som "the Ramak") hvordan Gud utstrålte de utallige detaljene i den endelige virkeligheten ut av det absolutte enhet av guddommelig lys via de ti sephirotene, eller karene.

Sammenligning av Ramaks telling med Lurias, beskriver to rasjonelle og ubevisste aspekter ved Kabbalah. To metaforer brukes til å beskrive sephiroten , deres teosentriske manifestasjon som livets og kunnskapens trær og deres antroposentriske korrespondanse hos mennesker, eksemplifisert som Adam Kadmon . Dette toveis perspektivet viser den sykliske, inkluderende naturen til den guddommelige strømmen, der alternative guddommelige og menneskelige perspektiver har gyldighet. Den sentrale metaforen for mennesket tillater menneskelig forståelse av sephiroten, ettersom de tilsvarer sjelens psykologiske evner, og inkorporerer maskuline og feminine aspekter etter 1. Mosebok 1:27 ("Gud skapte mennesket i sitt eget bilde, i Guds bilde Han skapte ham, mann og kvinne Han skapte dem "). Tilsvarende den siste sefirahen i skapelsen er den innbyggende shekhinah (Feminine Divine Presence). Nedadgående strøm av guddommelig lys i skapelsen danner de overnaturlige fire verdener ; Atziluth , Beri'ah , Yetzirah og Assiah manifesterer dominansen til påfølgende sephirot mot handling i denne verden. Menneskelige handlinger forener eller deler de himmelske maskuline og feminine aspektene ved sephiroten, deres antropomorfe harmoni som fullfører skapelsen. Som det åndelige grunnlaget for skapelsen korresponderer sefiroten med navnene på Gud i jødedommen og den spesielle naturen til enhver enhet.

Ti Sephirot som skapelsesprosess

I følge lurisk kosmologi tilsvarer sephiroten forskjellige skapelsesnivåer (ti sephirot i hver av de fire verdenene, og fire verdener i hver av de fire større verdenene, som hver inneholder ti sephirot , som selv inneholder ti sephirot , til et uendelig antall muligheter), og kommer fra Skaperen med det formål å skape universet. Den sephirot anses åpenbaringer av Skaperens vilje ( ratzon ), og de skal ikke forstås som ti forskjellige "guder", men som ti forskjellige måter en Gud åpenbarer sin vilje gjennom utstråling. Det er ikke Gud som forandrer seg, men evnen til å oppfatte Gud som endrer seg.

Ten Sephirot som etisk prosess

På 16–1700 -tallet ble Kabbalah populært gjennom en ny sjanger av etisk litteratur, relatert til kabbalistisk meditasjon

Guddommelig skapelse ved hjelp av Ten Sephirot er en etisk prosess. De representerer de forskjellige aspektene ved moral. Loving-Kindness er en mulig moralsk begrunnelse som finnes i Chessed, og Gevurah er moralsk begrunnelse for rettferdighet og begge formidles av Mercy som er Rachamim. Disse moralpilarene blir imidlertid umoralske når de blir ekstremer. Når Loving-Kindness blir ekstrem, kan det føre til seksuell fordervelse og mangel på rettferdighet overfor de onde. Når rettferdighet blir ekstrem, kan det føre til tortur og drap på uskyldige og urettferdig straff.

"Rettferdige" mennesker ( tzadikim ) bestiger disse etiske egenskapene til de ti sephirotene ved å gjøre rettferdige handlinger. Hvis det ikke var noen rettferdige mennesker, ville Guds velsignelser bli helt skjult, og skapelsen ville slutte å eksistere. Selv om virkelige menneskelige handlinger er "grunnlaget" ( Yesod ) for dette universet ( Malchut ), må disse handlingene følge den bevisste hensikten med medfølelse. Medfølende handlinger er ofte umulige uten tro ( Emunah ), noe som betyr å stole på at Gud alltid støtter medfølende handlinger, selv når Gud virker skjult. Til syvende og sist er det nødvendig å vise medfølelse med seg selv også for å dele medfølelse med andre. Denne "egoistiske" gleden av Guds velsignelser, men bare for å gi seg selv mulighet til å hjelpe andre, er et viktig aspekt ved "begrensning", og regnes som en slags gylden middelvei i kabbala, som tilsvarer sefirah of Adornment ( Tiferet ) som er en del av "Midtsøylen".

Moses ben Jacob Cordovero, skrev Tomer Devorah ( Palm Tree of Deborah ), der han presenterer en etisk lære om jødedom i den kabbalistiske konteksten til de ti sephirotene . Tomer Devorah har også blitt en grunnleggende Musar -tekst .

Guddommelig feminint

Både rasjonalistisk jødisk filosofi og kabbalah utviklet seg blant elitetenkerne i middelalderens spanske jødedom, men filosofernes strenge intellektuelle sublimering av jødedommen forble, etter egen innrømmelse, tilgjengelig og tiltalende for begrensede intellektuelt spørrende kretser. Mens den intuitive kabbalistiske kreativiteten derimot var begrenset til esoteriske kretser, appellerte kabbalah bevisst til bredden av det jødiske folket i deres populære fromhet, ettersom dens dyptgående psykologiske dybde teori inkorporerte det mytiske, fantasifulle, seksuelle og demoniske i menneskelig erfaring.

Kabbalah beskriver mennesket som den indre dimensjonen i alle åndelige og fysiske riker (med engler det ytre aspektet), fra versene "La oss lage mennesket i vårt bilde, etter vår likhet ... Og Gud skapte mennesket i sitt eget bilde, i Guds bilde Han skapte ham; mann og kvinne skapte han dem ... Så formet Herren Gud mennesket av jordens støv og blåste livsånd i neseborene, og mennesket ble en levende sjel. " (1.Mosebok 1: 26-27, 2: 7). Kabbalister likestilte den siste Sephirah Malkuth (Riket) med den innbygde feminine guddommelige immanente tilstedeværelsen av Gud gjennom hele skapelsen, og tilpasset den forrige rabbinske termen Shekhinah (guddommelig tilstedeværelse), men lånte ut begrepet ny hypostatisk og seksuell tolkning (tidligere bibelsk visdomslitteratur beskriver visdom) som en feminin manifestasjon av Gud). Den falne, eksilerte skapelsestilstanden av mennesker forvandler Shekhinah til fangenskap blant Kelipot -kreftene i urenhet, og venter på forløsning Ovenfor av mennesket Nedenfor. Nachman av Breslov så denne arketypen i eventyr i verden, men i uordnet fortelling. Hans kabbalistiske historier omorganiserer symbolene for å frigjøre den guddommelige dronningen for gjenforening med Den hellige velsignede være han .

Partzufim

De mest esoteriske Idrot -seksjonene i den klassiske Zohar refererer til hypostatiske mannlige og kvinnelige Partzufim (Divine Personas) som fortrengte Sephirot, manifestasjoner av Gud spesielt antropomorfe symbolske personligheter basert på bibelsk esoterisk eksegese og midrashiske fortellinger. Lurianic Kabbalah plasserer disse i sentrum av vår eksistens, i stedet for tidligere Kabbalahs Sephirot, som Luria så på som ødelagt i guddommelig krise. Samtids kognitiv forståelse av Partzuf -symbolene knytter dem til jungianske arketyper av det kollektive ubevisste , og gjenspeiler en psykologisert utvikling fra ungdom til vismann i terapeutisk helbredelse tilbake til den uendelige Ein Sof/Ubevisste, ettersom Kabbalah samtidig er både teologi og psykologi .

Nedadgående åndelige verdener

Middelalderens kabbalister mente at alle ting er knyttet til Gud gjennom disse emanasjonene , noe som gjør alle nivåer i skapelsen til en del av en stor, gradvis synkende kjede av væren . Gjennom dette gjenspeiler enhver lavere skapelse dens spesielle røtter i den overjordiske guddommelighet. Kabbalister var enig i den guddommelige transcendensen beskrevet av jødisk filosofi , men som bare refererer til Ein Sof ukjennelige Guddommen. De fortolket det teistiske filosofiske skapelsesbegrepet fra ingenting, og erstattet Guds skapende handling med panenteistisk kontinuerlig selvutstråling av den mystiske Ayin Nothingness/No-tingen som opprettholder alle åndelige og fysiske riker som etterfølgende mer kroppslige klær, slør og kondens av guddommelig immanens . De utallige nivåene av nedstigning deler seg i fire omfattende åndelige verdener , Atziluth ("nærhet" - guddommelig visdom), Beriah ("skapelse" - guddommelig forståelse), Yetzirah ("formasjon" - guddommelige følelser), Assiah ("handling" - guddommelig aktivitet) ), med en foregående femte verden Adam Kadmon ("Primordial Man" - Divine Will) noen ganger ekskludert på grunn av dens opphøyelse. Sammen danner hele den åndelige himmelen den guddommelige Persona/ Anthropos .

Hasidisk tanke utvider den guddommelige immanensen til Kabbalah ved å tro at Gud er alt som virkelig eksisterer, og alt annet er helt udifferensiert fra Guds perspektiv. Dette synet kan defineres som akosmisk monistisk panenteisme. I følge denne filosofien er Guds eksistens høyere enn noe denne verden kan uttrykke, men allikevel inkluderer han alle denne verdens ting i sin guddommelige virkelighet i perfekt enhet, slik at skapelsen ikke førte til noen endring i ham i det hele tatt. Dette paradokset sett fra to menneskelige og guddommelige perspektiver blir behandlet lenge i Chabad -tekster .

Ondskapens opprinnelse

Amulett fra 1400 -tallet. Teosofiske kabbalister, spesielt Luria, sensurerte samtidige praktiske kabbalaer, men tillot amuletter av vismenn

Blant problemene som blir vurdert i den hebraiske kabbalaen, er det teologiske spørsmålet om ondskapens natur og opprinnelse. I synspunktene til noen kabbalister oppfatter dette "ondskap" som en "Guds kvalitet", og hevder at negativitet kommer inn i essensen av det absolutte. I denne oppfatningen er det tenkt at det absolutte trenger ondskap for å "være hva det er", dvs. å eksistere. Grunntekster av middelalderens kabbalisme oppfattet ondskap som en demonisk parallell til det hellige, kalt Sitra Achra ("den andre siden") og Kelipot/Qliphoth (" skallene/huskene ") som dekker og skjuler det hellige, blir næret fra den, og likevel beskytte den ved å begrense åpenbaringen. Scholem kalte dette elementet i den spanske Kabbalah for et "jødisk gnostisk" motiv, i betydningen dobbeltmakter i det guddommelige manifestasjonsområdet. I en radikal oppfatning finnes roten til det onde i de 10 hellige Sephirot, gjennom en ubalanse mellom Gevurah , kraften til "styrke/dom/alvorlighetsgrad".

Gevurah er nødvendig for at skapelsen skal eksistere når den motarbeider Chesed ("kjærlig godhet"), og begrenser den ubegrensede guddommelige bounty i passende fartøyer, og danner dermed verdenene. Men hvis mennesket synder (aktualiserer uren dom i sjelen), blir den overnaturlige dommen gjensidig bemyndiget over godheten, og introduserer disharmoni blant Sephirot i det guddommelige riket og eksil fra Gud gjennom hele skapelsen. Det demoniske riket, selv om det er illusorisk i sin hellige opprinnelse, blir det virkelige tilsynelatende urenhetsområdet i lavere skapelse. I Zohar fant synden til Adam og Eva (som legemliggjorde Adam Kadmon nedenfor) sted i de åndelige områdene. Synden deres var at de skilte kunnskapens tre (10 sefirot i Malkuth , som representerer guddommelig immanens ), fra livets tre i det (10 sefirot i Tiferet , som representerer guddommelig transcendens ). Dette introduserte den falske oppfatningen av dualitet i lavere skapelse, et eksternt dødens tre næret fra hellighet og en Adam Belial av urenhet. I Lurianic Kabbalah stammer ondskap fra en opprinnelig knusning av sefiroten til Guds Persona før skapelsen av de stabile åndelige verdener , mystisk representert av Edoms 8 konger (derivatet av Gevurah ) "som døde" før noen konge regjerte i Israel fra 1. Mosebok. 36 . I det guddommelige synet ovenfra i Kabbalah, understreket i Hasidic Panentheism , oppløses dualiteten og pluralismen nedenfor i den absolutte monismen av Gud, og psykologiserer ondskap. Selv om det er urent nedenfor, stammer det som fremstår som ondt fra en guddommelig velsignelse som er for høy til å inneholde åpent. Den mystiske oppgaven til de rettferdige i Zohar er å avsløre denne skjulte guddommelige enhet og absolutt gode, å "konvertere bitterhet til søthet, mørke til lys".

Menneskets rolle

Joseph Karos rolle som både legalist og mystiker understreker Kabbalahs spiritualisering av normativ jødisk overholdelse

Kabbalistisk lære gir mennesket den sentrale rollen i skapelsen, ettersom sjelen og kroppen tilsvarer de overnaturlige guddommelige manifestasjonene. I den kristne kabbalah ble denne ordningen universalisert for å beskrive harmonia mundi , skapelsens harmoni i mennesket. I jødedommen ga det en dyp spiritualisering av jødisk praksis. Mens den kabbalistiske ordningen ga en radikalt nyskapende, men konseptuelt kontinuerlig utvikling av vanlige midrashiske og talmudiske rabbinske forestillinger, understreket og kabbalistisk tankegang konservativ jødisk observasjon. Den esoteriske læren om kabbala ga de tradisjonelle mitzvot -observasjonene den sentrale rollen i åndelig skapelse, enten utøveren ble lært i denne kunnskapen eller ikke. Ledsagende normativ jødisk observasjon og tilbedelse med elite mystiske kavanot -intensjoner ga dem teurgisk makt, men oppriktig overholdelse av vanlige folk, spesielt i den hasidiske populariseringen av kabbalah, kan erstatte esoteriske evner. Mange kabbalister var også ledende juridiske personer i jødedommen, som Nachmanides og Joseph Karo .

Middelalderens kabbalah utdyper spesielle årsaker til hver bibelske mitzvah , og deres rolle i å harmonisere den overnaturlige guddommelige strømmen, og forener maskuline og feminine krefter på High. Med dette trekkes den feminine guddommelige tilstedeværelsen i denne verden fra eksil til den hellige ovenfor. De 613 mitzvot er nedfelt i de organer og sjel. Lurianic Kabbalah inkorporerer dette i den mer inkluderende ordningen med jødisk messiansk oppreisning av eksil guddommelighet. Jødisk mystikk, i motsetning til guddommelig transcendens rasjonalistiske menneskesentrerte årsaker til jødisk observasjon, ga guddommelig-immanent providentiell kosmisk betydning for de daglige hendelsene i menneskets verdslige liv generelt, og den åndelige rollen som jødisk observasjon spesielt.

Sjelens nivåer

Med utgangspunkt i Kabbalahs oppfatning av sjelen, inkluderte Abraham Abulafias meditasjoner den "indre belysningen av" den menneskelige formen

Kabalah innskudd som den menneskelige sjelen har tre elementer, nefesh , ru'ach , og neshamah . Den nefesh finnes i alle mennesker, og går inn den fysiske kroppen ved fødselen. Det er kilden til ens fysiske og psykologiske natur. De to neste delene av sjelen blir ikke implantert ved fødselen, men kan utvikles over tid; deres utvikling avhenger av individets handlinger og tro. Det sies at de bare eksisterer fullt ut hos mennesker som er våknet åndelig. En vanlig måte å forklare de tre delene av sjelen på er som følger:

Nefesh (נפש): den nedre delen, eller "dyredelen", av sjelen. Det er knyttet til instinkter og kroppslige trang. Denne delen av sjelen er gitt ved fødselen.
Ruach (רוח): den midterste sjelen, "ånden". Den inneholder de moralske dyder og evnen til å skille mellom godt og ondt.
Neshamah (נשמה): den høyere sjelen, eller "supersjelen". Dette skiller mennesket fra alle andre livsformer. Det er relatert til intellektet og lar mennesket nyte og dra nytte av etterlivet. Det lar en få en viss bevissthet om Guds eksistens og tilstedeværelse.

Den Raaya Meheimna , en seksjon av beslektede læren spredt over hele Zohar, diskuterer fjerde og femte deler av menneske sjelen, chayyah og yehidah (først nevnt i Midrash Rabba). Gershom Scholem skriver at disse "ble ansett for å representere de sublimeste nivåene av intuitiv kognisjon, og å være innenfor rekkevidde av bare noen få utvalgte individer". Chayyah og Yechidah kommer ikke inn i kroppen som de tre andre - dermed fikk de mindre oppmerksomhet i andre deler av Zohar .

Chayyah (חיה): Den delen av sjelen som lar en ha en bevissthet om selve den guddommelige livskraften.
Yehidah (יחידה): Sjelens høyeste plan, der man kan oppnå en så fullstendig forening med Gud som mulig.

Både rabbinske og kabbalistiske verk hevder at det er noen ekstra, ikke-permanente sjelstilstander som mennesker kan utvikle ved visse anledninger. Disse ekstra sjelene, eller ekstra sjelstilstandene, spiller ingen rolle i noen etterlivet, men nevnes for fullstendighet:

Ruach HaKodesh (רוח הקודש) ("hellighetens ånd"): en tilstand i sjelen som gjør profeti mulig. Siden den klassiske profetiens alder gikk, mottar ingen (utenfor Israel) profetiens sjel lenger.
Neshamah Yeseira : "Supplerende sjel" som en jøde kan oppleve på sabbat . Det muliggjør en forbedret åndelig nytelse av dagen. Dette eksisterer bare når man observerer sabbat; det kan gå tapt og oppnås avhengig av ens overholdelse.
Neshamah Kedosha : Levert til jøder i modenhetsalderen (13 for gutter, 12 for jenter) og er relatert til studiet og oppfyllelsen av Torah -budene. Den eksisterer bare når man studerer og følger Torahen; det kan gå tapt og oppnås, avhengig av ens studie og overholdelse.

Reinkarnasjon

Reinkarnasjon , sjelens transmigrasjon etter døden, ble introdusert i jødedommen som en sentral esoterisk prinsipp for Kabbalah fra middelalderen og fremover, kalt Gilgul neshamot ("sjelens sykluser"). Konseptet forekommer ikke åpenlyst i den hebraiske bibelen eller klassisk rabbinsk litteratur, og ble avvist av forskjellige middelalderske jødiske filosofer. Kabbalistene forklarte imidlertid en rekke skriftsteder med henvisning til Gilgulim. Konseptet ble sentralt i den senere Kabbalahen til Isaac Luria, som systematiserte det som den personlige parallellen til den kosmiske opprettelsesprosessen. Gjennom Lurianic Kabbalah og Hasidic Judaism kom reinkarnasjon inn i populær jødisk kultur som et litterært motiv.

Tzimtzum, Shevirah og Tikkun

Graver fra 1500-tallet i Safed , Galilea . Det messianske fokuset på den mystiske renessansen kulminerte med luriansk tanke.

Tzimtzum ( innsnevring /konsentrasjon) er den opprinnelige kosmiske handlingen der Gud "kontraherte" sitt uendelige lys og etterlot et "tomrom" som eksistensens lys ble strømmet inn i. Dette tillot fremveksten av uavhengig eksistens som ikke ville bli opphevet av det uberørte uendelige lyset, og forenet Ein Sofs enhetmed mangfoldet av skapelse. Dette endret den første kreative handlingen til en av tilbaketrekning/eksil, antitesen til den ultimate guddommelige viljen. I kontrast, en ny emanasjon etter at Tzimtzum lyste inn i vakuumet for å begynne opprettelsen, men førte til en første ustabilitet kalt Tohu (Chaos), noe som førte til en ny krise av Shevirah (Shattering) av sephirot -fartøyene . Skjærene på de ødelagte fartøyene falt ned i de nedre rikene, animert av rester av deres guddommelige lys, noe som forårsaket ureksil eksil i den guddommelige Persona før menneskets opprettelse. Eksil og inneslutning av høyere guddommelighet innenfor lavere riker gjennom hele eksistensen krever at mennesket fullfører Tikkun olam (Rectification) -prosessen. Rettelse Ovenstående tilsvarer omorganiseringen av den uavhengige sephiroten til å relatere Partzufim (Divine Personas), tidligere referert til på skrå i Zohar. Fra katastrofen stammer muligheten for selvbevisst skapelse, og også Kelipot ( urene skall) fra tidligere middelaldersk kabbala. Den metaforiske antropomorfismen til partzufim fremhever de seksuelle foreningene i innløsningsprosessen, mens Gilgul -reinkarnasjon kommer ut av ordningen. Unikt ga lurianisme tidligere privat mystikk det presserende messianske sosiale engasjementet.

I følge tolkninger av Luria stammet katastrofen fra "uvilligheten" til restavtrykket etter Tzimtzum for å forholde seg til den nye vitaliteten som begynte skapelsen. Prosessen ble arrangert for å kaste og harmonisere den guddommelige uendelighet med ondskapens latente potensial. Skapelsen av Adam ville ha forløst eksistensen, men hans synd forårsaket ny shevirah av guddommelig vitalitet, noe som krevde at Givelsen av Torahen skulle begynne messiansk oppreisning. Historisk og individuell historie blir fortellingen om å gjenvinne eksilerte guddommelige gnister.

Språklig mystikk og mystisk Torah

Kabbalistisk tanke utvidet bibelske og midrashiske forestillinger om at Gud vedtok skapelsen gjennom det hebraiske språket og gjennom Torahen til en fullstendig språklig mystikk. I dette inneholder hver hebraisk bokstav, ord, tall, til og med aksent på ord i den hebraiske bibelen jødiske mystiske betydninger , som beskriver de åndelige dimensjonene i eksoteriske ideer, og den lærer de hermeneutiske tolkningsmetodene for å fastslå disse betydningene. Guds navn i jødedommen er ytterligere fremtredende, selv om uendelig betydning gjør hele Torahen til et guddommelig navn. Ettersom det hebraiske navnet på ting er kanalen for deres livskrefter, parallelt med sephiroten, legemliggjør begreper som "hellighet" og " mitzvot " ontologisk guddommelig immanens, slik Gud kan være kjent både i manifestasjon og transcendens. Det uendelige betydningspotensialet i Torahen, som i Ein Sof , gjenspeiles i symbolet på de to trærne i Edens hage; Torah of the Knowledge Tree er den ytre, endelige halakiske Torahen, innesluttet i hvilken mystikerne oppfatter den ubegrensede uendelige flerheten av betydninger av Torah of the Tree of Life . I luriansk form finner hver av de 600 000 rotsjelene i Israel sin egen tolkning i Torah, som "Gud, Torahen og Israel er alle ett".

Markens høstere er kameratene, mestere i denne visdommen, fordi Malkhut kalles eplefeltet , og Hun vokser spirer av hemmeligheter og nye betydninger av Torah. De som stadig skaper nye tolkninger av Torah, er de som høster henne.

Allerede på 1000 -tallet fvt trodde jødene at Torahen og andre kanoniske tekster inneholdt kodede meldinger og skjulte betydninger. Gematria er en metode for å oppdage dens skjulte betydninger. Hver bokstav på hebraisk representerer også et tall; Hebraisk, i motsetning til mange andre språk, utviklet aldri et eget numerisk alfabet . Ved å konvertere bokstaver til tall, kunne kabbalister finne en skjult mening i hvert ord. Denne tolkningsmetoden ble mye brukt av forskjellige skoler.

I samtidens tolkning av kabbalah, gjør Sanford Drob kognitiv mening om denne språklige myten ved å relatere den til postmoderne filosofiske begreper beskrevet av Jacques Derrida og andre, der all virkelighet legemliggjør narrative tekster med uendelig mangfold av betydninger brakt av leseren. I denne dialogen overlever kabbalah nihilismen til dekonstruksjon ved å inkorporere sin egen lurianiske Shevirah , og av det dialektiske paradokset der mennesket og Gud antyder hverandre.

Kognisjon, mystikk eller verdier

Kabbalister som mystikere

Grunnleggeren av det akademiske studiet av jødisk mystikk, Gershom Scholem , privilegerte et intellektuelt syn på kabbalistiske symbolers natur som dialektisk teosofisk spekulasjon. I kontrast har samtidens lærdom av Moshe Idel og Elliot R. Wolfson åpnet en fenomenologisk forståelse av den mystiske naturen til kabbalistisk erfaring, basert på en nærlesning av de historiske tekstene. Wolfson har vist at blant de lukkede elitekretsene for mystisk aktivitet, mente middelalderske teosofiske kabbalister at et intellektuelt syn på symbolene deres var sekundært til det erfaringsmessige. I sammenheng med middelalderske jødiske filosofiske debatter om fantasiens rolle i bibelske profetier og essensialistiske kontra instrumentelle kabbalistiske debatter om sephirots forhold til Gud, så de på kontemplasjon om sephiroten som et redskap for profeti. Jødedommens forbud mot fysisk ikonografi, sammen med antropomorfe metaforer for guddommelighet i den hebraiske bibelen og midrash , muliggjorde deres interne visualisering av den guddommelige sephirot Anthropos i fantasien. Avsløring av det anikoniske innen ikonisk intern psykologi, innebar sublimatorisk avsløring av Kabbalahs seksuelle foreninger. Tidligere akademisk skille mellom teosofisk versus abulafisk ekstatisk-profetisk kabbalah overvurderte deres inndeling av mål, som dreide seg om visuelle kontra verbale/auditive syn på profetier. I tillegg hevdet de største mystikerne gjennom historien om jødisk kabbala å motta nye læresetninger fra profeten Elijah , sjelene til tidligere vismenn (et formål med luriansk meditasjon liggende på gravene til Talmudic Tannaim , Amoraim og kabbalister), sjelen til den Mishna , bestigninger under søvn, himmelske sendebud, etc. En tradisjon for parapsykologi evner, synsk kunnskap, og theurgic forbønn i himmelen for samfunnet er gjengitt i de hagiographic verk ros av Ari , lovsanger av Besht , og i mange andre kabbalistisk og Hasidiske fortellinger. Kabbalistiske og hasidiske tekster er opptatt av å bruke seg selv fra eksegese og teori til åndelig praksis, inkludert profetisk tegning av nye mystiske åpenbaringer i Torah. De mytologiske symbolene Kabbalah bruker for å svare på filosofiske spørsmål, inviterer selv til mystisk kontemplasjon, intuitiv engstelse og psykologisk engasjement.

Paradoksalt sammentreff av motsetninger

Ved å bringe teosofisk kabbalah inn i samtidens intellektuelle forståelse, ved hjelp av verktøyene for moderne og postmoderne filosofi og psykologi , viser Sanford Drob filosofisk hvordan hvert symbol på Kabbalah legemliggjør det samtidige dialektiske paradokset til mystiske Coincidentia oppositorum , sammenføyningen av to motsatte dualiteter. Således er den uendelige Ein Sof over dualiteten til Yesh/Ayin Being/Non-Being transcendert eksistens/ingenting ( blir til eksistens gjennom menneskets sjeler som er den indre dimensjonen i alle åndelige og fysiske verdener, men samtidig den uendelige guddommelige generative livskilden utover skapelsen som kontinuerlig holder alt åndelig og fysisk i eksistens); Sephirot bygger bro over det filosofiske problemet med den ene og de mange; Mennesket er både guddommelig ( Adam Kadmon ) og menneske (invitert til å projisere menneskelig psykologi på guddommelighet for å forstå det); Tzimtzum er både illusjon og ekte fra guddommelige og menneskelige perspektiver; ondt og godt antyder hverandre ( Kelipah henter fra guddommelighet, godt oppstår bare ved å overvinne det onde); Eksistens er samtidig delvis (Tzimtzum), ødelagt ( Shevirah ) og hel ( Tikun ) fra forskjellige perspektiver; Gud opplever seg selv som andre gjennom mennesket, mennesket legemliggjør og fullfører (Tikun) den guddommelige personen ovenfor. I kabbalah er gjensidig Panenteisme , Teisme og ateisme / humanisme representerer to ufullstendige poler av en gjensidig dialektikk som innebærer og omfatter hverandres delvis gyldighet. Dette ble uttrykt av den chabadiske Hasidic -tenkeren Aaron of Staroselye , at sannheten i ethvert konsept bare avsløres i motsatt retning.

Metafysikk eller aksiologi

Ved å uttrykke seg ved hjelp av symboler og myter som overskrider enkelttolkninger , inkorporerer teosofisk kabbalah aspekter av filosofi , jødisk teologi , psykologi og ubevisst dybdepsykologi , mystikk og meditasjon , jødisk eksegese , teurgi og etikk , samt overlapping med teori fra magiske elementer . Symbolene kan leses som spørsmål som er deres egne eksistensialistiske svar (den hebraiske sephirah Chokhmah -Wisdom, begynnelsen på eksistensen, leses etymologisk av kabbalister som spørsmålet "Koach Mah?" "What of Power?"). Alternative oppføringer av Sephirot starter med enten Keter (ubevisst vilje/volisjon) eller Chokhmah (visdom), en filosofisk dualitet mellom en rasjonell eller over-rasjonell skapelse, mellom om Mitzvot jødiske observasjoner har årsaker eller transcendere årsaker i guddommelig vilje, mellom om studie eller gode gjerninger er overlegen, og om symbolene for Kabbalah skal leses som først og fremst metafysisk intellektuell kognisjon eller aksiologiske verdier. Messias forløsning krever både etisk Tikkun olam og kontemplativ Kavanah . Sanford Drob ser på hvert forsøk på å begrense Kabbalah til en fast dogmatisk tolkning som nødvendigvis å bringe sin egen dekonstruksjon (Lurianic Kabbalah inkorporerer sin egen Shevirah -selvknusning ; Ein Sof overskrider alle sine uendelige uttrykk; den uendelige mystiske Torahen til livets tre har ingen /uendelige tolkninger). Den uendelige aksiologien til Ein Sof One, uttrykt gjennom flertall mange, overvinner farene ved nihilismen, eller den antinomiske mystiske bruddet på jødisk observasjon som det hentydes til gjennom kabbalistisk og hasidisk mystikk.

Primære tekster

Tittelside for første trykte utgave av Zohar , hovedkildebok for Kabbalah, fra Mantua , Italia i 1558

I likhet med resten av den rabbinske litteraturen var tekstene til kabbalah en gang en del av en pågående muntlig tradisjon, men gjennom århundrene har mye av den muntlige tradisjonen blitt skrevet ned.

Jødiske former for esoterisme eksisterte for over 2000 år siden. Ben Sira (født ca. 170 fvt) advarer mot det og sier: "Du skal ikke ha noe å gjøre med hemmelige ting". Ikke desto mindre ble mystiske studier utført og resulterte i mystisk litteratur, den første var den apokalyptiske litteraturen fra det andre og første før-kristne århundre og som inneholdt elementer som overførte til senere kabbala.

Gjennom århundrene siden har mange tekster blitt produsert, blant dem de gamle beskrivelsene av Sefer Yetzirah , Heichalot mystiske oppstigningslitteratur, Bahir , Sefer Raziel HaMalakh og Zohar , hovedteksten i kabbalistisk eksegese. Klassiske mystiske bibelkommentarer er inkludert i fullere versjoner av Mikraot Gedolot ( hovedkommentatorer ). Cordoveran systematisering presenteres i Pardes Rimonim , filosofisk artikulasjon i verkene til Maharal , og Lurianic rectification i Etz Chayim . Etterfølgende tolkning av Lurianic Kabbalah ble gjort i skriftene til Shalom Sharabi, i Nefesh HaChaim og det 20. århundre Sulam . Hasidisme tolket kabbalistiske strukturer til deres korrespondanse i indre oppfatning. Den hasidiske utviklingen av kabbalah inkorporerer et påfølgende stadium av jødisk mystikk fra historisk kabbalistisk metafysikk.

Stipend

De første moderne-akademiske historikerne for jødedommen, " Wissenschaft des Judentums " -skolen på 1800-tallet, innrammet jødedommen utelukkende rasjonelt i den emansipatoriske Haskalah- ånden på sin alder. De motsatte seg kabbalah og begrenset betydningen fra jødisk historiografi. På midten av 1900-tallet ble det overlatt til Gershom Scholem å vende deres holdning, etablere den blomstrende nåværende akademiske undersøkelsen av jødisk mystikk og gjøre Heichalot, kabbalistiske og Hasidiske tekster til gjenstander for vitenskapelig kritisk-historisk studie. Etter Scholems mening var de mytiske og mystiske komponentene i jødedommen minst like viktige som de rasjonelle, og han mente at de, snarere enn den eksoteriske Halakha eller intellektualistiske jødiske filosofien , var den levende underjordiske strømmen i historisk jødisk utvikling som periodisk brøt ut å fornye jødens ånd og sosiale liv i samfunnet. Scholems magistrale store trender i jødisk mystikk (1941) blant hans sædverker, selv om de representerer stipend og tolkninger som senere har blitt utfordret og revidert innen feltet, er fortsatt den eneste akademiske undersøkelsen som studerer alle de viktigste historiske periodene av jødisk mystikk.

Det hebraiske universitetet i Jerusalem har vært et senter for denne forskningen, inkludert Scholem og Isaiah Tishby , og mer nylig Joseph Dan , Yehuda Liebes , Rachel Elior og Moshe Idel . Forskere i epoker av jødisk mystikk i Amerika og Storbritannia har inkludert Alexander Altmann , Arthur Green , Lawrence Fine , Elliot Wolfson , Daniel Matt , Louis Jacobs og Ada Rapoport-Albert .

Moshe Idel har åpnet for forskning på ekstatisk kabbala ved siden av det teosofiske, og har etterlyst nye tverrfaglige tilnærminger, utover det filologiske og historiske som har dominert til nå, til å omfatte fenomenologi , psykologi , antropologi og sammenlignende studier .

Krav om autoritet

Historikere har bemerket at de fleste påstander om kabbalahs autoritet innebærer et argument om autoritetens antikk (se f.eks. Joseph Dan's diskusjon i sin sirkel av den unike keruben ). Som et resultat hevder, eller tilskrives, nesten alle tidlige grunnleggende arbeider pseudepigrafisk antikk forfatterskap. For eksempel ble Sefer Raziel HaMalach , en astro-magisk tekst delvis basert på en magisk manual fra sen antikk, Sefer ha-Razim , ifølge kabbalistene overført av engelen Raziel til Adam etter at han ble kastet ut av Eden. Et annet kjent verk, den tidlige Sefer Yetzirah , er datert tilbake til patriarken Abraham . Denne tendensen til pseudepigrafi har sine røtter i apokalyptisk litteratur, som hevder at esoterisk kunnskap som magi, spådom og astrologi ble overført til mennesker i den mytiske fortiden av de to englene, Aza og Azaz'el (andre steder, Azaz'el og Uzaz'el) som falt fra himmelen (se 1 Mos 6: 4).

I tillegg til å ha tilskrevet eldgammel opprinnelse til tekster og mottak av muntlig Torah -overføring, hevdet de største og mest nyskapende kabbalistene mystisk mottakelse av direkte personlige guddommelige åpenbaringer, av himmelske mentorer som profeten Elia , sjelene til Talmudiske vismenn , profetisk åpenbaring , sjel stigninger på høyt, etc. På dette grunnlaget spekulerer Arthur Green i at mens Zohar ble skrevet av en krets av kabbalister i middelalderens Spania, kan de ha trodd at de kanaliserte sjelene og direkte avsløringer fra den tidligere mystiske kretsen til Shimon bar Yochai i 2. århundre Galilea avbildet i Zohars fortelling. Akademikere har sammenlignet Zohar mystiske sirkel i Spania med den romantiserte vandrende mystiske sirkelen i Galilea som er beskrevet i teksten. På samme måte samlet Isaac Luria sine disipler på det tradisjonelle Idra -forsamlingsstedet , og plasserte hver i setet for deres tidligere reinkarnasjoner som studenter av Shimon bar Yochai.

Kritikk

Dualistisk kosmologi

Selv om Kabbalah gir uttrykk for Guds enhet, er en av de mest alvorlige og vedvarende kritikkene at den kan føre bort fra monoteisme, og i stedet fremme dualisme , troen på at det er et overnaturlig motstykke til Gud. Det dualistiske systemet mener at det er en god makt kontra en ond makt. Det er to hovedmodeller for gnostisk-dualistisk kosmologi: den første, som går tilbake til zoroastrianismen , mener skapelsen er ontologisk delt mellom gode og onde krefter; den andre, som hovedsakelig finnes i gresk-romersk metafysikk som nyplatonisme , argumenterer for at universet kjente en opprinnelig harmoni, men at en kosmisk forstyrrelse ga en annen, ond dimensjon til virkeligheten. Denne andre modellen påvirket kosmologien til Kabbalah.

I følge kabbalistisk kosmologi tilsvarer Ten Sephirot ti skapelsesnivåer. Disse skapelsesnivåene må ikke forstås som ti forskjellige "guder", men som ti forskjellige måter å avsløre Gud, en per nivå. Det er ikke Gud som forandrer seg, men evnen til å oppfatte Gud som endrer seg.

Selv om det ser ut til at Gud viser to naturmenn (maskulin-feminin, medfølende-dømmende, skaperskaper), har alle tilhengerne av Kabbalah konsekvent understreket Guds ultimate enhet. For eksempel, i alle diskusjoner om mann og kvinne, eksisterer Guds skjulte natur over det hele uten grenser, kalt den uendelige eller "No End" ( Ein Sof ) - verken den ene eller den andre, som overskrider en definisjon. Guds evne til å bli skjult for oppfatningen kalles "Restriction" (Tzimtzum). Skjulhet gjør skapelsen mulig fordi Gud kan bli "åpenbart" på et mangfold av begrensede måter, som deretter danner byggesteinene i skapelsen.

Kabbalistiske tekster, inkludert Zohar , ser ut til å bekrefte dualisme, ettersom de tilskriver alt ondt atskillelsen fra hellighet kjent som Sitra Achra ("den andre siden") som er i motsetning til Sitra D'Kedushah , eller siden av hellighet. "Venstre side" av guddommelig utstråling er et negativt speilbilde av "siden av hellighet" som den var låst i kamp. [ Encyclopaedia Judaica , bind 6, "Dualisme", s. 244]. Selv om dette onde aspektet eksisterer i den guddommelige strukturen til Sephirot, indikerer Zohar at Sitra Ahra ikke har makt over Ein Sof , og bare eksisterer som et nødvendig aspekt av skapelsen av Gud for å gi mennesket fritt valg, og at ondskap er konsekvens av dette valget. Det er ikke en overnaturlig kraft som er imot Gud, men en refleksjon av den indre moralske kampen i menneskeheten mellom moralens diktat og overgivelsen til ens grunnleggende instinkter.

David Gottlieb bemerker at mange kabbalister mener at begrepene f.eks. En himmelsk domstol eller Sitra Ahra bare er gitt til menneskeheten av Gud som en fungerende modell for å forstå hans måter innenfor våre egne erkjennelsesgrenser. De avviser forestillingen om at en satan eller engler faktisk eksisterer. Andre mener at ikke-guddommelige åndelige enheter virkelig ble skapt av Gud som et middel for å kreve hans vilje.

Ifølge kabbalister kan mennesker ennå ikke forstå Guds uendelighet. Snarere er det Gud som åpenbart for mennesker (tilsvarer Zeir Anpin ), og resten av Guds uendelighet som forblir skjult for menneskelig erfaring (tilsvarer Arich Anpin). En lesning av denne teologien er monoteistisk, lik panenteisme ; en annen lesning av den samme teologien er at den er dualistisk. Gershom Scholem skriver:

Det er klart at med dette postulatet om en upersonlig grunnleggende virkelighet i Gud, som blir en person - eller fremstår som en person - bare i prosessen med skapelsen og åpenbaringen, forlater kabbalismen det personalistiske grunnlaget for den bibelske oppfatningen av Gud .... Det vil ikke overraske oss å finne ut at spekulasjoner har kjørt hele spekteret-fra forsøk på å omforme den upersonlige En-Sof til den personlige Bibelen til den rettferdige kjetteriske læren om en ekte dualisme mellom den skjulte Ein Sof og den personlige Demirge of Scripture.

- Major Trends in Jewish Mysticism , Shocken Books, s. 11–12

Skille mellom jøder og ikke-jøder

I følge Isaac Luria (1534–72) og andre kommentatorer på Zohar har ikke rettferdige hedninger dette demoniske aspektet og ligner på mange måter jødiske sjeler. En rekke fremtredende kabbalister, f.eks. Pinchas Eliyahu fra Vilna, forfatteren av Sefer ha-Brit , mente at bare noen marginale elementer i menneskeheten representerer disse demoniske kreftene. På den annen side har sjelene til jødiske kjettere mye mer satanisk energi enn de verste av avgudsdyrkere; denne oppfatningen er populær i noen Hasidiske kretser, spesielt Satmar Hasidim .

På den annen side avviste mange fremtredende kabbalister denne ideen og trodde på essensiell likhet for alle menneskelige sjeler. Menahem Azariah da Fano (1548–1620) gir i sin bok Reinkarnasjoner av sjeler mange eksempler på at ikke-jødiske bibelske skikkelser ble reinkarnert til jøder og omvendt.

Men ett synspunkt er representert av det hasidiske verket Tanya (1797), for å hevde at jødene har en annen sjelskarakter: mens en ikke-jøde, ifølge forfatteren Shneur Zalman fra Liadi (født 1745), kan oppnå på et høyt nivå av spiritualitet, som ligner på en engel, er sjelen hans fremdeles grunnleggende annerledes enn en jødisk. Et lignende syn er funnet i Kuzari , en tidlig middelaldersk filosofisk bok av Yehuda Halevi (1075–1141 e.Kr.).

En annen fremtredende Habad -rabbiner , Abraham Yehudah Khein (født 1878), mente at åndelig forhøyede hedninger i hovedsak har jødiske sjeler, "som bare mangler den formelle konverteringen til jødedom", og at åndelige jøder er "jødiske bare ved fødselsdokumenter". Den store kabbalisten Yehuda Ashlag på 1900-tallet så på begrepene "jøder" og "hedning" som forskjellige nivåer av oppfatning, tilgjengelig for enhver menneskelig sjel.

David Halperin hevder at sammenbruddet av Kabbalahs innflytelse blant vest -europeiske jøder i løpet av 1600- og 1700 -tallet var et resultat av den kognitive dissonansen de opplevde mellom den negative oppfatningen av hedninger som ble funnet hos noen eksponenter for Kabbalah, og deres egen positive omgang med ikke-jøder, som raskt ekspanderte og forbedret seg i løpet av denne perioden på grunn av påvirkning fra opplysningstiden .

Imidlertid hevdet en rekke kjente kabbalister det stikk motsatte, og understreket universaliteten til alle menneskelige sjeler og ga universelle tolkninger av den kabbalistiske tradisjonen, inkludert dens lurianiske versjon. Etter deres syn overskrider Kabbalah jødedommens grenser og kan tjene som grunnlag for interreligiøs teosofi og en universell religion. Pinchas Elijah Hurwitz , en fremtredende litauisk-galisisk kabbalist på 1700-tallet og en moderat forkjemper for Haskalah, etterlyste broderlig kjærlighet og solidaritet mellom alle nasjoner, og mente at Kabbalah kan styrke alle, både jøder og hedninger, med profetiske evner.

Verkene til Abraham Cohen de Herrera (1570–1635) er fulle av referanser til hedenske mystiske filosofer. En slik tilnærming var spesielt vanlig blant renessansen og italienske jøder etter renessansen . Sent middelalder og renessanse italienske kabbalister, som Yohanan Alemanno , David Messer Leon og Abraham Yagel , holdt seg til humanistiske idealer og innlemmet lære fra forskjellige kristne og hedenske mystikere.

En fremtredende representant for denne humanistiske strømmen i Kabbalah var Elijah Benamozegh , som eksplisitt berømmet kristendommen, islam, zoroastrianisme, hinduisme, samt en hel rekke gamle hedenske mystiske systemer. Han trodde at Kabbalah kan forene forskjellene mellom verdensreligionene, som representerer forskjellige fasetter og stadier av den universelle menneskelige spiritualiteten. I sine skrifter tolker Benamozegh Det nye testamente , Hadith , Vedaer , Avesta og hedenske mysterier i henhold til den kabbalistiske teosofien.

ER Wolfson gir mange eksempler fra det 17. til det 20. århundre, noe som kan utfordre synet på Halperin, så vel som tanken på at "moderne jødedom" har avvist eller avvist dette "utdaterte aspektet" av religionen, og han hevder at det fortsatt er Kabbalister i dag som har dette synet. Han argumenterer for at selv om det er riktig å si at mange jøder gjør og vil synes dette skillet er støtende, er det unøyaktig å si at ideen har blitt totalt avvist i alle kretser. Som Wolfson har hevdet, er det et etisk krav fra lærde å fortsette å være årvåken når det gjelder denne saken, og på denne måten kan tradisjonen foredles innenfra.

Middelalderutsikt

Gullalderen for spansk jødedom på Knesset Menorah , Maimonides som holder Aristoteles arbeid

Kabbalah -mystikk på Knesset Menorah , som delte noen teorilikheter med jødiske neoplatonister

Ideen om at det er ti guddommelige sephirot kan utvikle seg over tid til ideen om at "Gud er ett vesen, men i det ene vesenet er det ti" som åpner for en debatt om hva den "riktige troen" på Gud skal være, i henhold til Jødedom. De tidlige kabbalistene debatterte forholdet mellom Sephirot og Gud og adopterte en rekke essensialistiske kontra instrumentale synspunkter. Moderne Kabbalah, basert på 1500 -tallets systematiseringer av Cordovero og Isaac Luria , inntar en mellomstilling: sephirotens instrumentelle kar blir til, men deres indre lys er fra den udifferensierte Ohr Ein Sof -essensen.

Den pre-kabbalistiske Saadia Gaon lærer i sin bok Emunot v'Deot at jøder som tror på reinkarnasjon har adoptert en ikke-jødisk tro.

Maimonides (1100-tallet), feiret av tilhengere for sin jødiske rasjonalisme , avviste mange av de pre-kabbalistiske Hekalot- tekstene, spesielt Shi'ur Qomah hvis sterkt antropomorfe Guds visjon han betraktet som kjettersk. Maimonides, en sentralt viktig middelaldersk vismann for jødedommen, levde på tidspunktet for den første fremkomsten av Kabbalah. Moderne vitenskap ser på systematisering og offentliggjøring av deres historiske muntlige doktrine av kabbalister, som et trekk for å motbevise trusselen om jødisk overholdelse av befolkningen som misforstår Maimonides 'ideal om filosofisk ettertanke over rituelle fremførelser i sin filosofiske Guide of the Perplexed . De protesterte mot at Maimonides likestilte Talmudic Maaseh Breishit og Maaseh Merkavah Torahens hemmeligheter med aristotelisk fysikk og metafysikk i dette arbeidet og i hans juridiske Mishneh Torah , og lærte at deres egen teosofi, sentrert om en esoterisk metafysikk av tradisjonell jødisk praksis, er Torahens ekte indre mening.

Den kabbalistiske middelalderske rabbinske vismannen Nachmanides (1200 -tallet), klassisk debattant mot Maimonidean -rasjonalisme, gir bakgrunn til mange kabbalistiske ideer. En hel bok med tittelen Gevuras Aryeh ble forfattet av Yaakov Yehuda Aryeh Leib Frenkel og opprinnelig utgitt i 1915, spesielt for å forklare og utdype de kabbalistiske begrepene som Nachmanides tok for seg i sin klassiske kommentar til de fem Mosebøkene .

Abraham ben Moses ben Maimon , i ånden til sin far Maimonides, Saadiah Gaon og andre forgjengere, forklarer lenge i sin Milḥamot HaShem at Gud på ingen måte er bokstavelig talt innenfor tid eller rom eller fysisk utenfor tid eller rom, siden tid og rom gjelder ganske enkelt ikke hans vesen overhodet, og understreker den monoteistiske enhet av guddommelig transcendens i motsetning til noen verdslig oppfatning. Kabbalahs panenteisme uttrykt av Moses Cordovero og Hasidic -tankegang er enig i at Gds essens overskrider alle uttrykk, men mener derimot at eksistens er en manifestasjon av Guds Vesen, som går ned immanent gjennom åndelige og fysiske kondensasjoner av det guddommelige lyset. Ved å inkorporere de pluralistiske mange i Gud, blir Guds enhet dypere for å utelukke den sanne eksistensen av alt annet enn Gud. I Hasidic Panentheism er verden akosmisk fra det guddommelige synet, men likevel ekte fra sitt eget perspektiv.

Rundt 1230 -årene skrev rabbiner Meir ben Simon fra Narbonne et brev (inkludert i hans Milḥemet Mitzvah ) mot sine samtidige, de tidlige kabbalistene, og karakteriserte dem som blasfemikere som til og med nærmer seg kjetteri. Han pekte spesielt ut Sefer Bahir, og avviste tilskrivningen av forfatterskapet til tanna R. Neḥunya ben ha-Kanah og beskrev noe av innholdet som virkelig kjettersk.

Leone di Modena , en 17. århundre venetianske kritiker av Kabbalah, skrev at hvis vi skulle godta Kabbalah, da den kristne treenigheten vil være forenlig med jødedommen, som treenigheten synes å likne kabbalistic læren om sephirot . Dette var et svar på troen på at noen europeiske jøder i perioden talte til individuelle sephirot i sine bønner, selv om praksisen tilsynelatende var uvanlig. Apologer forklarte at jøder kan ha bedt for og ikke nødvendigvis til aspektene ved guddommelighet representert av sephiroten . I motsetning til kristendommen erklærer kabbalister at man bare ber "til ham ( Guds essens , mann utelukkende etter metafor i hebraisk kjønnet grammatikk), ikke til hans egenskaper (sephirot eller andre guddommelige manifestasjoner eller former for inkarnasjon)". Kabbalister rettet sine bønner til Guds essens gjennom kanalene til bestemte sephiroter ved hjelp av kavanot Guddommelige navn intensjoner. Å be til en manifestasjon av Gud introduserer falsk splittelse mellom sephirotene, forstyrrer deres absolutte enhet, avhengighet og oppløses i den transcendente Ein Sof ; sephiroten stiger ned gjennom hele skapelsen, bare ut fra menneskets oppfatning av Gud, hvor Gud manifesterer seg med forskjellige tall.

Yaakov Emden (1697–1776), selv en ortodoks kabbalist som æret Zohar , bekymret for å bekjempe sabbats misbruk av Kabbalah, skrev Mitpaḥath Sfarim ( Veil of the Books ), en skarp kritikk av Zohar der han konkluderer med at visse deler av Zohar inneholder kjettersk lære og kunne derfor ikke ha blitt skrevet av Shimon bar Yochai. Han ga også uttrykk for det ekstremt ukonvensjonelle synet, i motsetning til alle bevis, om at de fromme Maimonides ikke kunne ha skrevet Guide of the Perplexed , som må ha vært et verk av en ukjent kjetter.

Emdens kabbalistiske samtidige Vilna Gaon (1720–1797) tidlig moderne rabbinsk vismann, holdt Zohar og Luria i dyp ærbødighet, og kritisk emitterte klassiske jødiske tekster fra historisk akkumulerte feil av hans akutte innsikt og vitenskapelige tro på den perfekte enheten til Kabbalah -åpenbaring og rabbinsk Jødedom. Selv om han var en luriansk kabbalist, valgte kommentarene hans noen ganger zoharisk tolkning fremfor Luria da han følte at saken ga seg til et mer eksoterisk syn. Selv om han var dyktig i matematikk og vitenskap og anbefalte deres nødvendighet for å forstå Talmud , hadde han ingen bruk for kanonisk middelaldersk jødisk filosofi og erklærte at Maimonides hadde blitt "villedet av den forbannede filosofien" ved å nekte troen på ytre okkulte spørsmål om demoner, besvergelser og amuletter .

Kabbalistenes syn på jødisk filosofi varierte fra de som satte pris på Maimonidean og andre klassiske middelalderske filosofiske verk, integrerte dem med Kabbalah og så dype menneskelige filosofiske og guddommelige kabbalistiske visdommer som kompatible, til de som polemiserte mot religiøs filosofi i tider da det ble altfor rasjonalistisk og dogmatisk. Et diktum som ofte siteres av kabbalister, "Kabbalah begynner der filosofien slutter", kan leses som enten takknemlighet eller polemisk. Moses av Burgos (slutten av 1200 -tallet) erklærte, "disse filosofene hvis visdom du roser slutter der vi begynner". Moses Cordovero satte pris på Maimonides innflytelse i hans kvasi-rasjonelle systematisering. Fra begynnelsen ble den teosofiske kabbalah gjennomsyret av terminologi tilpasset filosofien og fikk nye mystiske betydninger, for eksempel den tidlige integrasjonen med neoplatonismen til Ibn Gabirol og bruk av aristoteliske formtermer over materie.

Ortodoks jødedom

Tikkun for å ha lest gjennom Shavuot -natten , en populær jødisk skikk fra Safed -kabbalistene

Pinchas Giller og Adin Steinsaltz skriver at Kabbalah best beskrives som den indre delen av tradisjonell jødisk religion , den offisielle metafysikken til jødedommen, som var avgjørende for normativ jødedom inntil ganske nylig. Med nedgangen i det jødiske livet i middelalderens Spania fordrev den den rasjonalistiske jødiske filosofien til den moderne oppveksten av Haskalah -opplysningen, og mottok en vekkelse i vår postmoderne tid. Mens jødedommen alltid opprettholdt en minoritetstradisjon med religiøs rasjonalistisk kritikk av Kabbalah, skriver Gershom Scholem at Lurianic Kabbalah var den siste teologien som var nær dominerende i det jødiske livet. Mens lurianisme representerte eliten innen esoterisk kabbalisme, fanget dens mytisk-messianske guddommelige drama og personalisering av reinkarnasjon den populære fantasien i jødisk folklore og i de sabbatiske og hasidiske sosiale bevegelsene. Giller bemerker at den tidligere zoharisk - kordoveriske klassikeren Kabbalah representerte et vanlig eksoterisk populært syn på Kabbalah, slik det er avbildet i tidlig moderne musarlitteratur .

I samtidens ortodokse jødedom er det tvist om statusen til Zohars og Isaac Lurias ( Arizal ) kabbalistiske lære. Mens en del av moderne ortodokse , tilhengere av Dor De'ah -bevegelsen og mange studenter i Rambam avviser Arizals kabbalistiske lære, samt nekter for at Zohar er autoritær eller fra Shimon bar Yohai , godtar alle disse tre gruppene eksistensen og gyldigheten av den talmudiske Maaseh Breishit og Maaseh Merkavah -mystikken . Deres uenighet angår om de kabbalistiske lærdommene som ble kunngjort i dag, er nøyaktige fremstillinger av de esoteriske lærdommene som Talmud refererer til. Den vanlige Haredi ( hasidiske , litauiske , orientalske ) og religiøse sionistiske jødiske bevegelser ærer Luria og Kabbalah, men man kan finne både rabbinere som sympatiserer med et slikt syn, mens de er uenige i det, så vel som rabbiner som anser et slikt syn som kjetteri. Haredi Eliyahu Dessler og Gedaliah Nadel fastholdt at det er akseptabelt å tro at Zohar ikke ble skrevet av Shimon bar Yochai og at den hadde et sent forfatterskap. Yechiel Yaakov Weinberg nevnte muligheten for kristen innflytelse i Kabbalaen med at "den kabbalistiske visjonen om Messias som forløser for hele menneskeheten" var "den jødiske motparten til Kristus."

Moderne ortodoks jødedom , som representerer en tilbøyelighet til rasjonalisme, omfavnelse av akademisk stipend og individets autonomi for å definere jødedom, legemliggjør et mangfold av synspunkter angående Kabbalah fra en ny-Hasidisk spiritualitet til maimonistisk antikabbalisme . I en bok for å hjelpe til med å definere sentrale teologiske spørsmål i moderne ortodoksi, skriver Michael J. Harris at forholdet mellom moderne ortodoksi og mystikk har blitt underdiskutert. Han ser en mangel på spiritualitet i moderne ortodoksi, så vel som farene ved en fundamentalistisk adopsjon av Kabbalah. Han foreslår utvikling av nykabbalistiske tilpasninger av jødisk mystikk som er forenlig med rasjonalisme, og tilbyr en rekke presedensmodeller fra tidligere tenkere, alt fra den mystiske inklusivismen til Abraham Isaac Kook til en romdeling mellom Halakha og mystikk.

Yiḥyeh Qafeḥ , en jemenittisk jødisk leder og Yemen-rabbiner i det 20. århundre , ledet Dor De'ah-bevegelsen ("generasjon av kunnskap") for å motvirke innflytelsen fra Zohar og moderne Kabbalah. Han forfattet kritikk av mystikk generelt og Lurianic Kabbalah spesielt; hans magnum opus var Milḥamoth ha-Shem ( Wars of Hashem ) mot det han oppfattet som neo-platonisk og gnostisk påvirkning på jødedommen med publisering og distribusjon av Zohar siden 1200-tallet. Rabbi Yiḥyah grunnla yeshivot , rabbinske skoler og synagoger som inneholdt en rasjonalistisk tilnærming til jødedom basert på Talmud og verk av Saadia Gaon og Maimonides (Rambam).

Yeshayahu Leibowitz (1903–1994), en ultrarasjonalistisk moderne ortodoks filosof og bror til Nechama Leibowitz , delte offentlig synspunkter uttrykt i Yiḥyeh Qafeḥs bok Milḥamoth HaShem mot mystikk. For eksempel kalte Leibowitz Kabbalah "en samling av" hedenske overtro "og" avgudsdyrkelse "i kommentarer gitt etter å ha mottatt Yakir Yerushalayim -prisen (engelsk: verdig borger i Jerusalem) i 1990. I moderne tid hadde rasjonalister samme oppfatning som de av Dor De'ah-bevegelsen har beskrevet seg selv som "talmide ha-Rambam" (Maimonides disipler) i stedet for å være på linje med Dor De'ah, og er mer teologisk tilpasset rasjonalismen til moderne ortodoks jødedom enn med ortodoks Ḥasidisk eller Ḥaredi lokalsamfunn.

Konservativ, reform og rekonstruksjonistisk jødedom

En versjon av Lekhah Dodi -sangen for å ønske Sabbaten velkommen , en jødisk skikk fra kabbalah

Kabbalah hadde en tendens til å bli avvist av de fleste jøder i de konservative og reformbevegelsene , selv om dens påvirkning ikke ble fullstendig eliminert. Selv om den vanligvis ikke ble studert som en disiplin, forble den kabbalistiske kabbalat -sabbat -tjenesten en del av den liberale liturgien, det samme gjorde Yedid Nefesh -bønnen . Likevel, på 1960 -tallet, er det kjent at Saul Lieberman fra the Jewish Theological Seminary of America har introdusert et foredrag av Scholem om Kabbalah med en uttalelse om at Kabbalah i seg selv var "tull", men den akademiske studien av Kabbalah var "stipend". Denne oppfatningen ble populær blant mange jøder, som så på emnet som verdig å studere, men som ikke godtok Kabbalah som undervisning i bokstavelige sannheter.

I følge Bradley Shavit Artson (dekan ved Conservative Ziegler School of Rabbinic Studies ved American Jewish University )

Mange vestlige jøder insisterte på at deres fremtid og frihet krevde å kaste det de oppfattet som parochial orientalisme. De utformet en jødedom som var dekorativ og strengt rasjonell (i henhold til europeiske standarder fra 1800-tallet), og nedgjorde Kabbalah som tilbakestående, overtroisk og marginal.

På slutten av 1900 -tallet og begynnelsen av det 21. århundre har det imidlertid blitt en vekkelse av interessen for Kabbalah i alle grener av liberal jødedom. Den kabbalistiske bønnen på 1100-tallet Anim Zemirot ble restaurert til den nye konservative Sim Shalom siddur , det samme var B'rikh Shmeh- passasjen fra Zohar, og den mystiske Ushpizin- tjenesten som ønsket åndene til jødiske forbrytere velkommen til Sukkah . Anim Zemirot og det mystiske diktet fra 1500-tallet Lekhah Dodi dukket opp igjen i Reform Siddur Gates of Prayer i 1975. Alle rabbinske seminarer underviser nå i flere kurs i Kabbalah-i konservativ jødedom , både det jødiske teologiske seminar i Amerika og Ziegler School of Rabbinic Studies ved American Jewish University i Los Angeles har instruktører på heltid i henholdsvis Kabbalah og Hasidut , Eitan Fishbane og Pinchas Giller. I reformjødedom underviser Sharon Koren ved Hebrew Union College-Jewish Institute of Religion . Reformrabbiner som Herbert Weiner og Lawrence Kushner har fornyet interessen for Kabbalah blant reformjødene. Ved Reconstructionist Rabbinical College , det eneste akkrediterte seminaret som har læreplaner i Kabbalah, er Joel Hecker heltidsinstruktørundervisningskurs i Kabbalah og Hasidut.

I følge Artson:

Vår tidsalder er sulten på mening, tilhørighet, hellighet. I det søket har vi vendt tilbake til selve Kabbalah våre forgjenger foraktet. Steinen som byggherrene avviste, har blitt hjørnesteinen (Sal 118: 22) ... Kabbalah var den siste universelle teologien som ble vedtatt av hele det jødiske folket, og derfor er trofasthet mot vårt engasjement for positiv-historisk jødedom en ærbødig mottakelse for Kabbalah.

Den Reconstructionist bevegelse, under ledelse av Arthur Grønn på 1980- og 1990-tallet, og med påvirkning av Zalman Schachter Shalomi, brakte en sterk åpenhet til Kabbalah og Hasidic elementer som deretter kom til å spille fremtredende roller i Kol ha-Neshamah Siddur serien.

Samtidsstudie

Undervisning i klassiske esoteriske kabbala tekster og praksis forble tradisjonell til nyere tid, videreført i jødedommen fra mester til disippel, eller studert av ledende rabbinske lærde. Dette endret seg på 1900 -tallet, gjennom bevisst reform og den sekulære åpenheten for kunnskap. I samtiden studeres kabbalah på fire veldig forskjellige, men noen ganger overlappende måter:

Den tradisjonelle metoden, brukt blant jøder siden 1500 -tallet, fortsetter i lærde studiekretser. Dens forutsetning er enten å bli født jødisk eller å være en konvertitt og å bli med i en gruppe kabbalister under veiledning av en rabbiner, siden 1700-tallet mer sannsynlig er en Hasidisk, selv om det finnes andre blant Sephardi-Mizrachi og litauiske rabbinske lærde. Utover elite, historisk esoterisk kabbalah, forklarer de offentlig-kommunalt studerte tekstene til Hasidisk tanke kabbalistiske begreper for bred åndelig anvendelse, gjennom sin egen bekymring med populærpsykologisk oppfatning av guddommelig panenteisme.
En andre, ny universalistisk form, er metoden for jødiske organisasjoner og forfattere i moderne stil, som søker å spre kabbala for hver mann, kvinne og barn uavhengig av rase eller klasse, spesielt siden den vestlige interessen for mystikk fra 1960-tallet. Disse stammer fra forskjellige tverrfaglige jødiske interesser i kabbalah, og spenner fra betraktet teologi til populære former som ofte adopterer New Age-terminologi og tro for bredere kommunikasjon. Disse gruppene fremhever eller tolker kabbala gjennom ikke-spesifisistiske, universalistiske aspekter.
En tredje måte er ikke-jødiske organisasjoner, mysterieskoler, initieringsorganer, broderskap og hemmelige samfunn , hvorav de mest populære er frimurerier , rosikrucianisme og Golden Dawn , selv om hundrevis av lignende samfunn hevder en kabbalistisk avstamning. Disse stammer fra synkretiske kombinasjoner av jødisk kabbala med kristen, okkultistisk eller samtidens new age -spiritualitet. Som en egen åndelig tradisjon i vestlig esoterisme siden renessansen, med forskjellige mål fra sin jødiske opprinnelse, er de ikke-jødiske tradisjonene vesentlig forskjellige og gir ikke en nøyaktig fremstilling av den jødiske åndelige forståelsen (eller omvendt).
For det fjerde, siden midten av 1900-tallet, har historisk-kritisk vitenskapelig undersøkelse av alle epoker av jødisk mystikk blomstret til en etablert avdeling for universitetsjødiske studier . Der de første akademiske historikerne for jødedommen på 1800 -tallet motsatte seg og marginaliserte kabbalah, omplasserte Gershom Scholem og hans etterfølgere historiografien om jødisk mystikk som en sentral, vital komponent i jødisk fornyelse gjennom historien. Tverrfaglige akademiske revisjoner av Scholems og andres teorier publiseres jevnlig for et bredt lesertall.

Universalistiske jødiske organisasjoner

De to, ikke-beslektede organisasjonene som oversetter lærdommen fra midten av 1900-tallet til Yehuda Ashlag til et moderne universalistisk budskap, har gitt kabbalah en offentlig tverreligiøs profil:

Bnei Baruch er en gruppe Kabbalah -studenter, med base i Israel. Studiemateriell er tilgjengelig på over 25 språk gratis online eller til utskriftskostnad. Michael Laitman etablerte Bnei Baruch i 1991, etter at hans lærer, Ashlags sønn Rav Baruch Ashlag, døde . Laitman kalte gruppen Bnei Baruch (sønner av Baruch) for å minnes minnet om mentoren hans. Undervisningen foreslår sterkt at man begrenser sine studier til 'autentiske kilder', kabbalister av direkte avstamning fra mester til disippel.
Kabbalah Center ble grunnlagt i USA i 1965 som The National Research Institute of Kabbalah av Philip Berg og Rav Yehuda Tzvi Brandwein, disippel av Yehuda Ashlag. Senere reetablerte Philip Berg og kona organisasjonen som verdensomspennende Kabbalah Center. I nyere tid har dens oppsøkende undervisning i New Age-stil blitt "hånet av kritikere som Hollywoods nye" ikke-religion "og til og med" McDonald's of spirituality "" etter å ha tiltrukket seg en tverreligiøs kjendis etter (se Madonna ) og medieprofil, selv om organisasjonen ledes av ortodokse jødiske lærere.

Andre fremtredende jødiske universalistiske organisasjoner:

Kabbalah Society , drevet av Warren Kenton , en organisasjon i stedet basert på pre-luriansk middelaldersk kabbalah presentert i universalistisk stil. I kontrast leste tradisjonelle kabbalister tidligere kabbalah gjennom senere Lurianisme og systematiseringene av Safed fra 1500-tallet.
The New Kabbalah , nettsted og bøker av Sanford L. Drob, er en vitenskapelig intellektuell undersøkelse av den luriske symbolikken i perspektivet på moderne og postmoderne intellektuell tanke. Den søker en "ny kabbalah" forankret i den historiske tradisjonen gjennom sin akademiske studie, men universalisert gjennom dialog med moderne filosofi og psykologi. Denne tilnærmingen søker å berike de sekulære disipliner, samtidig som den avdekker intellektuell innsikt som tidligere var implisitt i kabbalaens essensielle myte:

Ved å være utstyrt med de ikke -lineære begrepene dialektisk, psykoanalytisk og dekonstruktiv tanke kan vi begynne å forstå de kabbalistiske symbolene i vår egen tid. Så utstyrt er vi i dag sannsynligvis i en bedre posisjon til å forstå de filosofiske aspektene ved kabbalahen enn kabbalistene selv.

Hasidisk

Siden 1700 -tallet har den jødiske mystiske utviklingen fortsatt i den hasidiske jødedommen og gjort kabbala til en sosial vekkelse med tekster som internaliserer mystisk tanke. Blant forskjellige skoler, Chabad-Lubavitch og Breslav med beslektede organisasjoner, gir de åndelige ressurser og tekstlig læring for sekulære jøder utad. Den intellektuelle hasidismen i Chabad understreker mest spredningen og forståelsen av kabbalah gjennom forklaringen i den hasidiske tanken, og artikulerer den guddommelige betydningen i kabbalaen gjennom menneskelige rasjonelle analogier, og forener det åndelige og materielle, esoteriske og eksoteriske i sin guddommelige kilde:

Hasidisk tankegang instruerer i overvekt av åndelig form over fysisk materie, fordelene ved materie når den blir renset, og fordelen med form når den integreres med materie. De to skal forenes, slik at man ikke kan oppdage hvor enten begynner eller slutter, for "den guddommelige begynnelsen er implantert i slutten og slutten i begynnelsen" (Sefer Yetzira 1: 7). Den ene Gud skapte begge for ett formål - å avsløre det hellige lyset for hans skjulte kraft. Bare begge forent fullfører den perfeksjon Skaperen ønsker.

Neo-Hasidisk

Fra begynnelsen av 1900-tallet uttrykte ny-hasidisme en modernistisk eller ikke-ortodoks jødisk interesse for jødisk mystikk, og ble innflytelsesrik blant moderne ortodokse , konservative , reformerte og rekonstruksjonsistiske jødiske trossamfunn fra 1960-tallet, og organisert gjennom de jødiske fornyelses- og Chavurah- bevegelsene. Skriftene og læresetningene til Zalman Schachter-Shalomi , Arthur Green , Lawrence Kushner , Herbert Weiner og andre, har søkt en kritisk selektiv, ikke-fundamentalistisk nykabbalistisk og Hasidisk studie og mystisk spiritualitet blant modernistiske jøder. Den samtidige spredningen av stipend fra jødisk mystikk, akademia, har bidratt til kritiske tilpasninger av jødisk mystikk. Arthur Greens oversettelser fra de religiøse skriftene til Hillel Zeitlin tenker at sistnevnte skal være en forløper for samtidens neo-hasidisme. Reformrabbinen Herbert Weiner's Nine and a Half Mystics: The Kabbala Today (1969), en reiseskildring blant kabbalister og Hasidim, brakte mange reformerte jøder oppfattende innsikt i jødisk mystikk. Den ledende reformfilosofen Eugene Borowitz beskrev den ortodokse hasidikeren Adin Steinsaltz ( The Thirteen Petalled Rose ) og Aryeh Kaplan som store presentatører av kabbalistisk spiritualitet for modernister i dag.

Rav Kook

Skriftene til Abraham Isaac Kook (1864–1935), den første overrabbinen i Mandatet Palestina og visjonær, inkorporerer kabbalistiske temaer gjennom sitt eget poetiske språk og bekymring for menneskelig og guddommelig enhet. Hans innflytelse er i det religiøse sionistiske samfunnet, som følger målet hans om at de juridiske og fantasifulle aspektene ved jødedommen skulle forstyrre:

På grunn av fremmedgjøring fra "Guds hemmelighet" [dvs. Kabbalah], reduseres de høyere egenskapene til dybder i Guds liv til trivialiteter som ikke trenger inn i sjelens dybde. Når dette skjer, mangler den mektigste kraften fra nasjonens og individets sjel, og Exil finner i det vesentlige fordel ... Vi bør ikke negere noen forestillinger basert på rettferdighet og ærefrykt for himmelen av noen form - bare aspektet ved en slik tilnærming som ønsker å oppheve mysteriene og deres store innflytelse på nasjonens ånd. Dette er en tragedie som vi må bekjempe med råd og forståelse, med hellighet og mot.

Se også

Sitater

Generelle referanser

Bodoff, Lippman; " Jødisk mystikk: middelalderske røtter, samtidige farer og potensielle utfordringer "; Edah Journal 2003 3.1
Dan, Joseph ; The Early Jewish Mysticism , Tel Aviv: MOD Books, 1993.
Dan, Joseph; The Heart and the Fountain: An Anthology of Jewish Mystical Experiences , New York: Oxford University Press , 2002.
Dan, Joseph; "Samael, Lilith, and the Concept of Evil in Early Kabbalah", AJS Review , bind. 5, 1980.
Dan, Joseph; 'Unique Cherub' Circle , Tübingen: JCB Mohr, 1999.
Dan, J. og Kiener, R .; The Early Kabbalah , Mahwah, NJ: Paulist Press , 1986.
Dennis, G .; The Encyclopedia of Jewish Myth, Magic, and Mysticism , St. Paul: Llewellyn Worldwide, 2007.
Fine, Lawrence, red. Essential Papers in Kabbalah , New York: NYU Press, 1995.
Fine, Lawrence; Physician of the Soul, Healer of the Cosmos: Isaac Luria and his Kabbalistic Fellowship , Stanford: Stanford University Press , 2003.
Fine, Lawrence; Safed Spirituality , Mahwah, NJ: Paulist Press, 1989.
Fine, Lawrence, red., Judaism in Practice , Princeton NJ: Princeton University Press, 2001.
Green, Arthur; EHYEH: En kabbalah for i morgen. Woodstock: Jewish Lights Publishing , 2003.
Grözinger, Karl E., Jüdisches Denken Band 2: Von der mittelalterlichen Kabbala zum Hasidismus , (Campus) Frankfurt /New York, 2005
Hecker, Joel; Mystiske kropper, mystiske måltider: Spising og legemliggjøring i middelaldersk kabbalah. Detroit: Wayne State University Press , 2005.
Levy, Patrick, HaKabbalist , red . Yael, Tel Aviv 2010. Forfatterens nettsted.
Idel, Moshe ; Kabbalah: Nye perspektiver. New Haven og London: Yale University Press , 1988.
Idel, Moshe; The Golem: Jewish Magical and Mystical Traditions on the Artificial Anthropoid , New York: SUNY Press , 1990.
Idel, Moshe; Hasidisme: Between Ecstasy and Magic , New York: SUNY Press, 1995.
Idel, Moshe; Kabbalistisk bønn og farge, tilnærminger til jødedom i middelalderen , D. Blumenthal, red., Chicago: Scholar's Press, 1985.
Idel, Moshe; Mystica Experience in Abraham Abulafia , New York, SUNY Press, 1988.
Idel, Moshe; Kabbalah: New Perspectives, New Haven , Yale University Press, 1988.
Idel, Moshe; Magi og kabbalah i 'Book of the Responding Entity' ; The Solomon Goldman Lectures VI, Chicago: Spertus College of Judaica Press, 1993.
Idel, Moshe; "Historien om rabbiner Joseph della Reina"; Behayahu, M. Studier og tekster om historien til det jødiske samfunnet i Safed .
Kaplan, Aryeh ; Indre rom: Introduksjon til Kabbalah, meditasjon og profeti . Moznaim Publishing Corp 1990.
McGiney, John W .; ' Den skriftlige' som oppfordringen til å bli jødisk
Samuel, Gabriella; "The Kabbalah Handbook: A Concise Encyclopedia of Terms and Concepts in Jewish Mysticism". Penguin Books 2007.
Scholem, Gershom ; Store trender innen jødisk mystikk , 1941.
Scholem, Gershom; Jødisk gnostisme, Merkabah -mystikk og den talmudiske tradisjonen , 1960.
Scholem, Gershom; Sabbatai Zevi, den mystiske Messias , 1973.
Scholem, Gershom; Kabbalah , Jewish Publication Society, 1974.
Wineberg, Yosef; Leksjoner i Tanya: Tanya av R. Shneur Zalman fra Liadi (sett med 5 bind). Merkos L'Inyonei Chinuch, 1998.
Wirszubski, Chaim; Pico della Mirandolas møte med jødisk mystikk , Harvard University Press , 1989.
Wolfson, Elliot; Through a Speculum That Shines: Vision and Imagination in Medieval Jewish Mysticism , Princeton: Princeton University Press , 1994.
Wolfson, Elliot; Language, Eros Being: Kabbalistic Hermeneutics and Poetic Imagination , New York: Fordham University Press , 2005.
Wolfson, Elliot; Venturing Beyond: Law and Morality in Kabbalistic Mysticism , Oxford: Oxford University Press , 2006.
Wolfson, Elliot; Alef, Mem, Tau: Kabbalistic Musings on Time, Truth and Death , Berkeley: University of California Press , 2006.
Wolfson, Elliot; Luminal Darkness: Imaginal Gleanings From Zoharic Literature , London: Onworld Publications, 2007.
The Wisdom of The Zohar: An Anthology of Texts , sett med tre bind, Ed. Isaiah Tishby, oversatt fra hebraisk av David Goldstein, The Littman Library.
Denne artikkelen inneholder tekst fra en publikasjon som nå er i offentlig regi : Singer, Isidore ; et al., red. (1901–1906). The Jewish Encyclopedia . New York: Funk & Wagnalls. Mangler eller er tom |title=( hjelp )

Eksterne linker

Jewish Encyclopedia: Cabala
Hermetisk kabbalah
Jødedom 101: Kabbalah og jødisk mystikk
Kabbalah -senteret
Lær Kabbalah: Lurianic Kabbalah
Chabad.orgs "Hva er Kabbalah?"
Devekut.com Et kompendium av nyhasidisk tanke

Languages

In other projects