Kaifeng -jøder - Kaifeng Jews

Kaifeng -jøder
Jøder i Kai-Fung-Foo, Kina.jpg
Jøder i Kaifeng, slutten av 1800- eller begynnelsen av 1900 -tallet
Regioner med betydelige populasjoner
Israel , Kina
 Kina 600-1000
 Israel 20 (fra 2016)
Språk
Mandarin kinesisk og hebraisk (moderne)
jødisk-persisk (historisk)
Religion
Jødedom
Relaterte etniske grupper
Bukharanske jøder , persiske jøder , Han -kinesere , Hui -mennesker

De kaifengjødene ( kinesisk :開封猶太族, Kaifeng Youtai Zu; hebraisk : יהדות קאיפנג ) er medlemmer av en liten jødiske samfunnet i Kaifeng i Henan-provinsen i Kina , der medlemmene hadde i stor grad assimilert inn i det kinesiske samfunnet og samtidig bevare noen jødiske tradisjoner og skikker. Deres opprinnelse og ankomsttid i Kaifeng er et spørsmål om debatt blant eksperter.

Historie

Ytterligere informasjon: Historien om jødene i Kina

Tidlig historie

De fleste forskere mener at et jødisk samfunn har eksistert i Kaifeng siden Northern Song -dynastiet (960–1127), selv om noen lærde daterer sin ankomst til Tang -dynastiet (618–907) eller tidligere. Kaifeng, som den gang var hovedstaden i Northern Song -dynastiet, var en kosmopolitisk by på en gren av Silkeveien . Det antas at et lite samfunn av mizrahi -jøder , som mest sannsynlig var fra Persia (se persiske jøder ) eller India (se jødenes historie i India ) eller jødiske flyktninger som sannsynligvis flyktet fra korstogene , ankom med et land eller en sjøvei , bosatte seg i byen og bygde en synagoge i 1163. Fragmentære bevis som dateres til 1000 -tallet indikerer at Kaifeing -jødiske samfunn på den tiden hovedsakelig var av persisk jødisk opprinnelse, men noen medlemmer av det kan ha kommet fra forskjellige bakgrunner. Det antas at noen av Kaifeng -jødene opprinnelig kom fra det som nå er Irak (se jødenes historie i Irak ). Mange av de kjente hebraiske navnene på Kaifeng -jødene ble bare funnet blant persiske og babylonske jøder . Jødiske skriftlige kilder nevner ikke hvordan jødene ankom Kaifeng, selv om en legende sier at de ankom til lands på silkeveien . Det antas at kjernegruppen av jøder som spilte en avgjørende rolle i grunnleggelsen av det jødiske Kaifeng -samfunnet, ankom til lands, mens andre jøder, spesielt de som opprinnelig hadde bodd i andre kinesiske byer før de slo seg ned i Kaifeng, ankom sjøveien med persiske kjøpmenn som seilte fra Persiabukta over Det indiske hav til Sør -Kina. Det er bevis på at jøder reiste inn i Kina via den nordlige campingvognruten. Forfedrene til Kaifeng -jødene kan først og fremst ha vært bukharanske jøder (jøder av persisk opprinnelse som bosatte seg i Sentral -Asia ). De persiske rubrikkene til den jødiske liturgien i Kaifeng er skrevet på bokharansk dialekt, og de bukharanske jødene tror at noen av deres slektninger tidligere migrerte til Kina og sluttet å ha kontakt med opprinnelseslandet.

Under Ming -dynastiet (1368–1644) tildelte en Ming -keiser jødene åtte etternavn , som de kan identifiseres med i dag: Ai, Shi, Gao, Gan, Jin, Li, Zhang og Zhao . På begynnelsen av 1900 -tallet hadde en av disse Kaifeng -klanene, Zhang, stort sett konvertert til islam.

Ledere i dette samfunnet ble kalt " mullaer " i en steininnskrift som ga samfunnets egen beretning om seg selv og dets opprinnelse.

En katastrofal flom i 1642 ødela synagogen, og det ble gjort store anstrengelser for å redde Skriftene. En mann fra Gao -klanen, Gao Xuan, dukket gjentatte ganger inn i den oversvømte synagogen for å redde det han kunne, og deretter hjalp alle de syv klanene med å gjenopprette og omskrive de 13 rullene. Flom og brann ødela gjentatte ganger bøkene i Kaifeng -synagogen; de skaffet noen fra Ningxia og Ningbo for å erstatte dem, og en annen hebraisk Torah-bok ble kjøpt av en muslim i Ning-keang-chow i Shen-se ( Shanxi ), som kjøpte den av en døende jøde i Canton.

Matteo Ricci

En modell av Kaifeng -synagogen ved Diaspora -museet, Tel Aviv
Interiøret i Kaifeng -synagogen, 1700 -tallet

Eksistensen av jøder i Kina var ukjent for europeerne til 1605, da Matteo Ricci , da etablert i Beijing, ble besøkt av en jøde fra Kaifeng, som hadde kommet til Beijing for å ta eksamen for sin jinshi -grad. I følge hans beretning i De Christiana expeditione apud Sinas , forklarte hans besøkende, ved navn Ai Tian (Ai T'ien,艾 田) at han tilbad en Gud. Det er nedtegnet at da han så et kristent bilde av Maria med Jesus , trodde han at det var et bilde av Rebecca med Esau eller Jakob . Ai sa at mange andre jøder bodde i Kaifeng; de hadde en fantastisk synagoge (礼拜寺, libai si ) og hadde et stort antall skriftlige materialer og bøker. Ricci skrev at "ansiktet hans var ganske annerledes enn en kineser med hensyn til nesen, øynene og alle funksjonene hans". Dette indikerer at frem til den tiden hadde Kaifeng -jødene fremdeles i stor grad avstått fra å blande seg og dermed kunne skilles fysisk fra den omkringliggende befolkningen.

Omtrent tre år etter Ais besøk sendte Ricci en kinesisk jesuitt legbror for å besøke Kaifeng; han kopierte begynnelsen og slutten på de hellige bøkene som ble oppbevart i synagogen, noe som gjorde at Ricci kunne bekrefte at de faktisk var de samme tekstene som Pentateuch kjente for europeere, bortsett fra at de ikke brukte hebraiske diakritikere (som var en relativt sen oppfinnelse) .

Da Ricci skrev til "herskeren i synagogen" i Kaifeng og fortalte ham at Messias jødene ventet på allerede hadde kommet, skrev erkeboken tilbake og sa at Messias ikke ville komme på ti tusen år til. Ikke desto mindre, tilsynelatende bekymret for mangelen på en utdannet etterfølger, tilbød den gamle rabbinen Ricci sin stilling, hvis jesuittene ville slutte seg til deres tro og avstå fra å spise svinekjøtt. Senere var ytterligere tre jøder fra Kaifeng, inkludert Ais nevø, innom jesuittenes hus mens de besøkte Beijing på forretningsreise, og lot seg døpe. De fortalte Ricci at den gamle rabbinen hadde dødd, og (siden Ricci ikke hadde tatt ham opp på sitt tidligere tilbud), ble stillingen hans arvet av sønnen hans, "ganske ulært i spørsmål knyttet til hans tro". Riccis generelle inntrykk av situasjonen i Kinas jødiske samfunn var at "de var på god vei til å bli saracener [dvs. muslimer ] eller hedninger.".

1800- til 1900 -tallet

Den Taipingopprøret av 1850-tallet førte til spredning av samfunnet, men det senere tilbake til Kaifeng. Tre stelae med inskripsjoner ble funnet på Kaifeng. Den eldste, som daterer seg fra 1489, feirer bygging av en synagoge i 1163 (som bærer navnet清真寺, Qingzhen Si , et begrep som ofte brukes til moskeer i kinesisk). Inskripsjonen sier at jødene kom til Kina fra India under Han -dynastiet (2. århundre fvt - 2. århundre e.Kr. ). Den siterer navnene på 70 jøder med kinesiske etternavn , beskriver sitt publikum med en ikke -navngitt keiser fra Song -dynastiet og viser overføringen av deres religion fra Abraham ned til Ezra . Den andre tabletten fra 1512 (funnet i synagogen Xuanzhang Daojing Si ) beskriver deres jødiske religiøse praksis. Den tredje, datert 1663, minnes gjenoppbyggingen av Qingzhen si synagoge og gjentar informasjon som vises i de to andre stelaene.

To av stjernene refererer til en berømt tatovering skrevet på baksiden av Song -dynastiet, general Yue Fei . Tatoveringen, som leser "grenseløs lojalitet til landet" ( forenklet kinesisk :尽忠 报国; tradisjonell kinesisk :盡忠 報國; pinyin : jìn zhōng bào guó ), dukket først opp i en del av stelen fra 1489 som snakket om jødenes "grenseløse lojalitet" til landet og Prince ”. Den andre dukket opp i en del av 1512 -stelen og snakket om hvordan jødiske soldater og offiserer i de kinesiske hærene var "grenseløst lojale mot landet."

Fader Joseph Brucker, en romersk -katolsk forsker på begynnelsen av 1900 -tallet, bemerker at Riccis beretning om kinesiske jøder indikerer at det bare var i størrelsesorden ti eller tolv jødiske familier i Kaifeng på slutten av 1500- til begynnelsen av 1600 -tallet, og at de hadde angivelig bodde der i fem eller seks hundre år. Det ble også uttalt i manuskriptene at det var et større antall jøder i Hangzhou . Dette kan tas for å antyde at lojale jøder flyktet sørover sammen med den snart krone keiseren Gaozong til Hangzhou. Faktisk nevner 1489 -stelen hvordan jødene "forlot Bianliang" (Kaifeng) etter Jingkang -hendelsen .

Til tross for deres isolasjon fra resten av den jødiske diaspora , bevarte jødene i Kaifeng jødiske tradisjoner og skikker i mange århundrer. På 1600 -tallet begynte assimilasjon å tære på disse tradisjonene. Antall ekteskap mellom jøder og andre etniske grupper, for eksempel Han -kineserne , og Hui- og Manchu -minoritetene i Kina, økte. I 1849 bemerket en observatør som hadde kontakt med det jødiske samfunnet Kaifeng at "jødene er ganske kinesiske i utseende." Ødeleggelsen av synagogen på 1860 -tallet førte til at samfunnet døde. Imidlertid bemerket JL Liebermann, den første vestlige jøden som besøkte Kaifeng i 1867, at "de fremdeles hadde en egen gravplass". I 1868 ble det rapportert at liturgien deres bare besto av stykker fra Bibelen. SM Perlmann, en forretningsmann og lærd i Shanghai, skrev i 1912 at "de begraver sine døde i kister, men av en annen form enn kineserne er laget, og kler ikke de døde i sekulære klær som kineserne gjør, men i sengetøy".

I dag

Earth Market Street, Kaifeng, 1910. Synagogen lå utenfor butikkrekken til høyre

På grunn av den politiske situasjonen i Kina, stoppet forskningen på Kaifeng -jødene og jødedommen i Kina til begynnelsen av 1980 -tallet, da politiske og økonomiske reformer ble implementert. På 1980-tallet ble det kinesisk-jødiske instituttet grunnlagt av en internasjonal gruppe forskere for å forske nærmere på historien til de jødiske samfunnene i Kina, fremme utdanningsprosjekter knyttet til jødenes historie i Kina og hjelpe de eksisterende jødene i Kaifeng. Etableringen av diplomatiske forbindelser mellom Kina og Israel i 1992 gjenopplivet interessen for jødedom og den jødiske opplevelsen, spesielt i lys av det faktum at 25 000 jødiske flyktninger flyktet til Shanghai i nazperioden .

Det er vanskelig å anslå antall jøder i Kina. Tall kan endres bare på grunn av en endring i offisielle holdninger. Den siste folketellingen avslørte omtrent 400 offisielle jøder i Kaifeng, nå anslått til rundt 100 familier til sammen omtrent 500 mennesker. Opptil 1000 innbyggere har tilknytning til jødisk aner, men bare 40 til 50 individer deltar i jødiske aktiviteter.

Noen etterkommere av Kaifengs jødiske samfunn sier at foreldre og besteforeldre fortalte dem at de var jødiske og en dag ville "vende tilbake til sitt land", andre er bare uklart klar over deres aner.

Kaifeng-jødene giftet seg med lokale kinesere tilstrekkelig til at de ikke kunne skilles fra sine ikke-jødiske naboer. En egenskap som differensierte dem fra naboene var ikke å spise svinekjøtt. Qu Yinan, en kinesisk kvinne som oppdaget hennes jødiske aner etter at moren deltok på en konferanse om minoriteter i 1981, sier at familien ikke spiste svinekjøtt eller skalldyr og bestefaren hadde alltid en blå skalldeksel.

Innenfor dagens rabbinske jødedom er matrilineal overføring av jødedom dominerende, mens kinesiske jøder baserte sin jødighet på patrilineal nedstigning, sannsynligvis som et resultat av kinesisk kulturell innflytelse (kinesiske avstamningslinjer er vanligvis patrilineære). Som et resultat, i Israel blir de ikke anerkjent som jøder ved fødselen, og må formelt konvertere til jødedom for å få israelsk statsborgerskap i henhold til lov om retur .

Etter kontakt med jødiske turister, har noen av jødene i Kaifeng koblet seg til vanlige jøder igjen. I 2005 rapporterte Arutz Sheva at en familie av jødiske etterkommere fra Kaifeng formelt konverterte til jødedom og aksepterte israelsk statsborgerskap. Deres erfaringer er beskrevet i dokumentarfilmen Kaifeng, Jerusalem . 20. oktober 2009 ankom den første gruppen Kaifeng -jøder Israel, i en aliyah -operasjon koordinert av Shavei Israel .

I det 21. århundre sendte både det kinesisk-jødiske instituttet og Shavei Israel lærere til Kaifeng for å hjelpe interesserte samfunnsmedlemmer med å lære om deres jødiske arv, og bygge videre på det banebrytende arbeidet til den amerikanske jødisk-kristne Timothy Lerner.

Talsmenn for etterkommere av Kaifeng -jødene undersøker måter å overbevise de kinesiske myndighetene om å anerkjenne antikken til Kaifeng -jødene og la dem praktisere sin kinesiske jødiske livsstil.

Kaifeng -manuskripter

Medlemsliste i en bønnebok, med hebraiske tegn (uten vokalvisning) og kinesiske tegn, rundt 1600 -tallet

En rekke overlevende skriftlige arbeider er plassert på Hebrew Union College 's Klau Library i Cincinnati, Ohio. Blant verkene i den samlingen er en siddur (en jødisk bønnebok) med kinesiske tegn og en hebraisk kodeks i Bibelen. Codex er bemerkelsesverdig i det, selv om det tilsynelatende inneholder vokaler, ble det tydelig kopiert av noen som ikke forsto dem. Selv om symbolene er nøyaktige skildringer av hebraiske vokaler, ser det ut til at de er plassert tilfeldig, og dermed gjengir den vokaliserte teksten som gibberish. Siden moderne hebraisk generelt er skrevet uten vokaler, kan en lesende hebraisk høyttaler se bort fra disse merkene, ettersom konsonantene er skrevet riktig, med få skriftfeil.

På Klau-biblioteket er også en haggadah fra 1600-tallet og en annen fra 1700-tallet, den ene skrevet i jødisk-persisk hånd, den andre i kinesisk hebraisk firkantet skrift (som Torah-rullene), og bruker tekst først og fremst fra et tidlig stadium av den persiske jødiske ritualen. Haggadahen til Kaifeng-jødene i Kina har en faksimile av det ene manuskriptet og et utvalg av det andre, hele teksten til hebraisk/arameisk og jødisk-persisk haggadah (med hebraiske tegn), samt en kommentert engelsk oversettelse.

The British Library huser en Torah-rull fra Kaifeng synagogen.

Kontrovers

Kaifeng steininnskrifter

Blekk gnidninger av 1489 stele (venstre) og 1512 stele (høyre)

I Kaifeng Stone Inscriptions: The Legacy of the Jewish Community in Ancient China , presenterer Tiberiu Weisz, lærer i hebraisk historie og kinesisk religion, sine egne oversettelser av steinene fra 1489, 1512 og 1663 som ble etterlatt av Kaifeng -jødene. Basert på den nye informasjonen som ble hentet fra denne oversettelsen, teoretiserer Weisz etter den babylonske eksilen på 600 -tallet fvt. Desenchantiske levitter og Kohanim skiltes med profeten Ezra og bosatte seg i Nordvest -India . En gang før 108 fvt hadde disse jødene migrert til Gansu -provinsen, Kina og ble oppdaget av den kinesiske generalen Li Guangli, som ble sendt for å utvide grensene til Han -dynastiet Kina. Århundrer senere ble jødene utvist fra Kina under den store anti-buddhistiske forfølgelsen (845–46), hvor de bodde i regionen Ningxia . Weisz mener at de senere returnerte til Kina under Song -dynastiet da den andre keiseren, Taizong , sendte ut et dekret for å søke visdom fra utenlandske lærde.

I en anmeldelse av boken hevder Irwin M. Berg, advokat og venn av det jødiske samfunnet i Kaifeng, at Weisz aldri fant de mange religiøse dokumentene - Torah , Haggadah , bønnebøker osv. - inn i oppgaven sin og bare stolte på stelaene dem selv. Slike dokumenter kan grovt dateres fra deres fysiske og skriftlige egenskaper. Selv om han refererer til persiske ord som ble brukt i stelaene, inkluderte Weisz ikke en studie om når det jødisk-persiske språket i liturgiske dokumenter først ble tatt i bruk i oppgaven. Judeo-persisk utviklet seg først i Sentral-Asia i løpet av 800-tallet, godt etter at forfatteren antar at jødene først kom inn i Kina. Berg setter spørsmålstegn ved den historiske påliteligheten til de tre steininnskriftene selv. Han gir et anakronistisk eksempel der jødene påstår at det var en keiser av Ming -dynastiet som testamenterte landet som ble brukt til å bygge sin første synagoge i 1163 under Song -dynastiet.

Kaifeng -jøders ekthet

I 2004 publiserte Dr. Xun Zhou, stipendiat ved School of Oriental and African Studies i London, tvil om ektheten til Kaifeng -samfunnet. Zhou hevder at den tilsynelatende tilstedeværelsen av jødene i stor grad var en vestlig kulturell konstruksjon, som vokste etter publiseringen av James Finn av The Jews in China (1840) og The Orphan Colony of Jewies in China (1874) hvis første forskning var basert på beretninger om jesuittmisjonærene fra 1600 -tallet. Hun fastholder at samfunnet ikke hadde noen Torah -ruller før i 1851, da de plutselig så ut til å bli solgt til ivrige vestlige samlere. Hun opplyser også at tegninger av synagogen ble doktorert i Vesten fordi originalen ikke så ut som en, og at Kaifeng -samfunnet hevdet å ha beholdt noen jødiske praksiser siden før de er kjent for å ha begynt. Xun Zhous konklusjon er at Kaifeng -samfunnet ikke var jødisk i noen meningsfylt forstand. Hypotesen hennes motvirkes av historiske bevis, gjenstander som nå er bosatt på Royal Ontario Museum i Toronto, og av minnet vedvarende blant de jødiske etterkommerne selv.

Nylige funn

Yu Peng avviser helt Song-entry-teorien, som er allment akseptert av mange kinesiske lærde. De Sinologists Chen Changqi og Wei Qianzhi hevder at jødene dro til Kina i 998, fordi Song History registrerer at i år 998, en munk som het Ni-wei-ni (僧你尾尼) og andre hadde tilbrakt syv år reiser fra India til Kina for å hylle keiser Song Zhenzong. Imidlertid tror de at Ni-wei-ni var en jødisk rabbiner i stedet for en buddhistisk munk. Zhang Qianhong og Liu Bailu siterer til og med en uttalelse i sanghistorien som bevis på at en stor befolkning av jødiske utlendinger, etter å ha fulgt munken Ni-wei-ni helt fra India, ankom Kaifeng 20. februar 998. Men etter nøye undersøkelser Fo-zu Tong-ji (佛祖 统计 Buddha Almanac), en buddhistisk bok komponert av munken Zhi-pan (志 磐) i Song-dynastiet, finner Yu Peng følgende uttalelse: "I 998 fant den sentralindiske munken Ni-wei- ni (沙门 你 尾 抳) og andre kom til Kina for å møte keiser Song Zhenzong med buddhistiske relikvier, skrifter, banyanblad og flere banyanfrø. " Beskrivelsen i boken bruker begrepet Sha-men (沙门) Ni-wei-ni i stedet for Seng (僧) Ni-wei-ni, som brukt i sanghistorien, selv om begge ordene betyr "buddhistisk munk" på kinesisk. Når det er sagt, hadde ikke munken Ni-wei-ni med seg vestlig tøy, og at han ikke var en jødisk rabbiner.

Yu Peng foreslår en Yuan-inngangsteori som hevder at Kaifeng-jødene kom inn i Kina sammen med Hui-hui-folket (muslimer) under det mongolske Yuan-dynastiet , fordi kinesiske kilder ikke nevner eksistensen av kinesiske jøder før det mongolske Yuan-dynastiet. Han argumenterer for at Kaifeng -jødene var fra Persia.

Basert på en setning om stela fra 1679 som sier at An-du-la fra Kaifeng Jewish Chao-klanen ble kalt Jin-yi Gong (锦衣 公), påpeker Yu at i stedet for å bli gjenoppbygd eller restaurert i 1421, var synagogen opprinnelig bygget i 1421, og han påpeker også at to figurer i inskripsjonen fra 1489, An-du-la som levde under Song-dynastiet og An Cheng som levde under Ming-dynastiet, faktisk var en person. I følge den genealogiske sekvensen til Kaifeng Jewish Li -klanen i en bok, Diary of the Defense of Pien , konstaterer han at jødene ankom Kaifeng under Hung Wu -perioden (1368–98) i Ming -dynastiet . Yu hevder også at den keiserlige politikken som diskriminerte Semu -folket (色目人) og tvang dem til å assimilere seg i den kinesiske befolkningen under det tidlige Ming -dynastiet, også fremskyndet assimileringen av Kaifeng -jødene. For å unngå å bli ofre for anti-utenlandske følelser , diskriminering og forfølgelse, fikk jødene til å se ut til å ha bodd i Kina nesten like lenge som han-kineserne hadde bodd der ved å datere historien til deres immigran til Kina fra mongolen Yuan -dynastiet tilbake til Song -dynastiet, Han -dynastiet eller til og med til Zhou -dynastiet .

Bøker og filmer

Kaifeng -jøder, National Geographic , 1907

Litterære referanser

Den amerikanske forfatteren Pearl S. Buck , oppvokst i Kina og flytende kinesisk , satt en av hennes historiske romaner ( Peony ) i et kinesisk jødisk samfunn. Romanen omhandler de kulturelle kreftene som gradvis tærer på den separate identiteten til jødene, inkludert ekteskap. Tittelpersonen , den kinesiske tjenestepiken Peony, elsker sin herres sønn, David ben Ezra, men hun kan ikke gifte seg med ham på grunn av hennes ydmyke status. Til slutt gifter han seg med en kinesisk kvinne av høy klasse, til bestyrtelse fra moren, som er stolt av hennes ublandet arv. Beskrivelser av restnavn , for eksempel en "Street of the Plucked Sinew ", og beskrivelser av skikker som å avstå fra å spise svinekjøtt , er utbredt gjennom hele romanen.

The Broadway musical Chu Chem er en fiktiv fortelling som dreier seg om Kaifeng jødiske samfunnet. I showet slutter en gruppe europeiske skuespillere seg til en gruppe kinesiske artister for å presentere historien om Chu Chem, en lærd som reiser til Kaifeng med kona Rose og datteren Lotte fordi han vil lære om sine forfedre og finne en mann for Lotte.

Dokumentarfilmer

I sin dokumentarserie Legacy fra 1992 reiste historikeren Michael Wood til Kaifeng og gikk ned en liten bane som han sa er kjent som "sekten som underviser i Skriften ", det vil si jødens smug. Han nevnte at det fremdeles er jøder i Kaifeng i dag, men de kvier seg for å avsløre seg "i det nåværende politiske klimaet". I dokumentarens ledsagerbok står det videre at man fremdeles kan se en " mezuzah på dørkarmen, og lysestaken i stua". På samme måte, i dokumentaren Quest for the Lost Tribes , av den kanadiske filmskaperen Simcha Jacobovici , besøker filmteamet hjemmet til en eldre Kaifeng -jøde som beskriver den siste historien til Kaifeng -jødene, viser noen gamle fotografier og viser identitetspapirene sine som oppgi at han er medlem av den jødiske etniske gruppen. En nylig dokumentar, Minyan i Kaifeng , dekker det nåværende Kaifeng-jødiske samfunnet i Kina under en tur til Kaifeng som ble tatt av jødiske utlendinger som møttes for ukentlige gudstjenester fredag ​​kveld i Beijing ; da de lærte om jødene i Kaifeng, bestemte medlemmene i det utenlandske jødiske samfunnet seg for å reise til Kaifeng for å møte noen av etterkommerne til Kaifeng -jødene og holde en sabbattjeneste .

Se også

Referanser

  •  Denne artikkelen inneholder tekst fra kinesisk og japansk arkiv for fakta og hendelser innen vitenskap, historie og kunst, relatert til Øst -Asia, bind 1 , en publikasjon fra 1863, nå i allmennheten i USA.

Videre lesning

  • Anson Laytner og Jordan Paper, The Chinese Jews of Kaifeng: A Millennium of Adaptation and Endurance (Lexington Books, 2017).
  • Loewe, Michael (1988). "Den jødiske tilstedeværelsen i det keiserlige Kina". Jødiske historiske studier . 30 : 1–20. JSTOR  29779835 .
  • Patricia M. Needle (red.), East Gate of Kaifeng: a Jewish world inside China , China Center, U. of Minnesota, 1992, ISBN  978-0-9631087-0-8 .
  • Jordan Paper (2012), The Theology of the Kaifeng Jewish, 1000–1850 (Wilfrid Laurier UP).
  • Michael Pollak , mandariner, jøder og misjonærer: den jødiske opplevelsen i det kinesiske imperiet , (New York: Weatherhill, 1998), ISBN  978-0-8348-0419-7 .
  • Shlomy Raiskin, "A Bibliography on Chinese Jewry", Moreshet Israel (Journal of Judaism, Zionism and Eretz-Israel), nr. 3 (september 2006), s. 60–85.
  • Sidney Shapiro, jøder i det gamle Kina, Studies by Chinese Scholars , (New York: Hippocrene Books, 1984), 2001 ISBN  978-0-7818-0833-0 .
  • Chaim Simons, jødisk religiøs observasjon av jødene i Kaifeng Kina (Sino-Judaic Institute, 2010).
  • William Charles White, kinesiske jøder , 2. utgave (New York: Paragon, 1966).
  • Xu Xin, The Jewish of Kaifeng, China , (Jersey City: KTAV, 2003), ISBN  978-0-88125-791-5 Google books .
  • Xu Xin, Legends of the Chinese Jews of Kaifeng , (Hoboken: KTAV, 1995), ISBN Google books .
  • Nicholas Zane , jøder i Kina: A History of Struggle , (N House Publishing, 2019). ISBN  978-1-9161037-0-2 . Google Books .

Eksterne linker