Kalpavriksha - Kalpavriksha
Kalpavriksha ( Devanagari : कल्पवृक्ष, lit: world tree), også kjent som kalpataru , kalpadruma eller kalpapādapa , er et ønsket oppfyllende guddommelig tre i religioner fra indisk opprinnelse , nemlig hinduisme , jainisme , buddhisme og sikhisme . Det er nevnt i sanskritlitteratur fra de tidligste kildene. Det er også et populært tema i Jain -kosmologi og buddhisme .
Den Kalpavriksha oppsto under Samudra Manthan eller "churning av havet " sammen med Kamadhenu , den guddommelige kua gir for alle behov. Gudenes konge, Indra , vendte tilbake med dette treet til sitt paradis. Kalpavriksha er også identifisert med mange trær som parijata ( Erythrina variegata ), Ficus benghalensis , Acacia , Madhuca longifolia , Prosopis cineraria , Diploknema butyracea og morbærtre ( Morus nigra tree). Treet er også lovprist i ikonografi og litteratur.
Religiøs tro
Kalpavriksha er et kunstnerisk og litterært tema som er felles for hinduistiske Bhagavatas , jainene og buddhistene .
I hinduismen
Kalpavriksha, livets tre, som også betyr "World Tree" finner omtale i de vediske skriftene . I den tidligste beretningen om Samudra manthan eller "churning of the ocean of milk" dukket Kalpavriksha opp fra det opprinnelige vannet under havkarningsprosessen sammen med Kamadhenu, den guddommelige kua som gir alle behov. Treet sies også å være Melkeveien eller fødestedet til stjernene Sirius . Gudenes konge, Indra, returnerte med denne Kalpavriksha til sin bolig i paradiset og plantet den der. Treet finner også omtale i sanskritteksten Mānāsara, en del av Shilpa Shastras. En annen myte sier at Kalpavriksha lå på jorden og ble transportert til Indras bolig etter at folk begynte å misbruke det ved å ønske onde ting. I Indras "Devaloka" sies det at det er fem Kalpavrikshas, som kalles Mandana , Parijata , Santana, Kalpavriksha og Harichandana, som alle oppfyller forskjellige ønsker. Spesielt Kalpavriksha sies å være plantet på Mount Meru -toppen midt i Indras fem paradishager. Det er på grunn av disse ønske-gi trær som de Asuraene utkjempes en evigvarende krig med devaene som de himmelske guder som utelukkende dratt fritt fra "guddommelige blomster og frukter" fra Kalpavriksha, mens asuraene levde forhold i fattigdom på den nedre del av dens "stamme og røtter". Parijata er ofte identifisert med sin terrestriske motstykke, det indiske koralltreet ( Eyrthrina indica ), men er oftest avbildet som et magnolia- eller frangipani ( sanskrit : champaka ) tre. Det er beskrevet som å ha røtter laget av gull, en sølv midriff , lapislazuli grener, korall blader, perle blomst, gemstone knopper, og diamant frukt. Det sies også at Ashokasundari ble opprettet fra et Kalpavriksha -tre for å gi Parvati lindring fra hennes ensomhet.
I noen versjoner av hinduistisk mytologi ga Shiva og Parvati etter mye smertefulle diskusjoner mens de skilte seg med datteren Aranyani henne bort til den guddommelige Kalpavriksha for å oppbevare trygt da demonen Andhakasura førte krig. Parvati ba Kalpavriksha om å oppdra datteren sin med "sikkerhet, visdom, helse og lykke", og gjøre henne til Vana Devi, skogens beskytter.
I jainisme
I Jain Cosmology er Kalpavrikshas ønsketgjørende trær som oppfyller menneskers ønsker i de første stadiene av en verdenssyklus. I begynnelsen fødes barn i par (gutt og jente) og gjør ikke noe karma . Det er 10 Kalpavrikshas som gir 10 forskjellige ønsker, for eksempel bolig, klær, kjøkkenutstyr, næring inkludert frukt og søtsaker, hyggelig musikk, ornamenter, velduftende blomster, lysende lamper og strålende lys om natten.
Ifølge Jain kosmologi, i de tre Aras (ulike perioder) av den nedadgående bue ( Avasarpini ), Kalpavrikshas forutsatt alt som var nødvendig, men mot slutten av den tredje ara , utbyttet fra dem redusert. Åtte typer av disse trærne er beskrevet i noen tekster, som hver har gitt forskjellige objekter. Dermed kunne man fra Madyanga -treet få tak i deilige og næringsrike drikker; fra "Bhojananga", deilig mat; fra "yotiranga", lys mer strålende enn solen og månen; mens fra "Dopanga" kom innendørs lys. Andre trær sørget for hjem, musikalsk utstyr, servise, fine plagg, kranser og dufter.
Den Tiloya Panatti gi følgende liste: Pananga , Turiyanga , Bhusananga , Vatthanga , Bhoyanga , Alayanga , Diviyanga , Bhayananga , Malanga , Tejanga med gode drinker, musikk, smykker, klær, edibles og ferdigretter, herskapshus å leve i, lamper , redskaper og kranser av blomster henholdsvis mens den siste typen, nemlig Tejanga , ser ut til å være selvlysende, og tjener formålet med himmelske armaturer.
I buddhismen
I buddhismen er et lite ønske som gir treet avbildet som dekorerer den øvre delen av "vase med lang levetid" som holdes av "lang levetid guder" som Amitayus og Ushnishavijaya . Gudinnen Shramana devi holder en smykket gren av Kalpavriksha i venstre hånd.
Tilbedelse av Nyagrodha-treet som en form for ikke-menneskelig tilbedelse er avbildet i en buddhistisk skulptur i Besnagar . Denne skulpturen i Besnagar, også kjent som Vidisa (Bhilsa), er datert til det tredje århundre f.Kr. og er utstilt i Calcutta -museet .
I Myanmar , hvor Theravada -buddhismen praktiseres, er betydningen av Kalpavriksha i form av et årlig ritual kjent som Kathina (presenterer en kappe) der lekfolk presenterer gaver til munkene i form av pengetrær . I kongeriket Ketumatis frontporter antas det at fire Kalpavrikshas vil dukke opp fra jorden og gi nok verdisaker til å tilfredsstille hele Jambudvīpa i årevis.
I sikhisme
I sikhismen har Sri Guru Granth Sahibs skrifter forskjellige referanser til treet, mer vanlig referert til det som "Parjat", som oversetter til "Elysian Tree".
Identifikasjon med andre trær
I forskjellige delstater i India blir noen trær spesifikt referert til som Kalpavriksha. Disse er angitt nedenfor.
Banyan -treet ( Ficus benghalensis ), også kalt Nyagrodha -treet, som vokser over hele landet, blir referert til som Kalpavriksha eller Kaplaptaru på grunn av dets evne til rikelig å dekke menneskelige behov.
Kokostreet ( Cocos nucifera ) som finnes i de fleste regioner i landet kalles "Kalpavriksha", ettersom hver del av det er nyttig på en eller annen måte. Kokosvannet inne i mutteren er en deilig drink. I tørket form kalles det kopra og brukes til å produsere olje. Kokosskallet, kalt kokosnøtt, brukes til å lage tau. Blader brukes til å lage hytter, vifter, matter. Palmsukker er laget av spirende blomst. Den tørkede midtribben brukes til å lage båter.
Ashwatha -treet (det hellige fikentreet) er også kjent som Kalapvriksha, hvor gudene og Brahma er oppgitt å bo, og det er der vismann Narada lærte rishiene om fremgangsmåten for tilbedelse av treet og dets nytte.
Mahua-treet ( Madhuca longifolia ) har en viktig plass i stammefolkets daglige liv. Det er som Kalpavriksha -ønsketreet som heter madhu ( Madhuca indica ).
Shamitre ( Prosopis cineraria ), funnet i ørkenområder i landet, kalt på lokal dialekt som Ajmer eller jaant , kalles Kalpavriksha. I ørkenområdet i Rajasthan går røttene dypt til en dybde på 17–25 meter (56–82 fot). Dette kontrollerer erosjonen av ørkenens sandjord. Av denne grunn forblir treet grønt selv under tørkeforhold. Folk i Rajasthan betrakter derfor dette treet som Kalpavriksha, fordi dyrene i stand til å opprettholde ved å spise de grønne bladene på tørketidspunktet når det ikke finnes gress eller fôr hvor som helst.
Chyur -treet i de store høyder i Himalaya som vokser i en høyde mellom 500 og 1000 m, kjent som det indiske smøretreet ( Diploknema butyracea ), kalles Kalpavriskha, eller paradisets tre av folket i fjellområdet, da det gir honning , jaggery og ghee . Den er i form av en paraply.
I Joshimath i Uttarakhand er et morbærtre , som sies å være 2400 år gammelt, kjent og æret som Kalpavriksha, ettersom det var stedet hvor Adi Sankaracharya på 800 -tallet gjorde "bot" under treet da han betraktet det som et inkarnasjon av Lord Shiva . Det antas også at salvie Durvasa mediterte under dette treet, i Urgam. Fjellskråningene av Kailasa er oppgitt å ha en overflod av Kalpavrikshas.
På Mangaliyawas nær Ajmer , Rajasthan, er det to ærverdige trær (mann og kvinne) som er mer enn 800 år gamle, kjent som Kalpavrikshas. De tilbes på en Amavasya -dag i den hinduistiske måneden Shraavana . I Ranchi , Jharkhand , er det tre Kalpavrikshas. De er på et sted som heter Hinoo. I Tamil Nadus kultur, tala ( Borassus flabellifer ) omtales en rekke Palmyra -palmer ( Borassus ), også kjent som toddy, som Kalpataru, ettersom alle delene har bruk. Dette treet er også innfødt i Asia og Sørøst -Asia , har normalt en levetid på 100 år, vokser opp til 20 meters høyde; bladene i form av en vifte er grov tekstur. Bladene ble brukt til skriving i antikken.
I Harivansh Puraan kalles Parijata, baobab -treet, et Kalpavriksha, eller ønskebærende tre, som bortsett fra landsbyen Kintoor , nær Barabanki , Uttar Pradesh , bare finnes i himmelen. Treet har mytologisk forbindelse med prins Arjuna fra Pandava -klanen som sies å ha brakt det fra himmelen. Hans mor Kunti som landsbyen Kintoor er oppkalt etter, pleide å tilby blomster fra dette treet for å tilbe Lord Shiva. Det sies også at Lord Krishna tok dette treet fra himmelen for å glede kona Satyabhama .
Kalpalatha er et annet ønske som oppfyller et tre, en kryper, som ble lovprist i den senere delen av den ariske perioden. Det sies at en person som står under dette treet ville bli velsignet med vakre ornamenter, kjoler og til og med ugifte jenter.
I ikonografi
I ikonografien er Kalpavriksha, det ønsket oppfyllende treet, malt i et bilde av et landskap, dekorert med blomster, silke og suspendert med smykker. Det er et mønster som har en fremtredende symbolsk betydning. Ornamental Kalpavriksha -design var en funksjon som ble vedtatt på baksiden av myntene og skulpturene i Gupta -perioden .
Kalpavriksha er også datert til buddhismens periode Dharmachakra . Maleriene fra denne perioden som viser treet med forskjellige grener og blader har en kvinneskikkelse malt på den øvre delen. Hunnfiguren er malt fra mast oppover og holder en bolle i hånden. Lignende fremstilling av kvinneskikkelse med tre som representerte den som presiderende guddom var et bemerkelsesverdig trekk i Sunga -perioden som sett på bildet av "Salabhanvka" i rekkverkstøttene.
I de fleste malerier av Kalpavriksha Shiva og Parvati er et vanlig trekk. Den danner en baldakin over Shiva. I et maleri hyller Paravati Lord Shiva med hendene holdt i tilbedelse når hun blir velsignet med en vannstrøm fra Kalpavriksha.
I litteratur
En Kalpavriksha er nevnt i sanskritarbeidet Mānāsara som et kongelig insignium . I Hemādris verk Caturvargacīntama sies det at Kalpavriksha er et tre av gull og edelstener.
I poesi blir Kalpavriksha sammenlignet med Lakshmi som søsteren som kommer fra havet. Den er født av Naga King Kumuda, den femte etterkommeren av Takshaka , sammen med søsteren Kumudavati. Det dukket opp fra sengen ved Sarayu -elven, og utfordret Kusa som en inkarnasjon av Vishnu bare i forkledning som en sønn.
Kalidasa , i sin poesi Meghadūta epitomizing ønskeoppfyllende trær som finnes i hovedstaden i Phu Yak king extols dydene av Kalpavriksha som "de dainties og fineries for rettferdige kvinner Alaka, fargede klær for kroppen, berusende drinker for spennende blikk på øyne og blomster for å dekorere hår og ornamenter av forskjellige design ".
Se også
- Hindu- buddhisme relatert
- Kalpataru -dagen
- Cassia fistula , Golden Shower Tree som er spesielt i thailandsk kultur.
- Ordbok for Hindu Lore and Legend
- Hellig relatert
- Generell
Merknader
Referanser
- Agrawala, Vasudeva Sharana (2003). Studier i indisk kunst . Vishwavidyalaya Prakashan. ISBN 978-81-7124-335-8.
- Bajpai, KD (1. oktober 2004). Indian Numismatic Studies . Abhinav Publications. ISBN 978-81-7017-035-8.
- Beer, Robert (2003). Håndboken om tibetanske buddhistiske symboler . Serindia Publications, Inc. ISBN 978-1-932476-03-3.
- Cunningham, Sir Alexander (1962). The Stūpa of Bharhut: A Buddhist Monument Ornamed with Tallous Sculptures Illustrated [sic] of Buddhist Legend and History in the Third Century BC Indological Book House.
- Dalal, Roshen (18. april 2014). Hinduisme: En alfabetisk guide . Penguin Books Limited. ISBN 978-81-8475-277-9.
- Dehejia, Harsha V. (1. januar 1999). Parvati: Kjærlighetens gudinne . Mapin Publishing Pvt Ltd. ISBN 81-85822-59-X.
- Gupta, Shakti M. (1991). Plant myter og tradisjoner i India . Munshiram Manoharlal Publishers.
- Jha, Ashok Kumar (juli 2013). Meghadutam: Oversatt til engelsk i Vers Libre . Trafford Publishing. ISBN 978-1-4669-9158-3.
- Nair, Shantha N. (1. januar 2007). De hellige Himalaya: En bolig for hinduistiske guder: en reise gjennom de mektige Himalaya . Pustak Mahal. ISBN 978-81-223-0967-6.
- Padma, Sree (17. september 2013). Vicissitudes of the Goddess: Rekonstruksjoner av Gramadevata i Indias religiøse tradisjoner . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-932504-7.
- Randhawa, Mohinder Singh (1964). Kulten av trær og tredyrkelse i buddhistisk-hinduistisk skulptur . All India Fine Arts & Crafts Society.
- Randhawa, Gurcharan Singh; Mukhopadhyay, Amitabha, red. (1986). Blomsterbruk i India . Allierte forlag. ISBN 978-81-7023-057-1.
- Rastogī, Rekhā (2008). La oss identifisere de nyttige trærne (nye) . Barnas boktillit. ISBN 978-81-7011-919-7.
- Samarth, Shree Swami; Kendra, Vishwa Kalyan (1. august 2008). Guru Charitra . Sterling Publishers Pvt. Ltd. ISBN 978-81-207-3348-0.
- Sivaramamurti, C. (1980). Tilnærming til naturen i indisk kunst og tanke . Kanak Publications.
- Sivkishen (23. januar 2015). Kingdom of Shiva . Diamond Pocket Books Pvt Ltd. ISBN 978-81-288-3028-0.
- Toole, SJ (23. juni 2015). Origin Myth of Me: Reflections of Our Origins Creation of the Lulu . Lulu.com. ISBN 978-1-329-22607-4.
- Wickens, GE (2. mars 2008). Baobabene: Pachycauls i Afrika, Madagaskar og Australia . Springer Science & Business Media. ISBN 978-1-4020-6431-9.
- Shah, Umakant P. (1987), Jaina-rūpa-maṇḍana: Jaina ikonografi , Abhinav Publications, ISBN 81-7017-208-X