Karaite jødedom -Karaite Judaism

karaittiske jøder
Regioner med betydelig befolkning
Israel	ca. 40 000
Ukraina	1196 ; (535 på Krim )
forente stater	ca. 1000

Karaite jødedom ( / ˈ k ɛər ə . aɪ t / ) eller karaisme ( / ˈ k ɛər ə . ɪ z əm / , noen ganger stavet karaitism ( / ˈ k ɛər ə . ɪ t ɪ z ; ə t ɪ z ; ə t ɪ z ; 'it ); også stavet Qaraite Judaism , Qaraism eller Qaraitism ) er en jødisk religiøs bevegelse preget av anerkjennelsen av den skrevne Toraen alene som dens øverste autoritet innen halakha (jødisk religiøs lov ) og teologi . Karaitter hevder at alle de guddommelige budene gitt til Moses av Gud ble nedtegnet i den skrevne Toraen uten ytterligere muntlig lov eller forklaring. Karaittisk jødedom er forskjellig fra mainstream rabbinsk jødedom , som anser den muntlige toraen , kodifisert i Talmud og påfølgende verk, for å være autoritative tolkninger av Torahen . Følgelig anser ikke karaittiske jøder de skriftlige samlingene av den muntlige tradisjonen i Midrash eller Talmud som bindende.

Når de leser Toraen, streber karaitter etter å holde seg til den enkle eller mest åpenbare betydningen ( peshat ) av teksten; dette er ikke nødvendigvis den bokstavelige betydningen, men snarere betydningen som naturlig ville blitt forstått av de gamle hebreerne da bøkene i Toraen først ble skrevet – uten bruk av den muntlige toraen. Derimot er rabbinsk jødedom avhengig av de juridiske avgjørelsene fra Sanhedrin slik de er kodifisert i Midrash, Talmud og andre kilder for å indikere den autentiske betydningen av Torahen. Karaite-jødedommen holder hver tolkning av Toraen til samme gransking uavhengig av dens kilde, og lærer at det er det personlige ansvaret til hver enkelt jøde å studere Toraen , og til slutt bestemme personlig dens korrekte betydning. Karaitter kan vurdere argumenter fremsatt i Talmud og andre verk uten å heve dem over andre synspunkter.

I følge Mordekai ben Nissan var forfedrene til karaittene en gruppe kalt Benei Ṣedeq under den andre tempelperioden . Historikere har kranglet om karaismen har en direkte forbindelse til saddukeerne som dateres tilbake til slutten av det andre tempelperioden (70 e.Kr.) eller om karaismen representerer en ny fremvekst av lignende synspunkter. Karaitter har alltid hevdet at selv om det er noen likheter med saddukeerne på grunn av avvisningen av rabbinsk autoritet og den muntlige loven, er det store forskjeller.

I følge rabbiner Abraham ibn Daud , i hans Sefer ha-Qabbalah , krystalliserte karaittbevegelsen seg i Bagdad i den gaoniske perioden ( ca. 7.–9. århundre) under det abbasidiske kalifatet i det som nå er Irak . Dette er synet som er universelt akseptert blant rabbinske jøder. Noen arabiske lærde hevder imidlertid at karaitter allerede bodde i Egypt i første halvdel av det syvende århundre, basert på et juridisk dokument som karaitesamfunnet i Egypt hadde i sin besittelse til slutten av 1800-tallet, der den første islamske guvernøren beordret lederne av rabbinittsamfunnet mot å blande seg inn i karaittskikk eller måten de feirer høytidene sine på. Det ble sagt å ha blitt stemplet av håndflaten til Amr ibn al-ʿĀṣ as-Sahmī , den første islamske guvernøren i Egypt (d. 664), og ble angivelig datert 20 AH (641 e.Kr.).

Karaitter utgjorde på en gang en betydelig andel av den jødiske befolkningen. Beregninger av den karaittiske befolkningen er vanskelige å gjøre fordi de mener at det er forbudt å telle jøder i henhold til 2. Mosebok (30:12) . I det 21. århundre antas rundt 30 000–50 000 å være bosatt i Israel , med mindre samfunn i Tyrkia, Europa og USA. Et annet estimat mener at av de 50 000 over hele verden stammer mer enn 40 000 fra de som tok aliyah fra Egypt og Irak til Israel . Det største Karaite-samfunnet i dag er bosatt i den israelske byen Ashdod .

Historie

Opprinnelse

Karaite - synagogen i Gamlebyen (Jerusalem)

Argumenter blant jødiske sekter angående gyldigheten av den muntlige loven dateres tilbake til den hellenistiske perioden , det 2. og 1. århundre f.Kr. Følgelig sporer noen lærde opprinnelsen til karaismen til de som avviste den talmudiske tradisjonen som en innovasjon. Judah Halevi , en jødisk filosof og rabbiner fra 1000-tallet , skrev et forsvar for rabbinsk jødedom med tittelen Kuzari , og plasserte opprinnelsen til karaismen i det første og andre århundre fvt, under regjeringen til Alexander Jannaeus ("kong Jannai"), kongen av Judea fra 103 til 76 fvt:

Etter ham kom Juda b. Tabbāi og Simon f. Shētaḥ, med vennene til begge. I denne perioden oppsto læren om karaittene som følge av en hendelse mellom vismennene og kong Jannai som var prest. Moren hans var under mistanke for å være en "vanhellig" kvinne. En av vismennene hentydet til dette og sa til ham: 'Vær fornøyd, kong Jannai, med kongekronen, men overlat prestekronen til Arons ætt.' Vennene hans fordømte ham mot vismennene, og rådet ham til å slå, fordrive og spre eller drepe dem. Han svarte: 'Hvis jeg ødelegger vismennene, hva vil da bli av vår lov?' «Der er den skrevne lov», svarte de, den som vil studere den, kan komme og gjøre det; ta ikke akt på den muntlige loven.' Han fulgte deres råd og utviste vismennene og blant dem Simon f. Shētaḥ, hans svigersønn. Rabbinismen ble lagt ned en stund. Den andre parten prøvde å etablere en lov bygget på deres egen oppfatning, men mislyktes, inntil Simon f. Shētaḥ kom tilbake med sine disipler fra Alexandria, og gjenopprettet tradisjonen til sin tidligere tilstand. Karaismen hadde imidlertid slått rot blant folk som forkastet den muntlige loven, og kalte alle slags bevis til deres hjelp, slik vi ser i dag. Når det gjelder sādōcaeerne og boēthosianerne, er de sekterene som er forbannet i vår bønn.

Abraham Geiger , en tysk lærd fra 1800-tallet som grunnla reformjødedommen , antydet en forbindelse mellom karaittene og en rest av saddukeerne , den jødiske sekten fra 1. århundre som fulgte den hebraiske bibelen bokstavelig og avviste fariseernes forestilling om en muntlig Torah til og med før det ble skrevet. Geigers syn er basert på sammenligning mellom karaittisk og saddukeisk halakha : for eksempel tror ikke en minoritet i karaittisk jødedom på en oppstandelse av de døde eller etterlivet , en posisjon også innehas av saddukeerne. Den britiske teologen John Gill (1767) bemerket,

På Johannes Hyrcanus ' tid og hans sønn Alexander Janneus vokste sekten opp karaittene, i opposisjon til fariseerne, som hadde innført tradisjoner, og opprettet den muntlige loven, som disse mennene forkastet. I de nevnte fyrsters tid levde Simeon ben Shetach, og Judah ben Tabbai, som blomstret AM 3621, disse to skilte seg, den siste fra den første, fordi han ikke kunne omfavne sine oppfinnelser som han dannet av sin egen hjerne; og fra ham sprang karaittene ut, som først ble kalt foreningen eller menigheten til Judah ben Tabbai, som senere ble endret til navnet karaitter.

Gill sporer også Karaite-sekten til splittelsen mellom skolene til Hillel den eldste og Shammai i 30 fvt.

Den amerikanske forskeren Bernard Revel avviser mange av Geigers bevis i hans publiserte avhandling fra 1913, The Karaite Halakah . Revel peker også på de mange sammenhengene mellom karaittisk halakha og teologi og tolkningene til Philo av Alexandria , filosofen fra det første århundre og jødiske lærde. Han noterer seg også skriftene til en karaitt fra 1000-tallet som refererer til Philos verk, og viser at karaittene brukte Philos skrifter i utviklingen av bevegelsen deres. Senere middelalderske Karaite-kommentatorer så ikke Philo i et gunstig lys. Disse holdningene viser en friksjon mellom senere karaittisk teologi og mulige forbindelser til Philos filosofi, som enten kan tjene som en avvisning av deres opprinnelse, avvisning av teologiske posisjoner som ikke lenger er akseptert, eller at Philos filosofi ikke ble helt brukt i grunnleggelsen av karaittene ( selv om noen påvirkninger fortsatt er mulige).

Tidlig 1900-talls lærde Oesterley og Box antydet at karaismen ble dannet som en reaksjon på fremveksten av islam . Den nye religionen anerkjente jødedommen som en annen monoteistisk tro, men hevdet at den trakk fra troen ved å utsette seg for rabbinsk autoritet.

9. århundre

` Anan ben David ( hebraisk : ענן בן דוד , ca. 715 – 795 eller 811?) er ansett for å være en stor grunnlegger av karaittbevegelsen. Hans tilhengere ble kalt ananitter; de trodde ikke at den rabbinske muntlige loven var guddommelig inspirert.

I følge en rabbinsk beretning fra 1100-tallet, i omtrent 760, døde Shelomoh ben Ḥisdai II, eksilarken i Babylon , og to brødre blant hans nærmeste slektninger, ʻAnan ben David (hvis navn ifølge den rabbinske beretningen var ʻAnan ben Shafaṭ, men var kalt "ben David" på grunn av hans Davidiske avstamning) og Ḥananyah var neste i rekkefølgen. Til slutt ble Ḥananyah valgt av rabbinerne til de babylonske jødiske høyskolene ( Geonim ) og av notablene fra de fremste jødiske menighetene, og valget ble bekreftet av kalifen i Bagdad.

Et skisma kan ha oppstått, med 'Anan ben David som ble utropt til eksilark av sine tilhengere. Imidlertid er ikke alle forskere enige om at denne hendelsen skjedde. Leon Nemoy bemerker: "Natronai, knapt nitti år etter 'Anans løsrivelse, forteller oss ingenting om hans aristokratiske (davidiske) avstamning eller om konkurransen om embetet som eksilark som angivelig tjente som den umiddelbare årsaken til hans frafall." Nemoy bemerker senere at Natronai - en hengiven rabbanitt - bodde der 'Anans aktiviteter fant sted, og at den karaittiske vismannen Jacob Qirqisani aldri nevnte 'Anans påståtte avstamning eller kandidatur for Exilarch .

ʻAnans tillatelse av tilhengerne hans å proklamere ham som Exilarch ble ansett som forræderi av den muslimske regjeringen. Han ble dømt til døden, men livet hans ble reddet av hans medfange, Abu Hanifa , grunnleggeren av madhhab eller fiqh - skolen (muslimsk rettsvitenskap) kjent som Hanafi . Til slutt fikk han og hans tilhengere lov til å migrere til Palestina . De reiste en synagoge i Jerusalem som fortsatte å bli vedlikeholdt frem til korstogenes tid . Fra dette senteret spredte sekten seg tynt over Syria , spredte seg til Egypt og nådde til slutt Sørøst-Europa .

Ben David utfordret det rabbinske etablissementet. Noen forskere mener at hans tilhengere kan ha absorbert jødiske babylonske sekter som isunierne (tilhengere av Abū ʻĪsā al-Iṣfahānī ), yudghanitter og restene av de før-talmudiske saddukeerne og boethusianerne . Senere dukket sekter som ukbarittene opp separat fra ananittene.

Imidlertid hadde isunierne, judghanittene, ukabarittene og mishawittene alle synspunkter som ikke stemte overens med verken ananittene eller karaittene. Abū ʻĪsā al-Iṣfahānī, som var en analfabet skredder, hevdet å være en profet, forbød skilsmisse, hevdet at alle måneder skulle ha tretti dager, trodde på Jesus og Muhammed som profeter, og fortalte sine tilhengere at de måtte studere Det nye testamente og Koranen . _ Yudghan var en tilhenger av Abū ʻĪsā al-Iṣfahānī og hevdet å være en profet og Messias, og sa at overholdelse av sabbat og hellige dager ikke lenger var obligatorisk. Isma'il al-'Ukbari trodde han var profeten Elia , og hatet ʻAnan. Mishawayh al-'Ukbari, som var en disippel av Isma'il al-'Ukbari og grunnleggeren av Mishawites, lærte sine tilhengere å bruke en ren solkalender på 364 dager og 30-dagers måneder, og insisterte på at alle de hellige dager og fastedager bør alltid forekomme på faste dager i uken, i stedet for på faste dager i månedene. Han sa videre at sabbaten skulle holdes fra soloppgang på lørdag til soloppgang på søndag. De fleste ananitter og karaitter avviste slik tro.

'Anan utviklet bevegelsens kjerneprinsipper. Hans Sefer HaMiṣwot ("Boken med bud") ble utgitt omkring 770. Han adopterte mange prinsipper og meninger om andre anti-rabbinske former for jødedom som tidligere hadde eksistert. Han tok mye fra de gamle saddukeerne og essenerne, hvis rester fortsatt overlevde, og hvis skrifter – eller i det minste skrifter tilskrevet dem – fortsatt var i omløp. Således forbød for eksempel disse eldre sektene brenning av lys og å forlate ens bolig på sabbaten. I motsetning til saddukeerne, tillot ʻAnan og Qumran -sekteriene personer å forlate huset sitt, men forbød å forlate ens by eller leir. 'Anan sa at man ikke skulle forlate huset sitt for useriøse ting, men bare for å gå til bønn eller studere skriften. Saddukeerne krevde observasjon av nymånen for å fastslå datoene for festivaler og holdt alltid Shavuot - festivalen på en søndag.

Gullalderen

I "Golden Age of Karaism" (900–1100) ble et stort antall karaittiske verk produsert i alle deler av den muslimske verden, det mest bemerkelsesverdige er et verk skrevet av Jacob Qirqisani , med tittelen Kitāb al-Anwār wal-Marāqib (" Code of Karaite Law"), som gir verdifull informasjon om utviklingen av karaismen og kaster lys over mange spørsmål i rabbinsk jødedom. Karaite-jøder var i stand til å oppnå autonomi fra rabbinsk jødedom i den muslimske verden og etablere sine egne institusjoner. Karaitter i den muslimske verden oppnådde også høye sosiale stillinger som skatteoppkrevere, leger og funksjonærer, og fikk til og med spesielle stillinger i de egyptiske domstolene. Karaite-lærde var blant de mest iøynefallende utøverne i den filosofiske skolen kjent som Jewish Kalam .

I følge historikeren Salo Wittmayer Baron var antallet jøder som var tilknyttet karaismen på et tidspunkt så mye som 40 prosent av verdens jødedom, og debatter mellom rabbinistiske og karaittiske ledere var ikke uvanlig.

Blant de mest trofaste kritikerne av karaittisk tankegang og praksis på dette tidspunktet var Saadia Gaon , hvis skrifter førte til en permanent splittelse mellom noen karaittiske og rabbinske samfunn.

Anekdote om karaitter i Egypt på 1200-tallet

Egypt hadde lenge vært en bastion for karaitter og deres lære. I følge David ben Solomon ibn Abi Zimra , på en dag i Egypt, ble en stor forsamling av karaitter rabbinske jøder under tiden til den nagid - rabbiner Abraham Maimonides , som, med hans ord, "ikke var motvillige til å motta dem."

Karaitter i det russiske imperiet og Sovjetunionen

Karaim- synagogen i Trakai .

I løpet av 1800-tallet begynte russiske myndigheter å skille karaittiske jøder fra rabbintiske jøder, og frigjorde dem fra forskjellige undertrykkende lover som påvirket rabbinske jøder. På 1830-tallet fortalte den tsaristiske guvernøren i Taurida-guvernementet , Mikhail Semyonovich Vorontsov , til karaittlederne at selv om det russiske imperiet likte ideen om at karaittene ikke godtok Talmud , var de fortsatt jøder og ansvarlige for korsfestelsen av Jesus og dermed underlagt lovene. Lederne, som hørte det, utviklet en list som kunne gjøre dem fri fra de undertrykkende lovene og fortalte ham at karaittene allerede hadde slått seg ned på Krim før Jesu død. Tsarregjeringen sa da at hvis de kunne bevise det, ville de være fri for de undertrykkende lovene.

Samfunnslederne anklaget Abraham Firkovich (1786-1874) for å samle alt som kunne bidra til å vise at karaitter ikke var i Jerusalem på Jesu tid , og dermed ikke var ansvarlige for korsfestelsen. Gjennom sitt arbeid var Firkovich med på å etablere ideen blant russiske myndigheter om at karaittene, som etterkommere av det landflyktige nordriket Israel, allerede hadde gått i eksil århundrer før Jesu død og dermed ikke hadde noe ansvar for det. Firkovich refererte til gravsteiner på Krim (endre datoene) og samlet tusenvis av karaittiske, rabbinske og samaritanske manuskripter, inkludert ett rabbinsk dokument fra Transkaukasia som hevder at jødene der var etterkommere av eksilene fra det nordlige riket Israel .

Russisk statsminister ordre om forskjellene i rettighetene til karaittene og jødene.

Disse handlingene overbeviste tsaren om at karaittiske forfedre ikke kunne ha drept Jesus og at deres etterkommere dermed var fri for familiær skyld .

Til tross for dette lærte Ḥakhamim fortsatt at karaittene var og alltid hadde vært en del av det jødiske folket; bønn var på hebraisk, slekten til Kohens , levittene og familier av Davidisk avstamning ble omhyggelig bevart, og bøker trykt på hebraisk identifiserte karaittene som jøder.

I 1897 telte den russiske folketellingen 12 894 karaitter i det russiske imperiet.

På begynnelsen av 1900-tallet var de fleste europeiske karaitter ikke lenger så kunnskapsrike om religionen, og Seraya Shapshal , en karaittisk lykkesoldat som hadde vært lærer for den siste Qajar Shah av Persia, Mohammad Ali Shah Qajar og en russisk spion, klarte ca. 1911 for å bli valgt til sjef Ḥakham for karaittene i det russiske imperiet (på den tiden, på grunn av russiske forskrifter, var stillingen blitt mer politisk enn åndelig). Påvirket av den pan-tyrkiske bevegelsen i Tyrkia, gjorde Shapshal sin stilling til noe av en prest-konge . Han endret tittelen Hakham til " Ḥakhan " (et portmanteau mellom Hakham og den mongol-tyrkiske tittelen khan ), forbød bruken av hebraisk, og på 1930-tallet gjeninnførte jahvistiske elementer (som æren av hellige eiketrær på kirkegården). Han anerkjente også både Jesus og Muhammed som profeter (for å blidgjøre både den tsaristiske russisk-ortodokse regjeringen og de muslimske tyrkiske folkene).

Etter den bolsjevikiske revolusjonen i 1917 ble ateisme offisiell statspolitikk i sovjetiske territorier, og karaittiske religiøse skoler og tilbedelsessteder var de aller første religiøse institusjonene stengt av den sovjetiske regjeringen. Myndighetene tillot kun undervisning i shapshalske doktriner om karaittene, og den offisielle holdningen i henhold til sovjetisk lov (overført fra russisk keiserlov) betraktet feilaktig karaittene som turkiske etterkommere av khazarene og ikke som jøder.

Ikke alle europeiske karaitter godtok de shapshalske doktrinene. Noen Hachamim og en liten del av den generelle Karaite-befolkningen bevarte fortsatt sin jødiske arv, men de fleste våget ikke å motsette seg Shapshal åpent på grunn av hans offisielle stilling med hensyn til Sovjetunionen .

Eupatoriske Kenassas av Krim-karaitter .

karaitter i Egypt

Karaite-samfunnet i Egypt ble ansett for å være godt integrert i det egyptiske samfunnet. Det oppsto imidlertid en splittelse rundt århundreskiftet mellom de som nå kalles "progressive" og de som kalles "tradisjonalister". De progressive, hvorav den kjente forfatteren og intellektuelle Murat Faraj Lisha' var i forkant, ba om en mer liberal tolkning av Halakha , sammen med samfunnsreformer og større solidaritet med rabbanitter. Tradisjonalistene ble ledet av høvding Hakham Tubiah ben Simhah Levi Babovich, og ba ikke bare om en mer obdurt tolkning, men for større separatisme fra både rabbanitter og sionisme . Selv om Babovich ble respektert for sin dedikasjon til samfunnet, ble hans konservatisme og motstand mot lokale skikker møtt med liten suksess.

Etter at Den forente arabiske republikk deltok i seksdagerskrigen , ble alle jødiske menn i Egypt plassert i leire, og ble holdt der i opptil to år; Karaitter var blant de siste som dro; de fleste av Egypts karaittiske jøder slo seg ned i Israel.

Tro

Karaite tolkninger av Toraen

Karaittiske jøder protesterer ikke mot ideen om en fortolkning av Toraen, sammen med utvidelser og utvikling av ikke-rabbinsk halakha (jødisk lov) som streber etter å følge Tanakhs enkle mening. Flere hundre slike bøker har blitt skrevet av forskjellige Karaite Ḥakhamim (vismenn) gjennom bevegelsens historie, selv om de fleste går tapt i dag. Uenigheten oppstår om den rabbinske tradisjonens heving av Talmud og de andre skriftene til rabbinerne over Toraen. Karaittene mener dette har ført til at tradisjoner og skikker er holdt under rabbinsk lov som motsier det som står i Toraen. Karaittene har også sine egne tradisjoner og skikker videreført fra sine forfedre og religiøse myndigheter. Disse er kjent som Sevel HaYerushah , som betyr "arvens åk [eller byrde]." De fleste av disse praksisene holdes primært av tradisjonelle karaitter; teoretisk sett sies enhver tradisjon av den å bli forkastet hvis den motsier den enkle betydningen av Tanakhs tekst. Det store flertallet av disse tradisjonene blir ikke påtvunget noen karaittiske jøder eller konverterer til jødedommen gjennom karaittbevegelsen, bortsett fra svært få som å ta på seg et hodeplagg i karaittsynagogen .

De karaittene som er nye til den karaittiske livsstilen har ikke en slik arv eller tradisjon og har en tendens til å stole utelukkende på Tanakh og de praksisene som er nevnt i den, og å tilpasse bibelsk praksis til deres kulturelle kontekst. Karaite-samfunnene er så små og generelt isolerte at medlemmene deres vanligvis adopterer skikkene i vertslandet. Også i Israel har tradisjonelle karaitter en tendens til å bli kulturelt assimilert i det vanlige samfunnet (både sekulære og ortodokse ).

Mange moderne karaittiske jøder har dukket opp fra karaite-vekkelsen på slutten av 1900-tallet; World Karaite Movement ble grunnlagt av Nehemia Gordon og Ḥakham Meir Rekhavi på begynnelsen av 1990-tallet. Karaite Jewish University (KJU), godkjent av Mo'eṣet HaḤakhamim (vismannsrådet) i Israel, ble grunnlagt for å undervise i et introduksjonskurs om karaittisk jødedom. Det kan føre til en student omvendelse av en Beit Din (religiøs jødisk domstol) autorisert av Mo'eṣet HaḤakhamim . KJU underviser i ulike former for karaittisk jødedom og inkluderer Sevel HaYerushah i kursmateriellet. Dermed kan nylig innlagte konvertitter til karaittisk jødedom velge å akseptere eller avvise Sevel HaYerushah.

sabbat

Som med andre jøder, under sabbaten , går karaitter i synagogen for å tilbe og holde bønner . De fleste karaitter avstår fra seksuelle relasjoner på den dagen siden de hevder at å engasjere seg i dem kan føre til tretthet og paring, spesielt resulterer i rituell urenhet på denne hellige dagen, bekymringer som rabbinsk jødedom sluttet å ha for lenge siden; I tillegg anses impregnering av sin kone som melakha (forbudt arbeid). Bønnebøkene deres er nesten fullstendig sammensatt av bibelske avsnitt. Karaite-jøder praktiserer ofte full utmattelse under bønner, mens de fleste andre jøder ikke lenger ber på denne måten.

I motsetning til rabbinske jøder, praktiserer ikke karaitter ritualet med å tenne sabbatslys . De har en forskjellig tolkning av Torah-verset, "Du skal ikke [brenne] ( hebraisk : bi'er pi'el - formen av ba'ar ) en ild i noen av dine boliger på sabbatsdagen." I rabbinsk jødedom forstås qal verbformen ba'ar å bety "brenne", mens pi'el- formen (tilstede her) forstås å være, ikke intensiv som vanlig, men kausativ, regelen er at pi'el av et stativt verb vil være kausativ, i stedet for det vanlige hif'il. Derfor betyr bi'er "tenne", og det er grunnen til at rabbinsk jødedom forbyr å starte en ild på sabbaten. Det store flertallet av karaittiske jøder mener at ba'ar i hele Tanakh eksplisitt betyr "å brenne", mens det hebraiske ordet som betyr "tenne" eller "tenne" er hidliq . Følgelig tar hovedstrømmen i karaittisk jødedom passasjen til å bety at ild ikke skal etterlates brennende i et jødisk hjem på sabbaten, uavhengig av om det ble tent før eller under sabbaten. Imidlertid tillater minoriteten av karaitter som ser på forbudet mot å tenne bål, ofte at en ild fortsetter å brenne inn i sabbaten.

Historisk sett avsto karaitter fra å bruke eller dra nytte av ild før sabbaten slutter, og følgelig ble ikke hjemmene deres opplyst i løpet av sabbatens natt. Mange moderne karaitter bruker i dag en fluorescerende eller LED-lampe drevet av batterier, som slås på før sabbaten. Mange observante karaitter kobler enten fra støpselet til kjøleskapet på sabbaten eller slår av strømbryterne. Karaitter anser å produsere elektrisitet som et brudd på sabbaten , uansett hvem som produserer den. I tillegg ser noen karaitter på kjøp av elektrisitet som belastes på trinnvis basis i løpet av sabbaten som en kommersiell transaksjon som Tanakh forbyr, uansett når betalingen utføres; registreringen av den elektriske måleren anses av dem som en kommersiell transaksjon.

Lover om rituell renhet

Karaitter hevder at i fravær av et tempel , bør vanlig vask med rennende vann (beskrevet i Toraen som "levende" - rennende - vann) erstattes med rensing med vann som inkluderer aske oppnådd gjennom brenningsritualet for rød kvige . Karaitter tror at dette var praksis før Tabernaklet ble bygget på Sinaihalvøya etter utvandringen . De følger visse Torah-lover for å unngå Ṭum'at Met (rituell urenhet forårsaket av kontakt med en død kropp, menneskebein, graver eller å være tilstede i et rom under ethvert tak der et menneske døde) som ikke lenger anses som relevante i rabbinsk jødedom , bortsett fra Kohanim (medlemmer av den jødiske presteklassen).

Sephirath Ha'Omer og Shavu'oth

Karaite-metoden for å telle dagene fra ofringen av 'Omer er forskjellig fra den rabbinske metoden. Karaittene forstår begrepet "i morgen etter sabbaten" i 3. Mosebok 23:15–16 for å referere til den ukentlige sabbaten, mens rabbinsk jødedom tolker det som å referere til hviledagen på den første dagen av Ḥagh HaMaṣot . Så mens rabbinsk jødedom begynner tellingen den 16. Nisan og feirer Shavu'ot den 6. Sivan , teller karaittiske jøder fra dagen etter den ukentlige sabbaten (dvs. søndagen) som inntreffer i løpet av de syv dagene av Ḥagh HaMaṣot til dag etter den syvende ukentlige sabbat. De feirer Shavu'ot på den søndagen, uansett hvilken kalenderdato den søndagen den tilfeldigvis faller på.

Tzitzit (Ṣiṣiyot)

En karaite Ṣiṣit med blå tråder

En Tzitzit (alternativt stavet Ṣiṣit, flertall: Tzitziyot eller Ṣiṣiyot) er en knyttet eller flettet dusk båret av observante jøder (både karaitter og rabbinere) på hvert av de fire hjørnene av det som ofte er et ytterplagg eller deres Tallit . Toraen befaler Israel å lage dusker på hjørnene av deres fire-hjørnede plagg som inneholder en tråd av Tekhelet ( 4. Mosebok 15:38 ) og gjentar dette budet ved å bruke ordet for "tvinnede snorer" ("Gedilim") i stedet for "dusker" kl. 5. Mosebok 22:12 . Hensikten med duskene er angitt i Numbers Book som en visuell påminnelse til israelittene om å huske budene gitt av Gud.

Tråden til Tekhelet er en blåfiolett eller blå tråd, som i henhold til tradisjonene til rabbinsk jødedom skal farges med en bestemt type fargestoff avledet fra et bløtdyr (spesielt Hexaplex trunculus - havsneglen). På grunn av en rekke faktorer, inkludert Roma som forbød bruken av Tekhelet av vanlige mennesker, gikk kilden og praksisen med å bruke en Tekhelet-tråd i Tzitzit tapt for de fleste rabbinske jøder. Tzitziyotene deres er vanligvis helt hvite. Karaite-jøder mener at viktigheten av Tekhelet er at fargen på tråden er blåfiolett, og den kan produseres fra alle kilder, inkludert syntetiske industrielle fargestoffer, bortsett fra urene (en stat som for det meste overlapper ukosher ) marine skapninger, i stedet for å insistere på en spesifikk farge. Derfor mener de at den rabbinske tradisjonen med å stole på et fargestoff fra et bløtdyr er feil. De antyder at kilden til fargestoffet var indigo eller Isatis tinctoria .

Rabbinske jøder har spesifikke tradisjoner for hvordan duskene skal knyttes. Karaite-jøder har på sin side visse tradisjoner om måten å flette duskene på, selv om de ikke er bindende. Følgelig skiller måten Tzitziyotene er laget vanligvis på Karaite Tzitziyot fra rabbinske Tzitziyot .

Tefillin

Karaite-jøder bruker ikke tefillin i noen form. I følge Karaites er de bibelske passasjene som er sitert for denne praksisen metaforiske, og betyr å "huske Toraen alltid og verdsette den". Dette er fordi budet i skriften er "Og disse ord som jeg befaler deg i dag, skal være på ditt hjerte"... "Og du skal binde dem til et tegn på din hånd, og de skal være til pannepryd mellom kl. dine øyne". (5. Mosebok 6:5,9) Siden ord ikke kan ligge på ens hjerte, eller bundet på ens hånd, forstås hele avsnittet metaforisk. Videre er de samme uttrykkene ("Og du skal binde dem til et tegn på din hånd" så vel som "og de skal være som frontpryd mellom dine øyne") i 2. Mosebok 13:9 med henvisning til budene til Ḥagh HaMaṣṣot , i 2. Mosebok 13:16 med henvisning til ritualet for å forløse den førstefødte, i 5. Mosebok 6:8 med henvisning til 'Aseret HaDevarim (de ti ytringer, vanligvis feiloversatt som "de ti bud"), og i 5. Mosebok 11:18 i referanse til alle ordene i Toraen, noe som indikerer at de, fra et karaittperspektiv, må være metaforiske (fordi man aldri kunne rituelt "skrive" og "binde" på deres hjerter selv).

Mezuzot

I likhet med Tefillin tolker karaitter skriftstedet som gir mandat å skrive inn loven på dørstolper og byporter som en metaforisk formaning, spesifikt om å holde loven hjemme og borte. Dette er fordi det forrige budet i samme avsnitt er kilden til Tefillin for rabbinsk jødedom, og forstås metaforisk på grunn av språket. Som et resultat blir hele passasjen forstått som en metafor. Derfor setter de ikke opp mezuzot , selv om mange karaittiske jøder har en liten plakett med de ti bud på dørstolpene.

Imidlertid forteller en kristen beretning på 1800-tallet om en karaittisk synagoge i Konstantinopel som angivelig hadde en mezuzah . I Israel, i et forsøk på å gjøre rabbinske jøder komfortable, setter mange karaittiske jøder opp mezuzot, men ikke av tro på at det er befalt.

Mamzerim

Både i 5. Mosebok 23:3 og i Sakarja 9:6 refereres det hebraiske ordet mamzer sammen med nasjonene Ammon og Moab (i 5. Mosebok 23:3), og filisterbyene Ashkelon, Gaza, Ekron og Ashdod (i Sak 9). :5–6). Fra slike har karaitter kommet til å vurdere den mest logiske forståelsen av det hebraiske ordet mamzer , som moderne rabbinske jøder forstår å referere til enten barn født av utroskap eller fra incest (Talmud Bavli, Masekhet Yevamot), for å faktisk snakke om en nasjon eller et folk . Karaitter mener at en slik forståelse passer perfekt inn i konteksten til både 5. Mosebok 23 og Sakarja 9, (og dette var også forståelsen til den rabbinistiske kommentatoren Yehudah ben Shemu'el ibn Bil'am). Flere middelalderske rabbintiske jødiske vismenn mente det var nødvendig å diskutere dette emnet med middelalderske karaittiske jødiske vismenn.

Fire arter

Karaittisk jødedom definerer de fire artene ( Arba`at haMinim ) noe annerledes enn rabbinske jøder, dvs. (1) frukt av praktfulle tre ( Peri `Eṣ Hadar ), som ikke trenger å være etrogen (gul sitrusfrukt) som kreves av rabbinsk lov, men likevel kan enten være et hvilket som helst sesongbasert frukttre som anses som praktfullt av en individuell jøde, eller grener av oliventrær med oliven, som ble ansett som praktfulle av de judeiske israelittene i Nehemias generasjon , som vist i Neḥemyah 8; (2) daddelpalmeblad ( Kappoth Temarim ) i stedet for det lukkede palmeblad brukt av rabbinske jøder; (3) grener av tyktbladede trær ( 'Eṣ 'Avoth ) som kan være fra fiken, laurbær og eukalyptus i stedet for bare myrtgrener; og (4) pilegrener ( 'Aravoth Naḥal ) f.eks. lønn, eik, barlind og butternut, i motsetning til de rabbinsk dikterte piletreets grener. Karaittiske jøder har alltid forstått at Arba`at haMinim skal brukes til det formål å bygge taket til Sukkah (pl. Sukkot ); de blir ikke gjort til en lulav og ristet i seks retninger, slik rabbinsk praksis er. I Nehemias bok (8:15) blir israelittene instruert om å konstruere sin sukkot av de fire artene: olivengrener og oljetregrener (frukt av prakttre), samt daddelpalmeblader, myrtgrener og grener av tykkbladede trær er nevnt i samme passasje som materialer for Sukkaens konstruksjon.

וַיִּמְצְאוּ, כָּתוּב בַּתּוֹרָה: אֲשֶׁר צִוָּה יהוה בְּיַד-מֹשֶׁה, אֲשֶׁר יֵשְׁבוּ בְנֵי-יִשְׂרָאֵל בַּסֻּכּוֹת בֶּחָג בַּחֹדֶשׁ הַשְׁבִיעִי. וַ יַשְׁמִיעוּ, וְיַעֲבִירוּ קн mulig

Og de fant skrevet i Toraen hvordan JHWH hadde befalt ved Moses at Israels barn skulle bo i Sukkot på høytiden i den syvende måned; og at de skulle forkynne og forkynne i alle sine byer og i Jerusalem og si: Gå ut i fjellene og hent olivengrener og oljegrener og myrtgrener og palmegrener og grener av tykke blader, å lage Sukkot, som det står skrevet.

— Nehemja 8:14–15

Hvem er en jøde?

Karaite-jødedommen følger patrilineær avstamning, noe som betyr at en jøde enten er en hvis far er jødisk (siden nesten all jødisk avstamning i Tanakh er sporet patrilineært) eller hvis foreldre begge er jøder, eller en som har gjennomgått en formell konvertering som innebærer omskjæring for uomskårne menn og formelt akseptere Israels Gud som sin egen Gud og Israels folk som sitt eget folk.

Karaitter mener at konvertering til det jødiske folk bør gjøres etter å ha levd blant jøder (fortrinnsvis karaitter) i form av et løfte (den dominerende posisjonen blant moderne karaitter hevder at denne eden bør avlegges foran en karaitt Beit Din hvis medlemmer handler på vegne fra det israelske vismannsrådet); se 2. Mosebok 12:43–49, Rut 1:16, Ester 8:17 og Jesaja 56:1–8 og studere Tanakh. Også profeten Esekiel uttaler at innvandrere ("bosatte romvesener") som har sluttet seg til Israels barn, vil få landarv blant Israels stammer som de bor blant under den endelige forløsningen.

Uttale tetragrammet

I middelalderen så noen, som de karaitiske jødene i Greater Khorasan , å uttale Tetragrammaton som en mitzvah fordi navnet dukker opp rundt 6800 ganger gjennom Tanakh . I dag er det å ytre tetragrammet offentlig et kontroversielt spørsmål blant karaitter. Nesten alle tradisjonelle karaitter ser på uttalen av Guds navn som blasfemisk, og følger den rabbinske tradisjonen med å erstatte Adonai når de møter YHWH mens de leser. Andre karaitter og noen av de som kommer fra en rabbinsk bakgrunn som Nehemia Gordon og Ḥakham Meir Rekhavi , samt noen medlemmer av Israels folk gjennom karaite-jødedommen som James Walker og Daniel ben Immanuel, vurderer ikke uttalen av tetragrammet til være forbudt. Det er imidlertid uenighet blant lærde om den korrekte uttalen av tetragrammet.

Skrifter

Karaismen har produsert et enormt bibliotek med kommentarer og polemikk, spesielt under dens "gullalder". Disse skriftene førte til nye og fullstendige forsvar av Mishnah og Talmud , kulminasjonen av disse i skriftene til Saadia Gaon og hans kritikk av karaismen. Selv om han motsatte seg karaismen, siterte den rabbinske kommentatoren Abraham ibn Ezra jevnlig karaittiske kommentatorer, spesielt Yefet ben Ali , i den grad at det eksisterer en legende blant noen karaitter om at Ibn Ezra var ben Alis student.

Den mest kjente karaite-polemikken er Yiṣḥaq ben Avraham fra Trokis "Tro styrket" ( חזוק אמונה ‎), en omfattende motkristen misjonspolemikk , som senere ble oversatt til latin av Johann Christoph Wagenseil som en del av en større samling av Jødisk antikristen polemikk med tittelen Tela Ignea Satanæ, sive Arcani et Horribiles Judæorum Adversus Christum, Deum, et Christianam Religionem Libri (Altdorf, 1681: "The Fiery Darts of Satan, or the Arcane and Horrible Books of the Jews Against Christ, God, og den kristne religion"). Mange motmisjonsmaterialer produsert i dag er basert på eller dekker de samme temaene som denne boken.

Vitenskapelige studier av karaittiske skrifter er fortsatt i sin spede begynnelse, og skylder i stor grad Firkovich-samlingene av karaittiske manuskripter i Russlands nasjonalbibliotek som har blitt tilgjengelig etter Sovjetunionens sammenbrudd. Kataliseringsinnsatsen til forskere ved Bibliothèque nationale de France og i USA og England fortsetter å gi ny innsikt i karaittisk litteratur og tankegang.

Karaites, Aharon Ben Mosheh Ben Asher, og den masoretiske teksten

Aaron ben Moses ben Asher var en jødisk lærd fra Tiberias , kjent som den mest autoritative av de tiberiske masoretene, og et medlem av en familie som hadde vært involvert i å skape og vedlikeholde den masoretiske teksten (autoritativ tekst til den hebraiske skriften), for kl. minst fem generasjoner. Hans tiberiske vokalisering av Bibelen er fortsatt, for alle hensikter, teksten alle jøder fortsetter å bruke, og han var den første systematiske hebraiske grammatikeren.

Hans Sefer Diqduqei HaTe'amim ("Grammar of the Punctuation/vocalizations") var en original samling av grammatiske regler og masoretisk informasjon. Grammatiske prinsipper ble ikke på den tiden ansett som verdig til uavhengig studie. Verdien av dette verket er at de grammatiske reglene presentert av ben Asher avslører den språklige bakgrunnen til vokalisering for første gang. Han hadde en enorm innflytelse på bibelkritikkens verden .

På det nittende århundre antydet visse forskere at Aharon Ben Asher kan ha vært en karaitt og ikke en rabbinsk jøde. Aharon Dothan har undersøkt dette spørsmålet fra mange vinkler, og konklusjonen hans er at Ben Asher var en rabbinsk jøde, men Raphael Zer har tatt opp dette spørsmålet igjen og presentert nye bevis.

I 989 ga en ukjent skribent av et tidligere Nevi'im- manuskript god for omsorgen som kopien hans ble skrevet med ved å hevde at han hadde vokalisert og lagt til den masoretiske teksten "fra bøkene som ble vokalisert av Aaron ben Moses Ben-Asher". Maimonides , ved å akseptere synene til ben Asher med hensyn til åpne og lukkede seksjoner, bidro til å etablere og spre hans autoritet. "Bok som vi har stolt på for disse sakene er boken som er velkjent i Egypt, som inkluderer tjuefire bøker, som var i Jerusalem i mange år med det formål å korrekturlese bøker fra den. Alle stolte på den siden Ben-Asher korrekturleste den og gransket den i årevis, og korrekturleste mange ganger mens han kopierte den. Jeg stolte på den da jeg skrev en Sefer Torah ordentlig".

Karaitter i dag

Karaite synagoge i Ashdod

Anslag over størrelsen på den moderne karaittbevegelsen anslår antallet til 1500 karaitter i USA, rundt 80 konstantinopolitiske karaitter i Tyrkia , 30.000 i Israel , de største samfunnene er i Ramla , Ashdod og Beersheba , 1.196 i Ukraina (med Krim ), 300 i Litauen og 205 i Russland . Ved den polske folketellingen i 2002 erklærte bare 45 personer seg som "Karaims", inkludert 43 polske statsborgere.

I løpet av de tidlige 1920-årene registrerer en britisk mandattjenestemann i Jerusalem besøk i Karaite-synagogen, som han beskriver som "liten, middelaldersk, halvunderjordisk" som tjener "Jerusalems lille koloni av Qaraites".

På begynnelsen av 1950-tallet protesterte Israels overrabbinat opprinnelig mot immigrasjonen av karaittiske jøder til Israel, og forsøkte uten hell å hindre den. I 2007 ble imidlertid rabbiner David Ḥayim Chelouche, hovedrabbineren i Netayana sitert i The Jerusalem Post for å si: "En karaitt er en jøde. Vi aksepterer dem som jøder og hver og en av dem som ønsker å komme tilbake [til mainstream-jødedommen ] vi aksepterer tilbake. Det var en gang et spørsmål om karaitter trengte å gjennomgå en symbolsk omskjæring for å bytte til rabbinsk jødedom, men rabbinatet er enig i at det i dag ikke er nødvendig."

Moshe Marzouk , en av de egyptiske jødene som ble henrettet i 1954 for å ha plantet bomber i Kairo i tjeneste for israelsk militær etterretning ( Lavon-affæren ) var en karaitt. Marzouk ble ansett som en helt i Israel; Imidlertid ble hans karaittiske identitet bagatellisert i aviser, som vanligvis bare beskrev ham som en egyptisk jøde. Imidlertid utstedte den israelske regjeringen i 2001, gjennom Israel Postal Authority, et spesielt minneark som hedret ham og mange andre karaittiske jøder som ga livet for Israel.

I Israel ledes den karaittiske jødiske ledelsen av en gruppe kalt Universal Karaite Judaism. De fleste av medlemmene av styret i 'Ḥakhamim' er av egyptisk jødisk avstamning. Det største Karaite-samfunnet i dag er bosatt i Ashdod .

Karaite synagoge Congregation B'nai Israel (Daly City, California)

Det bor rundt 1500 karaitter i USA. Congregation B'nai Israel ligger i Daly City, California , som er en forstad til San Francisco. Det er den eneste Karaite-synagogen i USA med et permanent dedikert anlegg. Lederne for kongregasjonen er av egyptisk karaite-utvinning. En bemerkelsesverdig menighet, Mark Kheder, synagogens kasserer, har beskrevet hans internering i en egyptisk krigsfangeleir under seksdagerskrigen i 1967. Menighetens fungerende Rav (Ḥakham ), Joe Pessah, var også blant dem som ble arrestert av den egyptiske regjeringen. En annen, mye mindre menighet, Karaite Jewish Congregation Oraḥ Ṣaddiqim, eksisterer i Albany, NY, men de har ennå ikke funnet et permanent dedikert anlegg og fortsetter i mellomtiden å bruke et rom i hjemmet til deres Ḥakham , Avraham Ben-Raḥamiël. Qanaï, som deres midlertidige synagoge.

1. august 2007 var noen medlemmer av den første avgangsklassen ved Karaite Jewish University konvertitter, og representerte de første nye offisielt autoriserte medlemmene i Karaite-jødedommen på 542 år. Ved en seremoni i synagogen i Nord-California sluttet ti voksne og fire mindreårige seg til det jødiske folket ved å avlegge samme ed som Ruth avla. Gruppens studieløp varte over ett år. Denne konverteringen kommer 15 år etter at Karaite Council of Sages reverserte sitt hundre år gamle forbud mot å akseptere konvertitter. Den 17. februar 2009 avla den andre avgangsklassen av konvertitter eden. Dette inkluderte 11 voksne og 8 mindreårige.

Det bor rundt 80 karaitter i Istanbul , Tyrkia , der den eneste karaittsynagogen i Tyrkia, Kahal haKadosh Bene Mikra , fortsatt er funksjonell (på sabbat og hellige dager) i Hasköy-området i den europeiske delen av byen.

I Polen er karaitter en anerkjent minoritet, representert ved Association of Polish Karaites ( polsk : Związek Karaimów Polskich ) og Karaite Religious Association i den polske republikken ( polsk : Karaimski Związek Religijny w Rzeczypospolitej Polskiej ). Karaitter bor hovedsakelig i og rundt Warszawa , Wrocław og Tricity ; de er språklig assimilert.

I Sveits er det også et karaittisk jødisk samfunn: Karaite-jødene i Europa (KJE). Dette fellesskapet er akseptert av Universal Karaite Judaism (UKJ) i Israel og Karaite Jews of America (KJA), medlemmene er også anerkjent som jøder av den israelske staten. Aliyah til Israel er også mulig for konvertitter. Samfunnet følger den tradisjonelle ritualen i egyptisk stil. I Eglisau drives et lite samfunnshus med bønnerom og støttes av Hakham Meir Yosef Rekhavi . Karaite Jewish University opprettholdes sammen med KJA og UKJ.

I 2016 gjenvalgte Karaite-jødenes religiøse råd enstemmig sin overrabbiner, rabbiner Moshe Piroz, for en ny fireårsperiode. Piroz har fungert som sjefrabbiner siden 2011.

Karaisme i rabbinsk jødisk mening

Rabbinsk jødedoms lærde, som Maimonides, skriver at mennesker som fornekter den guddommelige autoriteten til den muntlige Toraen , er å betrakte blant kjettere. Men samtidig mener Maimonides ( Hilkhot Mamrim 3:3 ) at de fleste av karaittene og andre som hevder å benekte den "muntlige læren" ikke skal holdes ansvarlig for sine feil i loven fordi de blir ført til feil. av foreldrene og ligner på en tinok shenishba (en baby i fangenskap), eller en som ble tvunget.

Rabbinske lærde har tradisjonelt hevdet at fordi karaittene ikke overholder den rabbinske loven om skilsmisse, er det en sterk antakelse om at de er mamzerim (utroskapsbastards), slik at ekteskap med dem er forbudt selv om de vender tilbake til rabbinsk jødedom. Noen nyere Ashkenazi Ḥaredi-forskere har ment at karaitter bør betraktes som hedninger i alle henseender, selv om dette ikke er universelt akseptert. De skynder seg å legge til at denne oppfatningen ikke er ment å fornærme karaittene, men bare for å gi individuelle karaitter muligheten til å integrere seg i mainstream-jødedommen ved å omvende seg . I kontrast, i 1971, proklamerte Ovadia Yosef , som da var sjefrabbiner for Sefaradim og 'Edot HaMizraḥ av Israel, at egyptiske karaitter er jøder og at det er tillatt for rabbinske jøder å gifte seg med dem.

Som svar på holdningen inntatt av karaittene med hensyn til Talmuds autoritet , imøtegår den ortodokse jødedommen først at flertallet av den muntlige loven som er kodifisert i Mishnah og Talmud er de juridiske avgjørelsene til det siste Sanhedrin , et organ på 71 eldste som utgjorde den høyeste rettsinstansen i det gamle Israel, og at ikke hele den muntlige loven bokstavelig talt er "lover gitt til Moses på Sinai-fjellet". Avgjørelsene tatt av denne høyesterett må opprettholdes, i og for seg Moseloven ( 5. Mosebok 17), dette gir deres juridiske avgjørelser guddommelig autoritet. Karaitter avviser autoriteten til dette Sanhedrin som utviklet seg i løpet av den andre tempelperioden, delvis fordi det var en blanding av forskjellige mennesker og ikke bare prester og levitter som pålagt av Torahen. Sanhedrinet tok også juridisk autoritet bort fra etterkommerne til Zadok som tjente som prester i tempelet i Jerusalem . Dette er i hovedsak det samme synet som saddukeerne og boethusianerne hadde under den andre tempelperioden. For det andre peker rabbinsk jødedom på de utallige eksemplene på bibelske bud som enten er for tvetydige eller dokumentert på en så kortfattet måte at riktig etterlevelse ikke kunne håndheves i nasjonal målestokk uten videre lovgivning gitt av Talmud. Karaitter svarer at Toraen selv sier "denne loven jeg befaler deg er ikke for vanskelig for deg, og den er heller ikke langt unna. Det er ikke i himmelen, for å si, hvem skal stige opp til himmelen og bringe den til oss, og få oss til å forstå det, at vi gjør det?" som indikerer at Toraen lett kunne forstås av den gjennomsnittlige israelitten. Eksempler sitert i rabbinsk jødedom som lover som krever rabbinsk forklaring inkluderer:

Tefillin : Som angitt i 5. Mosebok 6:8 blant annet, skal tefillin legges på armen og på hodet mellom øynene. Det er imidlertid ingen detaljer gitt om hva tefillin er eller hvordan de skal konstrueres. Karaitter hevder imidlertid at siden andre passasjer i Tanakh med lignende språk leses metaforisk, bør versene som rabbinerne henter loven om tefillin fra også leses metaforisk.
Kashrut- lover: Som antydet i 2. Mosebok 23:19 blant annet, kan et barn ikke kokes i morsmelken. I tillegg til en rekke andre problemer med å forstå den tvetydige naturen til denne loven, er det ingen vokaltegn i Toraen; de er gitt av den masoretiske tradisjonen. Dette er spesielt relevant for dette budet, ettersom det hebraiske ordet for melk er identisk med ordet for fett når vokaler er fraværende. Uten den muntlige tradisjonen er det ikke kjent om overtredelsen er i å blande kjøtt med melk eller med fett. Karaitter fastholder at vokalene i teksten er bevart av masoretene som selv var karaitter.
Shabbatslover : Med alvorlighetsgraden av brudd på sabbaten, nemlig dødsstraff, ville man anta at det ville bli gitt veiledning om hvordan nøyaktig et så alvorlig og kjernebud skulle opprettholdes. Imidlertid er det lite eller ingen informasjon om hva som kan og ikke kan utføres på sabbaten. Karaitter holder ikke desto mindre sabbaten i henhold til sine egne tradisjoner og tolkninger, som beskrevet i avsnittet ovenfor.
Mezuzah : Deuteronomy 6:9 tolkes noen ganger til å bety at en mezuzah må plasseres på dørstolpene til et hus. Det er imidlertid ingen detaljer om hvor på dørstolpen, om det er alle dørstolper eller bare én, hvilke ord som står i den, hvordan ordene skal skrives eller hvordan mezuzaen skal bygges opp. Som med passasjen som rabbinerne henter tradisjonen med teffilin-karaitter fra, er denne passasjen også ment å bli forstått metaforisk og ikke bokstavelig.

Ortodoks jødedom bemerker også at Toraen aldri var ment å bli observert som en personlig pakt mellom den enkelte jøde og Gud, men en nasjonal pakt der Toraen fungerer som Israels grunnlov som helhet. Ortodokse jøder påpeker at Toraen aldri kunne håndheves som en nasjonal lov, slik det var under Josvas, kong Davids og Ezras tid, hvis hver enkelt jøde hadde sin egen mening om hvordan de skulle overholde dens bud. For at Toraen skal kunne styre det jødiske folket på riktig måte, og for at dets lover skal håndheves lovlig med de straffer og straffer som er foreskrevet i Toraen, må disse lovene være lovfestet og klart definert av et regjerende Sanhedrin. Karaitter motbeviser at håndhevelsen av Toraen på nasjonal skala bare kan lovfestes av etterkommerne av Zadok i tempelet i Jerusalem i henhold til Toraen (5. Mosebok 17) og profeter (Esekiel 44), ikke av en samling meninger fra forskjellige rabbinere.

For karaitter, i sum er de rabbinske tolkningene ovenfor, slik de er kodifisert i muntlig lov, bare én form for tolkning. De er ikke guddommelig ordinert, og de er verken bindende halakhah eller praktisk religiøs lov.

Rabbinsk klassifisering av en jøde

En person hvis mor var en karaittisk jøde, blir sett på som halakisk jødisk av det ortodokse rabbinatet. Derimot blir noen som er patrilineært jødiske (en hvis far er jøde) sett på som en jøde av Moṣet HaḤakhamim (Karaite Council of Sages) på betingelse av at de ble oppdratt jødisk i barndommen. Selv om det er allment akseptert at karaittiske jøder er halakisk jødiske (tilsynelatende med unntak av de som slutter seg til det jødiske folket gjennom karaittbevegelsen), er det fortsatt et spørsmål om ekteskap mellom karaittiske og rabbintiske samfunn er tillatt eller ikke. To sefardiske sjefrabbinere, Eliyahu Bakshi-Doron og Ovadia Yosef oppmuntret slike ekteskap, i håp om at det ville hjelpe karaitter å assimilere seg i mainstream-jødedommen. Maimonides bestemte at jøder oppvokst i en karaittisk husholdning anses å være Tinoq she'Nishba , som babyer tatt til fange av ikke-jøder; de kan ikke straffes for deres angivelig egensindige oppførsel, fordi det er et resultat av foreldrenes innflytelse.

I 2013, rapporterte The Economist , "rabbinere som jobbet for Israels religionsdepartement anså karaittiske ekteskap som ugyldige, bøtelagt slakteren deres for å hevde å være kosher, og krevde at karaitter som gifter seg med ortodokse jødiske kvinner skulle konvertere, noen ganger måtte gjennomgå tavila eller dåp ." Overrabbinatets talsmann sa til The Economist at "Israel er en jødisk stat og jøder har overordnede rettigheter. Men karaittene er ikke jøder." R. Moshe Firrouz, leder av Karaites' Vismannsråd, protesterte og sa at "rabbinatet nekter oss vår religionsfrihet."

Se også

Krim-karaitter
Kritikk av Talmud
Brev til Falashas
Brev fra de karaittiske eldste i Ascalon
Liste over karaittiske jøder
- Aharon ben Mosheh ben Asher - foredler av det tiberiske skriftsystemet , ansett for å ha produsert den mest nøyaktige versjonen av den masoretiske teksten
- Anan ben David – grunnlegger av ananittene, en gruppe som ble en del av karaittbevegelsen
- Benjamin al-Nahawandi - av noen sett på som den rette opphavsmannen til karaismen
- Elijah Bashyazi
- Mordecai Sultansky - fremtredende lærde fra det nittende århundre
Haymanot , en annen form for ikke-rabbansk jødedom, praktisert av Beta Israel
Koranisme , en lignende posisjon i islam
Sola scriptura , en lignende stilling i kristendommen

Notater

Referanser

Videre lesning

Astren, Fred (2004). Karaite jødedom og historisk forståelse ISBN 1-57003-518-0
Baer, Yitzhak (1993). En historie om jødene i det kristne Spania : University of North Carolina Press (vol 1)
El-Kodsi, Mourad (2002). Bare for rekorden i historien til de karaittiske jødene i Egypt i moderne tid
Frank, Daniel, "Karaite Ritual," i Lawrence Fine, red., Judaism in Practice: From the Middle Ages through the Modern Period, Princeton Readings in Religions, Vol. 2, Princeton University Press, Princeton, NJ, 2001, s. 248–264. ISBN 0-691-05786-9
Gerber, Jane S. (1994). Jødene i Spania, en historie om den sefardiske opplevelsen
Lasker, Daniel J. (2002), "The Dead Sea Scrolls in the Historiography and Self-Image of Contemporary Karaites", i: Dead Sea Discoveries , vol. 9 Utgave 3, s. 281, 14-294; doi : 10.1163/156851702320917832 ; (AN 8688101)
Lasker, Daniel J. (2008), From Judah Hadassi to Elijah Bashyatchi: Studies in Late Medieval Karaite Philosophy (Leiden, Brill) (Supplements to The Journal of Jewish Thought and Philosophy, 4), s. xvi, 296
McGinley, John W. (2006). 'The Written' as the Vocation of Conceiving Jewishly ( ISBN 0-595-40488-X )
Miller, Philip. Karaite-separatisme i Russland på 1800-tallet
Nemoy, Leon, red. (1939–43). Kitāb al-anwār wal-marāqib, Code of Karaite Law av Ya'qūb al-Qirqisāni . Vol. 1–5. New York: Alexander Kohut Memorial Foundation. OCLC 614641958 .
Nemoy, Leon (1969). Karaite Anthology , Yale Univ. Trykk. ISBN 0-300-03929-8 (første trykk 1963)
Polliack, Meira (red.) (2004). Karaite Judaism: Introduction to Karaite Studies (Leiden, Brill).
Revel, Bernard (1913). Karaite Halakah . Philadelphia: Cahan Printing Co. Inc. [1]
Rustow, Marina (2008). Kjetteri og fellesskapets politikk: Jødene i det fatimide kalifatet (Cornell University Press).
Shapira, Dan (2003). Avraham Firkowicz i Istanbul (1830–1832): Baner vei for turkisk nasjonalisme (Ankara, Karam).
Shapira, Dan (2006). "Remarks on Avraham Firkowicz and the Hebraw Mejelis 'Document ' ", Acta Orientalia Academiae Scientiarum Hungaricae , 59:2, s. 131–180.
Shulvass, Moses A. (1983) The History of the Jewish People: Volume II, the Early Middle Ages ( ISBN 0895266571 )
Yaron, et al. En introduksjon til karaittisk jødedom ISBN 0-9700775-4-8

Languages

In other projects