Kol Nidre - Kol Nidre

Kol Nidre / k ɔː l n ɪ d r / (også kjent som Kol Nidrey eller kol Nidrei ) ( arameisk : כָּל נִדְרֵי ) er en Hebrew og arameisk erklæring gjengitt i det synagogen før begynnelsen av tjenesten kvelden på hver Jom Kippur ("forsoningsdagen"). Strengt tatt er det ikke en bønn, selv om det ofte blir snakket om det som om det var det. Denne erklæringen og dens seremonielle akkompagnement har blitt belastet med følelsesmessige undertoner siden middelalderen, og har skapt en dramatisk introduksjon til Yom Kippur om det som ofte kalles "Kol Nidrei -natten", med hele Yom Kippur -kveldstjenesten populært kalt Kol Nidrei .

Kol Nidrei er skrevet i en blanding av arameisk og hebraisk . Navnet er hentet fra åpningsordene , som betyr "alle løfter". Formelen opphever proaktivt enhver personlig eller religiøs ed eller forbud mot deg selv for det neste året, for på en forebyggende måte å unngå synden ved å bryte løfter som er avgitt til Gud som ikke kan eller ikke kan opprettholdes.

Kol Nidrei har hatt en begivenhetsrik historie, både i seg selv og i dens innflytelse på jødenes juridiske status . Den ble introdusert i liturgien og ble angrepet i løpet av tiden av noen rabbinere, og på 1800 -tallet ble den fjernet fra bønneboken av mange lokalsamfunn i Vest -Europa.

Formen for ritualet

Kol Nidre -sang fra 1950 -tallet

Før solnedgang på kvelden for Yom Kippur ("forsoningsdagen") samles menigheten i synagogen. Arken åpnes og to mennesker tar fra den to Torah -ruller (I sefardiske synagoger er alle Torah -ruller hentet fra buen - noen ganger syv ruller). Deretter tar de plass, en på hver side av kantoren , og de tre (som danner en beth din eller rabbinsk domstol) resiterer:

Ved autoritet fra den himmelske domstolen og etter myndighet i retten her nede, med tillatelse fra en som er overalt og med tillatelse fra denne menigheten, holder vi det lovlig å be sammen med syndere.

בישיבה של מעלה ובישיבה של מטה, על דעת המקום ברוך הוא על דעת הקהל הקדוש הזה אנו מתירין להתפתח את העבריין.

Kol Nidre fra en 19. århundre machzor

Denne invitasjonen til utstøtte er ikke spesielt for Kol Nidre, men for hele Yom Kippur, og det er åpenbart at når selv syndere slutter seg til anger, er anledningen verdig guddommelig nåde.

Kantoren synger deretter passasjen som begynner med ordene Kol Nidre med sine rørende melodiske setninger, og, i varierende intensitet fra pianissimo (stille) til fortissimo (høyt), gjentar to ganger (for totalt tre iterasjoner) for at en senkomner ikke skal høre dem . Følgende gir den tradisjonelle arameiske teksten, som (bortsett fra den ene linjen som forbinder en forsoningsdag med en annen) er nesten identisk i både Ashkenazi og Sefardic liturgier, med en engelsk oversettelse:

Arameisk tekst engelsk oversettelse
כָּל נִדְרֵי, וֶאֱסָרֵי, וּשְבוּעֵי, וַחֲרָמֵי, וְקוֹנָמֵי, וְקִנוּסֵי, וְכִנוּיֵי, דִנְדַרְנָא, וּדְאִשְׁנַּשְׁעִּשׁ • מִיוֹם כִּפּוּרִים שֶׁעָבַר עַד יוֹם כִּפּוּרִים זֶה, וּ־־ • ♦ מִיוֹם כִּפּוּרִם זֶה עַד יוֹם כִּפּוּרִים הַבָּא עָלֵיבֿון. כֻּלְהוֹן יְהוֹן שָׁרָן, שְׁבִיקִין, שְׁבִיתִין, בְּטֵלִין וּמְבֻטָלִין, לָא שְׁרִירִין, וְלָא קַיָּמִין. נִדְרָנָא לָא נִדְרֵי, וֶאֱסָרָנָא לָא אֱסָרֵי, וּשְׁבוּעָתָנָא לָא שְׁבוּעוֹת. Alle løfter og forbud, og ed og innvielser, og konams og konasi og synonyme termer, slik at vi kan love eller sverge, eller innvie eller forby oss selv, • fra forrige forsoningsdag til denne forsoningsdagen og. .. • ♦ fra denne forsoningsdagen til den [neste] forsoningsdagen som kommer til vår fordel ♦ Når det gjelder dem alle, avviser vi dem. Alle er angret, forlatt, kansellert, ugyldig, ikke i kraft og ikke i kraft. Våre løfter er ikke lenger løfter, og våre forbud er ikke lenger forbud, og våre ed er ikke lenger ed.

Lederen og menigheten leser deretter 4. Mosebok 15:26 ("Må alle Israels folk bli tilgitt, inkludert alle de fremmede som bor midt iblant dem, for alt folket har skyld."- "ונסלח לכל עדת בני ישראל ולגר הגר בתוכם כי לכל העם בשגגה. "). Dette verset regnes som en del av Kol Nidre -resitasjonen - gjentatt tre ganger, og forskjellige regionale tradisjoner har flettet det inn i resitasjonen på forskjellige måter.

Lederen sier deretter: "Unnskyld dette folks misgjerninger, i henhold til din store barmhjertighet, akkurat som du har tilgitt dette folket helt siden det forlot Egypt." Og så sier lederen og menigheten sammen tre ganger: "Herren sa: 'Jeg tilgir dem i henhold til dine ord.'" (Siterer 4.Mosebok 14:20 ). De Torah ruller blir deretter satt tilbake i arken, og den vanlige tjenesten kvelden begynner.

Opprinnelse og historie

Datoen for sammensetningen av erklæringen og dens forfatter er likt ukjent; men den eksisterte i den geoniske perioden (589–1038 e.Kr.). Det var en vanlig teori om at den begynte under og på grunn av en periode med ekstrem forfølgelse, der jødene ble tvunget på sverdens måte å konvertere (enten til kristendom eller islam) og at Kol Nidre skulle oppheve den tvungne omvendelsen.

Kol nidre i maskin av Worms.jpg
Jøder ber i synagogen på Yom Kippur

Tendensen til å avgi løfter til Gud var sterk i det gamle Israel; den Tora funnet det nødvendig å advare mot promiskuøse inngåelse av løfter ( Mosebok 23:23 ). Som en kommentar sier det, "anses det som en fryktinngytende synd for en å bryte sine løfter og ed, og vismennene anser det som en ekstremt alvorlig sak for en å nærme seg dommedagene [som betyr de høye hellige dager] med et slikt brudd i hånd." Utslett løfter til Gud om at det uansett grunn ikke ble oppfylt, skapte smertefulle religiøse og etiske vanskeligheter for dem som hadde gjort dem; dette førte til et oppriktig ønske om dispensasjon fra dem. Derfor tillot halakha en oppløsning fra et løfte ('hattarat nedarim'), som bare kan utføres av en lærd, eller en ekspert på den ene siden, eller av et styre på tre jødiske lekmenn på den andre.

Denne riten erklærte at begjærerne, som søkte forsoning med Gud , høytidelig tilbakekalte sine løfter og ed de hadde avgitt til Gud i perioden mellom den forrige Yom Kippur og den nåværende; denne riten gjorde dem ugyldige fra begynnelsen, og ba i stedet om benådning og tilgivelse fra Gud. Dette er i samsvar med den eldre teksten til formelen slik den er bevart i Siddur of Amram Gaon .

Adopsjon til bønnegudstjenestene

Beredskapen som løfter ble avgitt og anlegget de ble annullert av de skriftlærde, ga karaittene en mulighet til å angripe rabbinske jøder. Dette kan ha oppmuntret geonimene (ledere for tidlig middelaldersk babylonske jøde) til å minimere dispensasjonskraften. Yehudai Gaon fra Sura (760 e.Kr.), forfatter av Halakot Pesukot, forbød å studere Nedarim , den talmudiske avhandlingen om ed. Dermed ble Kol Nidre diskreditert i begge de babylonske akademiene og ble ikke akseptert av dem.

Amram Gaon i sin utgave av Siddur kaller skikken med å resitere Kol Nidre en tåpelig ("minhag shetut"). Ifølge andre var det imidlertid vanlig å resitere formelen i forskjellige land i den jødiske spredningen, og det er også klart fra Amrams Siddur at bruken var utbredt allerede på hans tid (900 -tallet) i Spania. Men den geoniske praksisen med å ikke resitere Kol Nidre var lenge utbredt; den har aldri blitt adoptert på katalansk eller i det algeriske ritualet, og heller ikke i de franske områdene Carpentras eller Avignon.

På en gang var det en utbredt oppfatning at Kol Nidre var komponert av spanske " Marranos ", jøder som ble tvunget til å konvertere til kristendommen , men som i all hemmelighet opprettholdt sin opprinnelige tro. Denne ideen har vist seg å være feil, ettersom bønnen daterer denne epoken (rundt 1400-tallet) i mange århundrer. Imidlertid ble denne bønnen faktisk brukt av Marranos, og det er mulig at dens store betydning og store bruk stammer fra denne forfølgelsen. Ettersom Kol Nidre tydelig forut for den spanske inkvisisjonen, ble det antatt at den kan ha startet i den visigotiske perioden i Spania (800 -tallet), men denne teorien har alvorlige svakheter, for eksempel at den ble adoptert av jødiske samfunn rundt om i verden, selv i liturgiske samfunn som ikke opplevde slik forfølgelse. Det kan være at det ganske enkelt var inspirert av Talmudic -instruksjonene om å unngå ed.

En helt annen grunn til Kol Nidre ble foreslått av Zohar ; Gud har allerede truet og lovet fryktelige straffer over det jødiske folket for deres synder, men ved vår egen demonstrasjon at vi kan binde oss fra løfter ved å bruke Kol Nidre håper vi å overtale Gud til på samme måte å oppheve sine egne ulykker. Som nevnt i Orot Sephardic mahzor:

I følge den hellige Zohar blir Kol Nidre resitert på Yom Kippur fordi den himmelske dommen til tider blir avsagt som et 'erklært dekret' som det normalt ikke kan oppheves annullering av. Ved å resitere Kol Nidre -opphevelsen av løfter på dette tidspunktet, ber vi Gud om at han vil favorisere oss ved å oppheve eventuelle negative dommer som venter oss, selv om vi ikke fortjener en slik annullering.

Adopsjon til Yom Kippur -tjenester

Opprinnelig ble annullering av løfter utført på Rosh Hashana , nyttår, ti dager før Yom Kippur. Talmud sier: "Hvem som ønsket å oppheve løftene om et helt år, skulle stå opp på Rosh Hashanah og kunngjøre: 'Alle løfter jeg vil love i det kommende året, skal oppheves.'" Det er faktisk et ritual som er antas å finne sted dagen før Rosh Hashana (fordi man ikke gjør slike gjøremål en hellig dag), kjent som hatarat nedarim (annullering av løfter), der individet presenterer seg for en domstol på tre og leser en hebraisk formel, veldig forskjellig fra Kol Nidrei, og ber om annullering av alle løfter.

Så fra en tid før sammensetningen av Kol Nidrei var det et tilsvarende ritual beregnet på Rosh Hashana. Det antas at Kol Nidrei ble lagt til liturgien til Yom Kippur, ti dager etter Rosh Hashana, fordi denne tjenesten er mye mer høytidelig, fordi Yom Kippur er helt tilpasset temaet omvendelse og anger, fordi (til tross for den store betydningen av Rosh Hashana) Yom Kippur -tjenester er bedre besøkt, og kanskje fordi Yom Kippur selv en gang blir omtalt som Rosh Hashana i Skriften (Esekiel 40: 1). Slike grunner ble oppregnet av blant andre Asher ben Jehiel (begynnelsen av 1300 -tallet). Det kan være en ekstra grunn-kanskje annullering av løfter ble flyttet til, eller gjentatt i begynnelsen av Yom Kippur for å minimere risikoen for at nye løfter ville bli avgitt i ti-dagers intervall mellom avvisning av løfter på Rosh Hashana og Yom Kippur, og, mer enn den ganske tørre legalistiske Rosh Hashana -erklæringen, inkluderer Kol Nidre et følelsesmessig uttrykk for bot som setter temaet for Yom Kippur.

Tillatelse for syndere

Sammen med Kol Nidre utviklet en annen skikk seg: overskriften før Kol Nidre av formelen nevnte begynnelsen "Bi-yeshivah shel ma'alah" ( Etter autoritet fra den himmelske domstolen ... ), som er oversatt ovenfor, og som gir tillatelse til lovbrytere eller til dem som er under et forbud "å be sammen med menigheten", eller, ifølge en annen versjon, til menigheten "å be sammen med lovbryterne". Dette tillegget er sporet til Meir fra Rothenburg (d. 1293), og ble deretter godkjent av rabbinen i Mainz, Jacob ben Moses Moelin , "Maharil" (død 1427), og underbygget av Talmudic -læren om at "Ethvert samfunn faster i som syndere ikke deltar i, regnes ikke som en [gyldig] faste. " Fra Tyskland spredte denne skikken seg til Sør -Frankrike, Spania, Hellas og sannsynligvis til Nord -Frankrike, og ble med tiden generelt vedtatt.

Det har blitt antydet at Kol Nidre stammer fra denne invitasjonen til avaryanim (syndere) til å slutte seg til menighetens bønner, som et forsøk på å inspirere deres tilbakekomst eller i det minste hindre å miste dem helt, snarere enn som en mekanisme for å mestre kristen eller muslimsk forfølgelse. Det siste ordet (העבריינים), vanligvis oversatt som syndere eller overtredere , brukes i Talmud for frafalne eller frafalne , og i Talmud Yerushalmi som en gjentagende overtreder, noe som indikerer noe verre enn de vanlige reprobater, nemlig noen hvis lovbrudd er av en slik størrelse at han ikke lenger blir anerkjent av det jødiske samfunnet. Deres inkludering i Yom Kippur -tjenesten er en midlertidig hensikt, og fungerer ikke som en ettergivelse av deres synder eller slutter seg til dem i menigheten.

Endring av tid fra fortid til fremtid

En viktig endring i formuleringen av Kol Nidre ble gjort av Rashis svigersønn, rabbiner Meir ben Samuel (begynnelsen av 1100-tallet), som endret det opprinnelige uttrykket "fra den siste forsoningsdagen til denne" til " fra denne forsoningsdagen til den neste ". Dermed var dispensasjonen ikke i etterkant og om uoppfylte forpliktelser fra det siste året, men var a priori , med henvisning til løfter man kanskje ikke ville kunne oppfylle eller glemme å observere i løpet av det påfølgende året. Meir ben Samuel la også til ordene "vi angrer på dem alle", siden ekte anger er en betingelse for dispensasjon. Årsakene til denne endringen var at en " ex post facto " annullering av et løfte var meningsløs og dessuten at ingen kan gi seg selv en dispensasjon, som bare kan gis av et styre på tre lekmenn eller av en kompetent dommer. I tillegg snakker den talmudiske diskusjonen om annullering av løfter om å nekte løfter som skal avgis i fremtiden. Til slutt var det en klar sannsynlighet for at en person ville dø med uoppfylte løfter som ble avgitt siden forrige forsoningsdag, så å oppheve disse løftene på forhånd kan redusere vekten slike ulovlige løfter pålagt ham ved hans død.

Det var imidlertid Rabbeinu Tam , som sto for endringen som faren gjorde, som allerede nevnt, og som også prøvde å endre den perfekte tiden til verbene ("som vi har lovet", "har sverget", etc.) til det ufullkomne. Enten den gamle teksten allerede var for dypt forankret, eller om Rabbeinu Tam ikke korrigerte disse verbale formene konsekvent og grammatisk, beholdes de gamle perfekte formene fremdeles i begynnelsen av formelen, men en fremtidig mening gis dem.

Endringen gjort av Meïr ben Samuel, som stemte overens med Isaac ibn Ghayyats syn, ble akseptert i de tyske, nordfranske og polske ritualene og hos de avhengige av dem, men ikke i de spanske, romerske og provençalske ritualene. Den gamle versjonen kalles derfor vanligvis "sefardisk". Noen ganger finnes de gamle og nye versjonene side om side. Fordi det er tradisjonelt å resitere Kol Nidrei tre ganger, gjør noen sefardiske samfunn og til og med noen askenaziske samfunn (spesielt i Israel) et poeng med å resitere begge versjonene (refererer vanligvis til forrige Yom Kippur i de to første iterasjonene og den neste Yom Kippur i den tredje).

Språk

I Siddur of Amram Gaon (900 -tallet; trykt 1865, Warszawa, s. 47) og i den romerske Mahzor (ca. 1486; trykt 1541 folio 232b, s. 63) er Kol Nidrei skrevet på hebraisk, og begynner derfor Kol Nedarim . Begge hebraiske versjoner refererer til årets løfter som nettopp er avsluttet, snarere enn løfter som ble avlagt i det kommende året. De to hebraiske versjonene er litt forskjellige fra hverandre. Amrams versjon ble tilsynelatende skrevet upåvirket, men en spiss versjon av Amrams hebraiske versjon er gitt i Birnbaum. Amrams hebraiske versjon er den som ble brukt i Balkan (rumensk) og italiensk liturgi. Ellers har Ashkenaz og sefardisk liturgi vedtatt Rabbeinu Tams arameiske tekst. Ordene "som det er skrevet i læren til Moses, din tjener", som ble sagt i den gamle formen før sitatet i 4. Mosebok 15:26, ble kansellert av Meir fra Rothenburg .

Det har vært en del kritikk fra lærde flytende i arameisk om at teksten til Kol Nidre har grammatiske feil; Imidlertid har enhver innsats for å innføre korreksjoner blitt frustrert fordi endringene ikke ville stå i tråd med den tradisjonelle og høyt elskede melodien.

Metode for resitasjon

Når det gjelder måten hazzan (kantor) skal resitere Kol Nidrei på , gir Mahzor Vitry (begynnelsen av 1100 -tallet) følgende anvisninger: "Første gang må han si det veldig mykt som en som nøler med å gå inn i palasset kongen om å be en gave til ham som han frykter å nærme seg; andre gang kan han snakke noe høyere, og tredje gang mer høyt enn som en som er vant til å bo ved hoffet og nærme seg sin suverene som en venn. " Imidlertid ville rabbiner Meier ben Yitzchak fra Worms (1000 -tallet), forfatter av Akdamut , synge det bare to ganger, Alepposamfunnet ville synge det syv ganger, og Maharil (død 1427) ville synge det gjentatte ganger i forskjellige melodier for å sikre at etterkommere ville Hør det.

Antall Torah-ruller som ble tatt ut for Kol Nidrei varierte etter forskjellige skikker. Noen steder var det en; i andre, to, tre, syv, eller til og med alt som synagogen har. Den første Torah-boken som ble tatt ut kalles Sefer Kol Nidrei .

Selv om Kol Nidrei er trykt i hver bønn for Yom Kippur, og det vanligvis blir ansett som begynnelsen på Yom Kippur, må det teknisk sett utføres før Yom Kippur begynner, siden slike juridiske forretninger ikke kan finne sted på en hellig dag . Kol Nidrei bør resiteres før solnedgang, siden dispensasjon fra et løfte ikke kan gis på sabbaten eller på en festdag, med mindre løftet refererer til en av disse dagene. Noen samfunn (tilsynelatende sefardisk og i mindretall) anser det imidlertid som riktig å vente til det blir kveld, når Yom Kippur offisielt begynner, før han resiterer Kol Nidre. Mennene i menigheten bærer bønnesjalene sine, en av få ganger på året disse blir brukt om kvelden. I de fleste menigheter ser det ut til at det er vedtatt et slags kompromiss; Kol Nidre begynner like før solnedgang, så når den siste repetisjonen er ferdig, har natta begynt eller er i ferd med å begynne.

Analyse

Løftene og løftene som annulleres ved denne seremonien er av en begrenset kategori. Som ArtScroll Mahzor forklarer det: "Det er en farlig og feilaktig misforståelse blant noen mennesker om at Kol Nidrei -opphevelsen av løfter - enten det er fortid eller fremtid - gir folk rett til å bryte sitt ord eller å gi ærlige løfter som vil ha ingen juridisk kraft. Dette er ikke tilfelle. Kol Nidrei -erklæringen kan ugyldiggjøre bare løfter som en påtar seg av egen vilje. Det har ingen effekt på løfter eller ed som er pålagt av andre, eller en domstol. Også ugyldiggjøring av fremtidige løfter trer bare i kraft hvis noen avlegger løftet uten å tenke på den forrige Kol Nidrei -erklæringen . Men hvis han avgir løftet med tankeKol Nidrei - og dermed er åpenlyst upriktig i sitt løfte - er løftet i full kraft. " Som rabbiner Yechiel fra Paris forklarte dessuten i en tvist som fant sted for kongen og dronningen i Frankrike i 1240, "bare de feilaktig brutte løftene oppheves, for at ingen kan begå synden med vilje å bryte løfter."

Philip Birnbaum , i sin utgave av Mahzor, kommenterer dette avsnittet: "Det refererer til løfter av et individ for seg selv alene, der ingen andre personer eller interesser er involvert. Selv om konteksten gjør det helt åpenbart at ingen løfter eller forpliktelser overfor andre er underforstått, det har vært mange som ble lurt til å tro at ved hjelp av denne formelen alle sine løfter og eder blir annullert. i det ellevte århundre Rabbi Meir ben Samuel ( Rashi 's sønn svigersønn) endret den opprinnelige ordlyden i Kol Nidré for å gjøre det gjeldende for fremtiden i stedet for fortiden, det vil si løfter som man kanskje ikke kan oppfylle i løpet av det neste året. " Dette er Nusach Ashkenaz -versjonen, Nusach Sefard -versjonen refererer fortsatt til det siste året. Imidlertid har The Complete ArtScroll Machzor, Yom Kippur, Nusach Sefard fremtiden med fortiden inkludert i parentes.

Kol Nidrei er ikke en bønn, den fremsetter ingen forespørsler og er ikke rettet til Gud, snarere er den en juridisk erklæring før Yom Kippur -bønnene begynner. Den følger den juridiske praksisen med å kreve tre menn som en domstol, prosedyren som begynner før solnedgang, og at kunngjøringen blir kunngjort tre ganger.

Forklaring av begreper og varianter

De mange forskjellige begrepene for løfter og løfter som brukes i Kol Nidrei kan være forvirrende, spesielt fordi det engelske språket er dårlig i korte ekvivalente termer som uttrykker de samme nyansene. Disse begrepene er nesten utelukkende religiøse løfter av forskjellige slag: At noe vil bli gjort (eller ikke gjort) eller gitt i bytte for at en bønn blir besvart, at noe vil bli gjort (eller ikke gjort) for religiøse formål eller for å vise religiøs hengivenhet, at en ting bare vil bli brukt til religiøse formål (f.eks. som et verktøy som bare brukes til å bygge eller reparere templet) og aldri til dagligdagse formål, at en ting vil bli gitt til templet eller behandlet som om den allerede var gitt til Temple, og så videre. For å gjøre denne erklæringen tydeligere, brukes alle mulige synonymer for slike løfter og for annullering eller kansellering av slike løfter.

Slike løfter, er det åpenbart, blir noen ganger avgitt impulsivt eller i øyeblikk av panikk, desperasjon eller andre sterke følelser, og ville være umulige, upraktiske eller ødeleggende å oppfylle. Dette vises ved følgende bibelske bruk av begrepene i Kol Nidrei:

  • Et løfte ( neder , behov) ble avlagt av Jephthah ( Dommerne 11:30 ), noe som resulterte i at han ofret datteren hans i retur for seier i kamp; en "selvpålagt forpliktelse" (i KJV "å binde seg")
  • Osar (אסר) brukes gjentatte ganger i Mosebok 30 for å beskrive forpliktelser en kone kan gjøre som mannen kan oppheve. Det samme ordet brukes andre steder i Bibelen for å holde tilbake eller binde opp (som i Dommerne kap. 15). I talmudisk bruk kan det også bety å avbanne eller erklære at noe er forbudt.
  • Den angrede "eden" ( shava , שׁבע) ble avlagt i Mispa for å få Benjamins stamme til å gå ned nesten til utryddelse ( Dommerne 21: 7 ). En lignende shava laget av Saul, som ville ha resultert i hans sønns henrettelse, men for akklamasjonen av hele hæren ( 1 Samuel 14 ).
  • Innvielse ( haromay , חרמי) brukes til ting hvis bruk er dedikert (vanligvis til templet) som i 3.Mosebok 27: 21,28 .

Etter dette punktet slutter Amrams hebraiske versjon å liste opp former for løfter og skifter til synonymer for å avlegge løfter, i dag bruker Kol Nidre arameiske ikke-bibelske synonymer for løfter, som ikke har ekvivalenter på bibelsk hebraisk:

  • Konamay (קונמי) brukes i Talmud for et løfte der et verktøy eller innredning er forbudt til daglig bruk fordi det er lovet tempelbruk,
  • kinusay (קנוסי) brukes i Talmud som et synonym for konamay .

Selv om disse løftene til Gud kan ha vært dårlig gjennomtenkt, er unnlatelsen av å holde dem en gjentagende lovbrudd-og å oppføre seg som om løfter som ble gitt til Gud var så bagatellmessige at de kunne bli tankeløst glemt er en ytterligere lovbrudd; det eneste middelet er først å innrømme at disse løftene aldri vil bli oppfylt, ved å formelt kansellere dem - som er et av formålene med Kol Nidrei, og deretter omvende seg for dem - som er formålet med forsoningsdagen.

Det har til og med blitt antydet at Kol Nidrei inkluderer løfter som var blitt oppfylt, fordi Torahen forbyder å avlegge løfter, slik at selv de som ble holdt krevde soning. Det er også en kabbalistisk eller åndelig hensikt med Kol Nidrei: Gud har lovet, i Bibelen, å straffe jødedommen for sine synder; Derfor, ved å demonstrere at vi kan og kan kansellere våre egne løfter, håper vi å få Gud til å oppheve sine egne fryktelige forordninger.

Kol Nidrei innrømmer også vår moralske inkonsekvens. Vi ga løfter og løfter til Gud, ofte på en høydefølelse av hengivenhet eller takknemlighet-eller av desperasjon, men våre gode intensjoner er korte, og vi lot løftene slippe fra oppmerksomheten vår.

Teksten som presenteres her er hentet fra ArtScroll Mahzor for Yom Kippur (Ashkenaz red.), Som bruker formelen "fra denne forsoningsdagen til den neste" i hovedteksten, men tillater alternativet ("fra den siste forsoningsdagen til denne dagen ") som et parentetisk alternativ. Den hebraiske versjonen av Kol Nidrei som er satt opp i Siddur of Rav Amram Gaon (ca. 870) bruker formelen "fra den siste ... til denne ...", og på lignende måte De Sola Pool. Wolf von Heidenheims mahzor bruker "fra denne dagen ... til den neste ...", og på samme måte Adler og Birnbaum. Rinat Yisroel kombinerer begge, "fra det siste ... til dette ..., og fra dette ....", og på samme måte den syriske og andre sefardiske eller mizrahi -tradisjoner som er beskrevet i Orot mahzor og Bagdadi -versjonen.

De sefardiske og mizrahi -tradisjonene legger til ett eller to flere synonymer for løfter (for eksempel harem ). Noen utgaver av Ashkenaz og Sefardic utelater "og eventuelle synonyme termer" - וכנויי - som vises her i den første setningen.

Historiske kontroverser

Bruk av antisemitter

Den Kol Nidrei bønn har blitt brukt av ikke-jøder som grunnlag for å hevde at en ed tatt av en jøde ikke kan stoles på. Historisk sett ble denne anklagen uttalt så ofte og så vedvarende at mange ikke-jødiske lovgivere mente det var nødvendig å få en spesiell form for ed administrert til jøder (" Oath More Judaico "), og mange dommere nektet å la dem avlegge en supplerende ed , og baserer sine innvendinger hovedsakelig på denne bønnen. Allerede i 1240 i Disputation of Paris var Yechiel fra Paris forpliktet til å forsvare Kol Nidrei mot disse anklagene. Den russiske regjeringen bestemte i 1857 at bønnebøkene, som en introduksjon til Kol Nidrei, må inneholde en hebraisk forklaring til leserne om den begrensede karakteren av løftene som kan slippes ved denne seremonien.

Som professor Ismar Elbogen sa i sin monumentale studie av jødisk liturgi:

Det er velkjent hvor mange grunnløse anklager teksten til [ Kol Nidre ] har vakt mot jøder i løpet av århundrer. Men ingen steder i kildene kan man finne noen tolkning av moralsk krenkende art, for de [rabbinske] myndighetene er enstemmig enige om at teksten bare har forpliktelser påtatt seg av en person overfor seg selv eller forpliktelser som respekterer kulturelle forskrifter i samfunnet .

Jødiske motbevisninger

Rabbiner har alltid påpekt at dispensasjonen fra løfter i Kol Nidrei bare refererer til de som et individ frivillig antar for seg selv alene og som ingen andre personer eller deres interesser er involvert i. Det første verset avsluttes med en kvalifisering for alle former for løfter og løfter som annulleres - עַל נַפְשָׁתָֽנָא - "om oss selv" - der denne formelen er begrenset til å annullere bare de løfter som bare ville påvirke oss selv, men ikke løfter som ville påvirke andre person. Formelen er begrenset til løftene mellom mennesket og Gud alene; de har ingen effekt på løfter mellom en mann og en annen. Ingen løfter, løfter eller ed som angår en annen person, en domstol eller et fellesskap er underforstått i Kol Nidrei . Det spiller ingen rolle om et løfte ble avlagt en eller flere ikke-jøder, et slikt løfte kan ikke oppheves. I følge jødisk lære er det eneste formålet med denne bønnen å gi beskyttelse mot guddommelig straff i tilfelle brudd på løftet.

Med henvisning til annullering av løfter som er beskrevet i Fjerde Mosebok 30 , så vel som til Kol Nidre, daværende sjef rabbiner for det britiske imperiet, Joseph Hertz skrev:

... Ikke alle løfter eller ed kunne frikjennes. Et løfte eller ed som ble avgitt til en annen person, selv om den var et barn eller en hedning, kunne ikke annulleres unntatt i nærvær av den personen og med hans samtykke; mens en ed som en mann hadde avlagt i en domstol ikke kunne frikjennes av noen annen myndighet i verden .

Som påpekt ovenfor, uttaler mange rabbinere at løftene det refereres til, gjelder bare for den enkelte, og ikke interpersonlig. Dessuten refererer det bibelske verset som ble sitert til slutt tydelig til løfter som utilsiktet var uholdte, ikke med vilje ble brutt. Det refererer bare til løfter mellom personen som avgir dem og Gud, for eksempel "Jeg sverger på at hvis jeg består denne testen, vil jeg be hver dag i de neste seks månedene!" eller rett og slett "Jeg sverger på at jeg skal slutte å røyke i år!"

Fordi denne erklæringen ofte har blitt holdt oppe av antisemitter som et bevis på at jøder er upålitelige, fjernet reformbevegelsen den fra liturgien - midlertidig, men det var nok folkelig etterspørsel etter restaurering. Faktisk er det motsatte sant: Jøder setter stor pris på dette ritualet fordi de tar løfter så alvorlig at de anser seg selv bundet selv om de avgir løfter under press eller i stressede tider når de ikke tenker rett. Dette ritualet ga trøst til de som ble tvangs konvertert til kristendommen, men likevel følte seg ute av stand til å bryte sitt løfte om å følge kristendommen. Som en anerkjennelse av denne historien gjenopprettet reformbevegelsen denne resitasjonen til sin liturgi.

Jødisk opposisjon

Fem geonim (rabbinske ledere for middelaldersk babylonisk jødedom) var imot, mens bare én var positiv til å resitere formelen. Saadia Gaon (begynnelsen av 900 -tallet) ønsket å begrense det til de løfter som ble utpresset fra menigheten i synagogen i tider med forfølgelse, og han erklærte eksplisitt at "Kol Nidre" ikke ga noen oppløsning fra ed en person tok i løpet av året.

Juda ben Barzillai (Spania, 1100 -tallet), i sitt arbeid med jødisk lov "Sefer haIttim", erklærer at skikken med å resitere Kol Nidre var uforsvarlig og misvisende, siden mange uvitende tror at alle deres løfter og ed er opphevet gjennom dette formel, og følgelig tar de slike forpliktelser på seg selv uforsiktig. Av samme grunn kritiserte Rabbenu Yerucham (Provence, 1300 -tallet) de som, avhengig av Kol Nidrei , avla løfter hensynsløst, og han erklærte dem ute av stand til å avgi vitnesbyrd. Andre fremtredende motstandere av den i middelalderen inkluderer Yom Tov Asevilli ("Ritva", ca. 1330); Isaac ben Sheshet ("Rivash", d. 1406); forfatteren av Kol Bo (1400 -tallet); og Leon av Modena (d. 1648). I tillegg inneholder nesten alle trykte machzorim utstillinger og forklaringer av "Kol Nidre" i begrenset forstand nevnt ovenfor.

Reform på 1800 -tallet

På bakgrunn av de mange anklagene og klagene som ble fremsatt mot "Kol Nidrei" i løpet av århundrer, bestemte rabbinerkonferansen i Brunswick i 1844 enstemmig at formelen ikke var avgjørende, og at medlemmene av konvensjonen skulle utøve sin innflytelse mot å sikre dens rask avskaffelse.

Beslutningen fra konferansen ble akseptert av mange menigheter i Vest -Europa og i alle menighetene i den amerikanske reformjødedommen , som samtidig beholdt melodien som erstattet formelen med en tysk salme eller en hebraisk salme (spesielt Salme 130), eller endret den gamle teksten til ordene: "Måtte alle løfter dukke opp som Israels sønner lover deg, Herre, ... at de skal vende tilbake til deg av hele sitt hjerte, og fra denne forsoningsdagen til den neste," etc. Naturligvis var det mange ortodokse motstandere av denne innovasjonen, blant dem var M. Lehmann, redaktør for Israelit , spesielt fremtredende. I 1961 ble Kol Nidrei, i sin fulle arameiske tekst, gjenopprettet til reformliturgien, så sterk var dens sentimentale appell. Blant rekonstruksjonsjødene ble det kort utelatt fra liturgien og deretter restaurert, men med en litt revidert tekst som begrenset dens anvendelse bare til de løfter som opererte "for å fjerne oss fra dem som har fornærmet oss eller å gjøre smerte til dem som har gjort oss sure. ".

På andre tider og steder i løpet av 1800 -tallet ble det ofte lagt vekt på det faktum at "i 'Kol Nidrei' er det bare de løftene og forpliktelsene som antas frivillig, og som så å si blir tatt for Gud, og dermed blir utelukkende religiøst i innholdet; men at de forpliktelsene på ingen måte er inkludert som refererer til andre personer eller til ikke-religiøse forhold. " Selv før 1844 hadde noen rabbinere og menigheter (ikke alle av dem liberale) sluttet å resitere Kol Nidre: Den finnes ikke i bønneboken fra Berlin 1817, og heller ikke Hamburgs bønnebøker fra 1819 og 1841, og den berømte pioneren innen moderne ortodoksi, rabbiner Samson. Raphael Hirsch , hadde utelatt det under Yom Kippur -tjenester minst to ganger. I 1840 publiserte rabbiner Leopold Stein (som senere ble rabbiner i Frankfurt am Main) et bind med tyske språkbønner og salmer som tilbys som tillegg eller alternativer til de tradisjonelle, og for en erstatning for Kol Nidre ga han salmen (tilsynelatende hans eget verk), "O Tag des Herrn!" ( O Herrens dag ); og la til en lang fotnote som sa: "Så mye er sikkert og kan ikke nektes av noen - at [Kol Nidre] -formelen på ingen måte er egnet til å introdusere den helligste av alle dager, og at den ville vært mer egnet for enhver anledning, bortsett fra den før kvelden for den opphøyde forsoningsdagen. " En engelsk oversettelse - "O come, day of God" - av Steins salme ble brukt, i stedet for Kol Nidre , i American Reform Union Prayer Book (1945 & 1963) - 1894 -utgaven av Union Prayer Book hadde en litt annen engelsk oversettelse, men det ser ut til at noen utgaver mellom da og 1945 var defekte og feilaktig utelot de fleste sidene (denne siden blant dem) på tampen av 'forsoningsdagen', men Kol Nidre ble returnert til reformliturgien i påfølgende bønnebøker.

Etter noen jødiske forfatteres mening er den viktigste faktoren som bevarte den religiøse autoriteten til Kol Nidrei dens klagende melodi.

Ashkenazi -melodien

Enda mer kjent enn selve teksten er melodien som tradisjonelt er knyttet til gjengivelsen i Ashkenazi -menigheter. Som Joseph H. Hertz uttrykte det:

[Kol Nidre] har vært heldig i melodien som den tradisjonelt er sang. Den oppfyller rådene fra Juda den fromme på det trettende århundre, "syng dine bønner til Gud i en melodi som får hjertet til å gråte, og dine roser av ham i en som får det til å synge. Dermed vil du bli fylt med kjærlighet og glede for ham som ser hjertet. " Berømmelsen har spredd seg langt utover synagogen. En kjent ikke-jødisk dikter erklærte: "En så mystisk sang, som er redolent av et folks lidelse, kan neppe ha blitt komponert av én hjerne, så mye inspirert." (siterer Lenau ).

En forhistorisk legende hevder at melodien til Kol Nidre er missinai - uendret siden Moses klatret ned fra Sinai -fjellet . På begynnelsen av 1600 -tallet nevnte rabbiner Mordechai Jaffe fra Praha , kjent som Levush, at alle kantorer kjente en melodi som var tradisjonell for Kol Nidre. Jaffe klaget faktisk over at den utbredte og solide tilslutningen til denne melodien hindret hans forsøk på å innføre korreksjoner i ordene. Og likevel er det sannsynligvis ikke to synagoger der melodien er sang sang for notat absolutt det samme. En kritisk undersøkelse av variantene viser faktisk bare enighet i det vesentlige i den første stammen, med transformasjoner av stort mangfold i de gjenværende stammene. Imidlertid er disse forskjellene ikke radikale, og er uunngåelige i en sammensetning som ikke skyldes en eneste opphavsmann, men som er bygd opp og utarbeidet av mange etter tur, og videreført av dem i forskjellige tradisjoner, langs alle den rapsodiske metoden for hasanoten er fulgt.

Den musikalske strukturen til Ashkenazi Kol Nidrei er bygget på et enkelt grunnlag, melodien er en blanding av enkel cantillasjon med rik figurasjon. Åpningen av Kol Nidre er hva mestrene i den katolske slettesangen kaller en " pneuma ", eller sjelpust . I stedet for å kunngjøre åpningsordene i monoton eller i noen av de kjente deklarasjonsfrasene, prefikset en hazzan fra Sør -Tyskland en lang sukkende tone, falt til en lavere tone og stiger igjen, som om bare sukk og hulk kunne finne ytring før officiant kunne bringe seg selv til å innvie forsoningsdagen.

Likheter med kristen slettesang

Pianist Emil Breslauer av 19-tallet var den første til å trekke oppmerksomhet til likheten av disse stammene med de første fem søyler med den sjette bevegelse av Beethovens 's ciss moll kvartett, op. 131 , "adagio quasi un poco andante".

En eldre tilfeldighet viser det opprinnelige elementet som hele Kol Nidre er bygd opp rundt. Pneumaen gitt i antifonarene Sarum og Ratisbon (eller romersk-katolske rituelle musikkbøker) som en typisk passasje i den første gregorianske modusen (eller notatene i den naturlige skalaen som går fra "d" til "d" ["re" til " re "]), skisserer nesten nøyaktig figuren som råder i hele den hebraiske luften, i alle dens varianter, og gjengir en favorittstamme med enda nærmere enighet.

Det originale mønsteret til disse setningene ser ut til å være melodistammen som så ofte gjentas i de moderne versjonene av Kol Nidre ved introduksjonen av hver klausul. En slik mønsterfrase er faktisk, i den mindre utførlige italienske tradisjonen, gjentatt i sin enkle form fem ganger på rad i den første setningen i teksten, og litt mer utførlig fire ganger etter hverandre fra ordene "nidrana lo nidre".

De nordlige tradisjonene foretrekker på slike punkter først å bruke komplementet i Kirkens andre kirkelige modus, som strekker seg både under og over det grunnleggende "re". Stammen, i begge former, må åpenbart stamme fra den tidlige middelalderen, fremover til 1000-tallet, da praksisen og teorien om sangskolen i St. Gall, der slike typiske passasjer ble utviklet, påvirket all musikk i disse Franske og tyske land der melodien til Kol Nidre tok form.

Således ble en typisk frase i den mest kjente gregorianske modusen, slik som den var daglig i ørene til de rhenske jødene, i sekulær så vel som i kirkelig musikk, for århundrer siden ansett egnet for resitasjon av Kol Nidrei , og til den ble deretter prefiksert en innledende intonasjon avhengig av smaken og kapasiteten til tjeneren. Mange ganger gjentatt ble figuren av denne sentrale setningen noen ganger sunget på en høyere grad av skalaen, noen ganger på en lavere. Da ble disse assosierte; og så gradvis utviklet den midterste delen av melodien seg til de moderne formene.

Inspirasjon til andre musikalske stykker

Bønnen og dens melodi har vært grunnlaget for en rekke stykker klassisk musikk , inkludert en setting av bønnen av Arnold Schoenberg , et stykke for solocello og orkester av Max Bruch , en strykekvartett av John Zorn og andre.

The Electric Prunes -albumet Release of An Oath , undertekst og ofte kalt The Kol Nidre etter tittelen på det første og tematisk mest sentrale sporet, er basert på en kombinasjon av kristen og jødisk liturgi.

Populær kultur

Komponist og cellist Auguste van Biene spilte inn sitt eget arrangement av Kol Nidre i rundt 1908, med en uidentifisert pianist.

Komiker Lewis Black refererer ofte til Kol Nidre i noen av showene hans og hans første bok, Nothing's Sacred , og refererer til det som det skumleste stykket musikk noensinne skrevet, og hevdet at det kan ha vært stykket for å inspirere all Alfred Hitchcocks musikal poeng.

Kol Nidre spiller en klimatisk rolle i flere film- og TV -tilpasninger av The Jazz Singer , opprinnelig et skuespill av Samson Raphaelson . I filmversjonen fra 1927 synges Kol Nidre av den bemerkelsesverdige jødiske entertaineren Al Jolson . I TV -versjonen fra 1959 synges den av den jødiske komikeren Jerry Lewis . Den jødiske popsangeren Neil Diamond fremfører sangen i filmversjonen fra 1980 .

Se også

Referanser

Eksterne linker

Bemerkelsesverdige musikalske forestillinger og tilpasninger

Kilder