Koreansk buddhisme - Korean Buddhism

Et bilde av Gautama Buddha på Seokguram Grotto, Gyeongju, i Sør -Korea

Koreansk buddhisme skiller seg fra andre former for buddhisme ved sitt forsøk på å løse det de tidlige utøverne så på som inkonsekvenser innenfor de Mahayana buddhistiske tradisjonene som de mottok fra fremmede land. For å løse dette utviklet de en ny helhetlig tilnærming til buddhismen som ble en distinkt form, en tilnærming karakteristisk for praktisk talt alle store koreanske tenkere. Den resulterende variasjonen kalles Tongbulgyo ("interpenetrated Buddhism"), en form som forsøkte å harmonisere tidligere oppståtte tvister blant lærde (et prinsipp kalt hwajaeng和 諍).

Århundre etter at buddhismen oppsto i India , ankom Mahayana -tradisjonen til Kina gjennom silkeveien på 1000 -tallet e.Kr. via Tibet ; den kom deretter inn på den koreanske halvøya på 300 -tallet i løpet av de tre kongedømmene , hvorfra den ble overført til Japan . I Korea ble den vedtatt som statsreligion for 3 konstituerende politikker i de tre kongedømmene, først av Goguryeo ( Gaya ) i 372 CE, av Silla i 528 CE, og av Baekje i 552 CE.

Slik den ser ut nå, består koreansk buddhisme for det meste av Seon Lineage, hovedsakelig representert av Jogye og Taego Orders . Den koreanske Seon har et sterkt forhold til andre Mahayana -tradisjoner som bærer preg av Chan -læren så vel som den nært beslektede Zen . Andre sekter, som den moderne gjenopplivingen av Cheontae -slekten , Jingak -ordenen (en moderne esoterisk sekt) og den nyopprettede Won , har også tiltrukket seg betydelige følger.

Koreansk buddhisme har bidratt mye til østasiatisk buddhisme, spesielt til tidlige kinesiske , japanske og tibetanske buddhistiske skoler.

Historisk oversikt og utvikling

Ankomst og spredning av buddhismen

Munker går ned til rommene sine etter kveldsbønn på Haeinsa .

Da buddhismen opprinnelig ble introdusert for Korea fra tidligere Qin i 372, omtrent 800 år etter den historiske Buddhas død , var sjamanisme den urfolkelige religionen. Den Samguk Yusa og Samguk Sagi registrere følgende 3 munker som var blant de første til å bringe buddhistiske undervisning, eller Dharma , til Korea i det 4. århundre under Tre Kingdoms periode : Malananta - en indisk buddhistisk munk som kom fra Serindian området i Sør-Kina Øst -Jin -dynastiet og brakte buddhismen til kongen Chimnyu av Baekje på den sørkoreanske halvøya i 384 e.Kr., Sundo - en munk fra den nordlige kinesiske staten Tidligere Qin brakte buddhismen til Goguryeo i Nord -Korea i 372 e.Kr., og Ado - en munk som brakte buddhismen til Silla i Sentral -Korea. Ettersom buddhismen ikke ble sett i konflikt med ritualene for naturdyrkelse , ble det tillatt av tilhengerne av sjamanismen å blande seg inn i deres religion. Dermed ble fjellene som ble antatt av sjamanister å være åndernes residens i pre-buddhistiske tider senere stedet for buddhistiske templer.

Selv om den i utgangspunktet likte bred aksept, til og med ble støttet som statsideologi under Goryeo (918-1392 CE) -perioden, led buddhismen i Korea ekstrem undertrykkelse under Joseon (1392-1897 CE), som varte over fem hundre år. I løpet av denne perioden overvant neokonfucianismen buddhismens tidligere dominans.

Først etter at buddhistiske munker hjalp til med å avvise de japanske invasjonene av Korea (1592–98), stoppet forfølgelsen av buddhister. Buddhismen i Korea forble dempet til slutten av Joseon -perioden, da posisjonen ble styrket noe av kolonitiden, som varte fra 1910 til 1945. Disse buddhistiske munkene satte imidlertid ikke bare en stopper for det japanske styret i 1945, men de hevdet også sin spesifikke og separate religiøse identitet ved å reformere sine tradisjoner og praksis. De la grunnlaget for mange buddhistiske samfunn, og den yngre generasjonen munker kom med ideologien til Mingung Pulgyo , eller "buddhisme for folket". Viktigheten av denne ideologien er at den ble myntet av munkene som fokuserte på vanlige menns daglige spørsmål. Etter andre verdenskrig fikk Seon -skolen for koreansk buddhisme igjen aksept.

Omfang og synkret virkning av buddhismen

En undersøkelse fra regjeringen fra 2005 indikerte at omtrent en fjerdedel av sørkoreanerne identifiserte seg som buddhistiske. Imidlertid er det faktiske antallet buddhister i Sør -Korea tvetydig, da det ikke er noe eksakt eller eksklusivt kriterium som buddhister kan identifiseres etter, i motsetning til den kristne befolkningen. Med buddhismens innlemmelse i tradisjonell koreansk kultur, regnes den nå som en filosofi og kulturell bakgrunn i stedet for en formell religion. Som et resultat er mange mennesker utenfor den praktiserende befolkningen dypt påvirket av disse tradisjonene. Således, når man teller sekulære troende eller de som er påvirket av troen mens de ikke følger andre religioner, anses antallet buddhister i Sør -Korea å være mye større. På samme måte, i offisielt ateistisk Nord -Korea, mens buddhister offisielt står for 4,5% av befolkningen, er et mye større antall (over 70%) av befolkningen påvirket av buddhistiske filosofier og skikker.

Buddhisme i de tre kongedømmene

Da buddhismen ble introdusert for Korea på 400 -tallet e.Kr., ble den koreanske halvøya politisk delt inn i tre kongeriker i Korea ]: Goguryeo i nord (som inkluderte territorium for tiden i Russland og Kina), Baekje i sørvest og Silla i sørøst . Det er konkrete bevis på en tidligere introduksjon av buddhismen enn man tradisjonelt trodde. Det er funnet at en grav fra midten av 400-tallet, oppdaget nær Pyongyang , inneholder buddhistiske motiver i takdekorasjonen.

Koreanske buddhistiske munker reiste til Kina eller India for å studere buddhismen i slutten av de tre kongedømmene, spesielt på 600 -tallet. I 526 reiste munken Gyeomik (謙 益) fra Baekje via den sørlige sjøveien til India for å lære sanskrit og studere Vinaya . Munken Paya (波若; 562–613?) Fra Goguryeo sies å ha studert under Tiantai -mesteren Zhiyi . Andre koreanske munker i perioden brakte mange skriftsteder tilbake fra utlandet og drev misjonsvirksomhet i hele Korea.

Flere tankeskoler utviklet seg i Korea i disse tidlige tider:

  • den Samlon (三論宗) eller østasiatiske Madhyamaka skolen fokusert på Madhyamaka doktrine
  • den Gyeyul (戒律宗eller Vinaya på sanskrit) skolen var hovedsakelig opptatt med studier og gjennomføring av SILA eller "moralsk disiplin"
  • den Yeolban (涅槃宗, eller Nirvana på sanskrit) skole basert på temaene i Mahayana Mahaparinirvana sutra
  • den Wonyung (圓融宗eller Yuanrong i kinesisk) skolen dannet mot slutten av de tre kongedømmene periode. Denne skolen førte til realisering av metafysikken for interpenetrasjon som den ble funnet i Avatamsaka Sutra og ble ansett som den fremste skolen, spesielt blant det utdannede aristokratiet.
  • den Hwaeom Jong (華嚴宗eller Huayan skolen ) var den lengste av de "importerte" skoler. Den hadde sterke bånd til Beopseong (法 性 宗), en urfolks koreansk tankegang.

Datoen for det første oppdraget fra Korea til Japan er uklart, men det rapporteres at en annen avdeling av lærde ble sendt til Japan etter invitasjon fra de japanske herskerne i 577. Den sterke koreanske innflytelsen på utviklingen av buddhismen i Japan fortsatte gjennom Samlet Silla -periode. Det var først på 800 -tallet at uavhengige studier av japanske munker begynte i betydelige mengder.

Goguryeo

I 372 ble munken Sundo (順道, pinyin : Shùndào ) sendt av Fu Jian (337–385) (苻 堅) fra tidligere Qin til hoffet til kong Sosurim av Goguryeo . Han tok med tekster og statuer (muligens av Maitreya , som var populær i buddhismen i Sentral -Asia ), og Goguryeo -kongelige og deres undersåtter godtok raskt hans lære. Buddhismen i Kina var i en rudimentær form, bestående av loven om årsak og virkning og søket etter lykke. Dette hadde mye til felles med den dominerende sjamanismen, som sannsynligvis førte til rask assimilering av buddhismen av folket i Goguryeo.

Tidlig buddhisme i Silla utviklet seg under påvirkning av Goguryeo. Noen munker fra Goguryeo kom til Silla og forkynte blant folket og gjorde noen få konvertitter. I 551 ble Hyeryang (惠 亮), en Goguryeo -munk utnevnt til den første nasjonale patriarken i Silla. Han ledet først "Hundred-seters Dharma-forsamlingen" og "Dharma av åtte forbud".

Baekje

I 384, den Gandharan munk Marananta kom Baekje og den kongelige familie fikk belastningen av buddhismen som han førte. Kong Asin av Baekje uttalte: "folk burde tro på buddhismen og søke lykke." I 526 reiste Baekje -munken Gyeomik (겸익, 謙 益) direkte til Sentral -India og kom tilbake med en samling Vinaya -tekster, ledsaget av den indiske munken Paedalta ( sanskrit : Vedatta). Etter at han kom tilbake til Baekje, oversatte Gyeomik de buddhistiske skriftene på sanskrit til syttito bind. Gyeyul -skolen i Baekje ble opprettet av Gyeomik omtrent et århundre tidligere enn sin motpart i Kina. Som et resultat av arbeidet hans blir han sett på som far til Vinaya -studier i Korea.

Silla

Buddhismen kom ikke inn i kongeriket Silla før på 500 -tallet. Vanlige mennesker ble først tiltrukket av buddhismen her, men det var motstand blant aristokratene. I 527 presenterte imidlertid en fremtredende hoffbetjent ved navn Ichadon seg for kong Beopheung av Silla og kunngjorde at han hadde blitt buddhist. Kongen lot ham halshugge, men da bøddelen skar av hodet, sies det at melk helles ut i stedet for blod. Malerier av dette er i tempelet i Haeinsa, og et steinmonument som hedrer hans martyrium er i Nasjonalmuseet i Kyongju.

Under regjeringen til den neste kongen, Jinheung av Silla , ble veksten av buddhisme oppmuntret og til slutt anerkjent som Sillas nasjonalreligion. Utvalgte unge menn ble fysisk og åndelig trent i Hwarangdo i henhold til buddhistiske prinsipper om ens evne til å forsvare riket. Kong Jinheung ble senere selv munk.

Munken Jajang (慈 藏) blir kreditert for å ha vært en stor kraft i adopsjonen av buddhismen som nasjonal religion. Jajang er også kjent for sin deltakelse i etableringen av den koreanske kloster Sangha .

En annen stor lærd som dukket opp fra Silla -perioden var Wonhyo . Han ga avkall på sitt religiøse liv for å tjene folket bedre og giftet seg til og med med en prinsesse for en kort tid, som han hadde en sønn med. Han skrev mange avhandlinger og filosofien hans sentrerte om enhetens sammenheng og sammenheng. Han dro til Kina for å studere buddhisme med en nær venn, Uisang , men gjorde det bare til en del av veien dit. Ifølge legenden våknet Wonhyo en natt veldig tørst. Han fant en beholder med kaldt vann, som han drakk før han sovnet. Neste morgen så han at beholderen han hadde drukket av var en menneskelig hodeskalle, og han innså at opplysning var avhengig av sinnet. Han så ingen grunn til å fortsette til Kina, så han dro hjem. Uisang fortsatte til Kina og etter å ha studert i ti år, tilbød han sin herre et dikt i form av et segl som geometrisk representerer uendelig. Diktet inneholdt essensen i Avatamsaka Sutra .

Buddhismen var så vellykket i denne perioden at mange konger konverterte og flere byer ble omdøpt etter kjente steder i løpet av Buddhas tid.

Buddhisme i perioden nord – sør (668–935)

Unified Silla (668–935)

Et steinbilde av en Buddha, nær Gyeongju, Sør -Korea. Silla fra 800 -tallet.

I 668 lyktes kongeriket Silla med å forene hele den koreanske halvøya, noe som ga opphav til en periode med politisk stabilitet som varte i omtrent hundre år under Unified Silla. Dette førte til et høydepunkt i vitenskapelige studier av buddhismen i Korea. De mest populære studieområdene var Wonyung , Yusik (Ch. 唯識; Weishi ) eller Østasiatisk Yogācāra , Jeongto eller Pure Land Buddhism , og den urfolks koreanske Beopseong ("Dharma- naturskolen ").

Wonhyo underviste i Pure Land -praksis i yeombul , som ville bli veldig populær blant både lærde og lekfolk, og har hatt en varig innflytelse på buddhistisk tanke i Korea. Hans arbeid, som prøver å syntetisere de tilsynelatende divergerende delene av indiske og kinesiske buddhistiske doktriner, bruker Essence-Function (體 用che-yong ) rammeverk, som var populært i innfødte østasiatiske filosofiske skoler. Hans arbeid var medvirkende til utviklingen av den dominerende skolen for koreansk buddhistisk tanke, kjent på forskjellige måter som Beopseong , Haedong (海東, "koreansk") og senere som Jungdo (中道, "Middle Way")

Wonhyos venn Uisang (義 湘) dro til Chang'an , hvor han studerte under Huayan -patriarkene Zhiyan (智 儼; 600–668) og Fazang (法 藏; 643–712). Da han kom tilbake etter tjue år, bidro arbeidet hans til Hwaeom -buddhismen og ble den dominerende doktrinære innflytelsen på koreansk buddhisme sammen med Wonhyos tongbulgyo -tanke . Hwaeom-prinsippene ble dypt assimilert i den koreanske meditasjonsbaserte Seon-skolen, hvor de gjorde en dyp effekt på dens grunnleggende holdninger.

Påvirkninger fra Silla -buddhismen generelt, og fra disse to filosofene spesielt, snek seg bakover i kinesisk buddhisme . Wonhyos kommentarer var svært viktige for å forme tanken på den fremtredende kinesiske buddhistiske filosofen Fazang, og Woncheuks kommentar til Saṃdhinirmocana-sūtra hadde en sterk innflytelse i tibetansk buddhisme .

Den intellektuelle utviklingen av Silla -buddhismen brakte med seg betydelige kulturelle prestasjoner på mange områder, inkludert maleri, litteratur, skulptur og arkitektur. I løpet av denne perioden ble det bygget mange store og vakre templer. To kronprestasjoner var tempelet Bulguksa og grotte-retrett til Seokguram (石窟 庵). Bulguksa var kjent for sine juvelerte pagoder, mens Seokguram var kjent for skjønnheten i steinskulpturen.

Balhae (698–926)

Buddhismen blomstret også i det nordkoreanske kongeriket Balhae , etablert etter Goguryeos fall, som statsreligion. Restene av ti buddhistiske templer har blitt funnet i restene av hovedstaden i Balhae, Sanggyeong, sammen med slike buddhistiske gjenstander som Buddha -statuetter og steinlykter, noe som tyder på at buddhismen spilte en dominerende rolle i livet til Balhae -folket. Balhae -graven Majeokdal i Sinpo , Sør -Hamgyong -provinsen , er knyttet til pagoder og templer: Dette indikerer også at buddhismen hadde sterk innflytelse på begravelsesritualene i Balhae.

Etter Balhaes fall flyktet seksti munker fra Balhae inkludert munken Jaeung (載 雄) sammen til det nystiftede riket Goryeo (918-1392).

Seon

En ny epoke i koreansk buddhisme begynte under sistnevnte Silla med fødselen av skoler i koreansk Seon. I Kina hadde bevegelsen mot en meditasjonsbasert praksis, som ble kjent som Chan-buddhismen , begynt i løpet av det sjette og syvende århundre, og det tok ikke lang tid før innflytelsen fra den nye meditasjonsskolen nådde Korea, hvor den var kjent som Seon . Begrepet er mer kjent i Vesten i sin japanske variant, Zen . Det utviklet seg en spenning mellom de nye meditasjonsskolene og de eksisterende akademisk orienterte skolene, som ble beskrevet med begrepet gyo , som betyr "læring" eller "studie".

Kim Gyo-gak (金喬覺; 630–729), en prins som ble kloster, kom til regionen Anhui til Jiuhua-fjellet i Kina. Mange kinesiske buddhister tror at han virkelig var transformasjonsorganet til Kṣitigarbha . To onkler sendt av moren og kona for å ringe ham tilbake ble også klostre der. Hans godt bevarte, dehydrerte kropp sees på klosteret han bygde på Jiuhua-fjellet i dag. De to onklene, som var embetsmenn før de ble klostre, syntes det var vanskelig å avstå fra vin og kjøtt, og praktiserte det på et annet sted på fjellet. Folk bygde palasset til de to hellige (二 聖殿) på sitt praksissted for å minnes dem. Mange buddhister besøker det.

Beomnang (法朗; fl. 632–646), som sies å være student av den kinesiske mesteren Daoxin (道 信; 580–651), blir generelt kreditert den første overføringen av Chan til Korea. Det ble populært av Sinhaeng (神 行; 704–779) i siste del av 800 -tallet og av Doui (道義; død 825) på begynnelsen av 800 -tallet. Fra da av studerte mange koreanere Chan i Kina, og da de kom tilbake, etablerte de sine egne skoler ved forskjellige fjellklostre sammen med sine ledende disipler. Opprinnelig ble antallet av disse skolene fastsatt til ni, og koreanske Seon ble deretter kalt " ni fjellskoler " (九 山 eller gusan ). Åtte av disse var av Mazu Daoyi (馬祖 道 一; 709–788) slekt, ettersom de ble etablert gjennom forbindelse med enten ham eller en av hans fremtredende disipler. Det eneste unntaket var Sumi-san-skolen grunnlagt av Ieom (利 嚴; 869–936), som hadde utviklet seg fra Caodong-skolen (曹洞).

Buddhismen som statsreligion i Goryeo -perioden (918–1392)

Koreansk maleri av Water-Moon Avalokiteshvara, 1310 CE, blekk på silke, malt av Umun Kim

Rise of the Seon

Etter hvert som buddhismen i Korea i middelalderen utviklet seg, tjente den til å legitimere staten.

Opprinnelig ble de nye Seon -skolene av de etablerte doktrinære skolene sett på som radikale og farlige oppstartere. Dermed møtte de tidlige grunnleggerne av de forskjellige "ni fjell" -klostrene betydelig motstand, undertrykt av den lange innflytelsen i retten ved Gyo -skolene. Kampene som fulgte fortsatte i det meste av Goryeo -perioden, men gradvis fikk Seon -argumentet for besittelse av den sanne overføring av opplysning overtaket. Posisjonen som vanligvis ble vedtatt i de senere Seon -skolene, hovedsakelig på grunn av innsatsen til Jinul (知 訥; 1158–1210), hevdet ikke en klar overlegenhet av Seon -meditasjonsmetoder, men erklærte snarere den iboende enheten og likhetene med Seon og Gyo synspunkter.

Selv om alle disse skolene er nevnt i historiske opptegnelser, ble Seon mot slutten av dynastiet dominerende i sin effekt på regjeringen og samfunnet, samt produksjon av bemerkelsesverdige lærde og dyktige. I løpet av Goryeo -perioden ble Seon grundig en "statens religion", og mottok omfattende støtte og privilegier gjennom forbindelser med den herskende familien og mektige medlemmer av domstolen.

Hwaeom (Huayan) og Seon

Selv om de fleste av de skolastiske skolene avtok i aktivitet og innflytelse i løpet av denne vekstperioden, fortsatte Hwaeom -skolen å være en livlig kilde til stipendium langt inn i Goryeo, mye av det fortsatte arven etter Uisang og Wonhyo. Spesielt arbeidet til Gyunyeo (均 如; 923–973) forberedte seg på forsoning av Hwaeom og Seon, med Hwaeoms imøtekommende holdning til sistnevnte. Gyunyeos arbeider er en viktig kilde for moderne stipend for å identifisere koreanske Hwaeoms særpreg.

En annen viktig talsmann for Seon/Gyo -enhet var Uicheon. Som de fleste andre tidlige Goryeo -munker begynte han studiene i buddhisme med Hwaeom. Han reiste senere til Kina, og da han kom tilbake, kunngjorde han aktivt Cheontae ( tradisjonell kinesisk :天台 宗;; pinyin : Tiantai ), som ble anerkjent som en annen Seon -skole. Denne perioden ble dermed beskrevet som "fem doktrinære og to meditasjonsskoler". Uicheon selv fremmedgjorde imidlertid for mange Seon-tilhengere, og han døde i relativt ung alder uten å se en Seon-Gyo-enhet oppnådd.

Jinul

Den viktigste figuren til Seon i Goryeo var Jinul . I sin tid var sanghaen i en krise med ytre utseende og interne spørsmål om læren. Buddhismen hadde gradvis engasjert seg i sekulære saker, og inkluderte praksis som spådom og tilbud av bønner og ritualer for suksess i verdslige bestrebelser. Helling mot denne praksisen resulterte i overflod av et stadig større antall munker og nonner med tvilsomme motiver. Korrigering, vekkelse og forbedring av kvaliteten på buddhismen ble fremtredende spørsmål for buddhistiske ledere i perioden.

Jinul søkte å etablere en ny bevegelse i Seon som han kalte " samādhi og prajñā samfunnet" ( tradisjonell kinesisk :定慧 社;; koreansk : Jeonghyesa ) hvis mål var å etablere et nytt fellesskap av disiplinerte, ren sinnede utøvere dypt inne i fjell. Til slutt utførte han dette oppdraget med grunnleggelsen av Songgwangsa ved fjellet Jogye (曹溪 山). Jinuls verk er preget av en grundig analyse og omformulering av metodikkene for Seon -studier og praksis.

Et stort problem som lenge hadde gjæret i Chan, og som fikk spesielt fokus fra Jinul, var forholdet mellom "gradvise" og "plutselige" metoder i praksis og opplysning. Med utgangspunkt i forskjellige kinesiske behandlinger av dette emnet, viktigst av Huayan patriark Guifeng Zongmi (780–841) og Linji -mester Dahui Zonggao (大 慧; 1089–1163), skapte Jinul en "plutselig opplysning etterfulgt av gradvis praksis" dikter som han skisserte i noen få relativt korte og tilgjengelige tekster. Fra Dahui Zonggao inkorporerte Jinul også hwadu -metoden i sin praksis. Denne formen for meditasjon er hovedmetoden som læres i Seon i dag.

Jinuls filosofiske løsning på Seon-Gyo-konflikten ga en dyp og varig effekt på koreansk buddhisme.

Sent Goryeo

Den generelle trenden med buddhisme i siste halvdel av Goryeo var en nedgang på grunn av korrupsjon og fremveksten av sterk anti-buddhistisk politisk og filosofisk følelse. Imidlertid vil denne perioden med relativ dekadens likevel produsere noen av Koreas mest kjente Seon -mestere. Tre viktige munker i denne perioden som fremtredende figurerte i kartleggingen av den fremtidige kursen i Korean Seon var samtidige og venner: Gyeonghan Baeg'un (景 閑 白雲; 1298–1374), Taego Bou (太古 普 愚; 1301–1382) og Naong Hyegeun (懶 翁慧勤; 1320–1376). Alle tre dro til Yuan Kina for å lære hwadu -praksisen på Linji -skolen ( tradisjonell kinesisk :臨濟;; koreansk : Imje ) som hadde blitt populært av Jinul. Alle tre kom tilbake og etablerte Impe -skolens skarpe, konfronterende metoder i sin egen undervisning. Hver av de tre ble også sagt å ha hatt hundrevis av disipler, slik at denne nye infusjonen i koreanske Seon ga en betydelig effekt.

Til tross for Imje-innflytelsen, som generelt ble ansett for å være anti-vitenskapelig, viste Gyeonghan og Naong, under påvirkning av Jinul og den tradisjonelle tongbulgyo- tendensen, en uvanlig interesse for skriftstudier, samt en sterk forståelse av konfucianisme og taoisme , på grunn av den økende innflytelsen fra kinesisk filosofi som grunnlaget for offisiell utdanning. Fra denne tiden dukket det opp en markert tendens for koreanske buddhistiske munker til å være "tre lære" eksponenter.

En viktig historisk hendelse i Goryeo -perioden er produksjonen av den første treklossutgaven av Tripiṭaka kalt Tripitaka Koreana . Det ble laget to utgaver, den første fullført fra 1210 til 1231, og den andre fra 1214 til 1259. Den første utgaven ble ødelagt i en brann, under et angrep av mongolene i 1232, men den andre utgaven eksisterer fortsatt kl. Haeinsa i Gyeongsang . Denne utgaven av Tripitaka var av høy kvalitet, og fungerte som standardversjon av Tripitaka i Øst -Asia i nesten 700 år.

Undertrykkelse under Joseon -dynastiet (1392–1910)

Dalmado av Gim Myeong-guk , 1600-tallet

I 1388 gjennomførte en innflytelsesrik general ved navn Yi Seonggye (1335–1408) et statskupp og etablerte seg som den første herskeren i Joseon-dynastiet i 1392 med støtte fra denne nykonfucianske bevegelsen. Han ble posthumt omdøpt til keiser Taejo av Joseon i 1899. Joseon-buddhismen, som hadde startet under det såkalte "fem doktrinære og to meditative" skolesystemet i Goryeo, ble først kondensert til to skoler: Seon og Gyo. Etter hvert ble disse ytterligere redusert til enkeltskolen i Seon.

Til tross for denne sterke undertrykkelsen fra regjeringen og sterk ideologisk motstand fra koreansk nykonfusianisme, fortsatte Seon-buddhismen å vokse intellektuelt. En enestående tenker var Gihwa (己 和; (Hamheo Deuktong 涵 虚 得 通) 1376–1433), som først hadde studert ved et konfuciansk akademi, men deretter endret fokus til buddhisme, hvor han ble innledet til gwanhwa -tradisjonen av Muhak Jacho (無 學 自 超; 1327–1405). Han skrev mange vitenskapelige kommentarer, så vel som essays og et stort poesi. Siden han var godt bevandret i konfucianske og taoistiske filosofier, skrev Giwha også en viktig avhandling til forsvar for buddhismen, sett fra den indre enhet i de tre læresetningene, med tittelen Hyeonjeong non . I tradisjonen til tidligere filosofer brukte han che-yong ("essens-funksjon") og Hwaeom ( sa-sa mu-ae , "gjensidig interpenetrering av fenomener").

Felles i verkene til Joseon-lærd-munker er skrifter om Hwaeom-relaterte tekster, så vel som Awakening of Faith in Mahayana , Sutra of Perfect Enlightenment , Śūraṅgama Sūtra , Diamond Sutra og Heart Sutra . Jogye-ordren innførte en fast læreplan for skriftstudier, inkludert de ovennevnte verkene, sammen med andre kortere utvalg fra fremtredende koreanske munker, for eksempel Jinul.

I løpet av Joseon-perioden falt antallet buddhistiske klostre fra flere hundre til bare tretti-seks. Det ble satt grenser for antall presteskap, landområde og alder for å komme inn i sanghaen. Da de siste restriksjonene var på plass, ble munker og nonner forbudt å komme inn i byene. Buddhistiske begravelser, og til og med tigging, ble forbudt. Noen ganger dukket det imidlertid opp noen herskere som så positivt på buddhismen og gjorde opp med noen av de mer undertrykkende forskriftene. Den mest bemerkelsesverdige av disse var dronningen Munjeong , som som en hengiven buddhist tok kontroll over regjeringen i stedet for sin unge sønn Myeongjong (r. 1545–67), og opphevet umiddelbart mange anti-buddhistiske tiltak. Dronningen hadde dyp respekt for den strålende munken Bou (보우, 普 雨; 1515–1565), og installerte ham som sjef for Seon -skolen.

En av de viktigste årsakene til at buddhismen ble gjenopprettet til en posisjon med minimal aksept var buddhistiske munks rolle i å avvise de japanske invasjonene av Korea, som skjedde mellom 1592 og 1598. På den tiden var regjeringen svak fra interne krangler, og var i utgangspunktet ikke i stand til å mønstre sterk motstand mot angrepet. Landets situasjon oppmuntret noen ledere for sanghaen til å organisere munker i geriljaenheter, som likte noen instrumental suksesser. Den "rettferdige munken" (義士; uisa ) -bevegelsen spredte seg under denne åtte år lange krigen, og inkluderte til slutt flere tusen munker, ledet av den aldrende Seosan Hyujeong (서산 대사, 西山 休 靜; 1520–1604), en førsteklasses Seon-mester og forfatteren av en rekke viktige religiøse tekster. Tilstedeværelsen av munkenes hær var en kritisk faktor for eventuell utvisning av de japanske inntrengerne.

Seosan er også kjent for å fortsette arbeidet med å forene buddhistisk doktrinal studie og praksis. Hans innsats var sterkt påvirket av Wonhyo, Jinul og Gihwa. Han regnes som den sentrale skikkelsen i gjenopplivingen av Joseon -buddhismen, og de fleste store strømmer av moderne koreansk Seon sporer deres slekt tilbake til ham gjennom en av hans fire hoveddisipler: Yu Jeong (1544–1610); Eongi (1581–1644), Taeneung (1562–1649) og Ilseon (1533–1608), som alle fire var løytnanter for Seosan under krigen med Japan.

Statue av en av de fire himmelske kongene

Biografiene til Seosan og hans fire store disipler er like på mange måter, og disse likhetene er symbolske for den typiske livsstilen til Seon -munker fra de sene Goryeo- og Joseon -periodene. De fleste av dem begynte med å delta i konfucianske og daoistiske studier. Når de vendte seg til Seon, forfulgte de en markant reiserute og vandret gjennom fjellklostrene. På dette stadiet ble de innledet til den sentrale komponenten i Seon -øvelsen , gong'an- eller gwanhwa -meditasjonen . Denne gwanhwa -meditasjonen , i motsetning til zen -tradisjoner, besto ikke av kontemplasjon på en lang, uteksaminert serie med kōans . I motsetning til den typiske koreanske tilnærming var at "alle Gong'an finnes i en", og derfor var det, og fortsatt er, ganske vanlig for utøveren å være med en hwadu under sin helhet meditational karriere, oftest Zhaozhou Congshen 's " mu ."

Buddhismen i løpet av de tre århundrene, fra Seosans tid til den neste japanske inntrengningen til Korea på slutten av det nittende århundre, forble ganske konsistent med den ovenfor beskrevne modellen. En rekke fremtredende lærere dukket opp i løpet av århundrene etter Seosan, men buddhismen til avdøde Joseon, mens han beholdt de fleste vanlige tidligere egenskapene, var spesielt preget av en gjenoppliving av Hwaeom -studier, og noen ganger av nye tolkninger av metodikk i Seon -studier. Det var også en vekkelse, i løpet av de siste to århundrene, av det rene landets buddhisme. Selv om regjeringen opprettholdt ganske stram kontroll over sanghaen, var det aldri mer den ekstreme undertrykkelsen av den tidlige Joseon.

Buddhismen under japansk kolonistyre

Under Japans Meiji -restaurering på 1870 -tallet avskaffet regjeringen sølibat for buddhistiske munker og nonner. Japanske buddhister vant retten til å proselytisere i byer, og avsluttet et forbud på fem hundre år på at geistlige medlemmer skulle komme inn i byer. Jōdo Shinshū og Nichiren -skolene begynte å sende misjonærer til Korea og nye sekter ble dannet i Korea, for eksempel vant buddhisme .

Etter Japan - Korea -traktaten fra 1910 , da Japan annekterte Korea, gjennomgikk koreansk buddhisme mange endringer. Tempelforordningen fra 1911 ( koreansk사찰령 ; Hanja寺 刹 令) endret det tradisjonelle systemet der templer ble drevet som et kollektivt foretak av Sangha, og erstattet dette systemet med ledelsespraksis i japansk stil der tempelabbeder utnevnt av guvernøren- Generalen i Korea fikk privat eierskap til tempeleiendom og gitt arverettigheter til slike eiendommer. Enda viktigere, munker fra pro-japanske fraksjoner begynte å adoptere japansk praksis ved å gifte seg og få barn.

I 1920 ble tempelforordningen revidert for å omorganisere tempeladministrasjonen og la den japanske regjeringen direkte føre tilsyn med de 31 hovedtemplene i landet, med nytt hovedkvarter i Kakwangsa (nå Jogyesa ). Under den andre kinesisk-japanske krigen ble koreansk buddhisme satt under større kontroll. Japanske myndigheter hadde mange templers kunstverk sendt til Japan. Forhandlinger om repatriering av disse kunstverkene pågår fortsatt i dag.

Buddhisme og uavhengig Korea (1945 ~ i dag)

Typisk interiør i et buddhistisk tempel

Da Korea ble frigjort ved overgivelsen av Japan i 1945, begynte sølibatklostrene i det som har blitt den største sekten av koreansk buddhisme når det gjelder tilhengere og antall presteskap, Jogye -ordenen , overta for de gifte prestene som drev templer under okkupasjonen. Denne ordren ser på seg selv som den viktigste representanten for tradisjonell koreansk buddhisme som eksisterer. Den Taego Order er den nest største rekkefølgen av koreansk buddhisme og omfatter både sølibat og gifte munker (nonner er forventet å forbli sølibat). Dette er den eneste ordren som opprettholder hele den koreanske buddhistiske rituelle tradisjonen.

Dagens situasjon

Seon -skolen , som er dominert av Jogye -ordenen når det gjelder antall presteskap og tilhengere, praktiserer disiplinert tradisjonell Seon -praksis ved en rekke store fjellklostre i Korea, ofte under ledelse av høyt anerkjente mestere. Den Taego Order , selv om den har flere templer enn Jogye Order, er andre i størrelse i forhold til antall prester og tilhengere, og i tillegg til Seon meditasjon, holder tradisjonelle buddhistiske kunst i live, slik som Yeongsanjae og annen rituell dans.

Moderne Seon -praksis er ikke langt fra innholdet fra den opprinnelige praksisen til Jinul , som introduserte den integrerte kombinasjonen av praksis med Gwanhwa -meditasjon og studiet av utvalgte buddhistiske tekster. Det koreanske klosterlivet er markant omreisende for munker og nonner som fortsetter med Seon -meditasjonstrening: mens hver munk eller nonne har et "hjemmekloster", vil han eller hun regelmessig reise gjennom fjellene, bli så lenge han eller hun ønsker, studere og undervise i stil med templet som huser dem. Det koreanske klosteropplæringssystemet har sett en stadig økende tilstrømning av vestlige praktiseringsaspiranter i andre halvdel av det tjuende århundre. De aller fleste koreanske munker og nonner tilbringer ikke 20 eller 30 år på fjellet for å følge Seon -trening i en form som er gjenkjennelig for vestlige. De fleste koreanske munker og nonner får en tradisjonell akademisk utdanning i tillegg til rituell trening, noe som ikke nødvendigvis er i et formelt rituelt opplæringsprogram. De som tilbringer tid i meditasjon i fjellet, kan gjøre det i noen år og deretter i hovedsak gå tilbake til livet til en sogneprest.

For tiden er den koreanske buddhismen i en tilstand av sakte overgang. Mens den regjerende teorien bak koreansk buddhisme var basert på Jinuls "plutselige opplysning, gradvise kultivering", har den moderne koreanske Seon -mesteren, Seongcheols gjenopplivning av Hui Nengs "plutselige opplysning, plutselige kultivering" tatt koreansk buddhisme med storm. Selv om det er motstand mot forandring innenfor rekkene av Jogye -ordenen, med de tre siste øverste patriarkenes holdning som er i samsvar med Seongcheol, har det skjedd en gradvis endring i atmosfæren til koreansk buddhisme.

Nord-Korea

Buddhistiske tempelet Chongrungsa, nær Pyongyang

Regimet i Nord -Korea fraråder aktivt religionsutøvelse, inkludert buddhisme. For tiden hevder landet å ha rundt 10.000 aktive tilhengere av buddhismen. Som med andre religioner i landet, kom buddhismen under nøye granskning av landets regjering-inkludert tilbedelse på buddhistiske templer av munker, gjennom det statssponsorerte Korea Buddhist Federation . Et stort tempel er Pohyonsa som ble bevart av Kim Il-Sung .

Ikke desto mindre har buddhister i Nord -Korea gått bedre enn andre religiøse grupper - spesielt kristne, som ofte ble utsatt for forfølgelse av myndighetene, og buddhister fikk begrenset finansiering av regjeringen for å fremme religionen, gitt at buddhismen spilte en integrert rolle i tradisjonell koreansk kultur.

Sør-Korea

Fra 1950 -tallet jobbet Syngman Rhee og andre for å ytterligere dele og svekke den buddhistiske Sangha i landet. Rhee aksjonerte i 1954 mot de såkalte "japaniserte buddhistene". Vestlig utdanning og læring, og empowerment av kvinner og fattige, forårsaket splittelse blant koreanerne. Nærmere bestemt åpnet det seg en dyp kløft mellom gifte prester og sølibatmunker, en overføring fra japansk buddhismes innflytelse under okkupasjonsperioden, selv om det hadde blitt oppfordret til en stopp for sølibat fra noen koreanske munker før Japans annektering av den koreanske halvøya. Forskjellene var så store at knyttneve om kontrollen over templer ble hyppige. Munker, som for det meste tilhørte den sølibate Jogye -ordenen, truet med å drepe seg selv. Mange av dem var imot de gifte presteskapene. Etter hvert som de buddhistiske opptøyene fortsatte, ble buddhismens innflytelse mindre. Buddhismen fortsatte å miste tilhengere til kristne misjonærer, som klarte å utnytte disse svakhetene.

Fra 1960 -tallet og fremover har buddhismen vokst betraktelig gjennom dannelsen av uavhengige lekmannsforeninger (det vil si ikke finansiert eller tilknyttet hovedordrene), med mange fokusert på ungdom, særlig for å formidle og evangelisere buddhistiske læresetninger, fellesskap og åndelig utvikling, basert på den protestantiske modellen. Disse tilpasningene har modernisert buddhismen i Sør -Korea. Videre begynte den sørkoreanske regjeringen å bruke betydelige midler til å restaurere og rekonstruere historiske buddhistiske templer, og bidro til å gjenopplive buddhismen i landet. President Park Chung-hee forsøkte uten hell under hans styre (1961–1979) å løse tvisten ved å bygge en pan-nasjonal buddhistisk organisasjon. Imidlertid lyktes han med å alliere seg med sølibatfraksjonen, Jogye -ordenen.

Det var i 1970 at den koreanske buddhismen delte seg i en fullstendig sølibatorden som beholdt navnet "Jogye" og Taego -ordenen som inkluderer både sølibat og gift presteskap. Taego -ordren beholdt den tradisjonelle røde kasa mens Jogye -ordren endret kasaen til brun for å visuelt skille de to ordrene. Begge ordrene fortsetter å bruke Dharmaguptaka Pratimoksha, løftet til løfter for munker og nonner tatt i Kina og Vietnam, selv om Taego -munker har muligheten til å returnere sølibatets løfte. Da Jogye -ordenen ble grunnlagt, anerkjente regjeringen bare en liten gruppe sølibat -Seon -utøvere som "legitime", og dermed var alle de rituelle spesialistene fortsatt med Taego -ordenen.

På 1980-tallet vedtok president Chun Doo-hwan , en presbyterianer, anti-buddhistisk politikk og forsøkte å begrense buddhistiske aktiviteter. Under hans administrasjon ble mange historiske templer omgjort til turiststeder, som fratok templene deres autonomi, ettersom disse "nasjonalparkene" var regjeringsdrevne. Følgelig var buddhister, spesielt Jogye -ordenen, svært kritiske til disse tiltakene. Fra 27. til 31. oktober 1980, under Kyeongsin-forfølgelsen, raidet regjeringen på store buddhistiske templer i hele landet, inkludert hovedkvarteret i Seoul's Jogyesa, under dekke av anti-regjeringsundersøkelser og et forsøk på å "rense" buddhismen. 55 munker ble arrestert og mange andre ble forhørt og torturert, inkludert abbeden til Naksansa , som døde av overgrepene. Ingen av de undersøkte munkene ble noen gang siktet, selv om mange ble sendt til gjenopplæringsleirer. Gjennom 1980 -tallet ble det buddhistiske samfunnet holdt under streng overvåking av offentlige agenter, og mange ble tiltalt for falske anklager om å støtte kommunister eller konspirasjon.

For buddhister hadde konstruksjonen av en statsbeskyttende buddhisme (호국 불교 eller 護 國 佛 敎, Hoguk Bulgyo ) forsvunnet, noe som tjente til å radikalisere en generasjon buddhister, inkludert munker og lekfolk og fikk dem til å starte en bevegelse kalt Minjung Buddhism ( 민중 불교 eller 民衆 佛 敎, "praktisk buddhisme" eller "buddhisme for massene"). Denne moderniseringen la vekt på vanlige mennesker og var en reaksjon på aggressiv kristen proselytisering i Korea.

Fra midten av 1980-tallet til nå har buddhismen utvidet seg gjennom medier og utdanning. Det er to store buddhistiske medienettverk i Sør -Korea, Buddhist Broadcasting System (BBS), grunnlagt i 1990 og Buddhist Cable TV Network, grunnlagt i 1995. Buddhistiske ordener er også tilknyttet eller driver 3 universiteter, 26 skoler og 16 seminarer i landet. Den Kwan Um School of Zen er en av Sør-Koreas mest vellykkede internasjonale misjons institusjoner.

Lotus Lantern Festival

I løpet av 1990 -årene fortsatte konflikter mellom den sørkoreanske regjeringen og buddhistiske ledere, så vel som med fundamentalistiske protestantiske kirkesamfunn. Regjeringen anklaget buddhismen for umoral og mange protestanter brukte dette til å videreføre misjonsarbeidet. Noen religiøse sammenkomster har til og med blitt voldelige og vandalisert statuer av Buddha og Dangun , den mytiske grunnleggeren av Korea. Rett etter at den buddhistiske kringkastingstjenestens FM -radiostasjon ble lansert i 1990, vandaliserte og ødela unge menn lydfasiliteter til en verdi av 200 000 dollar.

Det var også utslett av tempelforbrenninger på 1980- og 1990 -tallet, og angrep på buddhistiske kunstverk har fortsatt. I ett tilfelle brukte en protestantisk minister en mikrofon på en snor som et bolovåpen og knuste tempelmalerier og en statue. I andre tilfeller har røde kors blitt malt på tempelvegger, veggmalerier og statuer. Buddha -statuer har også blitt halshugget. Videre rapporterer studenter ved buddhistiske universiteter om aggressive forsøk på å konvertere dem på campus, spesielt i nærheten av campus -templer.

Sektariske spenninger mellom fundamentalistiske protestanter og buddhister dukker av og til opp på grunn av det som har blitt sett på som en tendens fra embetsmenn - mange av dem er kristne, spesielt av protestantiske trossamfunn - til å vippe den politiske balansen til fordel for kristne fremfor buddhister som har ført til misnøye i det buddhistiske samfunnet.

Spesielt bemerkelsesverdig var oppstigningen av Lee Myung-bak til det sørkoreanske presidentskapet da den høye andelen kristne i forhold til buddhister i offentlig sektor ble kjent-spesielt presidentens kabinett, hvor det var 12 kristne til bare en buddhist. blant andre rapporterte hendelser.

Den siste tiden har den sørkoreanske offentligheten blitt stadig mer kritisk til protestantiske kirker og ledere på grunn av deres støtte til aggressiv misjonær taktikk. Dette har ført til at mange protestanter forlot kirkene sine og konverterte til buddhisme.

Den økende misnøyen med protestantisk kristendom i Sør -Korea har bidratt til en åndelig og kulturell gjenopplivning av buddhismen i Sør -Korea, med antall følgere som har økt de siste årene.

Antagonisme fra koreansk protestantisme

Den fundamentalistiske protestantiske antagonismen mot buddhismen har økt de siste årene. Vandalisme mot buddhistiske fasiliteter og tilfeller der fundamentalistiske kristne ber om ødeleggelse av alle buddhistiske templer og klostre, har alle trukket oppmerksomheten mot denne vedvarende fiendtligheten mot buddhismen fra koreanske protestanter. Sør-koreanske buddhister har fordømt det de ser på som diskriminerende tiltak mot dem og deres religion av administrasjonen til president Lee Myung-bak, som de tilskriver Lee som protestant . Den buddhistiske Jogye -ordenen har anklaget Lee -regjeringen for å diskriminere buddhismen ved å ignorere buddhistiske templer i visse offentlige dokumenter. I 2006, ifølge Asia Times , "sendte Lee også en videobønnemelding til et kristent samling i den sørlige byen Busan der tilbedelseslederen bad febrilsk: 'Herre, la de buddhistiske templene i dette landet smuldre ned!' "Videre, ifølge en artikkel i buddhistisk-kristne studier :" I løpet av det siste tiåret har et ganske stort antall buddhistiske templer i Sør-Korea blitt ødelagt eller ødelagt av brann av misforståtte protestantiske fundamentalister. Senere har buddhistiske statuer blitt identifisert som avguder, angrepet og halshugget. Arrestasjoner er vanskelige å utføre, ettersom brannstifterne og vandalistene jobber med å stealth om natten. " En hendelse fra 2008 der politiet etterforsket demonstranter som hadde fått helligdom i Jogye -tempelet i Seoul og ransaket en bil kjørt av Jigwan, den gang den utøvende sjefen for Jogye -ordren, førte til protester av noen som hevdet at politiet hadde behandlet Jigwan som en kriminell.

I oktober 2010 la studenter fra Church Equipping Worship School ut et klipp på YouTube som bekreftet et håp om at Gud ville ødelegge et buddhistisk tempel i Seoul. Senere hevdet de at de ble undervist av Gud.

"Dette stedet ( Bongeunsa -tempelet) vil bli revet, og Gud vil vinne det tilbake ... Ubrukelige avguder (Buddhas statue) her gjorde meg veldig trist," sa studenten i klippet.

Etter offentlige utbrudd utløst av videoen, gikk pastor Choi Ji-ho og elever fra skolen til Bongeunsa-tempelet for å be om unnskyldning for kommentarene fra studenten.

Formannskapet i Park Geun-hye hadde til hensikt å ta opp protestantisk kristen antagonisme mot buddhister i Sør-Korea, på grunn av økende oppfordringer til religiøst samarbeid i landet fra allmennheten. I løpet av det første året av Park-administrasjonen ble det levert en nasjonal melding for feiringen av Buddhas fødselsdag , en kontrast fra den tidligere Lee Myung-bak-administrasjonen som ble kritisert for sin rolle i undertrykkelsen av buddhistisk innflytelse i Sør-Korea.

Se også

Merknader

Referanser

Eksterne linker