LHBT -bevegelser i USA - LGBT movements in the United States

LHBT -bevegelser i USA består av en sammenvevd historie med lesbiske , homofile , bifile , transseksuelle og allierte bevegelser i USA , som begynte på begynnelsen av 1900 -tallet og var innflytelsesrike for å oppnå sosial fremgang for lesbiske, homofile, bifile, transseksuelle og transseksuelle mennesker.

LHBT -bevegelser generelt

Lesbiske, homofile, biseksuelle og transgender ( LHBT ) sosiale bevegelser er en politisk ideologi og sosial bevegelse som tar til orde for full aksept for LHBT -mennesker i samfunnet. I disse bevegelsene har LHBT -mennesker og deres allierte en lang historie med å kjempe for det som nå generelt kalles LHBT -rettigheter , noen ganger også kalt homofile rettigheter eller homofile og lesbiske rettigheter . Selv om det ikke er en primær eller overordnet sentral organisasjon som representerer alle LHBT -personer og deres interesser, er mange LHBT -rettighetsorganisasjoner aktive over hele verden.

Et vanlig mål blant disse bevegelsene er sosial likhet for LHBT -mennesker. Noen har også fokusert på å bygge LHBT -lokalsamfunn eller arbeidet for frigjøring for det bredere samfunnet fra bifobi , homofobi og transfobi . LHBT -bevegelser som er organisert i dag, består av et bredt spekter av politisk aktivisme og kulturell aktivitet, inkludert lobbyvirksomhet , gatemarsjer , sosiale grupper , medier , kunst og forskning . Ikke bare streber LHBT -samfunnet etter sine rettigheter, de feirer også. I flere byer rundt om i USA gjennomføres en rekke hendelser vanligvis i løpet av en helg, og er kjent som Pride. I tillegg til å uttrykke LHBT -rettigheter, har den årlige hendelsen et mål om å vise at samfunnet er stolt av hvem de er, og vil fortsette å presse fremover i kampen for rettigheter. Sosiolog Mary Bernstein skriver: "For den lesbiske og homofile bevegelsen inkluderer kulturelle mål (men er ikke begrenset til) utfordrende dominerende konstruksjoner av maskulinitet og femininitet , homofobi og forrang for den kjønns heteroseksuelle kjernefamilien ( heteronormativitet ). Politiske mål inkludere endring av lover og retningslinjer for å oppnå nye rettigheter , fordeler og beskyttelse mot skade. " Bernstein understreker at aktivister søker begge typer mål både på den sivile og politiske sfæren.

Som med andre sosiale bevegelser er det også konflikt i og mellom LHBT -bevegelser, spesielt om endringsstrategier og debatter om nøyaktig hvem som består av valgkretsen som disse bevegelsene representerer. Det er debatt om i hvilken grad lesbiske, homofile, bifile, transpersoner, interseksuelle og andre deler felles interesser og et behov for å jobbe sammen. Lederne av den lesbiske og homofile bevegelsen på 1970-, 80- og 90 -tallet forsøkte ofte å skjule maskuline lesbiske, feminine homofile menn, transpersoner og biseksuelle for det offentlige, og skapte interne splittelser i LHBT -lokalsamfunn.

LHBT -bevegelser har ofte tatt i bruk en slags identitetspolitikk som ser på homofile, bifile og/eller transpersoner som en fast gruppe mennesker; en eller flere minoritetsgrupper . De som bruker denne tilnærmingen streber etter liberale politiske mål om frihet og like muligheter , og har som mål å bli med i den politiske mainstream på samme nivå som andre grupper i samfunnet. Ved å hevde at seksuell orientering og kjønnsidentitet er medfødt og ikke kan bevisst endres, motsettes generelt LHBT -samfunnet generelt forsøk på å endre homofile, lesbiske og bifile til heterofile (" konverteringsterapi "). Slike forsøk er ofte basert på religiøs tro som oppfatter homofil, lesbisk og biseksuell aktivitet som umoralsk.

Imidlertid har andre innen LHBT -bevegelser kritisert identitetspolitikk som begrenset og mangelfull, elementer i den skeive bevegelsen har argumentert med at kategoriene homofile og lesbiske er restriktive og forsøkt å dekonstruere de kategoriene, som blir sett på å "forsterke fremfor å utfordre en kulturell system som alltid vil markere den ikke -heteroseksuelle som underlegen. "

Døtre av Bilitis

De døtre Bilitis / b ɪ l jeg t ɪ s / , også kalt DOB eller døtre , ble dannet i San Francisco, California i 1955 av fire lesbiske par, inkludert Phyllis Lyon og Del Martin . Martin og Lyon har også utmerkelsen av å være det første lovlig gifte homofile paret i USA ved starten av det historiske homofile bryllupet i San Francisco 2004 . Ekteskapet deres ble annullert 6 måneder senere av California Høyesterett . The Daughters of Bilitis (DOB), var den første lesbiske sivile og politiske rettighetsorganisasjonen i USA. Organisasjonen, som ble dannet i San Francisco i 1955, ble tenkt som et sosialt alternativ til lesbiske barer , som ble utsatt for raid og trakassering fra politiet . Etter hvert som DOB fikk medlemmer, flyttet fokuset til å gi støtte til kvinner som var redde for å komme ut . DOB fulgte modellen for homofilbevegelsen som utviklet av Mattachine Society ved å oppmuntre medlemmene til å assimilere så mye som mulig i den rådende heteroseksuelle kulturen. DOB annonserte seg selv som "En kvinneorganisasjon med det formål å fremme integrering av homofile i samfunnet."

Da klubben innså at de ikke fikk annonsere møtene sine i avisen, begynte Lyon og Martin å skrive ut gruppens nyhetsbrev, The Ladder , i oktober 1956. Det ble den første nasjonalt distribuerte lesbiske publikasjonen i USA og ble distribuert til en nøye bevoktet liste over abonnenter, på grunn av rasjonell frykt for å avsløre. Barbara Gittings var redaktør for The Ladder fra 1963 til 1968 da hun overlot redaksjonen til Barbara Grier , som utvidet det sterkt til publikasjonen nådde slutten i 1972 på grunn av mangel på finansiering.

I 1959 var det kapitler av DOB i New York City, Los Angeles, Chicago og Rhode Island sammen med det opprinnelige kapitlet i San Francisco. Gruppen holdt også konferanser annethvert år fra 1960 til 1968. Som en nasjonal organisasjon brøt DOB opp i 1970, selv om noen lokale kapitler fortsatt fortsetter. I løpet av de fjorten årene ble DOB et utdanningsverktøy for lesbiske, homofile menn, forskere og psykiatriske fagfolk.

Mattachine Society

Den Mattachine Society , som ble grunnlagt i 1950, var en av de tidligste homofil / homofile organisasjoner i USA , sannsynligvis andre bare til Chicago 's Society for Human Rights (1924). Harry Hay og en gruppe mannlige venner i Los Angeles dannet gruppen for å beskytte og forbedre homoseksuelles rettigheter. På grunn av bekymringer for hemmelighold og grunnleggernes venstreorienterte ideologi, adopterte de celleorganisasjonen som ble brukt av kommunistpartiet i USA . I den antikommunistiske atmosfæren på 1950-tallet erstattet Selskapets økende medlemskap gruppens tidlige kommunistiske modell med en mer tradisjonell forbedring av lederstil og agenda for borgerrettigheter. Da filialer dannet seg i andre byer, splittet samfunnet seg i regionale grupper innen 1961. Det ble dannet i Los Angeles i 1950 som International Bachelors Fraternal Order for Peace and Social Dignity, av William Dale Jennings , sammen med ledsagere, og begynte raskt å påvirke homofile omgivelser. Grunnleggerne av Mattachine forsøkte å bruke sin personlige erfaring som homofile menn for å omdefinere betydningen av homofile mennesker og deres kultur i USA, sammen med å gripe inn i sosialt liv generelt. Det vedtok senere navnet The Mattachine Society i referanse til samfunnet Mattachine , en fransk middelalderby masque gruppe som angivelig reiste bredt hjelp underholdnings å påpeke sosial urettferdighet. Navnet symboliserte det faktum at homofile var et maskert folk, som levde i anonymitet og underprivilegerte.

Samfunnet begynte å sponsere diskusjonsgrupper i 1951, som ga lesbiske og homofile menn en evne til å dele følelser og erfaringer, også frykt og indre uenigheter. For mange var dette den første og unike muligheten til å gjøre det, og slike møter var ofte svært følelsesmessige saker. Deltagelsen på Mattachine Society -møtene økte dramatisk på kort tid, og slike diskusjonsgrupper spredte seg over hele USA, og begynte til og med å sponsere sosiale arrangementer, skrive nyhetsbrev og publikasjoner og holde innsamlinger. Samfunnets erklæring om misjoner og formål fra 1951 skiller seg ut i dag i homofilbevegelsens bevegelse ved å identifisere to viktige temaer. For det første oppfordret den til en grasrotbevegelse av homofile for å utfordre diskriminering mot homofile, og for det andre erkjente den viktigheten av å bygge et homofilt fellesskap.

Samfunnet ble tvunget til å tåle tungt press og offentlig granskning under den antikommunistiske McCarthyism-perioden, på grunn av den kommunistiske tilbøyeligheten til noen av foreningens medlemmer. I en spalte i Los Angeles -avisen i mars 1953 angående Society, ble det kalt en "merkelig ny pressgruppe" av "seksuelle avvikere" og "sikkerhetsrisiko" som slo seg sammen for å utøve "enorm politisk makt."

Denne artikkelen genererte en dramatisk endring som til slutt utfordret en sterk koalisjon av konservative delegater til samfunnets mål, prestasjoner og virkemidler. Ledelse ble demotivert for å fortsette videre aktiviteter, de opprinnelige grunnleggerne trakk seg i 1953, og organisasjonen ble overført til de konservative elementene som hentet inn nye elementer av påvirkning og gruppesammensetning. Noen endringer måtte gjøres, og talsmenn tok tilnærming til overnatting i stedet for å mobilisere homofile. De søkte støtte fra det psykiatriske yrket som de trodde hadde nøkkelen til reform. Dette hadde imidlertid en ødeleggende effekt ettersom diskusjonsgruppens oppmøte gikk ned og mange lokale kapitler brettet. Den nasjonale strukturen ble oppløst i 1961, med få kapitler som varte noen få år til.

Organisasjonens navn var unikt og ikke assosiert eller tilknyttet andre bevegelser som adopterte dette originale symbolske navnet. Noen av disse urelaterte grupper er: Chicago 's Mattachine Vesten , Gay Liberation Front , og Gay Activists Alliance , noen av dem oppstått etter Stonewall-opprøret i 1969.

Sosial og akademisk atmosfære for stigende homofile bevegelser

Suksessen til de tidlige uformelle homofile studentgruppene, sammen med inspirasjonen fra andre høyskolebaserte bevegelser og opptøyene i Stonewall, førte til spredning av homofile frigjøringsfronter på campus over hele landet på begynnelsen av 1970-tallet. Disse første LHBT -studentbevegelsene delte ut homofile rettighetslitteratur, organiserte sosiale arrangementer og sponset foredrag om homofileopplevelsen. Gjennom deres innsats ble campusklimaet for LHBT -mennesker bedre. Ved å få institusjonell anerkjennelse og etablere et sted på campus for GLBTQ -studenter, ble grunnlaget lagt for opprettelse av LHBT -grupper ved høyskoler og universiteter over hele landet og generering av bredere aksept og toleranse.

På mange høyskoler og universiteter var disse organisasjonene mannsdominert, noe som fikk lesbiske til å kreve større inkludering og ofte å danne egne grupper. I løpet av 1980-årene begynte ungdomsskole- og ungdomsskoleelever å organisere Gay-Straight-allianser , slik at enda yngre LHBT-mennesker kunne finne støtte og bedre talsmenn for deres behov.

Et amerikansk LHBT -flagg i Philadelphia, Pennsylvania.

The Student homofil League var den første studenten homofiles rettigheter organisasjon i USA, etablert ved Columbia University i 1967 av Stephen Donaldson , som var et tidligere medlem av Mattachine Society. Student Homophile League-filialer ble chartret ved Cornell University og New York University i 1968 og ved Massachusetts Institute of Technology i 1969. Dette førte til dannelsen av to ikke-tilknyttede grupper, Homosexuals Intransigent ved City University of New York og FREE ( Fight Repression of Erotic Expression) ved University of Minnesota i 1969, nå Queer Student Cultural Center . På vestkysten ble det også stiftet en Student Homophile League ved Stanford University , på samme måte med oppmuntring fra Donaldson, som hadde kunngjort sitt håp om dannelsen av et Stanford -kapittel i mai 1967 i The New York Times . Student Homophile League ved Stanford University, ledet av Wendell Anderson (pseudonym), ble registrert hos Studentdekanens kontor som en anerkjent frivillig studentorganisasjon gjennom vårkvartalet 1968. Organisasjonen opphørte å eksistere det følgende studieåret.

Arizona

Den University of Arizona 's LGBT studentgruppen, 'Pride Alliance', har vært aktiv siden 1990-tallet i å gi synlighet til LHBT studenter og lærere ved Universitetet. Noen av studentenes aktivisme jobber også for å gi et trygt og innbydende miljø for LHBT -studenter. Dette målet stammer fra studier som viser at LHBT -studenter har høyere depresjonsnivå, mobbing og selvmord. Aktivisme på hele campus ved University of Arizona og andre høyskoler har fokusert på å håndtere disse spørsmålene angående respekt for LHBT-samfunnet.

Florida

En fornyet interesse for LHBT -rettigheter førte til dannelsen av Florida Collegiate Pride Coalition i 2003. Dette forumet for LHBT -studenter og universitetsstudenter i Florida er kjent for å jobbe med Equality Florida.

Pennsylvania

I Commonwealth of Pennsylvania ble Pennsylvania Student Equality Coalition stiftet som en uavhengig og ungdomsledet statlig LGBT-organisasjon av Pennsylvania-studenter i april 2011. Fra og med 2012 er PSEC forbundet med over 70 LHBT-organisasjoner i Pennsylvania. Koalisjonen er fokusert på campus-samfunnet som organiserer LGBT-likestilling i Pennsylvania og ressursutvikling for utdanningsinstitusjoner.

Homofile frigjøringsfronter

Demonstrasjon, med Gay Liberation Front Banner

Selv om Homophile Leagues pre-Stonewall-student ble sterkest påvirket av Mattachine Society , var Post Stonewall studentorganisasjoner mer sannsynlig å bli inspirert og oppkalt etter den mer militante Gay Liberation Front eller (GLF). Det ble dannet i New York City sommeren 1969, og i Los Angeles av aktivisten Morris Kight samme år.

GLF-lignende campusgrupper holdt sponsede sosiale aktiviteter, utdanningsprogrammer og ga støtte til enkeltmedlemmer omtrent som de tidligere høyskolegruppene. Imidlertid var aktivister i gruppene av GLF-typen generelt mye mer synlige og mer politisk orienterte enn homofile studentgruppene før steinmuren. Disse nye aktivistene var ofte forpliktet til radikale sosiale endringer, og foretrakk konfronterende taktikk som demonstrasjoner, sit-ins og direkte utfordringer til diskriminerende campuspolitikk. Denne nye trossige filosofien og tilnærmingen ble påvirket av andre militante campusbevegelser som Black Power, krigsgrupper mot Vietnam og bevegelser for ytringsfrihet. Mange GLF -medlemmer var involvert i andre militante grupper som disse, og så homofile rettigheter som en del av en større bevegelse for å transformere samfunnet; deres egen frigjøring var fundamentalt knyttet til frigjøringen av alle folk.

Lesbiske feministiske grupper

Til tross for at de fleste av disse tidlige gruppene uttalte seg for å støtte kvinnefrigjøring, ble mange av homofile studentgrupper dominert av menn. Faktisk var aktiviteter mer rettet mot behovene til homofile menn, til og med for å ekskludere behovene til lesbiske og bifile kvinner. Dette utvidet til ofte å rette oppmerksomheten mot trakassering av homofile på campus, samtidig som de ignorer bekymringene og behovene til homofile kvinner. Homofile kvinner ble ofte slått av av fokuset på mannlige cruising på mange av disse arrangementene, og som et resultat begynte lesbiske og bifile kvinner på noen campus å holde sine egne danser og sosiale aktiviteter.

Ettersom homofile bare begynte å referere til homofile menn på 1970 -tallet, søkte mange lesbiske å få endret navnene på homofile studentorganisasjoner for å inkludere dem eksplisitt, eller dannet sine egne grupper. De så et behov for å organisere seg rundt undertrykkelsen som kvinner så vel som lesbiske, siden de visste at de aldri kunne ha en like stemme i grupper der menn hadde den politiske makten.

LPAC er en Super PAC grunnlagt i 2012 for å representere interessene til lesbiske i USA , og for å kjempe for LHBT- og kvinners rettighetsspørsmål . Supporterne inkluderer Billie Jean King , Jane Lynch , Laura Ricketts og Urvashi Vaid . På den første operasjonsdagen samlet LPAC inn 200 000 dollar.

Gay Liberation Front

Aktivisten GLF tok til orde for seksuell frigjøring for alle mennesker; de trodde at heterofili var en rest av kulturell hemning og følte at endring ikke ville skje med mindre de nåværende sosiale institusjonene ble demontert og gjenoppbygd uten definerte seksuelle roller. For å gjøre dette, var GLF innstilt på å transformere ideen om den biologiske familien og klanen og gjøre den mer beslektet med en løs tilknytning av medlemmer uten biologiske subtekster. Fremtredende medlemmer av GLF motarbeidet og tok også opp andre sosiale ulikheter mellom årene 1969 til 1972 som militarisme, rasisme og sexisme, men på grunn av interne rivaliseringer avsluttet GLF offisielt driften i 1972.

Politiangrep på Stonewall Inn , en homofilbar i Greenwich Village i New York City i juni 1969, skapte et opptøyer uten sidestykke blant lånetakerne. Denne hendelsen tjente som en katalysator for fremveksten av en ny ras av homofile militante aktivister ganske ulikt de mer konvensjonelle organisasjonene de siste to tiårene, og ble kjent som homofil frigjøring. I løpet av uker etter Stonewall -arrangementet organiserte homofile og lesbiske aktivister Gay Liberation Front .

GLF ble delvis formet av Students for a Democratic Society , en radikal studentorganisasjon av tiden. Allen Young, en tidligere SDS -aktivist, var sentral i utformingen av GLFs prinsipper. Han hevdet at "de kunstige kategoriene" heterofile "og" homofile "har blitt lagt på oss av et sexistisk samfunn, som homofile krever vi en slutt på kjønnsprogrammeringen som starter når vi blir født, familien, er det viktigste middelet der denne begrensede seksualiteten skapes og håndheves, er vår forståelse av sexisme forutsatt på ideen om at i noen få samfunn vil alle være homofile. " GLFs hensiktserklæring sa klart: "Vi er en revolusjonær gruppe menn og kvinner dannet med den erkjennelsen at fullstendig seksuell frigjøring for alle mennesker ikke kan skje med mindre eksisterende sosiale institusjoner blir avskaffet. Vi avviser samfunnets forsøk på å pålegge seksuelle roller og definisjoner av vår natur. " GLF -grupper spredte seg raskt over hele USA og andre land.

Medlemmer begrenset ikke aktivisme til homofile årsaker. På slutten av 1960-tallet og begynnelsen av 1970-tallet sluttet mange homofile seg til protester med andre radikale grupper som Black Panthers , kvinnefrigjørere og antikrigsaktivister. Lesbiske tok med seg prinsippene for radikal feminisme om den nye filosofien, og GLF -aktivister argumenterte for at institusjonen for heterofile familier nødvendiggjorde undertrykkelse av homofile, slik at de kunne definere sin homofilitet som en form for politisk motstand. GLF -aktivist Martha Shelley skrev: "Vi er kvinner og menn som fra de første minnene våre har vært i opprør mot kjønnsrollestrukturen og kjernefamilien." Selv om GLF effektivt sluttet å eksistere i 1972, uten å lykkes med å forhandle om forskjellene mellom medlemmene, var aktivistene forpliktet til å jobbe med politiske spørsmål og selve homofili.

GLFs arv informerte homofil og lesbisk aktivisme gjennom slutten av 1980 -tallet og begynnelsen av 1990 -årene da grupper som ACT UP og Queer Nation ble dannet for å bekjempe AIDS og homofobi. Mange av lederne for disse to gruppene hadde enten vært aktive eller sterkt påvirket av ideene som først ble fremmet av GLF.

Selv om mange aktivister ble misfornøyd med organisasjonen, viste deres besluttsomhet å videreføre ånden til homofil frigjøring gjennom nye grupper som Gay Activists Alliance og Radicalesbians uvurderlig i den fortsatte kampen for GLBTQ -rettigheter.

Betydningen av ONE, Incorporated

ONE, Inc. hadde en enorm innvirkning på visjon og oppdrag for sosialt aktive homofile mennesker i tidlige faser av bevegelse. Det ble startet av William Dale Jennings sammen med likesinnede kolleger Don Slater, Dorr Legg, Tony Reyes og Mattachine Society grunnlegger Harry Hay . Det utgjorde den offentlige delen av den tidlige homofile bevegelsen, med et offentlig kontor, administrativ infrastruktur, logistikk, en telefon og den første publikasjonen som nådde allmennheten, ONE Magazine , et stort sprang av homofile bevegelser. Postmesteren i Los Angeles grep og nektet å sende kopier av ONE Magazine i 1954 med den begrunnelse at det var "uanstendig, frekt, latterlig og skittent." Denne handlingen førte til langvarige domstolskamper som hadde betydelig innflytelse på homofile og lesbiske bevegelser. I 1958 avgjorde Høyesterett i USA enstemmig i One, Inc. mot Olesen at bare diskusjonen om homofili ikke var uanstendig, og bladet fortsatte å bli utgitt og distribuert til 1972.

Sammen med den fortsatte veksten ble en del av ONE Homosexual Information Center, dannet av Don Slater, Billy Glover, Joe og Jane Hansen, Tony Reyes, Jim Schneider, et al. En del av ONEs arkiver er ved University of Southern California og en del er ved California State University, Northridge . Finansieringsdelen av ONE eksisterer fortsatt som Institute for the Study of Human Resources, som kontrollerer navnet ONE, Inc.

Nettsteder for deler av ONE og HIC er:

HIC
One Archives Arkivert 2018-11-29 på Wayback Machine

Bekreftelse: homofile og lesbiske mormoner

Dette er en internasjonal organisasjon for homofile , lesbiske , transseksuelle , bifile og interseksuelle mennesker som identifiserer seg som medlemmer eller tidligere medlemmer av The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints (LDS Church). Selv om en kjernetro er at "homofili og homoseksuelle forhold kan være i samsvar med og støttet av Jesu Kristi evangelium", støttes det faktisk ikke av læren i denne religionen.

Under navnet Affirmation: Gay Mormons United , ble den første bekreftelsesgruppen organisert i Salt Lake City, Utah 11. juni 1977 av Stephan Zakharias og en gruppe andre mormoner og eks-mormoner homofile og lesbiske. Den opprinnelige gruppen slet med å overleve til 1978, da Paul Mortensen dannet Los Angeles -kapitlet, og i 1980 ble navnet endret til Affirmation: Gay & Lesbian Mormons . Gjennom påvirkning av Los Angeles -kapitlet dukket det opp bekreftelsesgrupper i mange byer rundt om i landet.

I 1985 dannet noen medlemmer av Affirmation en siste -dagers -hellig kirke for homofile og lesbiske kjent som Jesu Kristi restaureringskirke .

Homofile og lesbiske advokater og forsvarere (GLAD)

GLAD er en ideell organisasjon for juridiske rettigheter i USA. Organisasjonen jobber for å stoppe diskriminering basert på seksuell legning , HIV -status, og kjønnsidentitet og -uttrykk.

John Ward grunnla GLAD i 1978 og anla sin første sak, Doe v. McNiff , samme år. En tidlig seier kom i Fricke v. Lynch (1980), der GLAD representerte Aaron Fricke , en 18 år gammel elev ved Cumberland High School i Rhode Island, som vant retten til å ta en date av samme kjønn til en videregående skole danse. GLAD er basert i Boston, Massachusetts , og betjener New England -området i USA. Tjenestene den tilbyr inkluderer rettssaker, advokatvirksomhet og utdanningsarbeid på alle områder av LHBT (lesbiske, homofile, bifile, transseksuelle) sivile rettigheter og rettighetene til mennesker som lever med hiv. Organisasjonen driver også en telefonlinje og et nettsted.

I 2003 fikk GLAD nasjonal oppmerksomhet for arbeidet med å vinne ekteskapsrettigheter for par av samme kjønn i Massachusetts. I Goodridge v. Department of Public Health argumenterte den med suksess for Massachusetts høyesterettsdomstol at å begrense ekteskap til heterofile par var et brudd på statens grunnlov. I oktober 2008 vant GLAD ekteskapsrettigheter for par av samme kjønn i Connecticut med en avgjørelse fra Høyesterett i Connecticut i Kerrigan v. Commissioner of Public Health .

GLAAD

Wanda Sykes GLAAD Media Awards 2010

GLAAD (tidligere Gay & Lesbian Alliance Against Defamation) er en amerikansk ikke-statlig medieovervåkingsorganisasjon som fremmer bildet av LHBT- personer i media. Før mars 2013 hadde navnet "GLAAD" vært et akronym for "Gay & Lesbian Alliance Against Defamation", men ble hovednavnet på grunn av dets inkludering av biseksuelle og transpersoner . Det uttalte oppdraget er delvis å "[forsterke] stemmen til LHBT -samfunnet ved å gi virkelige mennesker muligheten til å dele sine historier, holde media ansvarlig for ordene og bildene de presenterer, og hjelpe grasrotorganisasjoner til å kommunisere effektivt."

Dannet i New York i 1985 for å protestere mot det som så som New York Post ' s ærekrenkende og sensasjon AIDS dekning, GLAAD legge press på medieorganisasjoner til å avslutte det det så som homofobe rapportering. Det ble holdt innledende møter i hjemmene til flere New York City-aktivister så vel som ettertid i New York State Council on the Arts . Gründergruppen inkluderte filmforsker Vito Russo ; Gregory Kolovakos, deretter i staben i NYS Arts Council og som senere ble den første administrerende direktøren; Darryl Yates Rist; Allen Barnett ; og Jewelle Gomez , organisasjonens første kasserer. Noen medlemmer av GLAAD ble de første medlemmene av ACT UP .

I 1987, etter et møte med GLAAD, endret The New York Times sin redaksjonelle politikk for å bruke ordet homofil i stedet for strengere begreper som refererer til homofili. GLAAD gikk inn for at Associated Press og andre TV- og trykte nyhetskilder følger etter. GLAADs innflytelse spredte seg snart til Los Angeles , hvor arrangørene begynte å jobbe med underholdningsindustrien for å endre måten LHBT -mennesker ble fremstilt på skjermen.

Entertainment Weekly har kåret GLAAD til en av Hollywoods mektigste enheter, og Los Angeles Times beskrev GLAAD som "muligens en av de mest suksessrike organisasjonene som lobbyer mediene for inkludering."

I løpet av de første fem årene etter at det ble grunnlagt i New York som Gay and Lesbian Anti-Defamation League (like etter endret til "Gay & Lesbian Alliance Against Defamation" etter juridisk press fra Anti-Defamation League ), hadde GLAAD-kapitler blitt etablert i Los Angeles og andre byer, med LA -kapitlet som ble spesielt innflytelsesrik på grunn av nærheten til den underholdningsindustrien i California. GLAAD/NY og GLAAD/LA ville til slutt stemme for sammenslåing i 1994, med andre bykapitler som ble med like etterpå; kapitlene fortsetter imidlertid å eksistere, og seremoniene til GLAAD Media Awards deles hvert år inn i tre seremonier i New York City, Los Angeles og San Francisco .

Ny generasjons aktivisme legemliggjort i Queer Nation

Queer Nation -logo

20. mars 1990 samlet seksti LHBTQ -mennesker seg på Lesbian, Gay, Bisexual og Transgender Community Services Center i Greenwich Village i New York for å opprette en organisasjon for direkte handling . Målet med den ikke navngitte organisasjonen var eliminering av homofobi og økning av homofil , lesbisk og biseksuell synlighet gjennom en rekke taktikker. Gruppens gjennombrudd var på Gay Pride -paraden i New York da militante AIDS -aktivister utbrød et oppblåst manifest til den forsamlede mengden med titlene I Hate Straights! og Queers Les dette! I løpet av dager, som svar på den raske, "in-your-face" tonen på bredden, hadde Queer Nation-kapitler dukket opp i San Francisco og andre større byer. Navnet Queer Nation hadde blitt brukt uformelt siden gruppens oppstart, til det ble offisielt godkjent på gruppens generalforsamling 17. mai 1990.

I stedet for å angi en bestemt sjanger av seksuell identitet, kom "queer" til å representere et hvilket som helst antall stillinger som var opposisjonert til undertrykkende sosiale og kulturelle normer og politikk knyttet til seksualitet og kjønn. Deres politiske filosofi ble kortfattet oppsummert i det nå klisjérike slagordet: "Vi er her. Vi er skeive. Bli vant til det." Queer Nation stolte på store og offentlige møter for å sette agendaer og planlegge handlingene til de mange komiteene (for eksempel LABIA: Lesbians and Bisexuals in Action, og SHOP: Suburban Homosexual Outreach Project). Like viktig ble "queer" et viktig begrep både sosialt og intellektuelt, og bidro til å utvide det som først og fremst hadde vært en homofil og lesbisk sosial bevegelse til en som var mer inkluderende av biseksuelle og transpersoner. Queer Nation's stil trakk på den hastigheten som føltes i AIDS-aktivistmiljøet om den økende epidemien og mangelen på meningsfulle regjeringsresponser, og ble hovedsakelig inspirert av den oppmerksomhetstaktiske taktikken til AIDS Coalition to Unleash Power ( ACT UP ). Beskrivet av aktivistiske lærde Allan Bérubé og Jeffrey Escoffier som den første "retro-fremtiden/postmoderne" aktivistgruppen som tok for seg homofile, lesbiske, bifile og transpersoner, gjorde den kortvarige organisasjonen varig innvirkning på seksuell identitetspolitikk i USA . Den levde politiske nødvendigheten av å forstå sammenhengen mellom kjønn og seksualitet i denne bredere sosiale bevegelsen, hjalp igjen med å starte feltet " queer studies " innen høyere utdanning.

Historien om LGBTQ+ -bevegelsen i USA

Transaktivist Miss Major, deltaker i Stonewall -opptøyene 1969, i Pride 2014 SF

I USA indikerer den lille informasjonen lærde har kunnet gjenopprette om transpersoners politiske følelser på begynnelsen av 1900 -tallet en akutt bevissthet om deres sårbarhet for arrestasjon, diskriminering av dem i bolig og sysselsettingsmuligheter, og deres vanskeligheter med å skape "byråkratisk sammenhengende" juridiske identiteter på grunn av endring av kjønnsstatus. De opplevde generelt en følelse av sosial isolasjon, og uttrykte ofte et ønske om å skape et bredere nettverk av assosiasjoner med andre transpersoner. Faktisk er det ganske mange argumenter for når den sanne begynnelsen på American Gay Rights Movement starter. Den tidligste datoen som ble hevdet er den i 1924 i Chicago da Society for Human Rights ble grunnlagt for å erklære borgerrettigheter for homofile. Imidlertid argumenteres det også for at begynnelsen på Gay Rights Movement, LHBT -bevegelse i USA, etter å ha vært sterkt kontrollert og skjult i mange år, begynte med hell på 1940 -tallet i Los Angeles. En av de første eller grunnleggende organisasjonene var Mattachine Society . Et hemmelighetsfullt samfunn som senere begynte å bli assosiert med kommunistiske verdier, ble samfunnet involvert i politikk og gjorde sitt første opptreden ved å støtte Henry Wall og Progressive Party under presidentvalget i 1948. Mattachine Society ble ledet av Harry Hay og begynte å få sakte nasjonal oppmerksomhet og medlemskap. Noen historikere markerer også begynnelsen på bevegelsen som en homofilmarsj fra 1965 som ble holdt foran Independence Hall i Philadelphia for å protestere mot oppsigelse av homofile føderale ansatte. En enda senere hendelse som også sies å ha vært begynnelsen på bevegelsen for homofile rettigheter, var Stonewall -opptøyene , Stonewall Inn i 1969. 27. juni 1969 ble New Yorks Stonewall Inn -bar angrepet av politiet. Selv om dette var en vanlig hendelse i homofile barer som Stonewall, førte reaksjonene fra kundene, da de nektet å forlate og kolliderte med de politiangrepene, til slutt til gatekamper. Denne hendelsen ga plass til massemedias oppmerksomhet om problemene som LHBT -samfunnet står overfor og derfor økt offentlig bevissthet, noe som gjorde det mulig å ha en innflytelsesrik bevegelse. Noen tilbyr en mindre spesifikk tid for begynnelsen av bevegelsen og hevder at det var i kjølvannet av andre verdenskrig at bevegelsen for å beskytte homofile og lesbiske borgerrettigheter dukket opp. Menn og kvinner som deltok i militærets homofile verden begynte å innse at det var en del av deres identitet. Da de flyttet tilbake til byene begynte de å leve sin nye livsstil åpent og i stort antall bare for å bli hardt undertrykt av politiet og regjeringen. Forskere peker ikke på en gjensidig og klart definert begynnelse på homofil rettighetsaktivisme i USA, og som sagt før kan dette være deres uheldige politiske og sosiale posisjoner. Selv om det er stor forvirring om begynnelsen av bevegelsen, er det klart definerte faser i hele bevegelsen for homofile rettigheter i USA. Den første fasen av bevegelsen er homofilfasen, som hovedsakelig besto av aktivitetene til Mattachine Society , the ONE, Inc. -publikasjon og The Daughters of Bilitis. Den homofile bevegelsen , som understreker kjærlighet i motsetning til seksualitet, fokuserte på å protestere mot politiske systemer for sosial aksept. Alle demonstrasjoner som ble holdt av homofile organisasjoner var ryddig og høflig, men disse demonstrasjonene hadde liten innvirkning fordi de ble ignorert av media. I 1969 begynte den andre fasen av bevegelsen, homofil frigjøring. I løpet av denne fasen økte antallet homofile organisasjoner raskt, ettersom mange av LHBT-samfunnet ble inspirert av de forskjellige kulturbevegelsene som fant sted i løpet av tidsperioden, for eksempel anti-Vietnam-krigsbevegelsen eller Black Power-bevegelsen . Aktivisme i denne fasen oppmuntret "homofil makt" og oppfordret homofile til å "komme ut av skapet", slik at de offentlig kunne vise sin stolthet over hvem de er. De var også mer kraftfulle om å motstå sanksjoner mot homofili enn aktivister fra forrige fase, deltok i marsjer, opptøyer og sit-ins. Disse radikalene på 1970 -tallet ville senere kalle de tidligere homofile gruppene for assimilering for sine mindre kraftige metoder. Også i denne fasen var det en økning i lesbisk sentrerte organisasjoner i bevegelsen.

Motstand

Ubehagelige offentlige meninger

LHBT -bevegelser motarbeides av en rekke individer og organisasjoner. De kan ha en personlig, moralsk, politisk eller religiøs innvending mot homofile rettigheter, homofile forhold eller homofile. Motstanderne sier at likekjønnede forhold ikke er ekteskap, at legalisering av ekteskap av samme kjønn vil åpne døren for legalisering av polygami, at det er unaturlig og at det oppmuntrer til usunn oppførsel. Noen sosialkonservative mener at alle seksuelle forhold til andre enn en ektefelle av motsatt kjønn undergraver den tradisjonelle familien, og at barn bør vokse opp i hjem med både far og mor. Siden samfunnet har blitt mer og mer akseptert homofili, har det dukket opp mange grupper som ønsker å avslutte homofili; i løpet av 1990-årene, er en av de mest kjente gruppene som ble opprettet med dette målet ex-homofile bevegelse.

Noen mennesker er bekymret for at homofiles rettigheter kan komme i konflikt med enkeltpersoners ytringsfrihet, religionsfriheter på arbeidsplassen og evnen til å drive kirker, veldedige organisasjoner og andre religiøse organisasjoner som har motstridende sosiale og kulturelle synspunkter til LHBT -rettigheter. Det er også bekymring for at religiøse organisasjoner kan bli tvunget til å godta og utføre ekteskap av samme kjønn eller risikere å miste sin skattefrie status.

Eric Rofes forfatter av boken, A Radical Rethinking of Sexuality and Schooling: Status Quo or Status Queer? , hevder at inkludering av læresetninger om homofili i offentlige skoler vil spille en viktig rolle for å transformere offentlige ideer om lesbiske og homofile individer. Som tidligere lærer i det offentlige skolesystemet, forteller Rofes hvordan han ble sparket fra lærerstillingen etter å ha tatt beslutningen om å bli homofil. Som et resultat av stigmaet han møtte som homofil lærer, understreker han nødvendigheten av publikum til å ta radikale tilnærminger til å gjøre betydelige endringer i offentlige holdninger til homofili. Ifølge Rofes er radikale tilnærminger basert på troen på at "noe grunnleggende må transformeres for at autentiske og omfattende endringer skal skje." De radikale tilnærmingene som Rofes foreslår, har blitt møtt med sterk motstand fra anti-homofile rettighetsaktivister som John Briggs . Tidligere California -senator, John Briggs, foreslo Proposition 6 , et stemmesatsingsinitiativ som ville kreve at alle offentlige statlige skoler i California sparker homofile eller lesbiske lærere eller rådgivere, sammen med fakulteter som viste støtte til homofile rettigheter i et forsøk på å forhindre det han tror være "korrupsjonen i barnas sinn". Utelukkelse av homoseksualitet fra læreplanen for seksuell utdanning, i tillegg til fravær av seksuelle rådgivningsprogrammer i offentlige skoler, har resultert i økt følelse av isolasjon og fremmedgjøring for homofile og lesbiske studenter som ønsker å ha homofile råd som vil hjelpe dem å komme til vilkår med sin seksuelle legning. Eric Rofes grunnlegger av ungdomshomoseksuelle programmer, som Out There og Committee for Gay Youth , understreker viktigheten av å ha støtteprogrammer som hjelper ungdom å lære å identifisere seg med sin seksuelle legning.

David Campos , forfatter av boken, Sex, Youth, and Sex Education: A Reference Handbook , belyser argumentet som foreslås av talsmenn for seksualopplæringsprogrammer i offentlige skoler. Mange tilhenger av homofile rettigheter argumenterer for at læresetninger om de forskjellige seksuelle orienteringene som eksisterer utenfor heterofili er relevante for å skape studenter som er godt informert om verden rundt dem. Imidlertid erkjenner Campos også at læreplanen for seksualundervisning alene ikke kan lære ungdom om faktorer knyttet til seksuell orientering, men i stedet foreslår han at skolene implementerer retningslinjer som skaper trygge læringsmiljøer i skolen og fremmer støtte til homofile og lesbiske , biseksuelle og transpersoner . Det er hans oppfatning at skoler som gir upartisk, saklig informasjon om seksuell orientering, sammen med støttende rådgivningsprogrammer for disse homofile ungdommene, vil forandre måten samfunnet behandler homofili på. Mange motstandere av LHBT -sosiale bevegelser har tilskrevet sin likegyldighet overfor homofili som et resultat av de umoralske verdiene det kan innpode hos barn som blir utsatt for homofile individer. I motsetning til denne påstanden foreslår mange tilhengere av økt utdanning om homofili at lærere bør avstå fra å undervise om seksualitet i skolen helt. I boken "Gay and Lesbian Movement", gir Margaret Cruickshank statistiske data fra Harris- og Yankelvoich -meningsmålingene som bekreftet at over 80% av amerikanske voksne mener at elevene bør bli utdannet om seksualitet i den offentlige skolen. I tillegg fant undersøkelsen også at 75% av foreldrene mener at homofili og abort også bør inkluderes i læreplanen. En vurdering utført på offentlige skolesystemer i California oppdaget at bare 2% av alle foreldre faktisk motbeviste at barnet ble undervist om seksualitet i skolen.

Det hadde blitt antydet at utdanning har en positiv innvirkning på støtte til ekteskap av samme kjønn. Afroamerikanere har statistisk sett lavere utdanningsnivåer, men utdanningsnivået til afroamerikanere har ikke like stor betydning for deres holdning til ekteskap av samme kjønn som for hvite holdninger. Utdanningsoppnåelse blant hvite har en betydelig positiv effekt på støtte til ekteskap av samme kjønn, mens den direkte effekten av utdanning blant afroamerikanere er mindre signifikant. Inntektsnivået til hvite har en direkte og positiv sammenheng med støtte til ekteskap av samme kjønn, men afroamerikansk inntektsnivå er ikke signifikant forbundet med holdninger til ekteskap av samme kjønn.

Plassering påvirker også ideer om ekteskap av samme kjønn; innbyggere i landlige og sørlige områder er betydelig mer imot ekteskap av samme kjønn i forhold til innbyggere andre steder. Kvinner støtter konsekvent mer enn menn med LHBT-rettigheter, og individer som er skilt eller aldri har giftet seg, er også mer sannsynlig å gi ektefelle rettigheter til par av samme kjønn enn gifte eller enker. Også hvite kvinner er betydelig mer støttende enn hvite menn, men det er ingen kjønnsforskjeller blant afroamerikanere. Året en ble født, er en sterk indikator på holdningen til ekteskap av samme kjønn-generasjoner født etter 1946 støtter ekteskap av samme kjønn betydelig mer enn eldre generasjoner. Statistikk viser at afroamerikanere er mer imot ekteskap av samme kjønn enn noen annen etnisitet.

Studier viser at ikke-protestanter er mye mer sannsynlig å støtte fagforeninger av samme kjønn enn protestanter ; 63% av afroamerikanere hevder at de er baptister eller protestanter, mens bare 30% av de hvite amerikanerne er det. Religion , målt ved individers religiøse tilhørighet, atferd og tro, har stor innflytelse på å strukturere fagforeningens holdninger av samme kjønn og påvirker konsekvent meninger om homofili. De mest liberale holdningene gjenspeiles generelt av jøder , liberale protestanter og mennesker som ikke er tilknyttet religion. Dette er fordi mange av deres religiøse tradisjoner ikke har "systematisk fordømt homofil atferd" de siste årene. Moderat og tolerant holdning gjenspeiles generelt av katolikker og moderate protestanter. Og til slutt har de mest konservative synspunktene de evangeliske protestantene . Dessuten er det en tendens til at en er mindre tolerant overfor homofili hvis deres sosiale nettverk er sterkt knyttet til en religiøs menighet. Organisert religion, spesielt protestantiske og baptistiske tilhørigheter, går inn for konservative synspunkter som tradisjonelt fordømmer fagforeninger av samme kjønn. Derfor er det mer sannsynlig at disse menighetene hører meldinger av denne art. Meningsmålinger har også indikert at mengden og nivået av personlig kontakt som enkeltpersoner har med homofile individer og tradisjonell moral påvirker holdningene til ekteskap av homofile og homofili.

Motstand gjennom historien

Selv om homofile og lesbiske slet med å offentliggjøre sin innsats i USA, ble de fortsatt møtt med motstand. Til tross for at de deltok i svært få offentlige aktiviteter på begynnelsen av 1800 -tallet, ble mange homofile og lesbiske målrettet av politiet som holdt liste over barene og restaurantene som var kjent for å imøtekomme befolkningen. Mange ble arrestert for sodomi eller innlagt på sykehus på psykiske fasiliteter for homofili. De ble også sparket fra mange jobber for sin livsstil. Statene hadde mange lover som gjorde homofili til en forbrytelse, og regjeringen ville ofte støtte statene, som i immigrasjonsloven fra 1917 som nektet homofile adgang til landet. Homofile organisasjoner ble forstyrret da det ble sagt at de bryter lov om uorden, og homofile barer og forretninger fikk sine lisenser ulovlig suspendert eller inndratt.

This persecution seemed to only intensify after World War II, because many gays and lesbians were living more openly. Thousands of federal employees including soldiers were discharged and fired for suspicions of being homosexuals. Though since that time, there has been more activism by the LGBT Community, through an increasing number of organizations coupled with more visibility and aggressive protest.  However, many rights are withheld today even after same-sex marriage is approved nationwide in the US on 26 Jun 2016 . Nevertheless, activists of the modern Gay Rights Movement still struggle to seek full equality.

Identitetspolitikk

Begrepet identitetspolitikk har blitt brukt retroaktivt på varierende bevegelser som lenge gikk foran myntet. Historikeren Arthur Schlesinger Jr. diskuterte mye identitetspolitikk i sin bok The Disuniting of America . Schlesinger, en sterk tilhenger av liberale oppfatninger om borgerrettigheter , hevder at et liberalt demokrati krever et felles grunnlag for at kultur og samfunn skal fungere. Det viktigste og revolusjonerende elementet i identitetspolitikk er kravet om at undertrykte grupper ikke blir anerkjent til tross for forskjellene, men spesielt på grunn av deres forskjeller. De tidligere stadiene av utviklingen av den moderne homofile bevegelsen var nært knyttet til identitetspolitikk. For at homofile og lesbiske spørsmål skulle settes på den politiske agendaen, måtte homofile og lesbiske identifisere seg offentlig med sin homoseksualitet og 'komme ut'. Talsmenn for identitetspolitikk tror på selvbestemmelse fra undertrykte grupper. Talsmenn for identitetspolitikk hevder at de som ikke deler de livserfaringene det bringer til medlemmer av en undertrykt gruppe, ikke kan forstå hva det vil si å være en person med den identiteten. Ikke begrenset til aktivitet i den tradisjonelt oppfattede politiske sfæren, refererer identitetspolitikk til aktivisme, politikk, teoretisering og andre lignende aktiviteter basert på delte erfaringer fra medlemmer av en bestemt sosial gruppe (ofte avhengig av delte erfaringer med undertrykkelse).

Begrepet identitetspolitikk og bevegelser knyttet til det ble til i løpet av siste del av 1900 -tallet. Det kan særlig sees i klassebevegelser, feministiske bevegelser, homofile og lesbiske bevegelser, funksjonshemmingbevegelser, etniske bevegelser og postkoloniale bevegelser. Identitetspolitikk er åpen for bred debatt og kritikk. Minoritetsinnflytelse er en sentral komponent i identitetspolitikk. Minoritetsinnflytelse er en form for sosial innflytelse som finner sted når et flertall blir påvirket til å akseptere troen eller oppførselen til et mindretall. I motsetning til andre former for innflytelse innebærer dette vanligvis et personlig skifte i privat mening . Dette personlige meningsskiftet kalles konvertering.

Grupper som engasjerer seg i identitetspolitikk deltar i aktiviteter som samfunnsorganisering og bevisstgjøring, samt deltar i politiske og sosiale bevegelser. Identitetspolitikk antar at felles identitet og erfaringer for LHBTQ -mennesker er et rasjonelt grunnlag for politisk handling, til tross for de forskjellige (og noen ganger konkurrerende) interessene til individuelle medlemmer av queer -samfunnene. Grunnleggende for denne antagelsen er ideen om at glbtq -mennesker utgjør en legitim politisk valgkrets som fortjener like rettigheter og representasjon. Noen kritikere har hevdet at grupper basert på delt identitet, andre enn klasse (f.eks. Religiøs identitet eller nevrologiske ledninger), kan avlede energi og oppmerksomhet fra mer grunnleggende spørsmål, for eksempel klassekonflikt i kapitalistiske samfunn. Selv de som støtter homofile rettigheter , religionsfrihet eller for eksempel å stoppe rasisme , kan i beste fall vurdere disse bivirkningene. De med flere undertrykte identiteter har noen ganger svart med å danne nye, mer spesifikke identitetspolitiske grupper.

Liberalreformistiske homofile og lesbiske aktivister fortsetter å arbeide for full aksept for homofile og lesbiske i institusjonene og kulturen i det vanlige samfunnet, men skeive aktivister gjør i stedet et poeng av å erklære seg utenfor det vanlige og ikke ha noe ønske om å bli akseptert av eller bli med den. Identitetspolitikk har noen ganger blitt kritisert som smal, til og med barnslig og essensialistisk. Sosialkritiker bell hooks, for eksempel, hevder at identitet er et for smalt grunnlag for politikk. Imidlertid, så lenge LHBTQ -mennesker blir stigmatisert og diskriminert på grunn av deres seksuelle og kjønnsidentitet, vil identitetspolitikk sannsynligvis bli sett på som et passende svar.

På 1980 -tallet hadde identitetspolitikken blitt sentral i homofile bevegelsens kamper. Dette åpnet veien for endring, men også kritikk. Noen LHBT rettigheter aktivister , sammen med skeive teoretikere, kom til å kritisere identitet politikk tilnærming til homofiles rettigheter , spesielt tilnærming basert rundt begreper av queer teori . Andre skeive aktivister , som bygger på arbeidet til Judith Butler , understreker viktigheten av å ikke anta en allerede eksisterende identitet, men å lage og fjerne identiteter gjennom ytelse. Det er også samvittighetsfulle støttespillere for identitetspolitikk som har utviklet sine standpunkter på grunnlag av Gayatri Chakravorty Spivaks arbeid, og har beskrevet noen former for identitetspolitikk som strategisk essensialisme , en form som har forsøkt å arbeide med hegemoniske diskurser for å reformere forståelsen av "universelle" mål.

I en større sammenheng motarbeider noen kritikere at den intolerante homogeniteten i mainstream -kulturen nettopp er det som gjør full aksept umulig og at bevegelser for sosial rettferdighet ikke bør sikte mot integrasjon, men snarere multikulturell pluralisme , uten å benytte de typer undertrykkende homogenitet som nå spilles. . (Se arbeidet til Urvashi Vaid for en diskusjon om farene ved homogenitet.)

1920 -tallet

Speed ​​Langworthys noter som gjorde narr av kvinners tendens til å adoptere maskuline trekk i løpet av 1920 -årene

1920 -årene innledet en ny æra med sosial aksept for minoriteter og homofile, i hvert fall i sterkt urbaniserte områder. Dette gjenspeiles i mange av filmene (se Pre-Code ) i tiåret som åpent refererte til homofili. Selv populære sanger spøkte med den nye sosiale aksepten av homofili. En av disse sangene hadde tittelen "Masculine Women, Feminine Men." Den ble utgitt i 1926 og spilt inn av mange samtidige artister og inneholdt følgende tekster:

Maskuline kvinner, feminine menn
Hvilken er hanen, som er høna?
Det er vanskelig å skille dem fra hverandre i dag! Og si!
Søster er opptatt av å lære å barbere seg,
bror elsker bare den permanente bølgen sin.
Det er vanskelig å skille dem fra hverandre i dag! Hei hei!
Jenter var jenter og gutter var gutter da jeg var en tot.
Nå vet vi ikke hvem som er hvem, eller hva som er hva!
Truser og bukser, posete og brede,
Ingen vet hvem som går inne,
de maskuline kvinnene og feminine mennene!

Homofile mottok et akseptnivå som ikke ble sett igjen før på 1960 -tallet. Fram til begynnelsen av 1930 -årene ble homoklubber åpent drevet, ofte kjent som "stemorsblomsterklubber". Tiårets relative liberalisme demonstreres av det faktum at skuespilleren William Haines , regelmessig navngitt i aviser og blader som nummer én mannlig billettlukking, åpent levde i et homofilt forhold til sin elsker, Jimmie Shields . Andre populære homofile skuespillere/skuespillerinner i tiåret inkluderte Alla Nazimova og Ramon Novarro . I 1927 skrev Mae West et skuespill om homofili kalt The Drag , og hentydet til arbeidet til Karl Heinrich Ulrichs . Det var en kassasuksess. West betraktet det å snakke om sex som et grunnleggende menneskerettighetsspørsmål , og var også en tidlig talsmann for homofile rettigheter . Emma Goldman uttalte seg også til forsvar for homofile rettigheter i løpet av denne tiden. Etter at konservatismen kom tilbake på 1930 -tallet, ble publikum intolerant overfor homofili, og homofile skuespillere ble tvunget til å velge mellom å trekke seg eller gå med på å skjule sin seksualitet.

Tidlig talsmann

Transgender-talsmannsarbeidet begynte imidlertid ikke å ta fart før på 1950-tallet, i kjølvannet av den enestående publisiteten som ble gitt til Christine Jorgensen , hvis operasjon med "sexendring" fra 1952 gjorde henne til en internasjonal kjendis og brakte transkjønnede spørsmål til stor oppmerksomhet.

Louise Lawrence , en mann-til-kvinne transperson som begynte å leve heltid som kvinne i San Francisco på 1940-tallet, var en sentral skikkelse i transgender-samfunnet. Hun samarbeidet tett med Alfred Kinsey for å gjøre behovet til transpersoner oppmerksom på samfunnsvitere og kjønnsreformatorer. I 1971 ga Lawrence ut sin første science fiction -roman, Andra , om et futuristisk samfunn der herskeren dominerer livet til innbyggerne i en underjordisk by. Romanen, en kommentar til fascisme , ble merket ung voksen , til tross for Lawrence's uenighet med klassifiseringen. Romanen, som inneholdt noe vokseninnhold, ble tonet ned og tilpasset til et kortvarig australsk barneshow i 1976. Lawrence sin åttende roman, Children of the Dust , ble utgitt i 1985. Romanen, om kjølvannet av et kjernefysisk holocaust , utløste kontrovers for sin marerittløse visjon om en fremtid der barn fødes med misdannelser og regjeringen overlater innbyggerne å klare seg selv. Den inneholder grafisk vold, vanvittig språk og beskrivelser av seksuell aktivitet, som den ble utestengt fra mange skolebiblioteker for. Til tross for dette har romanen utviklet en kultfølelse . Lawrence samarbeidet med Virginia Prince , som begynte med cross-dressing på videregående skole, som grunnla de første gruppestøtte- og fortalergruppene for mannlige cross-dressers i USA.

I 1960 ble den første utgaven av Prince's magazine Transvestia utgitt (åtte år etter hennes første blad, som bare varte i to utgaver, men viktigheten er forbløffende). Prince skaffet seg midler til å finansiere publikasjonen etter å ha satt sammen en liste med 25 bekjente, som hver var villig til å donere fire dollar til oppstarten hennes. Da han jobbet med hundre dollar, lanserte Prince sin første utgave, utgitt av hennes egne Chevalier Publications, og solgte den i abonnement og gjennom voksne bokhandlere. Transvestia ble utgitt hver måned mellom 1960 og 1980, med totalt 100 nummer som ble opprettet. I 1963 uttalte den indre jakken i bladet publikasjonen som "dedikert til behovene til det seksuelt normale individet som har oppdaget eksistensen [ sic ] av hans eller hennes" andre side "og søker å uttrykke det."

Biseksuell aktivisme

Biseksuelle aktivister i 2009 National Equality March

Biseksuelle ble mer synlige i LHBT -rettighetsbevegelsen på 1960- og 1970 -tallet. I 1966 grunnla biseksuell aktivist Robert A. Martin (alias Donny the Punk) Student Homophile League ved Columbia University og New York University. I 1967 anerkjente Columbia University denne gruppen offisielt, og gjorde dem dermed til det første høyskolen i USA som offisielt anerkjente en homofil studentgruppe. Særlig aktivisme på vegne av bifile begynte også å vokse, spesielt i San Francisco. En av de tidligste organisasjonene for biseksuelle, Sexual Freedom League i San Francisco, ble tilrettelagt av Margo Rila og Frank Esposito fra 1967. To år senere, under et personalmøte på et psykisk helsehjelp i San Francisco som betjener LHBT -mennesker, sykepleier Maggi Rubenstein kom ut som bifil. På grunn av dette begynte biseksuelle å bli inkludert i anleggets programmer for første gang.

Den biseksuelle aktivisten Brenda Howard er kjent som "Mother of Pride" for sitt arbeid med å koordinere den første LGBT Pride-marsjen , som skjedde i 1970 i New York City, og hun kom også med ideen til en ukes serie hendelser rundt Pride Day som ble opphavet til den årlige LGBT Pride -feiringen som nå arrangeres rundt om i verden hver juni. I tillegg får Howard sammen med den biseksuelle aktivisten Robert A. Martin (aka Donny the Punk) og homofile aktivisten L. Craig Schoonmaker kreditt for å ha popularisert ordet "Pride" for å beskrive disse festlighetene. Den biseksuelle aktivisten Tom Limoncelli uttalte senere: "Neste gang noen spør deg hvorfor LGBT Pride -marsjer eksisterer, eller hvorfor [LGBT] Pride -måneden er juni, fortell dem 'En biseksuell kvinne ved navn Brenda Howard syntes det burde være det.'"

I 1972 utga en Quaker -gruppe, Committee of Friends on Bisexuality, "Ithaca Statement on Bisexuality" som støtter biseksuelle.

Erklæringen, som kan ha vært "den første offentlige erklæringen fra den biseksuelle bevegelsen" og "absolutt var den første uttalelsen om biseksualitet utstedt av en amerikansk religiøs forsamling," dukket opp i Quaker Friends Journal og The Advocate i 1972.

Samme år dannet National Bisexual Liberation Group i New York. I 1976 åpnet San Francisco biseksuelle senter.

Organisatorisk oppgradering på 1960 -tallet

I kjølvannet av transgenderprostituerte opprør i fattige Tenderloin-nabolaget på en populær restaurant hele natten, Gene Comptons Cafeteria. i 1966 jobbet transseksuelle aktivister i San Francisco med Harry Benjamin (landets ledende medisinske ekspert på transseksualitet), Erickson Educational Foundation (etablert av Reed Erickson , som finansierte utviklingen av en ny modell for medisinsk service for transseksuelle på 1960- og 1970 -tallet ), aktivistiske ministre ved den progressive Glide Memorial Methodist Church og en rekke bybyråkrater for å etablere et bemerkelsesverdig nettverk av tjenester og støtte for transseksuelle, inkludert byfinansierte helseklinikker som ga hormoner og føderalt finansierte arbeidstreningsprogrammer som hjalp prostituerte med å lære jobb ferdigheter til å komme seg ut av gatene og til slutt gi dem en betydelig sjanse til å skape et anstendig og verdig liv, uten økonomisk og profesjonell usikkerhet.

Transgender bevegelse

Transseksuelle i San Francisco dannet Transsexual Counseling Unit, som lå i kontorlokaler leid av krigen mot fattigdom. Til å begynne med ble de organisert som COG (Conversion Our Goal) i 1967. Da finansiering fra krigene mot fattigdom -programmene opphørte, finansierte Erickson Educational Foundation et butikkfrontkontor som ligger i San Francisco's Tenderloin på Turk St. Der transseksuell rådgivningstjeneste, med bistand fra EEF samt Lee Brewster's Queen Magazine utvidet tjenestene sine utenfor Bay Area ved å korrespondere med transseksuelle over hele landet. For å gjenspeile dette ble TCS "National transsexual Counseling Unit. Reed Erickson var ansvarlig for å finansiere disse programmene og andre som ble den tidlige transseksuelle bevegelsen gjennom hans stiftelse Erickson Educational Foundation . På slutten av 1960 -tallet var noen tråder av transseksuell aktivisme nært knyttet sammen Mest kjent, transgender "street queens" spilte en instrumental rolle i å skape opptøyer på New Yorks Stonewall Inn i 1969, som ofte regnes som et vendepunkt i LGBT politisk aktivisme. New York transseksuell aktivist Judy Bowen organiserte to andre korte levde grupper, TAT (transseksuelle og transvestitter) i 1970 og transseksuelle anonyme i 1971, men ingen av dem hadde varig innflytelse. Langt mer viktig var Mario Martinos opprettelse av Labyrinth Foundation Counseling Service på slutten av 1960 -tallet i New York, den første transgender samfunnsbasert organisasjon som spesifikt tok for seg behovene til kvinnelige-til-mann-transseksuelle. Sylvia R ivera , en transgender -veteran fra Stonewall -opptøyene , var et tidlig medlem av Gay Liberation Front og Gay Activists Alliance i New York. Sammen med sin våpensøster Marsha P. (for "Pay It No Mind") Johnson, grunnla Rivera STAR (Street Transvestite Action Revolutionaries) i 1970. Samme år startet homofile dragaktivist i New York Lee Brewster og heteroseksuell transvestitt Bunny Eisenhower samme år. grunnla Queens Liberation Front , og Brewster begynte å publisere Queens , en av de mer politiske transgenderpublikasjonene på 1970 -tallet.

Ledende personer i den militante transgenderaktivismen på vestkysten var Beth Elliott og Angela Douglas. Elliot var en av de første politisk aktive transseksuelle lesbiske, som på et tidspunkt fungerte som visepresident for San Francisco-kapitlet i Daughters of Bilitis, den lesbiske homofile organisasjonen, og redigerte kapittelets nyhetsbrev, Sisters . Elliot ble et flammepunkt for spørsmålet om MTF (mann-til-kvinne) transseksuell inkludering i kvinnesamfunnet da hun etter en splittende offentlig debatt ble kastet ut fra West Coast Women's Conference i 1973. Douglas hadde vært aktiv i GLF-Los Angeles i 1969 og skrev mye om seksuelle frigjøringsspørsmål for Sør-Californias motkulturelle presse. I 1970 grunnla hun TAO (Transsexual/Transvestite Action Organization), som publiserte nyhetsbrevene Moonshadow og Mirage . Douglas flyttet TAO til Miami i 1972, hvor det kom til å inkludere flere puertoricanske og cubanske medlemmer, og vokste snart til den første virkelig internasjonale transseksuelle samfunnsorganisasjonen.

Utvikling og utfordringer

1970 -tallet ble preget av sakte, trinnvise gevinster samt demoraliserende tilbakeslag fra de første suksessstrømmene på slutten av 1960 -tallet. På begynnelsen av 1970-tallet i Philadelphia , den radikale Queens Collective smidd effektive politiske kontakter med homofil frigjøring og lesbisk feminist aktivisme. I Sør -California stod aktivister som Jude Patton og Joanna Clark i spissen for kompetente sosiale, psykologiske og medisinske støttetjenester for transpersoner.

Feministisk etiker Janice Raymond i sitt arbeid Transsexual Empire karakteriserte transkjønnede menn som forrædere for deres kjønn og årsaken til feminisme, og transkjønnede kvinner som voldtektsmenn engasjerte seg i en uønsket penetrasjon av kvinners rom. Hun foreslo at transseksuelle ble "moralsk mandatert av eksistens." Som et resultat av slike synspunkter hadde transkjønnede aktivister på 1970- og 1980 -tallet en tendens til å føre kampen for likestilling og menneskerettigheter isolert fremfor i allianse med andre progressive politiske bevegelser.

Transseksuelle mennesker bodde i undertrykkende omgivelser og ble ansett som ville, uegnet eller til og med farlige, fordi nye politiske og sosiale agendaer, som provoserte disse negative holdningene, steg. Det var årsaker til pessimisme og inaktivitet i transseksuelle samfunn.

Likevel ble den juridiske statusen bedre over hele landet, noe som resulterte i lettere veier for transpersoner å endre kjønnsbetegnelsen på statlige identifikasjonsdokumenter og finne profesjonell og rimelig helsehjelp. I 1975 ble byen Minneapolis den første regjeringsenheten i USA som vedtok lovgivning om beskyttelse av borgerrettigheter.

Nye spørsmål, subkulturer og utfordringer på 1980 -tallet og senere

Da AIDS -epidemien ble synlig i 1981, var transpersoner - spesielt minoriteter som er involvert i gateprostitusjon og subkulturer for injeksjon av narkotika - blant de hardest rammede. En av de få lyspunktene i transgenderaktivisme på 1980-tallet var fremveksten av et organisert FTM (kvinnelig-til-mann) transgendersamfunn, som tok form nesten to tiår senere enn en sammenlignbar grad av organisering blant menn til kvinner. bevegelse.

I 1986, inspirert av FTM-pionerer, grunnla Lou Sullivan , en avgjørende viktig samfunnsbasert historiker for transgenderisme, FTM-støttegruppen som vokste til FTM International, den ledende talsmannsgruppen for kvinner-til-mann, og begynte å publisere FTM-nyhetsbrevet . Sullivan var også et grunnleggende medlem og styremedlem i GLBT Historical Society (tidligere Gay and Lesbian Historical Society) i San Francisco. Hans personlige og aktivistiske papirer er bevart i institusjonens arkiver som samling nr. 1991-07; papirene er fullstendig behandlet og tilgjengelig for bruk av forskere, og et hjelpemiddel er funnet på Online Archive of California . The Historical Society har vist utvalgte materialer fra Sullivans papirer i en rekke utstillinger, særlig "Man-i-fest: FTM Mentoring i San Francisco fra 1976 til 2009", som var åpent gjennom store deler av 2010 i det andre galleriet på samfunnets hovedkvarter på Mission St. 657 i San Francisco, og "Our Vast Queer Past: Celebrating San Francsico's GLBT History", debututstillingen i hovedgalleriet på samfunnets GLBT History Museum som åpnet i januar 2011 i San Franciscos Castro -distrikt .

I årene siden Sullivans død i 1991, har Jamison Green dukket opp som den ledende FTM -aktivisten i USA. Han leder styret for Gender Education and Advocacy, en ideell utdanningsorganisasjon, og sitter i styrene for Transgender Law and Policy Institute og World Professional Association for Transgender Health . Han er også styremedlem i Likestillingsprosjektet og rådgivende styremedlem i Nasjonalt senter for likestilling . Han var leder for FTM International fra mars 1991 til august 1999 og medlem av Human Rights Campaign Business Council til slutten av 2007, da han trakk seg over organisasjonens holdning til transgender-inkludering i lov om ikke-diskriminering av arbeid .

I 1980 ble transgenderfenomener offisielt klassifisert av American Psychiatric Association som psykopatologi , "kjønnsidentitetsforstyrrelse".

Camp Trans

Camp Trans ble utløst av en hendelse fra 1991 der Nancy Burkholder ble kastet ut fra Michigan Womyn's Music Festival etter at en annen kvinne spurte henne om hun var trans, og hun nektet å svare. med plakater fra den første festivalen i 1975. Hvert år etterpå protesterte en gruppe kvinner, både transkjønnede og cisgender , mot utelukkelse av transkvinner fra arrangementet. Opprinnelig var disse protestene små og noen ganger fortsatte inne i leiren. En mer organisert gruppe transkvinner og deres allierte begynte å campe og holde demonstrasjoner utenfor porten. Etter et fem års opphold kom Camp Trans tilbake i 1999, ledet av transseksuelle aktivister Riki Ann Wilchins og Leslie Feinberg , samt mange medlemmer av Boston og Chicago Lesbian Avengers . Begivenhetene i år vakte oppmerksomhet og kontrovers, som kulminerte med spenninger da en liten gruppe transpersoner ble tatt opp på festivalen for å utveksle dialog med arrangører og for å forhandle om et kortvarig kompromiss som bare tillater postoperative trans kvinner på festivalområdet.

Den transseksuelle trusselen og transgender -nasjonen

The Transsexual Menace , som ble grunnlagt av Riki Wilchins og Denise Norris i 1994, året da Transgender Nation foldet seg, tappet inn og ga et utløp for forargelsen mange transpersoner opplevde i det brutale drapet på Brandon Teena , en transseksuell ungdom, og to av vennene hans i et våningshus i Nebraska på landsbygda 31. desember 1993. Mordene, avbildet i Kimberly Peirces Oscar-vinnende spillefilm Boys Don't Cry (2000), kalte dramatisk oppmerksomhet på det alvorlige, pågående problemet av anti-transgender vold og hatkriminalitet. The Transexual Menace fortsetter å ha periodiske oppstøt for å protestere mot både hat-forbrytelser fra transseksjoner og marginalisering og/eller ekskludering av transpersoner fra LHBT-samfunnet.

En annen radikal og effektiv organisasjon var Transgender Nation som støyende trakk transseksuelle spørsmål til spissen for San Franciscos queer -samfunn, og på lokalt nivå integrerte transgender -bekymringer med de politiske agendaene til lesbiske, homofile og biseksuelle aktivister for å skape et virkelig inkluderende GLBTQ -samfunn . Transgender Nation organiserte en mediefangende protest på årsmøtet i American Psychiatric Association i 1993 for å rette oppmerksomheten mot den offisielle patologiseringen av transgenderfenomener. Transgender Nation banet vei for påfølgende lignende grupper som Transexual Menace og It's Time America som fortsatte å spille en større rolle på den nasjonale politiske arenaen.

KjønnPAC

GenderPAC (Gender Public Advocacy Coalition) oppfyller et avgjørende behov for advokatvirksomhet, både innenfor transkjønnet og utenfor det, om kjønnsrelaterte spørsmål og er den desidert største nasjonale organisasjonen i USA som er opptatt av å stoppe diskriminering av kjønnsmangfold. I stedet for å fokusere på enkeltidentitetsbasert fortalervirksomhet, anerkjenner og fremmer GenderPAC forståelse av det felles blant alle typer undertrykkelse, inkludert rasisme, sexisme, klassisme og aldersisme. Organisasjonen ble grunnlagt av Riki Wilchins .

GenderPAC, som har sponset en årlig lobbyvirksomhet dag i Washington, DC , siden slutten av 1990-tallet, er men den mest synlige av mange trans politiske grupper å dukke opp i løpet av det siste tiåret. Mer enn 30 byer, og en håndfull stater, har nå vedtatt transgender -borgerrettighetslovgivning. Selv om transgenderbevegelsen fremdeles står overfor mange betydelige utfordringer og hindringer for å oppnå full likestilling, har bølgen av aktivisme som begynte på begynnelsen av 1990 -tallet ennå ikke toppet seg.

Når det gjelder forebygging av vold, samarbeider GenderPAC med en Capitol Hill-basert koalisjon av topartsorganisasjoner for å fremme offentlig utdannelse og mediebevissthet om kjønnsbaserte voldsforbrytelser. Det understreker overfor kongressmedlemmene behovet for vedtakelse av loven om håndhevelse av lokale lovverk (det vil si hatkriminalitetsloven).

Som en del av sitt offentlige utdanningsarbeid har organisasjonen avholdt en årlig nasjonal konferanse om kjønn i Washington, DC siden 2001. Konferansen er en samling av over 1000 aktivister over hele landet og fra en rekke høyskoler, som jobber sammen i tre dager. om spørsmål om kjønnspolitikk, utdanning og strategi. Noen av programmene er GenderYOUTH, Workplace Fairness, Violence Prevention og Public Education -initiativer som GenderPAC jobber med å fjerne myter om kjønnsstereotyper.

GenderYOUTH -programmet streber for eksempel etter å styrke unge aktivister slik at de kan lage kapitler på GenderROOTS college campus selv og fortsette å utdanne andre om skolevold. Gjennom sitt Workplace Fairness -prosjekt hjelper GenderPAC med å utdanne folkevalgte om kjønnsspørsmål, endre offentlige holdninger og støtte søksmål som kan utvide juridiske rettigheter for mennesker som har blitt utsatt for diskriminering på grunn av kjønn.

Uenigheter i samfunnet

GenderPAC eksemplifiserte det visse feminister motsatte seg om queer -rettighetsbevegelser og visse elementer i kjønnsstudier : Sheila Jeffreys skrev at målene ignorerte kvinner til fordel for "transseksuelle [ sic ], hvorav de fleste er menn, og homoseksualitet", og at organisasjonens oppfatning av kjønn som noe som bør beskyttes, og grunnlaget for enkeltpersoners rettigheter som må respekteres i stedet for å elimineres, vil bidra til å forsterke diskriminering.

Motsatt ble andre transseksuelle rettighetsorganisasjoner sinte over GenderPACs avvisning av etiketten til en transseksuell organisasjon og for å fokusere på transspørsmål. Disse sistnevnte kritiserte GenderPACs anerkjente fokusskifte bort fra en trans-inkluderende ENDA på antatt oppfordring fra HRC, deres uvilje til å engasjere seg i identitetskategorier og det de så på som et "brudd" eller ekskludering av transpersoner gjennom bruk av historiene sine å skaffe penger som ikke ble brukt hovedsakelig på transspørsmål.

Faktisk forble GenderPACs styre og valgkrets sterkt transseksuelle fra grunnleggelsen til det stoppet virksomheten. Wilchins foreslo at fokuset for en kjønnsrettighetskamp skulle dreie seg om spørsmålet om kjønnsdiskriminering, snarere enn identiteten til transpersoner, som kan utelate mange av dem som ble utsatt for diskriminering. Denne oppfatningen brakte organisasjonen i krise da den tok på seg saken om en selvidentifisert "butch-lesbisk" som søkte hjelp etter å ha blitt trakassert flere ganger på jobben og til slutt sparket for å ha påstått å være "for maskulin". Mange i styret sa at GenderPAC bare skulle hjelpe transpersoner som er identifisert; andre, inkludert Wilchins, hevdet at det var spørsmålet om kjønnsdiskriminering, snarere enn individuell identitet, som var av største viktighet. Det var et skille GenderPAC slet med å bygge bro gjennom hele sin eksistens, og på mange måter kom for å definere organisasjonen.

Transgender Law Center (TLC)

TIC er en San Francisco -baserte borgerrettsorganisasjonen talsmann for trans lokalsamfunn. De er Californias første "fullt bemannede, statlige transgender juridiske organisasjon" og var opprinnelig et finansielt sponset prosjekt av National Center for Lesbian Rights . Det uttalte oppdraget til TLC er å koble transpersoner og deres familier til teknisk sunne og kulturelt kompetente juridiske tjenester, øke aksept og håndhevelse av lover og retningslinjer som støtter Californias transpersoner, og arbeide for å endre lover og systemer som ikke klarer å inkorporere behovene og erfaringer fra transpersoner.

TLC benytter direkte juridiske tjenester, talsmann for offentlig politikk og utdanningsmuligheter for å fremme rettigheter og sikkerhet for forskjellige transseksuelle samfunn.

Siden lanseringen i 2002 har TLC holdt over 250 transseksuelle lovverksteder som gir juridisk informasjon til mer enn 3250 samfunnsmedlemmer, advokater, sosialtjenesteleverandører og bedriftseiere, samt samarbeidet om offentlige politiske initiativer for å forbedre sikkerheten i skoler og fengsler og trygg tilgang til offentlige toaletter for transpersoner i San Francisco. TLC bidro med suksess til å revidere San Franciscos "forskrifter for å forby diskriminering av kjønnsidentitet" i desember 2003, noe som gjorde dem mer inkluderende for mennesker som ikke identifiserer seg som strengt kvinner eller menn, og vedtok nyskapende lovgivning i byen Oakland som forbyr diskriminering av kjønnsidentitet. innen bolig, sysselsetting, offentlig innkvartering og bytjenester.

Anti-transgender hatkriminalitet

Nettstedet Remembering Our Dead, utarbeidet av aktivisten Gwen Smith og arrangert av Gender Education Association , hedrer minnet om drapsoffrene. Prosjektet Remembering Our Dead skapte Transgender Day of Remembrance (TDoR), en årlig begivenhet som begynte i 1999, og som nå observeres i dusinvis av byer rundt om i verden.

Intersex -bevegelsen

Interseksaktivisme mellom slutten av 1990 -tallet og midten av 2000 -tallet ledet fra demonstrasjon utenfor en nasjonal barnekonferanse, i et arrangement som nå ble minnet av Intersex Awareness Day til tale inne i kliniske konferanser, og den første menneskerettighetsundersøkelsen av medisinsk "normalisering", av menneskerettighetskommisjonen i byen og fylket i San Francisco. Dette ble fulgt av en periode med nedlegging av medisinsk autoritet over interseksuelle organer.

Den Intersex Society of North America (ISNA) var en non-profit advocacy gruppe grunnlagt i 1993 av Cheryl Chase til slutt skam og hemmelighold; de tok også til orde for å utsette de fleste kjønnsoperasjoner på barn. Andre bemerkelsesverdige medlemmer inkluderer Morgan Holmes , Max Beck , Howard Devore og Alice Dreger . ISNA uttalte at intersex er en sosialt konstruert etikett som gjenspeiler faktisk biologisk variasjon. De uttalte videre at interseksuell anatomi ikke alltid er tilstede ved fødselen, og kanskje ikke manifesteres før barnet når puberteten. ISNA stengte i juni 2008 etter å ha støttet opprettelsen av et nytt klinisk begrep for interseksuelle tilstander, Disorders of Sex Development (DSD), om enn ambivalent, som et middel til å åpne "mange flere dører" og ha kontakt med klinikere.

Nye organisasjoner som Intersex Campaign for Equality og interACT ble siden etablert med sivile og menneskerettighetsmål. Advocacy fortsetter, inkludert rettslige skritt, med "MC" -saken, fremført av Interact Advocates for Intersex Youth med Southern Poverty Law Center fremdeles for domstolene, internasjonal advocacy som gjør oppmerksom på fortsatte overgrep i det amerikanske medisinske systemet og arbeid av Intersex Kampanje for likestilling og andre om anerkjennelse av interseksuelle mennesker med ikke-binære identiteter. Kjente og aktive amerikanske forkjempere inkluderer Georgiann Davis , Pidgeon Pagonis , Sean Saifa Wall , Hida Viloria og Anne Tamar-Mattis .

AIDS -aktivisme

Militante grupper som ACT UP ( AIDS Coalition to Unleash Power ) og Queer Nation laget en medieorientert politikk med direkte handling som viste seg å være hyggelig for en ny generasjon transpersoner. Den første transgenderaktivistgruppen som omfavnet den nye queerqueer -politikken var Transgender Nation , grunnlagt i 1992 som en avlegger av Queer Nation's kapittel i San Francisco. Utbrudd av AIDS -krisen oppfordret til en annen tilnærming. En effektiv reaksjon på epidemien innebar å ta opp systemiske sosiale problemer som fattigdom og rasisme som overskred smal seksuell identitetspolitikk. Leslie Feinbergs innflytelsesrike brosjyre, Transgender Liberation: A Movement Whose Time Has Come , utgitt i 1992, varslet en ny æra innen transpersoner. Feinberg beskriver seg selv som en "hvit arbeiderklasse, sekulær jødisk , transseksuell lesbisk ", og bruker personlig hun eller ze for å beskrive seg selv. Feinbergs første roman Stone Butch Blues fra 1993 , vant Lambda Literary Award og 1994 American Library Association Gay & Lesbian Book Award. Verket er ikke en selvbiografi. Feinberg har skrevet to sakprosa-bøker, Trans Liberation: Beyond Pink or Blue og Transgender Warriors: Making History , romanen Drag King Dreams og Rainbow Solidarity in Defense of Cuba , en samling av 25 journalistiske artikler, og har blitt tildelt en æresbevisning doktorgrad fra Starr King School for departementet for transpersoner og sosialt justisarbeid.

Menneskerettighetskampanjen (HRC)

Det er den største LHBT sivile rettigheter advocacy gruppe og politisk lobbyvirksomhet organisasjon i USA. I følge HRC har den mer enn 1,5 millioner medlemmer og støttespillere.

HRC er en paraplygruppe av to separate ideelle organisasjoner og en politisk handlingskomité : HRC Foundation, en 501 (c) (3) organisasjon som fokuserer på forskning, påvirkning og utdanning; Menneskerettighetskampanjen, en 501 (c) (4) organisasjon som fokuserer på å fremme sosial velferd for lesbiske , homofile , bifile og transpersoner (LHBT) gjennom lobbyvirksomhet i kongressen og statlige og lokale tjenestemenn for støtte til pro-LHBT-regninger, og mobilisere grasrotaksjon blant medlemmene; og HRCs politiske handlingskomité , som støtter kandidater som holder seg til sine standpunkter om LHBT -rettigheter .

Lokale aktiviteter utføres av lokale styringskomiteer, hvorav det er over 30 lokaliteter i hele USA.

Global Equality Fund (GEF)

Det er et program for utenriksministerens kontor for globale partnerskap , lansert av USAs utenriksminister Hillary Clinton i desember 2011, som støtter programmer som går inn for menneskerettigheter for lesbiske, homofile, bifile og transpersoner ( LHBT ) rundt om i verden gjennom offentlige -private partnerskap .

GEF gjør $ 3,000,000 tilgjengelig for sivile samfunnsorganisasjoner over hele verden gjennom små tilskudd og forespørsler om forslaget .

Regjeringen i Norge har lovet økonomisk støtte til GEF.

GEF har inngått et samarbeid med mGive Foundation for å be om donasjoner via mobiltelefoner, og har innsamlet penger med andre organisasjoner som Human Rights Campaign og Elton John AIDS Foundation .

Kunngjøringen om GEF vant støtte fra Freedom House og menneskerettighetskampanjen .

LHBT -rettigheter og Høyesterett

  • 1956 - Høyesterett bestemmer at en homofil publikasjon ikke automatisk er uanstendig og dermed beskyttet av den første endringen .
  • 1967 - Høyesterett bestemmer at kongressen kan ekskludere innvandrere med den begrunnelse at de er homofile. Kongressen endret lovene i 1990.
  • 1972 - Høyesterett bestemmer at en Minnesota -lov som definerer ekteskap som en forening mellom en mann og en kvinne er konstitusjonell.
  • 1976 - Høyesterett nekter å høre og dermed bekrefter en lavere domstoler herskende at en Virginia stat sodomi loven er grunnlovs. (se Doe v. Commonwealth's Attorney ).
  • 1985 - Høyesterett er like delt i en 4-4 avgjørelse, og bekrefter dermed en Oklahoma lagmannsretts avgjørelse om at en lov i Oklahoma som ga den offentlige skolen bred myndighet til å si opp homofile lærere, var for bred og dermed grunnlovsstridig.
  • 1986 - I Bowers v. Hardwick bestemmer Høyesterett at sodomilover er konstitusjonelle. Retten opphever denne kjennelsen i 2003 -saken av Lawrence v. Texas .
  • 1996 - I Romer v. Evans velter høyesterett en statlig grunnlovsendring som forbyr valgte lovgivere i Colorado å inkludere LGB -mennesker i sine borgerrettighetslover.
  • 1998 - Høyesterett bestemmer at føderale lover for seksuell trakassering inkluderer seksuell trakassering av samme kjønn.
  • 2001 - Høyesterett bestemmer at speiderne i Amerika ikke trenger å følge statlige antidiskrimineringslover når det gjelder seksuell legning .
  • 2003 - Lawrence vs Texas erklærer statlige sodomilover som ble brukt for å straffeforfølge homofile for å ha sex i privatlivet i hjemmene sine grunnlovsstridig.
  • 2013 - USA v. Windsor erklærer § 3 i lov om forsvar for ekteskap grunnlovsstridig, noe som gjør ekteskap av samme kjønn utført i jurisdiksjoner der det er lovlig anerkjent av den føderale regjeringen.
  • 2015- Obergefell v. Hodges , i en 5-4 avgjørelse, legaliserte ekteskap av samme kjønn på landsbasis, i alle 50 delstater.
  • 2020 - Bostock mot Clayton County , i en 6-3 avgjørelse, mente at tittel VII i Civil Rights Act fra 1964 beskytter ansatte mot diskriminering fordi de er homofile eller transpersoner.

LHBT -rettigheter og statsdomstoler

  • 1961 - Illinois er den første staten som avskaffet sodomilovgivningen.
  • 1998 - Maine ble den første staten som opphevet sine eksisterende vedtekter for homofili
  • 1999 - Høyesterett i Vermont gir de samme rettighetene og beskyttelsene som gifte heterofile har til homofile partnere.
  • 1999 - Antisodomilover i 32 stater ble opphevet
  • 1999 - 11 stater hadde lover for å beskytte homofile mot diskriminering
  • 2000 - Høyesterett i Vermont støttet sivile fagforeninger mellom homofile par
  • 2003 - Massachusetts høyesterett bestemmer at homofile har rett til å gifte seg i henhold til grunnloven.
  • 2003 - Antisodomi -lover i alle stater ble veltet.
  • 2006 - Høyesterett i New Jersey utvider borgerrettigheter til homofile og tillater sivile fagforeninger
  • 2008 - Høyesterettene i California og Connecticut avskaffet statens forbud mot ekteskap av samme kjønn
  • 2009 - Høyesterett i Iowa lovlig enstemmig ekteskap av samme kjønn i Varnum v. Brien

Amerikanske politiske partier, interessegrupper og LHBT -rettigheter

Libertarian Party støttet et libertariansk perspektiv på LHBT -rettigheter fra grunnleggelsen i 1971. Den første plattformen i 1972 sa: "Vi mener at ingen handlinger som ikke krenker andres rettigheter, kan betegnes som en forbrytelse. Vi favoriserer opphevelsen. av alle lover som skaper "forbrytelser uten ofre" som nå er innlemmet i føderale, statlige og lokale lover - for eksempel lover om frivillige seksuelle forhold, narkotikabruk, pengespill og selvmordsforsøk. " I 1976 ga partiet ut en brosjyre, " Gay Rights: A Libertarian Approach ", som ba om slutt på sodomilover og annen juridisk diskriminering, inkludert når det gjelder ekteskap og adopsjon. Brosjyren forklarte også at libertarians motsatte seg "lovgivning som tvinger privatpersoner som av en eller annen grunn misliker homofile, likevel å ansette dem, innrømme dem til" offentlige overnattingssteder "(som egentlig ikke er" offentlige "i det hele tatt, men privateide) , og leie eller selge leilighet eller hus til dem "fordi" frihet ... innebærer også friheten til å ta feil. " 2012 Libertarian presidentkandidat kritiserte president Obama for ikke å godkjenne en føderal rett til homofile ekteskap.

The National Stonewall Democratic Federation er den offisielle LGBT organisasjon for det demokratiske partiet, mens Log Cabin republikanerne er organisasjonen for lesbiske, homofile og bifile borgere som ønsker å moderere republikanske partiet sosialpolitikk. Når det gjelder mindre politiske partier, er Outright Libertarians den offisielle LHBT -organisasjonen for Libertarian Party , og er blant gruppene som følger de libertariske perspektivene på homofiles rettigheter . LGBT -medlemmene i Miljøpartiet De Grønne er representert av Lavendelgrønne. Den Sosialistpartiet USA har en Queer-kommisjonen til fokus på LHBT rettighetsspørsmål.

Når det gjelder interessegrupper, er menneskerettighetskampanjen den største LHBT -organisasjonen i USA, og krever over 725 000 medlemmer og støttespillere, selv om denne medlemstallet er omstridt. HRC støtter føderale kandidater, og selv om det teknisk sett er topartisk og har godkjent noen republikanske partier, har dets overordnede valgfrihet , sentrum-venstre-filosofi en tendens til å favorisere kandidatene i Det demokratiske partiet. The National Gay and Lesbian Taskforce er en progressiv LHBT -organisasjon som fokuserer på lokale, statlige og føderale spørsmål, mens Independent Gay Forum og homofile og lesbiske for individuell frihet begge abonnerer på konservative eller libertariske prinsipper. Og stiftelsen Empowering Spirits engasjerer seg ikke bare i å gi enkeltpersoner og organisasjoner mulighet til å engasjere seg i den politiske likestillingsprosessen, men engasjerer seg i serviceorienterte aktiviteter i lokalsamfunn som vanligvis motsetter seg like rettigheter for å bidra til endring.

Amerikansk lov og LHBT -rettigheter

Som en føderal republikk, som mangler mange føderale lover eller rettsavgjørelser, blir LHBT -rettigheter ofte behandlet på lokalt eller statlig nivå. Dermed kan LHBT -personers rettigheter i en stat være svært forskjellige fra LHBT -personers rettigheter i en annen stat.

  • Homofile par: 26. juni 2015 den amerikanske høyesterett slo ned alle statlige forbud mot samme - kjønn ekteskap , legaliserte det i alle femti stater, og krevde statene til å respektere out-of-state samme - kjønn ekteskap lisenser i sak Obergefell v. Hodges. Se også Ekteskap av samme kjønn i USA .
  • Ytringsfrihet - Homofili som uttrykksmåte og liv er ikke like uanstendig, og dermed beskyttet under den første endringen . Imidlertid kan stater rimelig regulere tid, sted og måte å tale på. Pornografi er beskyttet når det ikke er uanstendig, men det er basert på lokalsamfunnets standarder, som er rimelig og rettferdig.
  • Sivile rettigheter - Seksuell orientering er ikke en beskyttet klasse i henhold til føderal borgerrettighetslov , men den er beskyttet for føderale sivile ansatte og i føderale sikkerhetsklareringsspørsmål. Amerikas høyesterett antydet i Romer v. Evans at en stat ikke kan forby homofile å bruke den demokratiske prosessen for å få beskyttelse, foreskrevet av antidiskrimineringslov.
  • Utdanning - Offentlige skoler og universiteter må generelt anerkjenne en LHBT -studentorganisasjon hvis de anerkjenner annen sosial eller politisk organisasjon, men videregående elever kan bli pålagt å få foreldres samtykke.
  • Hatforbrytelser og straffelov - Område der det kanskje er den største utviklingen. Føderal lov om hatkriminalitet inkluderer nå seksuell legning og kjønnsidentitet. Matthew Shepard Act, offisielt Matthew Shepard og James Byrd Jr. Hate Crimes Prevention Act, som utvider USAs føderale lov om hatkriminalitet fra 1969 til å omfatte forbrytelser motivert av offerets faktiske eller oppfattede kjønn, seksuelle legning, kjønnsidentitet eller funksjonshemming , er en kongresslov, vedtatt 22. oktober 2009, og ble undertegnet av president Barack Obama 28. oktober 2009, som rytter til National Defense Authorization Act for 2010 (HR 2647). Når det gjelder strafferetten, er homofile forhold mellom samtykkende voksne privat ikke en forbrytelse, ifølge Lawrence v. Texas . Samtidsalderen for heterofile og homofile bør være den samme, men hver stat bestemmer hva den alderen skal være. Dette gjelder ikke militærrett, der sodomi fortsatt er et forbrytelse under Uniform Code of Military Justice . Selv om Lawrence -avgjørelsen i noen militære saker har blitt sitert som gjeldende.

Se også

Referanser

Videre lesning

Eksterne linker

Noen av denne artikkelen har blitt brukt med tillatelse fra Susan Stryker fra glbtq.com og har blitt utgitt under GFDL.