Liturgisk drama - Liturgical drama

Liturgisk drama refererer til middelalderske former for dramatisk fremføring som bruker historier fra Bibelen eller kristen hagiografi .

Begrepet ble bredt spredt av kjente teaterhistorikere som Heinrich Alt ( Theater und Kirche , 1846), EK Chambers ( The Middelalderstadium , 1903) og Karl Young . Youngs monumentale verk i to bind om middelalderkirken var spesielt innflytelsesrik. Den ble utgitt i 1933 og leses fortsatt i dag, selv om teoriene hans har blitt avvist i mer enn 40 år. Mange lærebøker på college, blant dem de populære bøkene av Oscar Brockett , forplantet teorien om "liturgisk drama" til og med inn i det 21. århundre.

Kritikk

Evolusjonsmodell

I sin bok fra 1955 om teaterets opprinnelse, tilbakeviste Benjamin Hunningher forestillingen om at skuespill utviklet seg ut av liturgien. Han bemerket at kirken innstillingen av massen ikke tillater for underholdning, og kristne teologer hadde sterkt kritisert teaterkunstnere i århundrer. Som McCall skrev i 2007:

Vest -Europa var effektivt uten mainstream drama fra det øyeblikket kristendommen fikk politisk innflytelse i det fjerde århundre. Allerede i det andre århundre hadde dekadensen av senromersk drama og den anerkjente umoraliteten til utøverne gjort teatret til et av yrkene som måtte forlates før dåpen ble mottatt. Augustin var som kjent stolt over å ha etterlatt seg livet til teatret.

Ved å bruke den liturgiske drama teori, hadde forfattere som Young og Chambers pålagt den darwinistiske modellen av utviklingen på middelaldersk prestasjonskultur, argumenterte OB Hardison i 1966. I kjølvannet av Hardison bok, de evolutional teorier ble oftest anses å ha blitt motbevist. Kritikere hevdet at det ikke er noen logisk eller strukturell kronologisk utvikling i de forskjellige leketekstene som har overlevd fra middelalderen. Å bruke darwinistiske forskrifter antydet at "drama bare kunne utvikle seg fra en liturgi som på en eller annen måte allerede var embryonisk" drama "i seg selv." Likevel var det ingen som var i stand til å presentere en påviselig "evolusjon" av enklere til mer komplekse former når det gjaldt å sammenligne liturgier og dramaer. Ved å undersøke faktorer som "historiografi, etymologi, kildestudie og analyse" av tekstene selv, har Clifford Flanagan og sist Michael Norton vist at begrepet liturgisk drama er problematisk. Flanagan skrev i 1974:

[...] det har sikkert blitt tydelig de siste årene at vi bare begynner å forstå liturgisk drama; det er veldig mye som må gjøres ennå, og det er sannsynligvis overraskelser i vente for oss. Med mindre vi imidlertid begrunner vår innsats i en sympatisk forståelse av den kristne liturgiens natur, er det ikke sannsynlig at vi kommer særlig langt.

Definisjon

Forskere argumenterte mot det overbestemte begrepet liturgisk drama og mente at bare fordi massen ofte inkluderte dramatisk utstilling , kommentar og kontrapunkt, gjorde det ikke til et drama. Det kan være liturgi i drama og drama i liturgi, men det er flere andre alternativer. Mens narrative strukturer florerer i flere deler av messen og dens lesninger, kan liturgier også formidle visuelle inntrykk, høytidelige prosessoppføringer, komplekse tablåer eller tekster. Historier er ikke nødvendigvis en del av de klassiske elementene i middelalderens liturgier, som visitatio sepulchri , lidenskapsskuespill , Jesus som går nedover korset, gjeters skuespill, jomfru Marias sorger eller Corpus Christi -skuespill. Liturgi og drama er, for dagens standarder, underkategorier av et større fenomen som det 21. århundre omtaler ytelse eller vedtakelse.

Eksemplet på cistercienser -nonner som kranser marianske statuer i deres klosterhylle i Wienhausen viser grensene for "liturgisk drama". Caroline Bynum har vist at kroningsseremoniene inkluderte vekslende klær til Mary , til og med kongelige kroner ble donert til statuene. Nonnene på sin side kledde og kronet seg selv ved gitte anledninger i det liturgiske året. Eksemplet viser klare sider ved performance og liturgi.

Se også

Referanser

  1. ^ Alt hevder at alteret var det opprinnelige stedet for kristen forestilling, som deretter gradvis beveget seg vestover i en evolusjonsprosess som ledet gjennom skipet og senere nådde portalen . Heinrich Alt, Theater und Kirche: In ihrem gegenseitigen Verhältniß (Berlin 1846), s. 336ff.
  2. ^ Young, Karl (1933). Middelalderkirkens drama . Oxford: Clarendon Press.
  3. ^ Brockett, Oscar (2003). Teaterets historie (9. utg.). Boston, Mass.: Allyn & Bacon.
  4. ^ Hunningher, Theatre Origin , oppført i bibliografi nedenfor.
  5. ^ a b McCall, Richard D. (2007). Gjør dette: Liturgi som ytelse . Notre Dame, Ind .: University of Notre Dame Press. s. 5. ISBN 978-0-268-03499-3. OCLC  76937329 .
  6. ^ Hardison, OB (1965). Kristen ritual og kristen drama i middelalderen: essays om opprinnelsen og den tidlige historien til moderne drama . Baltimore, Md .: Johns Hopkins Univ. Trykk.
  7. ^ Fifield, Merle (1971). "Quod Quaeritis, O Discipuli" . Sammenlignende drama . 5.1 : 53–69.
  8. ^ Clifford Flanigan, Liturgical Drama and its Tradition: A Review of Scholarship 1965–1975, in: Research Opportunities in Renaissance Drama 18 (1975) 81–102 und 19 (1976) 109–136.
  9. ^ Batoff, Melanie (2019). "Michael Norton, Liturgical Drama and the Reimagining of Medieval Theatre. (Early Medieval Drama, Art and Music.) Kalamazoo: Medieval Institute Publications, 2017. S. Ix, 272; 3 musikalske eksempler og 7 bord. $ 89. ISBN: 978 -1-5804-4262-60 " . Speculum . 94 (1): 259–261. doi : 10.1086/701397 . ISSN  0038-7134 .
  10. ^ Flanigan, Clifford (1974). "Den liturgiske konteksten til" Quem Queritis "-troppen". Sammenlignende drama . 8.1 : 45–62.
  11. ^ Bynum, Caroline (2015). " " Kronet med mange kroner "Nonner og deres statuer i sent-middelaldersk Wienhausen". The Catholic Historical Review . 101,1: 18–40. JSTOR  43900074 - via JSTOR.

Bibliografi

  • Olivia Robinson og Aurélie Blanc, 'The Huy Nativity from the Seventeenth to the Twenty-First Century: Translation, Play-Back, and Pray-Back', Medieval English Theatre 40 (2019) [1]
  • Benjamin Hunningher, The Origin of the Theatre (Haag, 1955).
  • Michael Norton, Liturgical Drama and the Reimagining of Medieval Theatre (Kalamazoo, 2017).