Mariansk kunst i den katolske kirke - Marian art in the Catholic Church

Vår mor til evig hjelp , et ikon for den kretiske skolen , i Roma siden 1400 -tallet. Erkeenglene Michael og Gabriel er også avbildet.

Den salige jomfru Maria har vært et av hovedfagene i vestlig kunst i århundrer. Det er produsert mange stykker mariansk kunst i den katolske kirke som dekker en rekke temaer, fra mestere som Michelangelo og Botticelli til verk laget av ukjente bondehåndverkere.

Mariansk kunst er en del av stoffet i katolsk mariansk kultur gjennom deres følelsesmessige innvirkning på ærbødigheten til den salige jomfru. Bilder som Our Lady of Guadalupe og de mange kunstneriske gjengivelsene av det som statuer er ikke bare kunstverk, men er et sentralt element i dagliglivet til det meksikanske folket. Både Hidalgo og Zapata fløy Guadalupan -flagg og skildringer av Jomfru av Guadalupe fortsetter å forbli et sentralt samlende element i den meksikanske nasjonen. Studiet av Mary via feltet mariologi er dermed iboende flettet sammen med mariansk kunst.

Læren som utgjør katolsk mariologi består av fire grunnleggende marianske dogmer : Evig jomfruelighet , Guds mor , Ulastelig unnfangelse og antagelse til himmelen , avledet fra bibelsk skrift , kirkefedrenes skrifter og kirkens tradisjoner. Andre påvirkninger på Marian kunst har vært festdager av Kirken, Marian åpenbaringer , skrifter av de hellige og populære andakter som rosenkransen , de Stations of the Cross , eller total innvielse, og også pavelige tiltak , og Marian pavelig encyklikaer og apostoliske Brev .

Hver av disse grunnleggende mariologiske oppfatningene har gitt opphav til katolsk mariansk kunst som har blitt en del av mariologien, ved å legge vekt på mariansk ærbødighet, bli feiret i bestemte marianske fester eller blitt en del av viktige katolske marianske kirker. Denne artikkelen fokuserer først og fremst på hvordan den kunstneriske komponenten i katolsk mariologi har representert de grunnleggende mariske doktrinene til den katolske kirken , og har dermed interaksjon med dem, og skapt en kraft som har formet katolsk mariologi gjennom århundrene.

Blanding av kunst, teologi og spiritualitet

Salus Populi Romani , et populært ikon i Roma.

Kunst har vært et integrert element i den katolske identiteten helt siden begynnelsen. Middelalderens katolisisme elsket relikvier og pilegrimsreiser for å besøke dem var vanlige. Kirker og spesifikke kunstverk fikk i oppdrag å hedre de hellige og jomfru Maria har alltid blitt sett på som den mektigste forbønneren blant alle hellige - hennes skildringer var gjenstand for ærbødighet blant katolikker over hele verden.

Katolsk mariologi består ikke bare av et sett med teologiske skrifter, men er også avhengig av den emosjonelle virkningen av kunst, musikk og arkitektur. Katolsk mariansk musikk og katolske mariansk kirker samhandler med mariansk kunst som viktige komponenter i mariologien, f.eks. Konstruksjonen av store marianske kirker gir opphav til store kunstverk for dekorasjon av kirken.

I det 16. århundre, Gabriele Paleotti 's Discourse på hellige og det verds Images ble kjent som 'katekisme bilder' for katolikker, gitt at det etableres sentrale begreper for bruk av bildene som en form for religiøs undervisning og indoktrinering via stille forkynnelse ( muta predicatio ). Paleottis tilnærming ble implementert av hans mektige samtidige Saint Charles Borromeo og hans fokus på "transformasjonen av det kristne liv gjennom visjon" og de "ikke -verbale språkreglene " formet de katolske fortolkningene av jomfru Maria på 1500- og 1600 -tallet og fremmet og fremmet Marian andakt som Rosenkransen.

Et eksempel på samspillet mellom mariansk kunst, kultur og kirker er Salus Populi Romani , et sentralt mariansk ikon i Roma ved Santa Maria Maggiore , den tidligste marianske kirken i Roma. Praksisen med å krone bildene av Maria startet på Santa Maria Maggiore i Roma av pave Clemens VIII på 1600 -tallet. I 1899 sa Eugenio Pacelli (senere pave Pius XII ) sin første hellige messe foran den på Santa Maria Maggiore . Femti år senere kronet han dette bildet fysisk som en del av det første marianske året i kirkens historie, da han utropte Queenship of Mary . Bildet ble fraktet fra Santa Maria Maggiore rundt Roma som en del av feiringen av Marian -året og proklamasjonen av Queenship of Mary.

Et annet eksempel er Vår mor til evig hjelp . Katolikker har i århundrer bedt for dette ikonet, vanligvis i reproduksjoner, om å gå i forbønn på deres vegne til Kristus. Gjennom århundrene har flere kirker dedikert til Vår mor for evig hjelp blitt konstruert. Pave Johannes Paul II holdt messe ved National Shrine of Our Mother of Perpetual Help på Filippinene hvor hengivenheten er veldig populær og mange katolske kirker holder en Novena og messe som hedrer den hver onsdag ved å bruke en kopi av ikonet, som også vises mye i hus, busser og offentlig transport på Filippinene. Andakter til ikonet har spredt seg fra Filippinene til USA, og er fortsatt populære blant asiatisk-amerikanere i California. Så sent som i 1992 ble sangen The Lady Who Wears Blue and Gold komponert i California og deretter fremført i St. Alphonsus Liguori Church i Roma, der ikonet ligger. Dette illustrerer hvordan et middelaldersk kunstverk kan gi opphav til festdager, katedraler og mariansk musikk.

Bruken av mariansk kunst av katolikker over hele verden følger med spesifikke former for mariansk hengivenhet og spiritualitet. Den utbredte katolske bruken av kopier av statuen av Vår Frue av Lourdes understreker hengivenhet til den ulastelige unnfangelsen og rosenkransen , begge rapportert i Lourdes -meldingene. For katolikker er de særegne blå og hvite Lourdes -statuene påminnelser om Lourdes vektlegging av rosenkranshengivenheter og millioner av pilegrimsreiser til rosenkransbasilikaen på Lourdes som viser hvordan kirker, andakter og kunst fletter seg inn i katolsk kultur. Rosenkransen forblir valgbønnen blant katolikker som besøker Lourdes eller ærer Lourdes -statuene over hele verden.

Historisk sett har mariansk kunst ikke bare påvirket bildet av Maria blant katolikker, men Jesu. Det tidlige " Kyrios -bildet " av Jesus som "Herren og Mesteren" ble spesielt understreket i Pauline Epistles . Skildringene av Jesu fødsel på 1200 -tallet i kunsten og den fransiskanske utviklingen av et "ømt bilde av Jesus" via konstruksjonen av fødselsscener forandret denne oppfatningen og var medvirkende til å skildre et mykere bilde av Jesus som stod i kontrast til det kraftige og strålende bildet ved Transfigurasjonen . Vekten på Jesu ydmykhet og fattigdommen ved hans fødsel som skildres i fødselskunst, forsterket Guds bilde ikke så alvorlig og straffende, men han var ydmyk ved fødselen og ofret ved døden. Etter hvert som fødselens ømme gleder ble lagt til korsfestelsens kvaler (som avbildet i scener som Stabat Mater ) ble en helt ny rekke godkjente religiøse følelser innledet via mariansk kunst, med omfattende kulturpåvirkninger i århundrer deretter.

Spredningen av hengivenheter til Virgin of Mercy er et annet eksempel på blanding av kunst og andakter blant katolikker. På 1100 -tallet brukte Cîteaux Abbey i Frankrike motivet til den beskyttende mantelen til Jomfru Maria som beskyttet de knelende abbeder og abbedesser. På 1200 -tallet var Caesarius fra Heisterbach også klar over dette motivet, som til slutt førte til ikonografien til barmhjertighets jomfru og en økt fokusering på begrepet marisk beskyttelse. På begynnelsen av 1500 -tallet var skildringer av Virgin of Mercy blant de foretrukne kunstneriske elementene i husholdninger i Paris -området. På 1700 -tallet tilskrev Saint Alphonsus Liguori sin egen bedring fra nær døden til en statue av Jomfru av barmhjertighet brakt til sengen hans.

I sitt apostoliske brev Archicoenobium Casinense i 1913 gjentok pave Pius X den samme følelsen angående blanding av kunst, musikk og religion ved å sammenligne den kunstneriske innsatsen til benediktinermunkene ved Beuron Art School (som tidligere hadde produsert "Jomfruens liv "serie), til gjenoppliving av den gregorianske sangen av Benedictines of Solesmes Abbey og skrev," ... sammen med hellig musikk viser denne kunsten seg å være et kraftig hjelpemiddel for liturgien ".

Mangfold av mariansk kunst

Den Madonna av ydmykhet av Domenico di Bartolo 1433 har blitt beskrevet som en av de mest innovative andakt bilder fra tidlig renessanse

Katolsk mariansk kunst har uttrykt et bredt spekter av teologiske emner som er knyttet til Maria, ofte på måter som er langt fra åpenbare, og hvis betydning bare kan gjenopprettes ved detaljert vitenskapelig analyse. Hele bøker, akademiske avhandlinger eller lange vitenskapelige arbeider har blitt skrevet om forskjellige aspekter av mariansk kunst generelt og om spesifikke emner som Black Madonna , Our Lady of San Juan de los Lagos , Virgin of Mercy , Virgin of Ocotlán eller Hortus conclusus og deres læremessige implikasjoner.

Noen av de ledende Marian -fagene inkluderer:

  • Andre emner inkluderer:

Tradisjonen med katolsk mariansk kunst har fortsatt i det 21. århundre av kunstnere som Miguel Bejarano Moreno og Francisco Cárdenas Martínez .

Tidlig ærbødighet

Den tidligste freskoen til jomfru Maria, i katakomben i Priscilla fra midten av det andre århundre

Tidlig ærbødighet for Maria er dokumentert i katakombene i Roma . I katakombene viser maleriene Den salige jomfru med sønnen. Mer uvanlig og som indikerer gravfeltet til Saint Peter, var det faktum at utgravninger i krypten til Saint Peter oppdaget en veldig tidlig fresko av Maria sammen med Saint Peter. De romerske Priscilla -katakombene inneholder de kjente eldste Marian -maleriene, som stammer fra midten av det andre århundre. I ett vises Maria med spedbarnet Jesus på fanget. Priscilla -katakomben inkluderer også den eldste kjente fresken til kunngjøringen , som dateres til det 4. århundre.

Etter Edikt i Milano fikk 313 kristne lov til å tilbe og bygge kirker åpent. Den sjenerøse og systematiske formynderskapet til den romerske keiseren Konstantin I forandret formuen til den kristne kirken, og resulterte i både arkitektonisk og kunstnerisk utvikling. Ærbødigheten til Mary ble offentlig og Mariansk kunst blomstret. Noen av de tidligste marianske kirkene i Roma er fra 500 -tallet, for eksempel Santa Maria in Trastevere , Santa Maria Antiqua og Santa Maria Maggiore, og disse kirkene ble igjen dekorert med betydelige kunstverk gjennom århundrene. Samspillet mellom mariansk kunst og kirkekonstruksjon påvirket dermed utviklingen av mariansk kunst.

Jomfru Maria har siden blitt et hovedfag for vestlig kunst. Mestere som Michelangelo , Botticelli , Leonardo da Vinci , Giotto , Duccio og andre produserte mesterverk med marianske temaer.

Guds mor

Ikon for den tronede jomfru og barn med de hellige George , Theodore og engler, 600 -tallet, Saint Catherine's Monastery .

Marias status som Guds mor ble ikke tydeliggjort i evangeliene og Paulusbrev, men de teologiske implikasjonene av dette ble definert og bekreftet av Efesos råd (431). Ulike aspekter ved Marias posisjon som mor har vært gjenstand for et stort antall arbeider med katolsk kunst.

Det var en stor utvidelse av Maria -kulten etter Efesosråd i 431, da hennes status som Theotokos ble bekreftet; dette hadde vært gjenstand for en del kontroverser frem til da, men hovedsakelig av grunner til å gjøre med argumenter om Kristi natur . I mosaikker i Santa Maria Maggiore i Roma, fra 432 til 40, like etter rådet, er hun ennå ikke vist med en glorie , og hun er heller ikke vist i fødselsscener på denne datoen, selv om hun er inkludert i Tilbedelsen av magi .

I det neste århundre ble den ikoniske skildringen av jomfruen som troner på barnet Kristus etablert, som i eksemplet fra den eneste gruppen av ikoner som overlevde fra denne perioden, ved Saint Catherine's Monastery i Egypt . Denne typen skildring, med subtilt skiftende vektforskjeller, har forblitt bærebjelken i skildringene av Maria til i dag. Bildet på Mount Sinai lykkes i å kombinere to aspekter av Maria beskrevet i Magnificat , hennes ydmykhet og hennes opphøyelse over andre mennesker.

I denne perioden tok ikonografien om fødselen den formen, sentrert om Maria , at den har beholdt frem til i dag i østlig ortodoksi , og som vestlige skildringer forble basert på til middelalderen . Andre narrative scener for bysantinske sykluser om Jomfruens liv ble utviklet, avhengig av apokryfe kilder for å fylle ut hennes liv før kunngjøringen til Maria . På dette tidspunktet betydde den politiske og økonomiske kollapsen i det vestromerske riket at den vestlige, latinske kirken ikke klarte å konkurrere om utviklingen av en så sofistikert ikonografi , og stolte sterkt på den bysantinske utviklingen.

Det tidligste overlevende bildet i et vestlig opplyst manuskript av Madonna og barnet kommer fra Book of Kells på rundt 800, og selv om det er praktfullt dekorert i stil med insulær kunst , kan tegningen av figurene bare beskrives som ganske grov sammenlignet med bysantinsk periodens arbeid. Dette var faktisk en uvanlig inkludering i en Gospel bok , og bilder av Jomfru var treg til å dukke opp i store antall i manuskriptet kunst til boken timer ble utviklet i det 13. århundre.

Jesu fødsel

Representasjon av fødsel på tronen til Maximianus i Ravenna

Den juleevangeliet har vært en stor gjenstand for kristen kunst siden tidlig fjerde århundre. Den har blitt avbildet i mange forskjellige medier, både billedlige og skulpturelle. Billedformene inkluderer veggmalerier, panelmalerier, manuskriptbelysning, glassmalerier og oljemalerier. De tidligste representasjonene av selve fødselen er veldig enkle, bare viser barnet, tett innpakket, liggende nær bakken i et trau eller kurvkurv.

En ny form for bildet, som fra de sjeldne tidlige versjonene ser ut til å ha blitt formulert i Palestina fra 600-tallet, skulle sette den essensielle formen for østortodokse bilder ned til i dag. Innstillingen er nå en hule - eller rettere sagt den spesifikke fødselshulen i Betlehem, allerede under Fødselskirken, og veletablert som et pilegrimssted, med godkjenning av Kirken.

Vestlige kunstnere adopterte mange av de bysantinske ikonografiske elementene, men foretrakk den bibelske stallen fremfor hulen, selv om Duccios bysantinske pregede Maestà-versjon prøver å ha begge deler. I løpet av den gotiske perioden, i nord tidligere enn i Italia, utvikler det seg en økende nærhet mellom mor og barn, og Mary begynner å holde babyen hennes, eller han ser bort til henne. Amming er veldig uvanlig, men vises noen ganger.

Bildet i det senere middelalderske Nord -Europa ble ofte påvirket av synet om Nativity of Saint Bridget of Sweden (1303–1373), en veldig populær mystiker. Rett før hennes død beskrev hun en visjon om spedbarnet Jesus som liggende på bakken og avgir lys selv.

Fra 1400 -tallet og fremover ble tilbedelsen av magi i økende grad en mer vanlig skildring enn selve fødselen. Fra det 16. århundre ble fødsler med bare den hellige familie en klar minoritet, selv om Caravaggio ledet en tilbakevending til en mer realistisk behandling av tilbedelsen av hyrdene .

Den evige karakteren av Marias jomfruelighet, nemlig at hun var jomfru hele livet og ikke bare i sin jomfruelige oppfatning av Jesus Kristus ved kunngjøringen (at hun var jomfru før, under og etter at han fødte ham), hentydes til noen former for fødselskunst: Salome , som ifølge historien i Marias fødsel på 2. århundre mottok fysisk bevis på at Maria forble jomfru selv når hun fødte Jesus, finnes i mange skildringer av Jesu fødsel i kunsten .

Madonna

Skildringen av Madonna har røtter i gamle malerier og skulpturelle tradisjoner som informerte de tidligste kristne samfunnene i hele Europa, Nord -Afrika og Midtøsten. Viktig for italiensk tradisjon er bysantinske ikoner, spesielt de som ble opprettet i Konstantinopel (Istanbul), hovedstaden i den lengste, varige middelalderske sivilisasjonen hvis ikoner, for eksempel Hodegetria , deltok i samfunnslivet og ble feiret for sine mirakuløse egenskaper. Vestlige skildringer forble sterkt avhengige av bysantinske typer til minst 1200 -tallet. På slutten av middelalderen var den kretensiske skolen , under venetiansk styre, kilden til et stort antall ikoner som ble eksportert til Vesten, og kunstnerne der kunne tilpasse sin stil til vestlig ikonografi når det var nødvendig.

I den romanske perioden var frittstående statuer, vanligvis omtrent halvparten i livsstørrelse, av den tronne Madonna og barnet en original vestlig utvikling, siden monumental skulptur var forbudt av ortodoksi. The Golden Madonna of Essen fra ca. 980 er en av de tidligste av disse, laget av gull påført en trekjerne, og fremdeles gjenstand for betydelig lokal ærbødighet, i likhet med 1100 -tallets jomfru av Montserrat i Catalonia , en mer utviklet behandling.

Med veksten av monumentalt panelmaleri i Italia på 1100- og 1200 -tallet, ble denne typen ofte malt på bildet av Madonna som er fremtredende utenfor Roma, spesielt i hele Toscana. Mens medlemmer av ordrene til franciskaner og dominikanere var noen av de første som bestilte paneler som representerte dette emnet, ble slike verk raskt populære i klostre, sognekirker og senere hjem. Noen bilder av Madonna ble betalt av lekmannsorganisasjoner kalt broderskap, som møttes for å synge jomfruen i kapeller som ble funnet i de nylig rekonstruerte, romslige kirker som noen ganger var dedikert til henne.

Noen viktige Madonnas

En rekke Madonna -malerier og statuer har samlet følgende som viktige religiøse ikoner og bemerkelsesverdige kunstverk i forskjellige regioner i verden.

Noen Madonnas er kjent under et generelt navn og konsept gjengitt eller avbildet av forskjellige artister. For eksempel er Our Lady of Sorrons skytshelgen for flere land som Slovakia og Filippinene . Den er representert som jomfru Maria såret av syv sverd i hjertet hennes, en referanse til profetien til Simeon ved Jesu presentasjon . Our Lady of Sorrows, Queen of Poland som ligger i Sanctuary of Our Lady of Licheń (Polens største kirke) er et viktig ikon i Polen. Begrepet Our Lady of Sorrows brukes også i andre sammenhenger, uten Madonna, f.eks. Om Our Lady of Kibeho -opptredener.

Noen Madonnas blir gjenstand for utbredt hengivenhet, og Marian -helligdommene dedikert til dem tiltrekker seg millioner av pilegrimer per år. Et eksempel er Vår Frue av Aparecida i Brasil, hvis helligdom bare overgås i størrelse av Peterskirken i Vatikanstaten , og mottar flere pilegrimer per år enn noen annen katolsk marisk kirke i verden.

Latin -Amerika

Det er en rik tradisjon for å bygge statuer av Madonna i Sør -Amerika, et utvalg som er vist i galleriedelen av denne artikkelen. Den søramerikanske tradisjonen med mariansk kunst går tilbake til 1500 -tallet, med jomfruen av Copacabana som ble berømt i 1582. Noen bemerkelsesverdige eksempler er:

  • Our Lady of Navigators er en høyt æret Madonna i Brasil. Hengivenheten startet av portugisiske navigatører fra 1400 -tallet, og ba om en trygg retur til hjemmene sine for deretter å spre seg i Brasil.

Bilder av og hengivenhet til Madonnas som Our Lady of San Juan de los Lagos har spredt seg fra Mexico til USA.

Italia og Spania
Sentral- og Nord -Europa

Maria i Kristi liv

Kristus og Maria, mosaikk, Chora kirke , 1500 -tallet

Scener av Maria og Jesus faller sammen i to hovedgrupper: de med et spedbarn Jesus, og de fra den siste perioden av hans liv. Etter episodene av fødselen er det en rekke andre narrative scener av Maria og Jesusbarnet sammen som ofte er avbildet: Kristi omskjæring , presentasjon av Jesus ved templet , flytur til Egypt og mindre spesifikke scener av Maria og Jesus med fetteren Johannes døperen , noen ganger med Johannes 'mor Elizabeth . Leonardo da Vinci 's Madonna i grotten er et kjent eksempel. Samlinger av hele den utvidede familien til Jesus danner et emne kjent som det hellige slektskap , populært i den nordlige renessansen . Maria dukker opp i bakgrunnen for den eneste hendelsen i evangeliene fra Jesu senere barndom, funnet i templet .

Michelangelo 's Pietà , 1498

Maria er da vanligvis fraværende fra scener av perioden i Kristi liv mellom dåpen og hans lidenskap, bortsett fra bryllupet på Kana , hvor hun er plassert i evangeliene. Et ikke-skriftlig emne om at Kristus tok avskjed med sin mor (før han dro til Jerusalem i begynnelsen av lidenskapen) ble ofte malt i Tyskland fra 1400- og begynnelsen av 1500-tallet. Maria er plassert ved Jesu korsfestelse av evangeliene, og blir nesten alltid vist, med evangelisten Johannes , i fullt avbildede verk, så vel som ofte vist i bakgrunnen til tidligere scener av Kristi lidenskap . Den Kors kryss vanlig i middelalderen vestlige kirker hadde statuer av Maria og John flankerer en sentral krusifiks . Maria vises som tilstede ved avsetningen av Kristus og hans gravlegging; i slutten av middelalderen dukket Pietà opp i Tyskland som et eget emne, spesielt innen skulptur. Maria er også inkludert, selv om dette ikke er nevnt i noen av de bibelske beretningene, i skildringer av Jesu himmelfart . Etter oppstigningen er hun den sentralt plasserte skikkelsen i skildringer av pinsen , som er hennes siste opptreden i evangeliene.

Hovedscenene ovenfor, som viser hendelser feiret som høytidsdager av kirken, utgjorde en del av syklusene i Jomfruens liv (selv om utvalget av scener i disse varierte betydelig), så vel som Kristi liv .

Evig jomfruelighet

Freskoen for kunngjøringen ved Pantheon, Roma , 1400 -tallet

Den dogme av evigvarende jomfruelighet Mary er den første av de fire Marian dogmer og katolske liturgien har gjentatte ganger referert til Maria som "noensinne jomfru" i århundrer. Dogmet betyr at Maria var jomfru før, under og etter at han fødte Jesus Kristus . Verket fra 2. århundre opprinnelig kjent som Marias fødsel legger særlig vekt på Marias jomfruelighet.

Dette dogmet er ofte representert i katolsk kunst når det gjelder kunngjøringen til Maria av erkeengelen Gabriel om at hun skulle få et barn til å bli født som Guds sønn, og i fødselsscener som inkluderer Salome -figuren . Bebådelsen er en av de scenene som er mest avbildet i vestlig kunst. Bebyggelsesscener utgjør også de hyppigste opptredener av Gabriel i middelalderens kunst. Skildringen av Josef som vender seg bort i noen fødselsscener er en diskret referanse til Faderskapet til Den Hellige Ånd og læren om jomfrufødsel.

Fresker som viser denne scenen har dukket opp i katolske marianske kirker i århundrer, og det har vært et tema som ble behandlet av mange kunstnere i flere medier, alt fra glassmalerier til mosaikk , relieff , skulptur til oljemaleri. Den eldste fresken til kunngjøringen er en skildring fra 400-tallet i katakomben i Priscilla i Roma. I de fleste (men ikke alle) katolske, og faktisk vestlige, skildringene er Gabriel vist til venstre, mens han i den østlige kirken oftere er avbildet til høyre.

Annunciation mosaic, Santa Maria in Trastevere , Roma, 1291.

Det har vært et av de hyppigste temaene for kristen kunst, spesielt i middelalderen og renessansen. Figurene til Jomfru Maria og erkeengelen Gabriel, som var symbol på renhet og nåde, var favorittemner for mange malere som Sandro Botticelli , Leonardo da Vinci , Caravaggio , Duccio og Murillo blant andre. I mange skildringer kan det hende at engelen holder en lilje , som er symbol på Marias jomfruelighet. Mosaikkene til Pietro Cavallini i Santa Maria in Trastevere i Roma (1291), freskomaleriene til Giotto i Scrovegni -kapellet i Padua (1303), Domenico Ghirlandaios freskomaleri i kirken Santa Maria Novella i Firenze (1486) og Donatello ' s forgylte skulptur ved kirken Santa Croce, Firenze (1435) er kjente eksempler.

Den naturlige sammensetningen av scenen, bestående av to figurer som vender mot hverandre, gjorde den også egnet for dekorerte buer over døråpninger.

Ulastelig unnfangelse

Murillo 's Immaculate Conception , 1650

Gitt at frem til 1200 -tallet hadde en rekke hellige inkludert Bernard av Clairvaux , Bonaventure , Thomas Aquinas og dominikanerne generelt enten motarbeidet eller satt spørsmålstegn ved denne læren, katolsk kunst om emnet stammer for det meste fra perioder etter 1400 -tallet og er fraværende fra renessansekunst . Men med støtte fra folkelig mening, fransiskanerne og teologer som Blessed Duns Scotus , økte doktrinens popularitet og en festdag for den ble fremmet.

Sveitsisk emblem, 1500 -tallet.

Pave Pius V , den dominikanske paven som i 1570 etablerte Tridentine -messen , inkluderte festen (men uten adjektivet "Immaculate") i Tridentine -kalenderen , men undertrykte den eksisterende spesialmessen for høytiden, og dirigerte at messen for fødsel av Mary (med ordet "Nativity" erstattet av "Conception") brukes i stedet. En del av den tidligere messen ble gjenopplivet i messen som pave Pius IX beordret å bruke på festen og som fremdeles er i bruk.

På 1500 -tallet var det en utbredt intellektuell måte for emblemer i både religiøs og sekulær sammenheng. Disse besto av en visuell fremstilling av symbolet (pictura) og vanligvis et latinsk motto ; ofte ble det lagt til et forklarende epigram. Emblembøker var veldig populære.

På bakgrunn av emblemtradisjonen etablerte Francisco Pacheco en ikonografi som påvirket artister som Murillo, Diego Velázquez og andre. Denne representasjonsstilen for den ulastelige unnfangelsen spredte seg deretter til resten av Europa, og har siden forblitt den vanlige skildringen.

Den dogmatiske definisjonen av Immaculate Conception ble utført av pave Pius IX i hans apostoliske konstitusjon Ineffabilis Deus , i 1854. Dogmet fikk ytterligere betydning av opptredene til Our Lady of Lourdes i 1858, med damen i åpenbaringen som identifiserte seg som "den ulastelige Unnfangelse "og de trofaste som tror at hun er den salige jomfru Maria .

Skildring av den ulastelige unnfangelsen

Piero di Cosimo Immaculate Conception , 1505

Fra et kunsthistorisk perspektiv innebærer skildringen av Den ulastelige unnfangelse en rekke interessante spørsmål. Mange kunstnere på 1400 -tallet sto overfor problemet med hvordan man skildrer en abstrakt idé som Immaculate Conception , og problemet ble ikke løst fullt ut på 150 år.

Siden en sentral bibeltekst pekte på til støtte for læren var " Tota pulchra es ...", "Du er helt rettferdig, min kjærlighet; det er ikke noe sted i deg", vers 4.7 fra Salomos sang , en rekke symbolske gjenstander hentet fra bildene i sangen , og ofte allerede knyttet til kunngjøringen og den evige jomfruelighet, ble kombinert i versjoner av emnet Hortus conclusus ("lukket hage"). Dette ga et ganske rotete emne, og var vanligvis umulig å kombinere med riktig perspektiv, så aldri fanget utenfor Tyskland og lavlandet . Piero di Cosimo var blant de kunstnerne som prøvde nye løsninger, men ingen av disse ble generelt vedtatt slik at emnet umiddelbart kunne gjenkjennes for de troende.

Den endelige ikonografien for den ulastelige unnfangelsen, som bygger på emblemtradisjonen, synes å ha blitt etablert av mesteren og deretter svigerfar til Diego Velázquez , maleren og teoretikeren Francisco Pacheco (1564–1644), som inkvisisjonen i Sevilla fikk også godkjenning av nye bilder. Han beskrev ikonografien sin i Art of Painting ( Arte de la Pintura , utgitt postuum i 1649):

"Versjonen jeg følger er den som er nærmest evangelistens hellige åpenbaring og godkjent av den katolske kirke på autoritet fra de hellige og hellige tolkene ... I denne vakreste av mysterier skulle Vår Frue være malt som en vakker ung jente, 12 eller 13 år gammel, i ungdomsblomsten ... Og dermed får hun ros av mannen: tota pulchra es amica mea , en tekst som alltid er skrevet i dette maleriet. Hun skal males iført hvit tunika og en blå mantel ... Hun er omgitt av solen, en oval sol med hvitt og oker, som søtt smelter inn i himmelen. Lysstråler kommer fra hodet hennes, rundt hvilken er en ring med tolv stjerner . En keiserlig krone pryder hodet hennes, men uten å gjemme stjernene. Under føttene hennes er månen. Selv om det er en solid jordklokke, tar jeg meg friheten til å gjøre det gjennomsiktig slik at landskapet viser seg gjennom. "

Spanske artister som Bartolomé Murillo (spesielt), Diego Velázquez og andre adopterte denne formelen, med variasjoner, og den spredte seg deretter til resten av Europa, siden da den har forblitt den vanlige skildringen.

Denne spesielle representasjonen av The Immaculate Conception har siden forblitt den mest kjente kunstneriske skildringen av konseptet: i et himmelsk rike, øyeblikk etter skapelsen, ser Marys ånd (i form av en ung kvinne) ærefrykt på (eller buer) hodet til) Gud . Månen er under føttene hennes og en glorie med tolv stjerner omgir hodet hennes, muligens en referanse til "en kvinne kledd i solen" fra Åpenbaringen 12: 1-2. Ytterligere bilder kan inkludere skyer, et gyllent lys og keruber . På noen malerier holder kjerubene liljer og roser , blomster som ofte er knyttet til Maria.

Antagelse av Maria

Titian Assumption , 1516

Den katolske læren om Maria -antagelsen til himmelen sier at Maria ble transportert inn i himmelen med sin kropp og sjel forent. Selv om antagelsen bare offisielt ble erklært som et dogme av pave Pius XII i hans apostoliske grunnlov Munificentissimus Deus i 1950, går dens røtter i katolsk kultur og kunst mange århundrer tilbake. Mens pave Pius XII bevisst lot spørsmålet om Mary døde før hennes antagelse, være åpen, er den mer vanlige læren til de tidlige fedrene at hun gjorde det.

En tidlig tilhenger av antagelsen var Johannes av Damaskus (676–794), en doktor i kirken som ofte kalles doktoren i antagelsen . Saint John var ikke bare interessert i antagelsen, men støttet også bruk av hellige bilder som svar på edikt av den bysantinske keiseren Leo III , som forbød tilbedelse eller utstilling av hellige bilder. Han skrev: "På denne dagen hviler den levende Guds hellige og livsfylte ark, hun som unnfanget sin Skaper i livmoren, i Herrens tempel som ikke er laget med hender. David, hennes forfader, hopper og sammen med ham leder englene dansen. "

Den østlige kirke holdt høytiden for antagelsen allerede i andre halvdel av 600 -tallet, og pave Sergius I (687–701) beordret overholdelse av den i Roma.

Den ortodokse tradisjonen er tydelig på at Maria døde normalt, før hun ble antatt kroppslig. Den ortodokse betegnelsen for døden er jomfruens soving . Bysantinske skildringer av dette var grunnlaget for vestlige bilder, emnet ble kjent som Jomfruens død i Vesten. Etter hvert som antagelsens natur ble kontroversiell i løpet av høymiddelalderen, ble temaet ofte unngått, men skildring fortsatte å være vanlig fram til reformasjonen. Den siste store katolske skildring er Caravaggio 's Death of the Virgin av 1606.

I mellomtiden hadde skildringer av antagelsen blitt hyppigere i løpet av senmiddelalderen, med den gotiske Siennese -skolen en spesiell kilde. På 1500 -tallet hadde de blitt normen, først i Italia, og deretter andre steder. De ble noen ganger kombinert med Jomfruens kroning , da treenigheten ventet i skyene. Emnet var veldig egnet for barokkbehandling.

Himmelsdronning

Den katolske læren om at Maria er langt over alle andre skapninger i verdighet, og etter at Jesus Kristus har forrang over alt, går tilbake til den tidlige kirken. Saint Sophronius sa: "Du har overgått alle skapninger" og Saint Germain fra Paris (496–576) uttalte: "Din ære og verdighet overgår hele skapelsen; din storhet plasserer deg over englene." Den hellige Johannes av Damaskus gikk videre: "Ubegrenset er forskjellen mellom Guds tjenere og hans mor."

Kroningen av ikonet av pave Pius XII i 1954

Festen av Queenship av Mary ble bare formelt etablert i 1954 av pave Pius XII i sin encyklika Ad Caeli Reginam . Pius XII erklærte også det første marianske året, og en rekke katolske kirkeinnvielser fant sted, f.eks. Gjeninnvielsen av kirken Saint James the Great i Montreal med den nye tittelen Mary, Queen of the World Cathedral en tittel som ble utropt av Pius XII.

Likevel, lenge før 1954, hadde jomfruens kroning vært gjenstand for mange kunstneriske arbeider. Noen av disse maleriene bygget på den tredje fasen av Mariaopptaket, der hun etter hennes antagelse ble kronet som himmelens dronning .

Vår Frue av nøklene og tidenes slutt

Our Lady of the Keys and of the end of Times (av Vito Petrus) .jpg

Dette ikonet har to evangeliepassasjer skrevet på det. Den første er Markus 14:72.

Umiddelbart kråka hanen andre gang. Så husket Peter ordet Jesus hadde talt til ham: "Før hanen galer to ganger vil du fornekte meg tre ganger." Og han brøt sammen og gråt.

Den andre er, Johannes 21: 15-19.

Da de var ferdig med frokosten, sa Jesus til Simon Peter: "Simon, sønn av Jonas, elsker du meg mer enn disse?" Han sa til ham: “Ja, Herre; du vet at jeg elsker deg." Jesus sa til ham: «Gi mine lam mat. "Andre gang sa han til ham:" Simon, sønn av Jonas, elsker du meg? " Han sa til ham: “Ja, Herre; du vet at jeg elsker deg." Jesus sa til ham: «Stell sauene mine. "Han sa til ham for tredje gang:" Simon, sønn av Jonas, elsker du meg? " Peter følte seg såret fordi han sa til ham tredje gangen "Elsker du meg?" Og han sa til ham: “Herre, du vet alt; du vet at jeg elsker deg." Jesus sa til ham: «Gi mine sauer mat. Sannelig, jeg sier deg, da du var yngre, pleide du å spenne ditt eget belte og gå hvor du ville. Men når du blir gammel, vil du strekke ut hendene, og noen andre vil feste et belte rundt deg og ta deg dit du ikke ønsker å gå. ” Han sa dette for å indikere hva slags død han ville ære Gud. Etter dette sa han til ham: "Følg meg."

Som vi kjenner til tradisjonen, hadde apostelen Peter ansvaret for resten av de elleve apostlene siden begynnelsen, selv før da Jesus fortalte ham: “Og jeg sier deg at du er Peter, og på denne klippen skal jeg bygge min kirke, og portene til Hades vil ikke overvinne det. " Matteus 16:18.

Dette betyr at fra den gang Peter nektet Jesus og hanen kråket på hellig torsdag, til den tiden da Jesus viste seg for disiplene for tredje gang etter at han ble oppreist fra de døde og spurte ham tre ganger om han elsker ham, ingen hadde ansvaret for kirken preget av de troende og apostlene, men i stedet for Peter hadde Maria, Jesu mor, ansvaret for den, og det er derfor dette ikonet skildrer henne med to nøkler i hendene gitt til henne av Jesus selv avbildet som barn for å vise at dette allerede var planlagt av Gud Faderen på forhånd.

Den andre tittelen Our Lady of the End of Times, er gitt henne fordi hun på grunn av forvirringen i kirken som vi opplever i dag, ikke bare har ansvaret for kirken i stedet for etterfølgeren til Peter slik hun var før etter Peters fornektelse av Jesus, men hun har denne doble tittelen på grunn av tidenes ende, slik mange mystikere profeterer og i selve Bibelen.

Apparitions

Statuen av Vår Frue av Fatima inkluderer flere katolske elementer, for eksempel å være åpenbaringsbaserte, være en kronet statue og holde en rosenkrans . En av kulene som skadet pave Johannes Paul IIPetersplassen i 1981 ble plassert i statuen.

Katolsk hengivenhet til Maria har til tider blitt drevet av religiøse erfaringer og visjoner av enkle og beskjedne individer (i mange tilfeller barn) på fjerntliggende bakketopper som med tiden har skapt sterke følelser blant et stort antall katolikker. Eksempler inkluderer Saint Juan Diego i 1531 som Our Lady of Guadalupe , Saint Bernadette Soubirous som Our Lady of Lourdes i 1858 og Lucia dos Santos , Jacinta Marto og Francisco Marto som Our Lady of Fatima i 1917.

Selv om hvert år over fem millioner pilegrimer besøker Lourdes og Guadalupe hver, har volumet av katolsk kunst som følger med denne entusiasmen i hovedsak vært begrenset til populære bilder. Selv om åpenbaringer har resultert i byggingen av svært store marianske kirker i Lourdes og Guadalupe, har de ikke så langt hatt en lignende innvirkning på mariansk kunst. Likevel er bilder som Our Lady of Guadalupe og de kunstneriske gjengivelsene av det som statuer ikke bare kunstverk, men er et sentralt element i det meksikanske folks hverdag. Både Miguel Hidalgo og Emiliano Zapata flagget Guadalupan -flagg som deres beskytter, og Zapatas menn hadde Guadalupan -bildet rundt halsen og på sombreroene . Skildringer av jomfruen av Guadalupe fortsetter å være et sentralt samlende element i den meksikanske nasjonen, og som det viktigste nasjonale symbolet for Mexico.

Tilsynsbasert kunst blir til tider ansett som mirakuløs av katolikker. Kopier av den særegne blå og hvite statuen av Our Lady of Lourdes er mye brukt av katolikker i andakter, og små grotter med den er bygget i hus og katolske nabolag over hele verden og er gjenstand for bønner og begjæringer. I Ad Caeli Reginam kalte pave Pius XII statuen av Vår Frue av Fatima "mirakuløs", og pave Johannes Paul II tilskrev hans overlevelse etter attentatforsøket i 1981 til dens forbønn, og donerte en av kulene som skadet ham til helligdommen i Fatima.

Kjennetegn

Den katolske tilnærmingen til mariansk kunst er ganske forskjellig fra måten andre kristne (som protestantisk og øst -ortodoks ) behandler skildringene av jomfru Maria. Helt fra begynnelsen av den protestantiske reformasjonen uttrykte lederne sitt ubehag med skildringer av helgener generelt. Mens det over tid utviklet seg en protestantisk kunsttradisjon, har skildringene av jomfru Maria i den vært minimale, gitt at de fleste protestanter avviser Marian ærbødighet og ser på det som et katolsk overskudd.

Bruken av Marian Sacramentals som Brown Scapular er et kjennetegn ved katolsk kunst.

I motsetning til flertallet av protestantene, respekterer den øst -ortodokse kirken marianske bilder, men på en annen måte og med en annen vektlegging enn den katolske tradisjonen. Mens statuer av Jomfru Maria florerer i katolske kirker, er det spesifikke forbud mot alle tredimensjonale fremstillinger (av Maria eller andre helgener) i den ortodokse kirke, for de blir sett på som rester av hedensk avgudsdyrkelse. Derfor produserer og ærer de ortodokse todimensjonale bilder.

Katolske Marian bilder er nesten helt andakt skildringer og ikke har en offisiell stående innen liturgi, men østlige ikoner er en iboende del av ortodokse liturgi. Faktisk er det et treveis, nøye koordinert samspill mellom bønner, ikoner og salmer til Maria innenfor den ortodokse liturgien, til tider med bestemte høytider som er knyttet til Theotokos -ikonene og akatistene .

Selv om det er en tradisjon for at de mest kjente vestlige kunstnerne fra Duccio til Titian skal skildre jomfru Maria, har de fleste malere av østortodokse ikoner vært anonyme for produksjonen av et ikon blir ikke sett på som et "kunstverk", men som et " hellig håndverk "praktisert og perfeksjonert i klostre. For noen østortodokse bidrar ikke de naturskjønne renessanseskildringene som brukes i katolsk kunst til meditasjon, for de mangler den kenosen som trengs for ortodoks kontemplasjon. Den rike bakgrunnsrepresentasjonen av blomster eller hager som finnes i katolsk kunst, er ikke til stede i ortodokse skildringer hvis hovedfokus er Theotokos, ofte med Jesusbarnet . Åpenbaringsbaserte bilder som statuer av Our Lady of Lourdes fremhever forskjellene ved at de er basert på åpenbaringer som er rent katolske, i tillegg til at de er tredimensjonale representasjoner. Og tilstedeværelsen av sakramentaler som rosenkransen og den brune skulpturen på statuene til Vår Frue av Fatima understreker en totalt katolsk form for mariansk kunst.

Bortsett fra stilistiske spørsmål, skiller betydelige doktrinære forskjeller katolsk mariansk kunst fra andre kristne tilnærminger. Tre eksempler er skildringene som involverer den plettfrie unnfangelsen , himmelens dronning og Mariahimmelen . Gitt at den ubesmittede unnfangelse hovedsakelig er en katolsk lære, forblir dens skildringer innenfor andre kristne tradisjoner sjeldne. Det samme gjelder himmelens dronning , for lenge et element av katolsk tradisjon (og til slutt emnet for den leksikon Ad Caeli Reginam ), men dens representasjon innenfor temaer som Coronation of the Virgin fortsetter å forbli stort sett katolsk. Mens den østlige ortodokse støtte Theotokos , har de ikke støtter den katolske læresetninger forutsetningen om Mary og dermed sine skildringer av himmelfarts er tydelig og Jomfru Maria er vanligvis vist sover omgitt av helgener, mens katolske skildringer viser ofte Mary stiger til himmelen.

Gallerier av mariansk kunst

Evig jomfruelighet

Jesu fødsel

Tilbedelse av hyrdene

Tilbedelse av magi

Madonna malerier

Før 1400 -tallet

15-16-tallet

Etter 1500 -tallet

Madonna fresker

Madonna -statuer

Maria i Kristi liv

Ulastelig unnfangelse

Antagelse til himmelen

Himmelsdronning

Apparitions

Se også

Merknader

Referanser

  • D'Ancona, Mirella Levi (1977). Renessansens hage: Botanisk symbolikk i italiensk maleri . Firenze: Casa Editrice Leo S.Olschki. ISBN 9788822217899.
  • D'Ancona, Mirella Levi (1957). Ikonografien om den ulastelige unnfangelsen i middelalderen og tidlig renessanse . College Art Association of America. ASIN  B0007DEREA .
  • Beckwith, John (1969). Tidlig middelalderkunst. Thames og Hudson. ISBN  0-500-20019-X .
  • Arnold Hauser, Mannerism: The Crisis of Renaissance and Origins of Modern Art, Cambridge: Harvard University Press, 1965, ISBN  0-674-54815-9
  • Levey, Michael (1961). Fra Giotto til Cézanne. Thames og Hudson ,. ISBN  0-500-20024-6 .
  • Myers, Bernard (1965, 1985). Landemerker for vestlig kunst. Hamlyn. ISBN  0-600-35840-2 .
  • Rice, David Talbot (1997). Art of the Byzantine Era. Thames og Hudson. ISBN  0-500-20004-1 .

Videre lesning

Eksterne linker

  • Kristen ikonografi fra Augusta State University - se under Jomfru Maria, etter de helliges alfabet
  • Birth of Mary in Art, All About Mary University of Dayton's Marian Library/International Marian Research Institute (IMRI) er verdens største forråd av bøker, kunstverk og artefakter viet til Maria, Kristi mor, og et pontifisk senter for forskning og stipend med stor tilstedeværelse i cyberspace.