Martin Buber - Martin Buber

Martin Buber
Martin Buber portrait.jpg
Født 8. februar 1878
Døde 13. juni 1965 (1965-06-13)(87 år gammel)
Era Filosofi fra 1900-tallet
Region Vestlig filosofi
Skole Kontinental filosofi
Eksistensialisme
Neo-Hasidisme
Hovedinteresser
Bemerkelsesverdige ideer
Ich-Du (I – Thou) og Ich-Es (I – It)

Martin Buber ( hebraisk : מרטין בובר ; tysk : Martin Buber ; jiddisk : מארטין בובער ; 8. februar 1878 - 13. juni 1965) var en østerriksk jødisk og israelsk filosof mest kjent for sin filosofi om dialog , en form for eksistensialisme sentrert om skillet mellom I – Thou -forholdet og I – It -forholdet. Buber ble født i Wien og kom fra en familie av observante jøder, men brøt med jødisk skikk for å satse på sekulære studier i filosofi . I 1902 ble han redaktør for ukebladet Die Welt , den sionistiske bevegelsens sentrale organ , selv om han senere trakk seg fra organisasjonsarbeidet i sionismen. I 1923 skrev Buber sitt berømte essay om eksistens, Ich und Du (senere oversatt til engelsk som I and Thou ), og i 1925 begynte han å oversette den hebraiske bibelen til det tyske språket som gjenspeiler mønstrene i det hebraiske språket .

Han ble nominert til Nobelprisen i litteratur ti ganger, og Nobels fredspris syv ganger.

Biografi

Martin ( hebraisk navn: מָרְדֳּכַי, Mordechai ) Buber ble født i Wien i en ortodoks jødisk familie. Buber var en direkte etterkommer av rabbineren Meir Katzenellenbogen fra 1500-tallet , kjent som Maharam (מהר"ם), det hebraiske akronymet for "Our Teacher, the Rabbi, Rabbi Meir", av Padua . Karl Marx er en annen bemerkelsesverdig slektning. foreldrenes skilsmisse da han var tre år gammel, han ble oppvokst av bestefaren i Lvov . Hans bestefar, Solomon Buber , var lærd i Midrash og rabbinsk litteratur . Hjemme snakket Buber jiddisk og tysk. I 1892 kom Buber tilbake til farens hus i Lemberg, dagens Lviv , Ukraina.

Til tross for Bubers formodede forbindelse til Davidic -linjen som en etterkommer av Katzenellenbogen, førte en personlig religiøs krise ham til å bryte med jødiske religiøse skikker . Han begynte å lese Immanuel Kant , Søren Kierkegaard og Friedrich Nietzsche . Spesielt de to sistnevnte inspirerte ham til å studere filosofi. I 1896 gikk Buber for å studere i Wien (filosofi, kunsthistorie , tyskstudier, filologi ).

I 1898 sluttet han seg til den sionistiske bevegelsen og deltok i kongresser og organisasjonsarbeid. I 1899, mens han studerte i Zürich , møtte Buber sin fremtidige kone, Paula Winkler , en "strålende katolsk forfatter fra en bayersk bondefamilie" som i 1901 forlot den katolske kirke og i 1907 konverterte til jødedom .

Buber støttet og feiret den første krigen som et 'verdenshistorisk oppdrag' for Tyskland sammen med jødiske intellektuelle for å sivilisere Nære Østen. Noen forskere mener at mens han var i Wien under og etter første verdenskrig, ble han påvirket av Jacob L. Morenos skrifter , spesielt bruken av begrepet "møte".

I 1930 ble Buber æresprofessor ved universitetet i Frankfurt am Main , men trakk seg fra professoratet i protest umiddelbart etter at Adolf Hitler kom til makten i 1933. Han grunnla deretter Central Office for Jewish Adult Education, som ble et stadig viktigere organ som den tyske regjeringen forbød jøder fra offentlig utdannelse. I 1938 forlot Buber Tyskland og bosatte seg i Jerusalem , Mandat Palestina , og mottok et professorat ved hebraisk universitet og foreleste i antropologi og innledende sosiologi . Etter opprettelsen av staten Israel i 1948 ble Buber den mest kjente israelske filosofen.

Bubers kone Paula Winkler døde i 1958, og han døde hjemme i Talbiya- området i Jerusalem 13. juni 1965. De hadde to barn: en sønn, Rafael Buber, og en datter, Eva Strauss-Steinitz. Buber og Paula var også med på å oppdra barnebarna Barbara Buber (1921–2013) og Judith (1926–2018), født av sønnen Rafaels ekteskap med Margarete Buber-Neumann .

Buber var vegetarianer .

Viktige temaer

Buber er stemningsfull, noen ganger poetisk, skrive stil merket de store temaene i sitt arbeid: den gjenfortelling av Hasidic og kinesiske historier, bibelske kommentarer og metafysisk dialog. En kulturell sionistiske , Buber var aktiv i den jødiske og utdanningsmiljøene i Tyskland og Israel . Han var også en fast tilhenger av en binasjonal løsning i Palestina , og etter etableringen av den jødiske staten Israel, av en regional føderasjon av Israel og arabiske stater. Hans innflytelse strekker seg over humaniora, spesielt innen sosialpsykologi , sosial filosofi og religiøs eksistensialisme .

Bubers holdning til sionismen var knyttet til hans ønske om å fremme en visjon om "hebraisk humanisme". I følge Laurence J. Silberstein ble terminologien for "hebraisk humanisme" laget for å "skille [Bubers] form for nasjonalisme fra den offisielle sionistiske bevegelsen" og for å peke på hvordan "Israels problem bare var en distinkt form av det universelle menneskelige Følgelig var Israels oppgave som en distinkt nasjon ubønnhørlig knyttet til menneskehetens oppgave generelt ".

Sionistiske synspunkter

Når han nærmet seg sionismen fra sitt eget personlige synspunkt, var Buber uenig med Theodor Herzl om sionismens politiske og kulturelle retning . Herzl så ikke på sionismen som en bevegelse med religiøse mål. I kontrast trodde Buber at sionismens potensial var for sosial og åndelig berikelse. For eksempel argumenterte Buber at etter dannelsen av den israelske staten, ville det være behov for reformer av jødedommen: "Vi trenger noen som ville gjøre for jødedommen det pave Johannes XXIII har gjort for den katolske kirke". Herzl og Buber ville fortsette, i gjensidig respekt og uenighet, å jobbe mot sine respektive mål resten av livet.

I 1902 ble Buber redaktør for ukebladet Die Welt , den sionistiske bevegelsens sentrale organ. Imidlertid ble han et år senere involvert i den jødiske Hasidim -bevegelsen. Buber beundret hvordan de hasidiske samfunnene aktualiserte sin religion i dagliglivet og kulturen. I sterk kontrast til de travle sionistiske organisasjonene, som alltid avdekket politiske bekymringer, var Hasidimene fokusert på de verdiene Buber lenge hadde forfektet for at sionismen skulle adoptere. I 1904 trakk han seg fra mye av sitt sionistiske organisasjonsarbeid, og viet seg til studier og skriving. Det året publiserte han oppgaven sin, Beiträge zur Geschichte des Individuationsproblems , om Jakob Böhme og Nikolaus Cusanus .

På begynnelsen av 1920-tallet begynte Martin Buber å gå inn for en binasjonal jødisk-arabisk stat og uttalte at det jødiske folket skulle forkynne "sitt ønske om å leve i fred og brorskap med det arabiske folket, og å utvikle det felles hjemlandet til en republikk der begge folkene vil ha mulighet for fri utvikling ".

Buber avviste ideen om sionisme som bare en annen nasjonal bevegelse , og ønsket i stedet å se opprettelsen av et forbilledlig samfunn; et samfunn som ikke ville være preget av jødisk dominans av araberne, sa han. Det var nødvendig for den sionistiske bevegelsen å nå enighet med araberne selv på bekostning av at jødene forblir et mindretall i landet. I 1925 var han involvert i etableringen av organisasjonen Brit Shalom (Covenant of Peace), som tok til orde for opprettelsen av en binasjonal stat, og gjennom resten av livet håpet og trodde han at jøder og arabere en dag ville leve i fred i en felles nasjon. I 1942 var han med på å grunnlegge Ihud- partiet, som tok til orde for et bi-nasjonalistisk program. Likevel var han forbundet med flere tiår med vennskap til sionister og filosofer som Chaim Weizmann , Max Brod , Hugo Bergman og Felix Weltsch , som var nære venner av ham fra gammel europeisk tid i Praha , Berlin og Wien til Jerusalem i 1940- til og med 1960 -årene.

Etter at Israel ble opprettet i 1948, tok Buber til orde for Israels deltakelse i en føderasjon av " Nærøsten " -stater bredere enn bare Palestina.

Litterær og akademisk karriere

Martin Bubers hus (1916–38) i Heppenheim , Tyskland. Nå er hovedkvarteret for ICCJ .
Martin Buber og rabbiner Binyamin i Palestina (1920–30)
Buber (t.v.) og Judah Leon Magnes vitner for den angloamerikanske undersøkelseskomiteen i Jerusalem (1946)
Buber i det jødiske kvarteret i Jerusalem, før 1948

Fra 1905 jobbet han for forlaget Rütten & Loening som foreleser; der initierte og overvåket han ferdigstillelsen av den sosialpsykologiske monografiserien Die Gesellschaft  [ de ] .

Fra 1906 til 1914 publiserte Buber utgaver av hasidiske, mystiske og mytiske tekster fra jødiske og verdens kilder. I 1916 flyttet han fra Berlin til Heppenheim .

Under første verdenskrig hjalp han med å etablere den jødiske nasjonale komiteen for å forbedre tilstanden til østeuropeiske jøder. I løpet av den perioden ble han redaktør for Der Jude (tysk for "The Jew"), en jødisk månedsskrift (til 1924). I 1921 begynte Buber sitt nære forhold til Franz Rosenzweig . I 1922 samarbeidet han og Rosenzweig i Rosenzweigs House of Jewish Learning , kjent i Tyskland som Lehrhaus .

I 1923 skrev Buber sitt berømte essay om eksistens, Ich und Du (senere oversatt til engelsk som I and Thou ). Selv om han redigerte verket senere i livet, nektet han å gjøre betydelige endringer. I 1925 begynte han, sammen med Franz Rosenzweig, å oversette den hebraiske bibelen til tysk ( Die Schrift ). Selv kalte han denne oversettelsen Verdeutschung ("germanisering"), siden den ikke alltid bruker litterært tysk språk, men i stedet prøver å finne ny dynamisk (ofte nylig oppfunnet) ekvivalent formulering for å respektere den multivalente hebraiske originalen. Mellom 1926 og 1930 redigerte Buber kvartalsvis Die Kreatur ("skapningen").

I 1930 ble Buber æresprofessor ved universitetet i Frankfurt am Main . Han trakk seg i protest fra professoratet umiddelbart etter at Adolf Hitler kom til makten i 1933. 4. oktober 1933 forbød nazistiske myndigheter ham å holde foredrag. I 1935 ble han utvist fra Reichsschrifttumskammer (den nasjonalsosialistiske forfatterforeningen). Deretter grunnla han sentralkontoret for jødisk voksenopplæring , som ble et stadig viktigere organ, ettersom den tyske regjeringen forbød jøder å delta på offentlig utdannelse. Den nazistiske administrasjonen hindret i økende grad denne kroppen.

Til slutt, i 1938, forlot Buber Tyskland og slo seg ned i Jerusalem , den gang hovedstaden i mandatet Palestina . Han mottok et professorat ved hebraisk universitet , der han foreleste i antropologi og innledende sosiologi . Foredragene han holdt i løpet av det første semesteret ble publisert i boken The problem of man ( Das Problem des Menschen ); i disse forelesningene diskuterer han hvordan spørsmålet "Hva er mennesket?" ble den sentrale i filosofisk antropologi . Han deltok i diskusjonen om jødenes problemer i Palestina og det arabiske spørsmålet - ut fra hans bibelske, filosofiske og hasidiske arbeid.

Han ble medlem av gruppen Ihud , som siktet mot en tonasjonal stat for arabere og jøder i Palestina. En slik binasjonal konføderasjon ble sett av Buber som en mer riktig oppfyllelse av sionismen enn en utelukkende jødisk stat. I 1949 publiserte han verket Paths in Utopia , der han redegjorde for sine kommunitære sosialistiske synspunkter og sin teori om det "dialogiske samfunnet" som var basert på mellommenneskelige "dialogiske forhold".

Etter andre verdenskrig begynte Buber foredragsturer i Europa og USA. I 1952 kranglet han med Jung om Guds eksistens.

Filosofi

Buber er kjent for sin tese om dialogisk eksistens, slik han beskrev i boken I and Thou . Arbeidet hans omhandlet imidlertid en rekke spørsmål, inkludert religiøs bevissthet, modernitet, ondskapsbegrepet, etikk, utdanning og bibelsk hermeneutikk.

Buber avviste etiketten "filosof" eller "teolog" og hevdet at han ikke var interessert i ideer, bare personlig erfaring, og ikke kunne diskutere Gud, men bare forhold til Gud.

Politisk stemmer Bubers sosiale filosofi om prefigurasjonspunkter med anarkismens, selv om Buber eksplisitt avviste tilhørigheten i hans levetid og begrunnet eksistensen av en stat under begrensede forhold.

Dialog og eksistens

I I and Thou introduserte Buber sin avhandling om menneskelig eksistens. Inspirert av Feuerbach 's Essensen av kristendommen og Kierkegaard ' s eneste en , jobbet Buber på forutsetningen for eksistensen som møte. Han forklarte denne filosofien ved å bruke ordparene Ich-Du og Ich-Es for å kategorisere bevissthet, interaksjon og vesen som et individ engasjerer seg i med andre individer, livløse objekter og all virkelighet generelt. Teologisk knyttet han den første til den jødiske Jesus og den andre til apostelen Paulus (tidligere Saul fra Tarsus, en jøde). Filosofisk uttrykker disse ordparene komplekse ideer om væremåter - spesielt hvordan en person eksisterer og aktualiserer den eksistensen. Som Buber argumenterer i jeg og deg , er en person til enhver tid engasjert i verden i en av disse modusene.

Det generiske motivet Buber bruker for å beskrive de doble modusene for å være er en av dialog ( Ich-Du ) og monolog ( Ich-Es ). Kommunikasjonsbegrepet, spesielt språkorientert kommunikasjon, brukes både til å beskrive dialog/monolog gjennom metaforer og uttrykke den menneskelige eksistens mellommenneskelige natur.

Ich-Du

Ich -Du ("I -Thou" eller "I -You") er et forhold som understreker den gjensidige, helhetlige eksistensen av to vesener. Det er et konkret møte, fordi disse vesener møter hverandre i sin autentiske eksistens, uten noen kvalifisering eller objektifisering av hverandre. Selv fantasi og ideer spiller ingen rolle i dette forholdet. I et jeg – du -møte blir uendelig og universalitet gjort faktisk (i stedet for bare å være konsepter). Buber understreket at et Ich -Du -forhold mangler sammensetning (f.eks. Struktur) og ikke kommuniserer noe innhold (f.eks. Informasjon). Til tross for at Ich -Du ikke kan bevises å skje som en hendelse (for eksempel at den ikke kan måles), understreket Buber at den er ekte og oppfattelig. En rekke eksempler brukes for å illustrere Ich -Du -forhold i dagliglivet - to elskere, en observatør og en katt, forfatteren og et tre og to fremmede på et tog. Vanlige engelske ord som brukes for å beskrive Ich -Du -forholdet inkluderer møte, møte, dialog, gjensidighet og utveksling.

Et viktig Ich -Du -forhold Buber identifiserte var det som kan eksistere mellom et menneske og Gud. Buber argumenterte for at dette er den eneste måten det er mulig å samhandle med Gud, og at et Ich -Du -forhold til noe som helst eller noen på noen måte forbinder det evige forholdet til Gud.

For å skape dette jeg -deg -forholdet til Gud, må en person være åpen for ideen om et slikt forhold, men ikke aktivt forfølge det. Jakten på et slikt forhold skaper kvaliteter knyttet til It -itess, og det ville dermed forhindre et I -You -forhold, og begrense det til I -It. Buber hevder at hvis vi er åpne for I – Thou, kommer Gud til slutt til oss som svar på vår velkomst. Fordi Gud Buber beskriver er helt blottet for kvaliteter, varer dette jeg -deg -forholdet så lenge individet vil. Når individet endelig kommer tilbake til I -It -måten å forholde seg til, fungerer dette som en barriere for dypere forhold og fellesskap.

Ich-Es

Den Ich-Es ( "I-It") forhold er nesten det motsatte av Ich-Du . Mens i Ich -Du de to vesener møter hverandre, møtes egentlig ikke skapningene i et Ich -Es -forhold. I stedet konfronterer og kvalifiserer "jeget" en idé, eller konseptualisering, om vesenet i dets nærvær og behandler det som et objekt. Alle slike objekter anses bare som mentale representasjoner, skapt og opprettholdt av det enkelte sinn. Dette er delvis basert på Kants fenomenteori , ved at disse objektene ligger i den kognitive agentens sinn, som bare eksisterer som tanker. Derfor er Ich -Es -forholdet faktisk et forhold til en selv; det er ikke en dialog, men en monolog.

I Ich-Es- forholdet behandler et individ andre ting, mennesker osv., Som objekter som skal brukes og oppleves. I hovedsak forholder denne form for objektivitet seg til verden når det gjelder selvet - hvordan et objekt kan tjene individets interesse.

Buber hevdet at menneskeliv består av en svingning mellom Ich -Du og Ich -Es , og at Ich -Du -opplevelser faktisk er ganske få. Ved diagnosen de ulike oppfattede lidelsene i modernitet (f.eks. Isolasjon, dehumanisering osv.) Mente Buber at utvidelsen av et rent analytisk, materielt syn på eksistens i hjertet var en forkjemper for Ich -Es -forhold - selv mellom mennesker. Buber hevdet at dette paradigmet devaluerte ikke bare eksistenter, men meningen med all eksistens.

Hasidisme og mystikk

Buber var en lærd, tolk og oversetter av Hasidic lore. Han så på hasidisme som en kilde til kulturell fornyelse for jødedommen, og siterte ofte eksempler fra den hasidiske tradisjonen som la vekt på fellesskap, mellommenneskelig liv og mening i vanlige aktiviteter (f.eks. En arbeiders forhold til verktøyene hans). Det Hasidiske idealet, ifølge Buber, understreket et liv levd i Guds ubetingede nærvær, der det ikke var noen distinkt skille mellom daglige vaner og religiøs opplevelse. Dette var en stor innflytelse på Bubers antropologifilosofi, som anså grunnlaget for menneskelig eksistens som dialogisk.

I 1906 publiserte Buber Die Geschichten des Rabbi Nachman , en samling av historiene til rabbineren Nachman fra Breslov , en kjent hasidisk rebbe , slik den ble tolket og gjenfortalt på en ny-Hasidisk måte av Buber. To år senere publiserte Buber Die Legende des Baalschem (historier om Baal Shem Tov ), grunnleggeren av Hasidisme.

Bubers tolkning av den hasidiske tradisjonen har imidlertid blitt kritisert av Chaim Potok for sin romantisering. I innledningen til Buber's Tales of the Hasidim , hevder Potok at Buber oversett hasidismens "charlatanisme, obscurantisme, mellomliggende krangler, dens tunge gods med folketro og pietistiske overdrev, dens tzadik -tilbedelse , dens vulgariserte og svekkede lesning av Lurianic Kabbalah". Enda mer alvorlig er kritikken som Buber av-understreket betydningen av den jødiske loven i hasidisme.

Utmerkelser og anerkjennelse

Publiserte verk

Originale skrifter (tysk)

  • Die Geschichten des Rabbi Nachman (1906)
  • Die fünfzigste Pforte (1907)
  • Die Legende des Baalschem (1908)
  • Ekstatische Konfessionen (1909)
  • Chinesische Geister- und Liebesgeschichten (1911)
  • Daniel - Gespräche von der Verwirklichung (1913)
  • Die jüdische Bewegung - gesammelte Aufsätze und Ansprachen 1900–1915 (1916)
  • Vom Geist des Judentums - Reden und Geleitworte (1916)
  • Die Rede, die Lehre und das Lied - drei Beispiele (1917)
  • Ereignisse und Begegnungen (1917)
  • Der grosse Maggid und seine Nachfolge (1922)
  • Reden über das Judentum (1923)
  • Ich und Du (1923)
  • Das Verborgene Licht (1924)
  • Die chassidischen Bücher (1928)
  • Aus unbekannten Schriften (1928)
  • Zwiesprache (1932)
  • Kampf um Israel - Reden und Schriften 1921–1932 (1933)
  • Hundert chassidische Geschichten (1933)
  • Die Troestung Israels: aus Jeschajahu, Kapitel 40 bis 55 (1933); med Franz Rosenzweig
  • Erzählungen von Engeln, Geistern und Dämonen (1934)
  • Das Buch der Preisungen (1935); med Franz Rosenzweig
  • Deutung des Chassidismus - drei Versuche (1935)
  • Die Josefslegende in aquarellierten Zeichnungen eines unbekannten russischen Juden der Biedermeierzeit (1935)
  • Die Schrift und ihre Verdeutschung (1936); med Franz Rosenzweig
  • Aus Tiefen rufe ich Dich - dreiundzwanzig Psalmen in der Urschrift (1936)
  • Das Kommende: Untersuchungen zur Entstehungsgeschichte des Messianischen Glaubens - 1. Königtum Gottes (1936?)
  • Die Stunde und die Erkenntnis - Reden und Aufsätze 1933–1935 (1936)
  • Zion als Ziel und als Aufgabe - Gedanken aus drei Jahrzehnten - mit einer Rede über Nationalismus als Anhang (1936)
  • Worte an die Jugend (1938)
  • Moseh (1945)
  • Dialogisches Leben - gesammelte philosophische und pädagogische Schriften (1947)
  • Der Weg des Menschen: nach der chassidischen Lehre (1948)
  • Das Problem des Menschen (1948, hebraisk tekst 1942)
  • Die Erzählungen der Chassidim (1949)
  • Gog und Magog - eine Chronik (1949, hebraisk tekst 1943)
  • Israel und Palästina - zur Geschichte einer Idee (1950, hebraisk tekst 1944)
  • Der Glaube der Propheten (1950)
  • Pfade in Utopia (1950)
  • Zwei Glaubensweisen (1950)
  • Urdistanz und Beziehung (1951)
  • Der utopische Sozialismus (1952)
  • Bilder von Gut und Böse (1952)
  • Die Chassidische Botschaft (1952)
  • Recht und Unrecht - Deutung einiger Psalmen (1952)
  • An der Wende - Reden über das Judentum (1952)
  • Zwischen Gesellschaft und Staat (1952)
  • Das echte Gespräch und die Möglichkeiten des Friedens (1953)
  • Einsichten: aus den Schriften gesammelt (1953)
  • Reden über Erziehung (1953)
  • Gottesfinsternis - Betrachtungen zur Beziehung zwischen Religion und Philosophie (1953)
    • Oversettelse Eclipse of God: Studies in the Relation Between Religion and Philosophy (Harper and Row: 1952)
  • Hinweise - gesammelte Essays (1953)
  • Die fünf Bücher der Weisung - Zu einer neuen Verdeutschung der Schrift (1954); med Franz Rosenzweig
  • Die Schriften über das dialogische Prinzip ( Ich und Du , Zwiesprache , Die Frage an den Einzelnen , Elemente des Zwischenmenschlichen ) (1954)
  • Sehertum - Anfang und Ausgang (1955)
  • Der Mensch und sein Gebild (1955)
  • Schuld und Schuldgefühle (1958)
  • Begegnung - autobiographische Fragmente (1960)
  • Logoer: zwei Reden (1962)
  • Nachlese (1965)

Chinesische Geister- und Liebesgeschichten inkluderte den første tyske oversettelsen noensinne laget av Strange Stories from a Chinese Studio . Alex Page oversatte Chinesische Geister- und Liebesgeschichten som "Chinese Tales", utgitt i 1991 av Humanities Press .

Samlede arbeider

Werke 3 bind (1962–1964)

  • I Schriften zur Philosophie (1962)
  • II Schriften zur Bibel (1964)
  • III Schriften zum Chassidismus (1963)

Martin Buber Werkausgabe (MBW). Berliner Akademie der Wissenschaften / Israel Academy of Sciences and Humanities, red. Paul Mendes-Flohr & Peter Schäfer med Martina Urban; 21 bind planlagt (2001–)

Korrespondanse

Briefwechsel aus sieben Jahrzehnten 1897–1965 (1972–1975)

  • I: 1897–1918 (1972)
  • II: 1918–1938 (1973)
  • III: 1938–1965 (1975)

Flere av hans originale skrifter, inkludert hans personlige arkiver, er bevart i Israels nasjonalbibliotek , tidligere det jødiske nasjonal- og universitetsbiblioteket, som ligger på campus ved Det hebraiske universitetet i Jerusalem

Se også

Referanser

Kilder

Biografier
  • Zink, Wolfgang (1978), Martin Buber - 1878/1978
  • Coen, Clara Levi (1991), Martin Buber
  • Friedman, Maurice (1981), Martin Bubers liv og arbeid: De tidlige årene, 1878–1923
  • Friedman, Maurice (1983), Martin Buber's Life and Work: The Middle Years, 1923–1945
  • Friedman, Maurice (1984), Martin Bubers liv og arbeid: De senere årene, 1945–1965
  • Bourel, Dominique (2015), Martin Buber: Sentinelle de l'humanité
  • Mendes-Flohr, Paul (2019), Martin Buber: A Life of Faith and Dissent

Videre lesning

  • Schilpp, Paul Arthur; Friedman, Maurice (1967), Filosofien til Martin Buber.
  • Horwitz, Rivka (1978), Bubers vei til "jeg og du" - en historisk analyse og den første publikasjonen av Martin Bubers forelesninger "Religion als Gegenwart".
  • Cohn, Margot; Buber, Rafael (1980), Martin Buber - en bibliografi over hans skrifter, 1897–1978.
  • Israel, Joachim (2010), Martin Buber - Dialogphilosophie in Theorie und Praxis.
  • Margulies, Hune (2017), Will and Grace: Meditations on the Dialogical Philosophy of Martin Buber.
  • Morgan, W. John og Guilherme, Alexandre (2014), Buber and Education: Dialogue as Conflict Resolution , Routledge, Taylor og Francis, London og New York, ISBN  978-0-415-81692-2 .
  • Nelson, Eric S. (2017). Kinesisk og buddhistisk filosofi i begynnelsen av det tjuende århundre tysk tanke London: Bloomsbury. ISBN  9781350002555 .

Eksterne linker