Mary Midgley - Mary Midgley

Mary Midgley
Født	Mary Scrutton ( 1919-09-13 )13. september 1919 London, England
Døde	10. oktober 2018 (2018-10-10)(99 år) Jesmond , Newcastle , England
Alma mater	Somerville College, Oxford
Bemerkelsesverdig arbeid	Beast and Man (1978), Animals and Why They Matter (1983), Evolution as a religion (1985), Science as Salvation (1992)
Ektefelle (r)	Geoffrey Midgley (m. 1950, d. 1997)
Utmerkelser	Honorary D. Litt (1995), Durham University ; Æres DCL (2008), Newcastle University
Era	Samtidsfilosofi
Region	Vestlig filosofi
Skole	Analytisk filosofi
Hovedinteresser	Moralfilosofi , dyrs rettigheter , vitenskapsfilosofi , etologi , evolusjon
Bemerkelsesverdige ideer	Mennesker som etiske primater
påvirkninger Aristoteles , GE Moore , James Lovelock , Joseph Butler , CS Lewis , Konrad Lorenz

Mary Beatrice Midgley ( født Scrutton ; 13. september 1919 - 10. oktober 2018) var en britisk filosof. Hun var universitetslektor i filosofi ved Newcastle University , og var kjent for sitt arbeid med vitenskap, etikk og dyrs rettigheter . Hun skrev sin første bok, Beast And Man (1978), da hun var i femtiårene, og fortsatte med å skrive over 15 flere, inkludert Animals and Why They Matter (1983), Wickedness (1984), The Ethical Primate (1994) , Evolusjon som religion (1985) og Vitenskap som frelse (1992). Hun ble tildelt æresdoktorer ved universitetene i Durham og Newcastle. Hennes selvbiografi, The Owl of Minerva , ble utgitt i 2005.  

Midgley var sterkt imot reduksjonisme og vitenskap , og argumenterte mot ethvert forsøk på å gjøre vitenskapen til en erstatning for humaniora. Hun skrev mye om hva hun trodde filosofer kan lære av naturen, spesielt fra dyr. Flere av bøkene og artiklene hennes diskuterte filosofiske ideer som dukker opp i populærvitenskap, inkludert Richard Dawkins . Hun skrev også til fordel for en moralsk tolkning av Gaia -hypotesen . The Guardian beskrev henne som en hardt stridende filosof og Storbritannias "fremste svøpe av 'vitenskapelig pretensjon'".

Tidlig liv

Midgley ble født i London av Lesley og Tom Scrutton. Faren hennes, sønn av den fremtredende dommeren Sir Thomas Edward Scrutton , var kurat i Dulwich og senere kapellan ved King's College, Cambridge . Hun ble oppvokst i Cambridge, Greenford og Ealing, og utdannet ved Downe House School i Cold Ash, Berkshire , hvor hun utviklet sin interesse for klassikere og filosofi:

[En] ny og energisk klassikerlærer tilbød å lære noen av oss gresk , og det ble også på en eller annen måte satt inn i timeplanene våre. Vi elsket dette og jobbet gal med det, noe som betydde at med betydelig innsats fra alle sider var det bare mulig for oss å gå på college på klassikere ... Jeg hadde bestemt meg for å lese klassikere i stedet for engelsk - som var førstevalget meg - fordi engelsklæreren min, velsign henne, påpekte at engelsk litteratur er noe du leser uansett, så det er bedre å studere noe du ellers ikke ville gjort. Noen fortalte meg også at hvis du gjorde klassikere i Oxford, kunne du også gjøre filosofi. Jeg visste veldig lite om dette, men da jeg nettopp hadde funnet Platon, kunne jeg ikke motstå å prøve det.

Hun tok opptaksprøven i Oxford høsten 1937 og fikk plass ved Somerville College . I løpet av året før hun begynte på universitetet, ble det arrangert at hun skulle bo i Østerrike i tre måneder for å lære tysk , men hun måtte dra etter en måned på grunn av den forverrede politiske situasjonen . På Somerville studerte hun Mods and Greats sammen med Iris Murdoch , og ble uteksaminert med førsteklasses utmerkelser.

Flere av hennes varige vennskap som begynte i Oxford var med forskere, og hun krediterte dem for å ha utdannet henne i en rekke vitenskapelige disipliner. Etter en splittelse i Labor -klubben i Oxford over Sovjetunionens handlinger, var hun i komiteen for den nyopprettede Democratic Socialist Club sammen med Tony Crosland og Roy Jenkins . Hun skriver at hennes karriere innen filosofi kan ha blitt påvirket av at kvinner hadde en større stemme i diskusjonen den gangen, fordi mange mannlige studenter forlot etter et år for å kjempe i andre verdenskrig : "Jeg tror selv at denne erfaringen har noe å gjøre med det faktum at Elizabeth [Anscombe] og jeg og Iris [Murdoch] og Philippa Foot og Mary Warnock alle har gjort oss til navn innen filosofi ... Jeg tror at i vanlige tider er mye god kvinnelig tenkning bortkastet fordi det rett og slett ikke gjør det ikke bli hørt. "

Karriere

Midgley forlot Oxford i 1942 og gikk inn i embetsverket , da "krigen satte kandidatarbeid rett ut av spørsmålet". I stedet "brukte hun resten av krigen på å gjøre forskjellige typer arbeid som ble ansett for å være av nasjonal betydning".

I løpet av denne tiden var hun også lærer ved Downe School og Bedford School . Hun returnerte til Oxford i 1947 for å gjøre utdanningsarbeid med Gilbert Murray . Hun begynte å forske på Plotinus syn på sjelen, som hun har beskrevet som "så umoderne og så omfattende at jeg aldri fullførte oppgaven min". I ettertid har Midgley skrevet om sin tro på at hun er "heldig" som har gått glipp av å ha en doktorgrad . Hun hevder at en av hovedfeilene ved doktorgradsutdanningen er at mens den "viser deg hvordan du skal håndtere vanskelige argumenter", hjelper den deg ikke "å forstå de store spørsmålene som gir konteksten - bakgrunnsproblemene som det oppsto små problemer. "

I 1949 gikk Midgley til Reading University og underviste i filosofiavdelingen der i fire perioder. I 1950 giftet hun seg med Geoffrey Midgley (død 1997), også en filosof. De flyttet til Newcastle , hvor han fikk jobb i filosofiavdelingen ved Newcastle University . Midgley ga opp undervisningen i flere år mens hun hadde tre sønner (Tom, David og Martin), før hun også fikk jobb i filosofiavdelingen i Newcastle, hvor hun og mannen hennes begge var "høyt elsket". Midgley underviste der mellom 1962 og 1980. I løpet av sin tid i Newcastle begynte hun å studere etologi, og dette førte til hennes første bok, Beast and Man (1978), utgitt da hun var 59. "Jeg skrev ingen bøker før jeg var godt 50 år. , og jeg er veldig glad fordi jeg ikke visste hva jeg tenkte før da. "

Utmerkelser

Midgley ble tildelt en æres D.Litt. ved Durham University i 1995 og en æresdoktor i sivilrett ved Newcastle University i 2008. Hun var æresstipendiat ved forskningssenteret for politikk, etikk og biovitenskap ved Newcastle University. I 2011 var hun den første vinneren av Philosophy Now -prisen for bidrag i kampen mot dumhet.

Død

Midgley døde i en alder av 99 år i Jesmond 10. oktober 2018.

Ideer og argumenter

Syn på filosofi og religion

Midgley hevdet at filosofi er som rørleggerarbeid , noe som ingen legger merke til før det går galt. "Så plutselig blir vi klar over noen dårlige lukter, og vi må ta opp gulvbordene og se på begrepene om selv den mest vanlige tankegangen. De store filosofene ... la merke til hvor ille det gikk galt, og kom med forslag om hvordan de kan håndteres. " Til tross for oppveksten, omfavnet hun ikke kristendommen selv, fordi hun sier: "Jeg kunne ikke få det til å fungere. Jeg ville prøve å be, og det så ikke ut til å bringe meg noen steder, så jeg stoppet etter en stund. Men jeg tror det er et helt fornuftig verdensbilde. " Hun argumenterer også med at verdens religioner ikke bare bør ignoreres: "Det viser seg at det onde som har angrepet religion ikke er begrenset til det, men er de som kan følge enhver vellykket menneskelig institusjon. Det er heller ikke klart at religionen selv er noe menneskeheten enten kan eller bør bli kurert for. "

Midgleys bok Wickedness (1984) har blitt beskrevet som å komme "nærmest å ta for seg et teologisk tema: ondskapens problem." Men Midgley hevder at vi må forstå den menneskelige evnen til ondskap, i stedet for å klandre Gud for det. Midgley hevder at ondskap oppstår fra aspekter av menneskelig natur, ikke fra en ekstern kraft. Hun argumenterer videre med at ondskap er fraværet av godt, med godt beskrevet som de positive dyder som raushet, mot og vennlighet. Derfor er ondskap fraværet av disse egenskapene, noe som fører til egoisme, feighet og lignende. Hun kritiserer derfor eksistensialisme og andre tankeskoler som fremmer den 'rasjonelle viljen' som en fri agent. Hun kritiserer også tendensen til å demonisere dem som anses som 'onde', ved ikke å erkjenne at de også viser et visst mål på noen av dyder.

Midgley uttrykte også sin interesse for Paul Davies 'ideer om den iboende usannsynligheten til ordenen som finnes i universet. Hun argumenterte for at "det er en slags tendens til dannelse av orden", inkludert til liv og "oppfatningsmessig liv". Den beste måten, argumenterte hun, for å snakke om dette er å bruke begrepet "en livskraft", selv om hun erkjente at dette er "vagt". Hun argumenterte også for at "takknemlighet" er en viktig del av motivasjonen for teisme . "Du går ut på en dag som denne, og du er virkelig takknemlig. Jeg vet ikke hvem jeg skal."

Denne forståelsen henger også sammen med Midgleys argument om at begrepet Gaia har "både et vitenskapelig og et religiøst aspekt." Hun argumenterte for at folk synes det er vanskelig å forstå fordi våre synspunkter på både vitenskap og religion har blitt snevret så mye at forbindelsene mellom dem nå er skjult. Dette handler imidlertid ikke om tro på en personlig Gud, men i stedet om å svare på livssystemet, som Gaia avslørte, med "undring, ærefrykt og takknemlighet"

Gaia og filosofi

Midgley var støttende av James Lovelock er Gaia-hypotesen . Dette var en del av hennes "viktigste lidenskap" for å "gjenopplive vår ærbødighet for jorden". Midgley beskrev også Gaia som et "gjennombrudd", ettersom det var "første gang en teori avledet fra vitenskapelige målinger har medført en implisitt moralsk nødvendighet - behovet for å handle i interessene til dette levende systemet som vi alle er avhengige av.

I 2001 grunnla Midgley, sammen med David Midgley og Tom Wakeford, Gaia Network, og ble den første lederen. Deres faste møter om implikasjonene av Gaia førte til boken Earthy realism fra 2007 redigert av Midgley, som forsøkte å bringe sammen de vitenskapelige og åndelige aspektene ved Gaia -teorien.

Midgleys brosjyre fra 2001 for Demos Gaia: Den neste store ideen argumenterer for viktigheten av ideen om Gaia som et "kraftig verktøy" innen vitenskap, moral, psykologi og politikk, for å få en mer helhetlig forståelse av verden. I stedet argumenterte Midgley for at vi "må lære å verdsette ulike aspekter av miljøet vårt, hvordan vi kan strukturere sosiale relasjoner og institusjoner slik at vi verdsetter sosialt og åndelig liv, så vel som den naturlige verden, ved siden av kommersielle og økonomiske aspekter.

Boken hennes Science and Poetry , også utgitt i 2001, inkluderer også en diskusjon om ideen om Gaia, som hun hevdet "ikke er en gratis, semi-mystisk fantasi", men i stedet er "en nyttig idé, en kur for forvrengninger som ødelegger vårt nåværende verdensbilde. " Det er nyttig både for å finne praktiske løsninger på miljøproblemer og også for å gi oss "et mer realistisk syn på oss selv". Gaia har, Midgely hevdet, både vitenskapelig og moralsk betydning, som også involverer politikk. Det er også en religiøs vinkel til Gaia.

Om reduksjonisme og materialisme

Beast and Man var en undersøkelse av menneskets natur og en reaksjon mot reduksjonismen i sosiobiologi , og relativismen og atferdismen som hun så som utbredt i mye av samfunnsvitenskap. Hun hevdet at mennesker ligner mer på dyr enn mange samfunnsvitere da innrømmet, mens dyr på mange måter er mer sofistikerte enn det som ofte ble akseptert. Hun kritiserte eksistensialister som argumenterte for at det ikke var noe som heter menneskelig natur og forfattere som Desmond Morris som hun forsto som å hevde at menneskets natur var "brutal og ekkel". I stedet argumenterte hun for at mennesker og deres forhold til dyr kan bli bedre forstått ved å bruke de kvalitative metodene for etologi og komparativ psykologi , og at denne tilnærmingen viste at "vi har en natur og det er mye mer i midten."

Midgley skrev i introduksjonen fra 2002 til opptrykket av Evolution as a Religion (1985), og rapporterte at hun skrev både denne boken og den senere Science as Salvation (1992) for å motvirke den "kvasi-vitenskapelige spekulasjonen" om "visse bemerkelsesverdige profetiske og metafysiske passasjer som plutselig dukket opp i vitenskapelige bøker, ofte i de siste kapitlene. " Evolution as a religion omhandlet teoriene til evolusjonære biologer , inkludert Dawkins , mens Science as Salvation omhandlet teoriene til fysikere og kunstig intelligensforskere . Midgley skriver at hun fremdeles tror at disse teoriene "ikke har noe å gjøre med noen anerkjent evolusjonsteori", og ikke vil løse de virkelige sosiale og moralske problemene verden står overfor, verken gjennom genteknologi eller bruk av maskiner. Hun avslutter: "Disse ordningene synes fremdeles å være fortrengningsaktiviteter som foreslås for å unngå å møte våre virkelige vanskeligheter." "[Jeg] n avslører disse retoriske forsøkene på å gjøre vitenskap til en omfattende ideologi," skrev hun i Myter vi lever etter , "jeg angriper ikke vitenskapen, men forsvarer den mot farlige feilkonstruksjoner."

Midgley argumenterte mot reduksjonisme, eller forsøket på å pålegge en hvilken som helst tilnærming til å forstå verden. Hun antyder at det er "mange kart, mange vinduer", og argumenterer for at "vi trenger vitenskapelig pluralisme - erkjennelsen av at det er mange uavhengige former og kunnskapskilder - snarere enn reduktivisme, overbevisningen om at en grunnform ligger til grunn for dem alle og avgjør alt . " Hun skriver at det er nyttig å tenke på verden som "et stort akvarium. Vi kan ikke se den som en helhet ovenfra, så vi ser på den gjennom en rekke små vinduer ... Vi kan til slutt lage ganske mange følelsen av dette habitatet hvis vi tålmodig setter sammen dataene fra forskjellige vinkler. Men hvis vi insisterer på at vårt eget vindu er det eneste som er verdt å se gjennom, kommer vi ikke veldig langt. "

Hun argumenterte for at "å erkjenne materie som på en eller annen måte er lik og gjennomsyret av sinnet, ikke er å legge til en ny ... antagelse ... det blir bevisst på noe vi allerede gjør." Hun foreslo at "dette emnet i hovedsak er det som fikk Einstein ofte til å bemerke at det virkelig overraskende med vitenskap er at det i det hele tatt fungerer ... den enkle observasjonen at tankelover viser seg å være tingenes lover."

Midgley skrev sin bok fra 2014, Are you an illusion? som et svar på Francis Cricks argument i boken The Astonishing Hypothesis om at en persons følelse av personlig identitet og fri vilje ikke er mer enn oppførselen til nerveceller. Hun angriper forståelsen som ligger i dette argumentet om at alt, inkludert en følelse av selvtillit, kan forstås gjennom dets fysiske egenskaper. I stedet argumenterer hun for at det er forskjellige forklaringsnivåer, som må studeres ved hjelp av forskjellige metoder. Dette betyr at tanker og minner er en integrert del av virkeligheten for både mennesker og dyr og må studeres som sådan.

Midgley - Dawkins debatt

I bind 53 (1978) of Philosophy , tidsskriftet til Royal Institute of Philosophy , publiserte JL Mackie en artikkel med tittelen The Law of the Jungle: Moral Alternatives and Principles of Evolution , hvor han berømmet Dawkins The Selfish Gene og diskuterte hvordan ideene kan være brukt på moralfilosofi. Midgley svarte i bind 54 (1979) med "Gene-Juggling", og hevdet at The Selfish Gene handlet om psykologisk egoisme , snarere enn evolusjon. I 1981 gjentok Dawkins at kommentaren var "vanskelig å matche, i anerkjente tidsskrifter, for dens nedlatende nedlatelse mot en akademiker."

Den dårlige følelsen mellom Dawkins og Midgley ble ikke mindre. I et notat til side 55 i den andre utgaven av The Selfish Gene (1989), refererer Dawkins til sitt "svært tempererte og onde papir." Midgley fortsatte å kritisere Dawkins ideer. I bøkene Evolution as a Religion (2002) og The Myths We Live By (2003) skrev hun om det hun så på som hans forvirrede språkbruk - ved å bruke begreper som "egoistisk" på forskjellige måter uten å varsle leseren om endringen i mening - og noe av det hun betraktet som hans retorikk ("gener utøver den ultimate makt over atferd"), som hun argumenterte for er mer lik religion enn vitenskap. Hun skrev i et brev til The Guardian i 2005:

[Det er] utbredt misnøye med den neo-darwinistiske- eller Dawkinsist-ortodoksien som hevder noe som Darwin selv benektet, nemlig at naturlig seleksjon er den eneste og eksklusive årsaken til evolusjon, noe som gjør verden derfor i en viktig forstand helt tilfeldig. Dette er i seg selv en merkelig tro som ikke bør tas for gitt som en del av vitenskapen.

I et intervju med The Independent i september 2007 argumenterte hun for at Dawkins syn på evolusjon er ideologisk drevet: "Ideologien Dawkins selger er tilbedelse av konkurranse. Den projiserer et Thatcherite -inntrykk av økonomi til evolusjon. Det er ikke en upartisk vitenskapelig syn; det er et politisk drama. " I april 2009 gjentok Midgley sin kritiske tolkning av The Selfish Gene som en del av en serie artikler om Hobbes i The Guardian . I boken The Solitary Self: Darwin and the Selfish Gene fra 2010 argumenterer hun for at "enkle ensidige beretninger om menneskelige motiver, for eksempel" egoistisk gen "-tendensen i nyere neo-darwinistisk tanke, kan være opplysende, men alltid urealistiske. "

Midgley i kunst

Midgley er referert til i The Lives of Animals (1999), et skjønnlitterært verk av den sørafrikanske forfatteren JM Coetzee . Boken har blitt sammenlignet med en krysning mellom en novelle og en filosofisk dialog, ettersom Coetzees hovedperson, Elizabeth Costello, ofte snakker lenge om filosofiske ideer. Mange anmeldere uttrykte forvirring over teksten, som har en gåtefull og gåtefull stil. Som en anmelder bemerket, "er leseren ikke helt sikker på om han har til hensikt å oppdage forvirring eller motsetning eller ikke-sekvens i [hovedpersonens] argumenter." Andre kritikere har imidlertid bemerket mange tilhørigheter mellom The Lives of Animals og Midgleys filosofi, og har brukt Midgleys ideer for å gi mening om Coetzee's arbeid.

Hovedpersonen, som også dukker opp i Coetzees roman Elizabeth Costello , er opptatt av dyrenes moralske status, et emne Midgley tok for seg i Animals and Why They Matter , og diskuterer lenge ideen om sympati som et etisk begrep, et emne Midgley skrev om i Beast and Man . Andy Lamey skrev at resultatet av disse og andre likheter er at Coetzees arbeid "fremkaller en bestemt etikkoppfatning, en veldig lik filosofen Mary Midgleys. En slik oppfatning gir en sentral rolle for sympati og er fundamentalt motarbeidet til et mangeårig rivaliserende syn, tydeligst eksemplifisert av den sosiale kontraktstradisjonen, som prioriterer en instrumentell oppfatning av rasjonalitet. "

Coetzee og Midgley delte i tillegg en langvarig fascinasjon med Robinson Crusoe . Coetzee gjenforteller Crusoe -historien i romanen Foe , mens Midgley skrev om Crusoe i sitt essay "Duties Concerning Islands." Midgleys essay argumenterte for ideen om at mennesker kan ha etiske forpliktelser overfor ikke-menneskelige enheter som dyr og økosystemer, en idé som også finnes i The Lives of Animals , Foe og mange andre verk av Coetzee.

Midgley gikk med på å sitte for billedhuggeren Jon Edgar i Newcastle i løpet av 2006, som en del av miljøtriptyken , sammen med sjefene for Richard Mabey og James Lovelock . Dette ble stilt ut på Yorkshire Sculpture Park i 2013.

Se også

• Liste over dyrerettsforkjempere

Publikasjoner

Bøker

• Beast and Man: The Roots of Human Nature . Routledge, 1978; revidert utgave 1995. ISBN  0-415-28987-4
• Hjerte og sinn: Varianter av moralsk opplevelse . Routledge, 1981. ISBN  0-415-30449-0
• Dyr og hvorfor de betyr noe: En reise rundt artsbarrieren . University of Georgia Press, 1983. ISBN  0-8203-2041-2
• Wickedness: A Philosophical Essay . Routledge, 1984. ISBN  0-415-25398-5
• med Judith Hughes. Kvinners valg: Filosofiske problemer overfor feminisme . Weidenfeld og Nicolson, 1983. ISBN  0-312-88791-4
• Evolusjon som religion: Merkelige håp og fremmed frykt . Routledge, 1985; gjengitt med ny introduksjon 2002. ISBN  0-415-27832-5 Dette er dedikert "til minnet om Charles Darwin som aldri sa disse tingene."
• Kan vi ikke ta moralsk dom? . Bristol Press, 1989. ISBN  1-85399-166-X
• Visdom, informasjon og undring: Hva er kunnskap til? . Routledge, 1989. ISBN  0-415-02830-2
• Vitenskap som frelse: En moderne myte og dens betydning . Routledge, 1992. ISBN  0-415-10773-3 (også tilgjengelig her som en Gifford Lectures- serie)
• Det etiske primatet: mennesker, frihet og moral . Routledge, 1994. ISBN  0-415-13224-X
• Utopier, delfiner og datamaskiner: Problemer med filosofisk rørleggerarbeid . Routledge, 1996. ISBN  0-415-13378-5
• Vitenskap og poesi . Routledge, 2001. ISBN  0-415-27632-2
• Myter vi lever etter . Routledge, 2003. ISBN  0-415-34077-2
• Owl of Minerva: A Memoir . Routledge, 2005. ISBN  0-415-36788-3 ( Midgleys selvbiografi)
• redaktør. Jordisk realisme: betydningen av Gaia . Imprint Academic, 2007. ISBN  1-84540-080-1
• Det ensomme selvet: Darwin og det egoistiske genet . Acumen, 2010. ISBN  978-1-84465-253-2
• Er du en illusjon? . Acumen, 2014. ISBN  978-1844657926
• Hva er filosofi til? . Bloomsbury, 2018. ISBN  978-1350051072

Hefte

• Biologisk og kulturell evolusjon , Institute for Cultural Research Monograph Series, nr. 20, 1984. ISBN  0-904674-08-8
• Gaia: The Next Big Idea , Demos publikasjoner, 2001. ISBN  1-84180-075-9
• Impact Pamphlet 15: Intelligent Design and Other Ideological Problems , 2007. ISBN  0-902227-17-3

Utvalgte artikler

Referanser

Kilder

• Brown, A., "Mary, Mary, ganske motsatt" , The Guardian , 13. januar 2001.
• Dawkins, Richard. "Til forsvar for egoistiske gener" , Philosophy , bind 56, 1981, s. 556–573. JSTOR  3750888
• Edgar, John. Svar: Carvings and Claywork: Jon Edgar Sculpture 2003–2008 . Hesworth Press, 2008.
• Else, L. "Mary, Mary, ganske motsatt" , New Scientist , 3. november 2001.
• Jackson, Nick. "Mot kornet: Det er spørsmål som vitenskapen ikke kan svare på" , The Independent , 3. januar 2008.
• Lamey, Andy. "Sympati og syndebukk i JM Coetzee" , i Anton Leist og Peter Singer (red.). JM Coetzee og etikk: Filosofiske perspektiver på litteratur . Columbia University Press, 2010.
• Lodge, David. "Disturbing the Peace", The New York Review of Books , udaterert.
• Mackie, JL The Law of the Jungle at Wayback Machine (arkivert 31. oktober 2005), Philosophy , vol. 53, 1978, s. 455–464. JSTOR  3749875
• Midgley, Mary. "Hobbes Leviathan, del 3: Hva er egoisme?" , The Guardian , 20. april 2009.
• Midgley, Mary. Owl of Minerva: A Memoir . Routledge, 2005.
• Midgley, Mary. "Designs on darwinism" , The Guardian , 6. september 2005.
• Midgley, Mary. Myter vi lever etter . Routledge, 2003.
• Midgley, Mary. Vitenskap som frelse: En moderne myte og dens betydning . Routledge 1992.
• Midgley, Mary. Evolusjon som religion: Merkelige håp og fremmed frykt . Routledge, 1985.
• Midgley, Mary. "Egoistiske gener og sosial darwinisme" ved Wayback Machine (arkivert 31. oktober 2005), Philosophy , bind 58, 1983, s. 365–377. JSTOR  3750771
• Midgley, Mary. "Gene Juggling" på Wayback Machine (arkivert 31. oktober 2005), Philosophy , vol 54, nr. 210, 1979, s. 439–458. JSTOR  3751039

Videre lesning

• McElwain, Gregory S. Mary Midgley: En introduksjon . Bloomsbury, 2020. ISBN  978-1350047563
• Kidd, Ian James & McKinnell, Liz (red.). Science and the Self: Animals, Evolution and Ethics: Essays In Honor Of Mary Midgley . Routledge, 2015. ISBN  1-138-89838-4
• Midgley, David (red.). The Essential Mary Midgley . Routledge, 2005. ISBN  0-415-34642-8
• Biografi for hennes Gifford -forelesninger .
• Skrifter i The Guardian
• "Of memes and witchcraft" , bidrag til diskusjon om nyhetsgruppen Journal of Consciousness Studies, 1999.
• Science and Poetry review , Kenan Malik , 2. mars 2001.
• Myter vi lever etter anmeldelse , The Guardian , 16. august 2003.
• Myter vi lever etter anmeldelse Arkivert 24. juli 2011 på Wayback Machine , Notre Dame Philosophical Reviews, 6. februar 2004.
• Myter vi lever etter anmeldelse , New Statesman .
• "Mary Midgley: Moral missionary" , The Guardian , 20. september 2005.
• The Owl of Minerva anmeldelse , The Times Literary Supplement , 26. april 2006.
• "Bøker av og et intervju med: Mary Midgley" , Three Monkeys Online , februar 2007.
• "Mary Midgley on CS Lewis" , private brev, publisert med tillatelse
• "Intervju med Mary Midgley" , av Sheila Heti i The Believer , februar 2008.
• The Genial Self , anmeldelse i Oxonian Review

Eksterne linker

• Science in the 20th Century , 5. november 1998, BBC Radio -program In Our Time