Max Müller - Max Müller

Max Müller
Müller fotografert i 1883 av Alexander Bassano
Müller fotografert i 1883 av Alexander Bassano
Født Friedrich Max Müller 6. desember 1823 Dessau , hertugdømmet Anhalt , Det tyske forbund
( 1823-12-06 )
Døde 28. oktober 1900 (1900-10-28)(76 år)
Oxford , Oxfordshire, England
Okkupasjon Forfatter, lærd
Nasjonalitet Britisk
utdanning Universitetet i Leipzig
Bemerkelsesverdige verk The Sacred Books of the East , Chips fra et tysk verksted
Ektefelle Georgina Adelaide Grenfell
Barn Wilhelm Max Müller
Signatur

Friedrich Max Müller ( tysk: [fʁiːdʁɪç Maks mʏlɐ] , 06.12.1823 - 28.10.1900) var en tysk -born filolog og orientalist , som bodde og studerte i England for det meste av sitt liv. Han var en av grunnleggerne av de vestlige akademiske disipliner for indiske studier og religionsstudier ('religion om religion', tysk : Religionswissenschaft ). Müller skrev både vitenskapelige og populære arbeider om emnet indologi . The Sacred Books of the East , et sett med engelske oversettelser på 50 bind, ble utarbeidet under hans ledelse. Han fremmet også ideen om en turansk språkfamilie.

tidlig liv og utdanning

Max Müller ble født i en kultivert familie 6. desember 1823 i Dessau , sønn av Wilhelm Müller , en lyrisk poet hvis vers Franz Schubert hadde satt til musikk i sangsyklusene Die schöne Müllerin og Winterreise . Hans mor, Adelheid Müller (née von Basedow), var den eldste datteren til en statsminister i Anhalt-Dessau . Carl Maria von Weber var en gudfar .

Müller ble oppkalt etter sin mors eldre bror, Friedrich, og etter den sentrale karakteren, Max, i Webers opera Der Freischütz . Senere i livet adopterte han Max som en del av etternavnet, og trodde at utbredelsen av Müller som navn gjorde det for vanlig. Navnet hans ble også registrert som "Maximilian" på flere offisielle dokumenter (f.eks. Universitetsregister, ekteskapsattest), på noen av hans æresbevisninger og i noen andre publikasjoner.

Müller gikk inn i gymsalen (grammatikkskolen) på Dessau da han var seks år gammel. I 1829, etter bestefarens død, ble han sendt til Nicolai School i Leipzig , hvor han fortsatte studiene av musikk og klassikere. Det var i løpet av sin tid i Leipzig at han ofte møtte Felix Mendelssohn .

Da han trengte et stipend for å delta på Leipzig universitet , la Müller vellykket sin abitur -eksamen ved Zerbst . Mens han forberedte seg, fant han ut at pensum skilte seg fra det han hadde lært, noe som nødvendiggjorde at han raskt lærte matematikk, moderne språk og vitenskap. Han gikk inn på Leipzig universitet i 1841 for å studere filologi, og etterlot sin tidlige interesse for musikk og poesi. Müller fikk sin grad i 1843. Hans endelige avhandlingen var på Spinoza 's etikk . Han viste også en evne til klassiske språk, og lærte gresk , latin , arabisk , persisk og sanskrit .

Akademisk karriere

I 1850 ble Müller utnevnt til stedfortreder for Taylor i professor i moderne europeiske språk ved Oxford University . Året etter ble han etter forslag fra Thomas Gaisford utnevnt til æres -MA og medlem av college i Christ Church, Oxford . Da han lyktes i det fulle professoratet i 1854, mottok han hele MA -graden ved konvokasjonsdekret . I 1858 ble han valgt til et livstipendium ved All Souls 'College .

Han ble beseiret i valget i 1860 for Boden -professoren i sanskrit , noe som var en "stor skuffelse" for ham. Müller var langt bedre kvalifisert for stillingen enn den andre kandidaten ( Monier Monier-Williams ), men hans brede teologiske synspunkter, hans lutherskhet, hans tyske fødsel og mangel på praktisk førstehåndskunnskap om India fortalte ham. Etter valget skrev han til sin mor, "alle de beste menneskene stemte på meg, professorene nesten enstemmig, men vulgus profanum gjorde flertallet".

Senere i 1868 ble Müller Oxfords første professor i komparativ filologi , en stilling grunnlagt på hans vegne. Han hadde denne stolen til han døde, selv om han trakk seg fra den aktive plikten i 1875.

Vitenskapelige og litterære verk

Sanskritstudier

I 1844, før han begynte sin akademiske karriere i Oxford, studerte Müller i Berlin med Friedrich Schelling . Han begynte å oversette Upanishadene for Schelling, og fortsatte å forske på sanskrit under Franz Bopp , den første systematiske forskeren i de indoeuropeiske språkene (IE). Schelling fikk Müller til å knytte språkets historie til religionens historie. På dette tidspunktet ga Müller ut sin første bok, en tysk oversettelse av Hitopadesa , en samling indiske fabler .

I 1845 flyttet Müller til Paris for å studere sanskrit under Eugène Burnouf . Burnouf oppmuntret ham til å publisere hele Rigveda , ved å bruke manuskriptene som var tilgjengelige i England. Han flyttet til England i 1846 for å studere sanskrittekster i samlingen til East India Company . Han støttet seg selv først med kreativ skriving, og romanen German Love var populær i sin tid.

Müllers forbindelser med East India Company og med sanskritister med base ved Oxford University førte til en karriere i Storbritannia, hvor han til slutt ble den ledende intellektuelle kommentatoren om Indias kultur . På den tiden kontrollerte Storbritannia dette territoriet som en del av sitt imperium. Dette førte til komplekse utvekslinger mellom indisk og britisk intellektuell kultur, spesielt gjennom Müllers forbindelser til Brahmo Samaj .

Müllers sanskritstudier kom i en tid da lærde hadde begynt å se språkutvikling i forhold til kulturell utvikling. Den nylige oppdagelsen av den indoeuropeiske språkgruppen hadde begynt å føre til mye spekulasjoner om forholdet mellom gresk-romerske kulturer og de fra eldgamle folk. Spesielt ble den vediske kulturen i India antatt å ha vært stamfaren til europeiske klassiske kulturer. Forskere forsøkte å sammenligne de genetisk beslektede europeiske og asiatiske språkene for å rekonstruere den tidligste formen for rotspråket. Det vediske språket, sanskrit , ble antatt å være det eldste av IE -språkene.

Müller viet seg til studiet av dette språket og ble en av de store sanskritforskerne på sin tid. Han mente at de tidligste dokumentene fra vedisk kultur skulle studeres for å gi nøkkelen til utviklingen av hedenske europeiske religioner og for religiøs tro generelt. For dette formål søkte Müller å forstå det eldste av vediske skrifter, Rig-Veda . Müller oversatte boken Rigveda Samhita skrevet av sanskritforskeren Sayanacharya fra 1300 -tallet fra sanskrit til engelsk. Müller var sterkt imponert over Ramakrishna Paramhansa , hans samtid og forkjemper for vedantisk filosofi, og skrev flere essays og bøker om ham.

Portrett av eldre Max Müller av George Frederic Watts , 1894–1895

For Müller måtte studiet av språket forholde seg til studiet av kulturen det hadde blitt brukt i. Han kom til oppfatningen at språkutviklingen burde være knyttet til utviklingen av trossystemer. På den tiden var de vediske skriftene lite kjent i Vesten, selv om det var økende interesse for filosofien til Upanishadene . Müller mente at den sofistikerte upanishadiske filosofien kunne knyttes til den primitive henoteismen til tidlig vedisk brahmanisme som den utviklet seg fra. Han måtte reise til London for å se på dokumenter i samlingen til British East India Company . Mens han var der, overtalt han selskapet til å la ham gjennomføre en kritisk utgave av Rig-Veda, en oppgave han utførte i mange år (1849–1874). Han fullførte den kritiske utgaven som han blir mest husket for.

For Müller representerte kulturen til de vediske folkene en form for tilbedelse av naturen , en idé tydelig påvirket av romantikken. Müller delte mange av ideene knyttet til romantikken , som farget hans beretning om gamle religioner, særlig hans vektlegging av den formative innflytelsen på tidlig religion av følelsesmessig fellesskap med naturkrefter. Han så på gudene til Rig-Veda som aktive naturkrefter, bare delvis personifisert som forestilte overnaturlige personer. Fra denne påstanden avledet Müller sin teori om at mytologi er "en språklig sykdom". Med dette mente han at myten forvandler begreper til vesener og historier. Etter Müllers syn begynte "guder" som ord konstruert for å uttrykke abstrakte ideer, men ble forvandlet til forestilte personligheter. Dermed vises den indoeuropeiske farguden under forskjellige navn: Zeus , Jupiter , Dyaus Pita . For Müller kan alle disse navnene spores til ordet "Dyaus", som han forsto å antyde "skinnende" eller "utstråling". Dette fører til begrepene "deva", "deus", "theos" som generiske termer for en gud, og til navnene "Zeus" og "Jupiter" (avledet fra deus-pater). På denne måten blir en metafor personifisert og forbenet. Dette aspektet av Müllers tenkning ble senere utforsket på samme måte av Nietzsche .

Gifford -forelesninger

1875 Vanity Fair- karikatur av Müller som bekreftet at han, i en alder av femti, med mange æresbevisninger, var en av de virkelig bemerkelsesverdige "Men of the Day".

I 1888 ble Müller utnevnt til Gifford -foreleser ved University of Glasgow . Disse Gifford -forelesningene var de første i en årlig serie, gitt ved flere skotske universiteter, som har fortsatt til i dag. I løpet av de neste fire årene holdt Müller fire foredragsserier. Forelesningens titler og rekkefølge var som følger:

  1. Naturlig religion . Dette første forelesningskurset var ment som et rent innledende, og hadde for sitt formål en definisjon av Natural Religion i sin videste forstand.
  2. Fysisk religion . Dette andre forelesningskurset var ment å vise hvordan forskjellige nasjoner hadde kommet til en tro på noe uendelig bak det endelige, på noe usynlig bak det synlige, i mange usynlige agenter eller naturens guder, inntil de nådde en tro på en gud fremfor alt disse gudene. Kort sagt en historie om oppdagelsen av det uendelige i naturen.
  3. Antropologisk religion . Dette tredje kurset var ment å vise hvordan forskjellige nasjoner oppnådde en tro på en sjel , hvordan de navngav dens forskjellige evner og hva de forestilte seg om dens skjebne etter døden.
  4. Teosofi eller psykologisk religion . Det fjerde og siste forelesningskurset var ment å undersøke forholdet mellom Gud og sjelen ("disse to uendelige"), inkludert ideene som noen av de viktigste nasjonene i verden har dannet om dette forholdet. Ekte religion, Müller hevdet, er grunnlagt på en sann oppfatning av forholdet av sjelen til Gud og av Gud til sjelen; Müller ønsket å bevise at dette var sant, ikke bare som et postulat, men som et historisk faktum. Den opprinnelige tittelen på forelesningene var 'Psychological Religion', men Müller følte seg tvunget til å tilføre 'Theosophy' til den. Müllers siste Gifford -forelesning er viktig for å tolke arbeidet hans bredt, ettersom han plasserer sin filologiske og historiske forskning i et hermetisk og mystisk teologisk prosjekt.

Som oversetter

I 1881 publiserte han en oversettelse av den første utgaven av Kants 's Kritikk av den rene fornuft . Han var enig med Schopenhauer i at denne utgaven var det mest direkte og ærlige uttrykket for Kants tanke. Oversettelsen hans korrigerte flere feil som ble begått av tidligere oversettere. I oversetterens forord skrev Müller

Tankebroen og sukkene som spenner over hele den ariske verdens historie har sin første bue i Vedaen , den siste i Kants kritikk. ... Mens vi i Veda kan studere barndommen, kan vi studere det ariske sinnets perfekte mannlighet i Kants Kritikk av ren fornuft. ... Materialene er nå tilgjengelige, og den engelsktalende rase, fremtidens løp, vil ha i Kants kritikk et annet arisk arvestykke, like verdifullt som Vedaen-et verk som kan kritiseres, men som aldri kan ignoreres.

Müller fortsatte å bli påvirket av den kantianske transcendentalistiske modellen for spiritualitet, og var imot darwinistiske ideer om menneskelig utvikling. Han hevdet at "språket danner en ufremkommelig barriere mellom menneske og dyr".

Han ble også påvirket av arbeidet Thought and Reality av den russiske filosofen African Spir .

Syn på India

Tidlig karriere

25. august 1866 skrev Muller til Chevalier Bunsen:

India er mye modnere for kristendommen enn Roma eller Hellas var på St. Pauls tid. Det råte treet har en stund hatt kunstige støtter, fordi fallet ville ha vært upraktisk for regjeringen. Men hvis engelskmannen kommer til å se at treet må falle, før eller siden, så er tingen ferdig ... Jeg vil gjerne legge ned livet mitt, eller i det minste gi hånden min for å få til denne kampen ... jeg liker ikke å dra til India som misjonær, noe som gjør en avhengig av parsons ... Jeg skulle like å leve i ti år ganske stille og lære språket, prøve å få venner og se om jeg var i stand til å delta i et verk, der den gamle ulykken med indisk presteskap kunne styrtes og åpnes for inngang til enkel kristen lære ...

-  The Right And Life of Letters Honorable Friedrich Max Muller Vol.i, kapittel X

I sin karriere uttrykte Müller flere ganger oppfatningen om at en "reformasjon" innen hinduismen måtte skje, sammenlignbar med den kristne reformasjonen. Etter hans syn, "hvis det er en ting som en sammenlignende studie av religioner setter i det klareste lyset, er det det uunngåelige forfallet som hver religion blir utsatt for ... Når vi kan spore en religion tilbake til dens første begynnelse, finner vi den er fri for mange skavanker som påvirket den i de senere statene ".

Han brukte forbindelsene sine til Brahmo Samaj for å oppmuntre til en slik reformasjon på linjene som Ram Mohan Roy var banebrytende for . Müller mente at Brahmos ville skape en indisk form for kristendom og at de i praksis var "kristne, uten å være romersk katolikker, anglikanere eller lutheranere". I den lutherske tradisjonen håpet han at "overtro" og avgudsdyrkelse, som han anså for å være karakteristisk for moderne populær hinduisme, ville forsvinne.

Müller skrev:

Oversettelsen av Veda vil heretter i stor grad fortelle om skjebnen til India og om veksten av millioner av sjeler i det landet. Det er roten til religionen deres, og for å vise dem hva roten er, er jeg sikker på at det er den eneste måten å fjerne alle som har sprunget ut av det i løpet av de siste 3000 årene ... man burde stå opp og gjøre det som kan være Guds verk.

Müller håpet at økt finansiering til utdanning i India ville fremme en ny form for litteratur som kombinerer vestlige og indiske tradisjoner. I 1868 skrev han til George Campbell , den nyutnevnte statssekretæren for India :

India har blitt erobret en gang, men India må erobres igjen, og den andre erobringen bør være en erobring av utdanning. Mye har blitt gjort for utdanning sent, men hvis midlene ble tredoblet og firedoblet, ville det neppe være nok (...) Ved å oppmuntre til å studere sin egen antikke litteratur, som en del av utdannelsen, en nasjonal følelse av stolthet og selvrespekt vil bli vekket igjen blant dem som påvirker de store menneskemassene. En ny nasjonal litteratur kan dukke opp, impregnert med vestlige ideer, men beholde sin opprinnelige ånd og karakter (...) En ny nasjonal litteratur vil bringe med seg et nytt nasjonalt liv og ny moralsk kraft. Når det gjelder religion, vil det ta vare på seg selv. Misjonærene har gjort langt mer enn de selv ser ut til å være klar over, nei, mye av arbeidet som er deres, ville de sannsynligvis fraskrive seg. Kristendommen i vårt nittende århundre vil neppe være kristendommen i India. Men den eldgamle religionen i India er dødsdømt - og hvis kristendommen ikke går inn, hvem er det da skylden for?

-  Max Müller, (1868)

Sen karriere

I uniform, 1890 -årene

I sekstitallet og syttitallet holdt Müller en rekke foredrag, som gjenspeilte et mer nyansert syn til fordel for hinduismen og den gamle litteraturen fra India. I hans "Hva kan India lære oss?" forelesning ved University of Cambridge, forkjempet han gammel sanskritlitteratur og India som følger:

Hvis jeg skulle se over hele verden for å finne ut landet som er rikest utstyrt med all rikdom, makt og skjønnhet som naturen kan skjenke - i noen deler et veldig paradis på jorden - burde jeg peke på India. Hvis jeg ble spurt under hvilken himmel det menneskelige sinnet har utviklet noen av sine mest vellykkede gaver mest fullt ut, har tenkt mest på de største problemene i livet og funnet løsninger på noen av dem som fortjener oppmerksomhet, selv av de som har studert Platon og Kant - jeg burde peke på India. Og hvis jeg skulle spørre meg selv fra hvilken litteratur vi, her i Europa, kan vi som har blitt næret nesten utelukkende på tankene til grekere og romere, og om en semittisk rase, den jødiske, kan trekke den korrigeringen som er mest ønsket i orden å gjøre vårt indre liv mer perfekt, mer omfattende, mer universelt, faktisk mer virkelig menneskelig, et liv, ikke bare for dette livet, men et forvandlet og evig liv - igjen bør jeg peke på India.

-  Max Müller, (1883)

Han antok også at introduksjonen av islam i India på 1000 -tallet hadde en dyp effekt på psyken og oppførselen til hinduer i et annet foredrag, "Truthful Character of Hindus":

Det andre episke diktet, Mahabharata , er fullt av episoder som viser en dyp respekt for sannheten. (...) Skulle jeg sitere fra alle lovbøkene, og fra fortsatt senere arbeider, ville du overalt høre den samme nøkkelenoten om sannferdighet som vibrerte gjennom dem alle. (...) Jeg sier nok en gang at jeg ikke ønsker å representere folket i India som to hundre og femti-tre millioner engler, men jeg ønsker at det skal forstås og bli akseptert som et faktum, at de skadelige anklager for usannhet mot at folk er helt grunnløse med hensyn til antikken. Det er ikke bare ikke sant, men det motsatte av sannheten. Når det gjelder moderne tid, og jeg daterer dem fra omtrent 1000 etter Kristus (e.Kr.), kan jeg bare si at etter å ha lest beretningene om redsel og frykt for den muhammedanske regjeringen, er min undring at så mye av innfødt dyd og sannhet burde ha overlevde. Du kan like godt forvente at en mus skal snakke sant før en katt, som en hindu før en muhammedansk dommer.

-  Max Müller, (1884)

Swami Vivekananda , som var den fremste disippelen til Ramakrishna Paramahamsa , møtte Müller under en lunsj 28. mai 1896. Om Müller og kona hans skrev Swami senere:

Besøket var virkelig en åpenbaring for meg. Det lille hvite huset, beliggende i en vakker hage, den sølvhårede vismannen, med et rolig og godartet ansikt og glatt panne som et barn til tross for sytti vintre, og hver linje i det ansiktet snakker om en dyptliggende gruve av spiritualitet et sted bak; den edle kona, livets hjelpemann gjennom hans lange og vanskelige oppgave med spennende interesse, overordnet motstand og forakt, og til slutt skaper respekt for tankene til vismennene i det gamle India - trærne, blomstene, roen og den klare himmelen - alt dette sendte meg tilbake i fantasien til de praktfulle dagene i det gamle India, dagene til våre brahmarshier og rajarshier, de store vanaprasthaene, Arundhatis og Vasishthas. Det var verken filologen eller lærden jeg så, men en sjel som hver dag innser sin enhet med universet.

Kontroverser

Studioportrett av professor Max Müller, ca. 1880

Antikristen

I løpet av sine Gifford-forelesninger om temaet "naturlig religion" ble Müller hard kritisert for å være antikristen. I 1891, på et møte i Established Presbytery of Glasgow , flyttet Thomson (minister for Ladywell) et forslag om at Müllers lære var "undergravende av den kristne tro og egnet til å spre panteistiske og vantro synspunkter blant studentene og andre" og satte spørsmålstegn ved Müllers utnevnelse som foreleser. Et enda sterkere angrep på Müller ble utført av Monsignor Alexander Munro i St. Andrews katedral . Munro, en offiser for den romersk -katolske kirke i Skottland (og prost ved den katolske katedralen i Glasgow fra 1884 til 1892), erklærte at Müllers forelesninger "var intet mindre enn et korstog mot guddommelig åpenbaring , mot Jesus Kristus og mot kristendommen". De blasfemiske foredragene var, fortsatte han, "ateismens forkynnelse under dekke av panteisme" og "opprotte vår idé om Gud, for den forkastet ideen om en personlig Gud".

Lignende anklager hadde allerede ført til at Müller ble ekskludert fra Boden-stolen på sanskrit til fordel for den konservative Monier Monier-Williams . På 1880 -tallet ble Müller oppvarmet av Charles Godfrey Leland , medium Helena Blavatsky og andre forfattere som prøvde å hevde fordelene med " hedenske " religiøse tradisjoner fremfor kristendommen. Designeren Mary Fraser Tytler uttalte at Müllers bok Chips from a German Workshop (en samling av essays hans) var hennes "bibel", som hjalp henne med å lage et flerkulturelt hellig bilde.

Müller tok avstand fra denne utviklingen, og forble innenfor den lutherske troen han var oppdratt i. I følge G. Beckerlegge førte "Müllers bakgrunn som luthersk tysker og hans identifikasjon med bredkirkepartiet" til "mistanke blant dem som var imot de politiske og religiøse posisjonene som de følte Müller representert", særlig hans breddegrad .

Selv om Müller tok en sterk religiøs og akademisk interesse for hinduisme og andre ikke-kristne religioner, og ofte sammenlignet kristendommen med religioner som mange tradisjonelle protestanter ville ha sett på som primitive eller falske, begrunnet han sin flerårighet i en tro på at kristendommen hadde den fulle sannhet om alle levende religioner. 21. århundre religionsforskere, langt fra å beskylde Müller for å være antikristne, har kritisk undersøkt Müllers teologiske prosjekt som bevis på en skjevhet mot kristne forestillinger om Gud i tidlige akademiske religionsstudier .

Darwin uenighet

Müller forsøkte å formulere en religionsfilosofi som tok for seg troskrisen som ble forårsaket av historiske og kritiske studier av religion av tyske lærde på den ene siden og av den darwinistiske revolusjonen på den andre siden. Han var forsiktig med Darwins arbeid med menneskelig evolusjon, og angrep hans syn på utviklingen av menneskelige fakulteter. Arbeidet hans ble tatt opp av kulturkommentatorer som vennen John Ruskin , som så det som et produktivt svar på tidens krise (sammenlign Matthew Arnolds " Dover Beach "). Han analyserte mytologier som rasjonaliseringer av naturfenomener, primitive begynnelser som vi kan betegne " protoscience " innenfor en kulturell evolusjon. Müller foreslo også en tidlig, mystisk tolkning av teistisk evolusjon , ved å bruke darwinisme som en kritikk av mekanisk filosofi .

I 1870 holdt Müller et kort kurs med tre forelesninger for British Institution om språk som barrieren mellom menneske og dyr, som han kalte "On Darwin's Philosophy of Language". Müller var spesielt uenig i Darwins teorier om språkets opprinnelse og at menneskets språk kunne ha utviklet seg fra dyrespråk. I 1873 sendte han en kopi av forelesningene sine til Darwin for å forsikre ham om at selv om han skilte seg fra noen av Darwins konklusjoner, var han en av hans "flittige lesere og oppriktige beundrere".

Arismen

Müllers arbeid bidro til å utvikle interessen for arisk kultur, som ofte satte indoeuropeiske ("ariske") tradisjoner i opposisjon til semittiske religioner. Han var "dypt trist over at disse klassifikasjonene senere kom til uttrykk i rasistiske termer", da dette langt fra var hans intensjon. For Müller var oppdagelsen av vanlige indiske og europeiske aner en mektig argumentasjon mot rasisme og argumenterte for at "en etnolog som snakker om arisk rase, arisk blod, ariske øyne og hår, er en like stor synder som en lingvist som snakker om en dolichocephalic ordbok eller en brachycephalic grammatikk "og at" de svarteste hinduer representerer et tidligere stadium i arisk tale og tanke enn de vakreste skandinaver ".

Turansk

Müller fremmet og fremmet teorien om en " turansk " språk- eller talefamilie , som består av det finniske , samojediske , "tatariske" ( tyrkiske ), mongolske og tungusiske språket. I følge Müller var disse fem språkene "snakket i Asia eller Europa som ikke er inkludert under de arianske [sic] og semittiske familiene, med unntak kanskje av kineserne og dets dialekter". I tillegg var de "nomadespråk", i motsetning til de to andre familiene (arisk og semittisk), som han kalte statlige eller politiske språk.

Ideen om en turansk språkfamilie ble ikke akseptert av alle den gangen. Selv om begrepet "Turanian" raskt ble en arkaisme (i motsetning til "arisk"), forsvant det ikke helt. Ideen ble senere absorbert i nasjonalistiske ideologier i Ungarn og Tyrkia .

Heder

Müller på et stempel fra India fra 1974
Müller c. 1898, iført sitt Habit vert -kostyme med insignier av ordren Pour le Mérite og den bayerske Maximilian Order for Science and Art

I 1869 ble Müller valgt til den franske Académie des Inscriptions et Belles-Lettres som utenrikskorrespondent ( associé étranger ).

I juni 1874 ble Müller tildelt Pour le Mérite (sivil klasse), til stor overraskelse. Kort tid etter, da han ble befalt å spise på Windsor , skrev han til prins Leopold for å spørre om han måtte bære sin orden, og ledningen kom tilbake, "Ikke , men ."

I 1875 ble Müller tildelt den bayerske maksimiliske orden for vitenskap og kunst . Prisen gis for å anerkjenne utmerkede og fremragende prestasjoner innen vitenskap og kunst. I et brev til moren datert 19. desember skrev Müller at prisen var mer prangende enn Pour le Mérite , "men det er det beste".

I 1896 ble Müller utnevnt til medlem av Privy Council .

Personlige liv

Müller ble en naturalisert britisk statsborger i 1855, 32 år gammel.

Han giftet seg med Georgina Adelaide Grenfell 3. august 1859. Paret hadde fire barn - Ada, Mary, Beatrice og William Grenfell - hvorav to avkom før dem.

Georgina (død 1919) hadde papirene og korrespondansen bundet; de er på Bodleian Library , Oxford.

Død og arv

Müllers helse begynte å bli dårligere i 1898, og han døde hjemme i Oxford 28. oktober 1900. Han ble gravlagt på Holywell kirkegård 1. november 1900.

Etter hans død ble det åpnet et minnefond i Oxford for "fremme av læring og forskning i alle spørsmål knyttet til historie og arkeologi, språk, litteratur og religioner i det gamle India".

De Goethe Institutes i India er oppkalt Max Müller Bhavan i hans ære, som er en gate (Max Müller Marg) i New Delhi .

Müllers biografier inkluderer de av Lourens van den Bosch (2002), Jon R. Stone (2002) og Scholar Extraordinary (1974) av Nirad C. Chaudhuri , hvorav den siste ble tildelt Sahitya Akademi Award for English av Sahitya Akademi , Indias nasjonale Bokstavakademiet. Stephen G. Alter (2005) sitt verk inneholder et kapittel om Müllers rivalisering med den amerikanske lingvisten William Dwight Whitney .

Publikasjoner

Müllers vitenskapelige arbeider, utgitt separat samt et 18-binders Collected Works , inkluderer:

  • Nārāyana; Friedrich Max Müller (1844). Hitopadesa: eine alte indische Fabelsammlung . Brockhaus.
  • Friedrich Max Müller (1859). En historie om gammel sanskritlitteratur så langt den illustrerer brahmanernes primitive religion . Williams og Norgate.
  • Friedrich Max Müller (1866). Forelesninger om språkvitenskap: Levert ved Royal Institution of Great Britain i april, mai og juni 1861 . Longmans, grønn.
  • Forelesninger om språkvitenskap ble oversatt til russisk i 1866 og utgitt i det første russiske vitenskapelige språklige magasinet " Filologicheskie Zapiski ".

Referanser

Siterte kilder

  • Müller, Georgina (1902). Liv og bokstaver til den ærede ærede Friedrich Max Müller . Vol. 1. London: Longman. |volume=har ekstra tekst ( hjelp )

Videre lesning

Eksterne linker