Medisin i den middelalderske islamske verden - Medicine in the medieval Islamic world

Folio fra et arabisk manuskript av Dioscorides , De materia medica , 1229

I medisinens historie er "islamsk medisin" medisinsk vitenskap utviklet i Midtøsten , og vanligvis skrevet på arabisk , lingua franca for islamsk sivilisasjon. Begrepet "islamsk medisin" har blitt innvendt som unøyaktig, siden mange tekster stammer fra ikke-islamske omgivelser, for eksempel pre-islamsk persia, jøder eller kristne.

Midtøsten medisin bevart, systematisert og utviklet medisinsk kunnskap om klassisk antikk , inkludert hovedtradisjonene til Hippokrates , Galen og Dioscorides . I løpet av den postklassiske tiden var medisin fra Midtøsten den mest avanserte i verden, og integrerte begreper om gammel gresk , romersk , mesopotamisk og persisk medisin, så vel som den gamle indiske tradisjonen med Ayurveda , mens den gjorde mange fremskritt og nyvinninger. Islamsk medisin, sammen med kunnskap om klassisk medisin, ble senere adoptert i middelaldermedisinen i Vest -Europa , etter at europeiske leger ble kjent med islamske medisinske forfattere under renessansen på 1100 -tallet .

Leger fra middelalderen i Midtøsten beholdt i stor grad sin autoritet til medisinens fremvekst som en del av naturvitenskapen , som begynte med opplysningstiden , nesten seks hundre år etter at lærebøkene deres ble åpnet av mange mennesker. Aspekter av deres forfatterskap er fortsatt av interesse for leger selv i dag.

Oversikt

Medisin var en sentral del av middelaldersk islamsk kultur. På begynnelsen av 800-tallet ble ideen om arabisk skriving etablert av den før-islamske medisinsk praksis, som senere ble kjent som "Profetisk medisin" som ble brukt som alternativ gresk-basert medisinsk system. Resultatet var at medisinske praksiser i samfunnet ikke bare varierte etter tid og sted, men også etter de forskjellige lagene som samfunnet består av. Pasientens økonomiske og sosiale nivå bestemte i stor grad hvilken type omsorg man søkte, og forventningene til pasientene varierte sammen med fremgangsmåten til utøverne.

Som reaksjon på omstendigheter rundt tid og sted/sted utviklet leger og forskere i Midtøsten en stor og kompleks medisinsk litteratur som utforsket, analyserte og syntetiserte teorien og praksis for medisin Midtøsten medisin ble opprinnelig bygget på tradisjon, hovedsakelig den teoretiske og praktiske kunnskapen som ble utviklet i Arabia og var kjent på Muhammeds tid, gammel hellenistisk medisin som Unani , gammel indisk medisin som Ayurveda og den gamle iranske medisinen ved Academy of Gundishapur . Verkene til gamle greske og romerske leger Hippokrates , Galen og Dioscorides hadde også en varig innvirkning på medisinen i Midtøsten. Oftalmologi er blitt beskrevet som den mest vellykkede grenen av medisin som ble forsket på den tiden, med verkene til Ibn al-Haytham forblitt en autoritet innen feltet til tidlig moderne tid.

Opprinnelse og kilder

Ṭibb an-Nabawī-Profetisk medisin

Det nyopprettede islamske samfunnets vedtakelse av den medisinske kunnskapen i de omkringliggende, eller nylig erobrede, "hedenske" sivilisasjonene måtte rettferdiggjøres som i samsvar med islams tro. Tidlig ble studiet og praktiseringen av medisin forstått som en fromhet, basert på prinsippene til Imaan (tro) og Tawakkul (tillit).

Profeten instruerte ikke bare syke mennesker til å ta medisin, men han inviterte selv ekspertleger til dette formålet.

-  As-Suyuti er medisin av profeten p.125

Muhammeds meninger om helseproblemer og vaner med rojo som lever et sunt liv, ble tidlig samlet og redigert som et eget skriftkorpus under tittelen Ṭibb an-Nabī ("Profetens medisin"). På 1300 -tallet gir Ibn Khaldun i sitt arbeid Muqaddimah en kort oversikt over det han kalte "medisinens kunst og håndverk", og skiller medisinsk vitenskap fra religion:

Du må vite at opprinnelsen til alle sykdommer går tilbake til ernæring, som profeten - Gud velsigne ham! - sier med hensyn til hele den medisinske tradisjonen, som allment kjent av alle leger, selv om dette er bestridt av religiøse lærde. Dette er hans ord: "Magen er House of Illness, og avholdenhet er den viktigste medisinen. Årsaken til hver sykdom er dårlig fordøyelse."

-  Ibn Khaldūn, Muqaddima, V, 18

Den Sahih al-Bukhari , en samling av profetiske tradisjoner, eller hadith av Muhammad al-Bukhari refererer til en samling av Muhammeds meninger om medisin, av sin yngre samtids Anas bin Malik. Anas skriver om to leger som hadde behandlet ham med cauterization og nevner at profeten ønsket å unngå denne behandlingen og hadde bedt om alternative behandlinger. Senere er det rapporter om at kalifen ʿUthmān ibn ʿAffān fikset tennene med en ledning av gull. Han nevner også at vanen med å rense tennene med en liten tretannstikker går tilbake til pre-islamsk tid.

Til tross for Muhammeds forkjempelse av medisin, hindret islam utviklingen i menneskelig anatomi, og betraktet menneskekroppen som hellig. Først senere, da persiske tradisjoner har blitt integrert i islamsk tanke, utviklet muslimer avhandlinger om menneskelig anatomi.

Den " profetiske medisinen " ble sjelden nevnt av de klassiske forfatterne av islamsk medisin, men levde videre i materia medica i noen århundrer. I Kitab as-Ṣaidana (Remedies Book) fra 10./11. århundre, refererer Al-Biruni til samlede dikt og andre arbeider som omhandler og kommenterer materia medica til de gamle araberne.

Den mest kjente legen var Al-Ḥariṯ ben-Kalada aṯ-Ṯaqafī, som levde samtidig med profeten. Han skal ha vært i kontakt med Academy of Gondishapur , kanskje han til og med ble trent der. Han skal ha hatt en samtale en gang med Khosrow I Anushirvan om medisinske emner.

Leger i de første årene av islam

Mest sannsynlig ble de arabiske legene kjent med den gresk-romerske og senhellenistiske medisinen gjennom direkte kontakt med leger som praktiserte i de nylig erobrede områdene i stedet for å lese de originale eller oversatte verkene. Oversettelsen av hovedstaden i den nye islamske verden til Damaskus kan ha lett denne kontakten, ettersom syrisk medisin var en del av den gamle tradisjonen. Navnene på to kristne leger er kjente: Ibn Aṯāl jobbet ved hoffet til Muawiyah I , grunnleggeren av Umayyad -dynastiet . Kalifen misbrukte sin kunnskap for å bli kvitt noen av fiendene sine ved forgiftning. På samme måte var Abu l-Ḥakam, som var ansvarlig for preparering av narkotika, ansatt i Muawiah. Hans sønn, barnebarn og oldebarn tjente også kalifatet Umayyad og Abbasid .

Disse kildene vitner om det faktum at legene i det nye islamske samfunnet var kjent med de klassiske medisinske tradisjonene allerede på umayyadene. Den medisinske kunnskapen kom sannsynligvis fra Alexandria , og ble sannsynligvis overført av syriske lærde, eller oversettere, som fant veien til den islamske verden.

7. - 9. århundre: Adopsjon av tidligere tradisjoner

Den bysantinske ambassaden til John the Grammarian i 829 til Al-Ma'mun (avbildet til venstre) fra Theophilos (avbildet til høyre)

Svært få kilder gir informasjon om hvordan det ekspanderende islamske samfunnet mottok medisinsk kunnskap. En lege kalt Abdalmalik ben Abgar al-Kinānī fra Kufa i Irak skal ha jobbet ved medisinskolen i Alexandria før han begynte i ʿUmar ibn ʿAbd al-ʿAzīz domstol. MarUmar overførte medisinskolen fra Alexandria til Antiokia . Det er også kjent at medlemmer av Academy of Gondishapur reiste til Damaskus. Academy of Gondishapur forble imidlertid aktiv gjennom Abbasid -kalifatets tid.

En viktig kilde fra andre halvdel av 800 -tallet er Jabir ibn Hayyans "Book of Poisons". Han siterer bare tidligere arbeider i arabiske oversettelser, som var tilgjengelige for ham, inkludert Hippokrates , Platon , Galen , Pythagoras og Aristoteles , og nevner også de persiske navnene på noen legemidler og medisinske planter.

I 825 grunnla den abbasidiske kalifen Al-Ma'mun House of Wisdom ( arabisk : بيت الحكمة ; Bayt al-Hikma ) i Bagdad , etter modell etter Academy of Gondishapur. Ledet av den kristne legen Hunayn ibn Ishaq , og med støtte fra Byzance , ble alle tilgjengelige verk fra den antikke verden oversatt, inkludert Galen , Hippokrates , Platon , Aristoteles , Ptolemaios og Archimedes .

Det er for tiden forstått at den tidlige islamske medisinen hovedsakelig ble informert direkte fra greske kilder fra Academy of Alexandria , oversatt til det arabiske språket; påvirkningen av den persiske medisinske tradisjonen synes å være begrenset til materia medica, selv om de persiske legene også var kjent med de greske kildene.

Eldgammel gresk, romersk og sen hellenistisk medisinsk litteratur

Gamle greske og romerske tekster

Ulike oversettelser av noen verk og samlinger av gamle medisinske tekster er kjent fra det 7. århundre. Hunayn ibn Ishaq , lederen for et oversetterteam ved House of Wisdom i Bagdad spilte en nøkkelrolle med hensyn til oversettelsen av hele det kjente korpuset av klassisk medisinsk litteratur. Kalif Al-Ma'mun hadde sendt utsendinger til den bysantinske keiseren Theophilos , og ba ham om å levere alle klassiske tekster han hadde tilgjengelig. Dermed ble de store medisinske tekstene til Hippokrates og Galen oversatt til arabisk, samt verk av Pythagoras , Akron fra Agrigent, Democritus , Polybos, Diogenes of Apollonia , medisinske arbeider tilskrevet Platon , Aristoteles , Mnesitheus av Athen , Xenokrates , Pedanius Dioscorides , Kriton, Soranus of Ephesus , Archigenes , Antyllus , Rufus of Ephesus ble oversatt fra originaltekstene, andre verk inkludert Erasistratos var kjent for sine sitater i Galens -verk.

Sene hellenistiske tekster

Verkene til Oribasius , lege for den romerske keiseren Julian , fra det 4. århundre e.Kr., var velkjente og ble ofte sitert i detalj av Muhammad ibn Zakariya al-Razi (Rhazes). Verkene til Philagrius fra Epirus , som også levde på 400 -tallet e.Kr., er bare kjent i dag fra sitater fra arabiske forfattere. Filosofen og legen John the Grammarian , som levde på 600 -tallet e.Kr., ble tilskrevet rollen som en kommentator på Summaria Alexandrinorum . Dette er en samling av 16 bøker av Galen, men ødelagt av overtroiske ideer. Legene Gessius fra Petra og Palladios var like kjent for de arabiske legene som forfattere av Summaria . Rhazes siterer den romerske legen Alexander av Tralles (600 -tallet) for å støtte hans kritikk av Galen. Verkene til Aëtius av Amida ble bare kjent i senere tider, ettersom de verken ble sitert av Rhazes eller av Ibn al-Nadim , men først sitert av Al-Biruni i hans "Kitab as-Saidana", og oversatt av Ibn al-Hammar på 900 -tallet.

En av de første bøkene som ble oversatt fra gresk til syrisk, og deretter til arabisk i løpet av den fjerde umayyadkalifen Marwan I av den jødiske lærde Māsarĝawai al-Basrĩ, var den medisinske samlingen Kunnāš , av Ahron, som levde på 600-tallet . Senere ga Hunayn ibn Ishaq en bedre oversettelse.

Legen Paul fra Egina bodde i Alexandria i løpet av den arabiske ekspansjonen . Verkene hans ser ut til å ha blitt brukt som en viktig referanse av de tidlige islamske legene, og ble ofte sitert fra Rhazes til Avicenna . Paul of Aegina gir en direkte forbindelse mellom den sene hellenistiske og den tidlige islamske medisinske vitenskapen.

Arabiske oversettelser av Hippokrates

De tidlige islamske legene var kjent med livet til Hippokrates , og var klar over det faktum at biografien hans delvis var en legende. De visste også at det levde flere personer som ble kalt Hippokrates, og verkene deres ble samlet under ett enkelt navn: Ibn an-Nadīm har formidlet en kort avhandling av Tabit ben-Qurra om al-Buqratun ("de (forskjellige personene kalt) Hippokrates" ). Oversettelser av noen av Hippokrates verk må ha eksistert før Hunayn ibn Ishaq startet oversettelsene, fordi historikeren Al-Yaʾqūbī utarbeidet en liste over verkene han kjente i 872. Heldigvis gir listen hans også et sammendrag av innholdet, sitater, eller til og med hele teksten til enkeltverkene. Filosofen Al-Kindi skrev en bok med tittelen at-Tibb al-Buqrati (The Medicine of Hippocrates), og hans samtidige Hunayn ibn Ishāq oversatte deretter Galens kommentarer til Hippokrates . Rhazes er den første arabiskskrivende legen som grundig bruker Hippokrates 'skrifter for å sette opp sitt eget medisinske system. Al-Tabari fastholdt at hans samling av hippokratiske læresetninger ( al-Muʾālaḡāt al-buqrāṭīya ) var et mer passende sammendrag. Hippokrates 'arbeid ble sitert og kommentert i hele perioden med middelaldersk islamsk medisin.

Arabiske oversettelser av Galen

Galen er en av de mest kjente lærde og leger fra den klassiske antikken . I dag går originaltekstene til noen av verkene hans og detaljer om biografien hans tapt, og er bare kjent for oss fordi de ble oversatt til arabisk. Jabir ibn Hayyan siterer ofte Galens bøker, som var tilgjengelige i tidlige arabiske oversettelser. I 872 e.Kr. refererer Ya'qubi til noen av Galens -verk . Tittlene på bøkene han nevner skiller seg fra dem som Hunayn ibn Ishāq har valgt for sine egne oversettelser, og antyder dermed at tidligere oversettelser må ha eksistert. Hunayn nevner ofte i kommentarene til verkene han hadde oversatt at han anså tidligere oversettelser som utilstrekkelige, og hadde levert helt nye oversettelser. Tidlige oversettelser kan ha vært tilgjengelige før 800 -tallet; mest sannsynlig ble de oversatt fra syrisk eller persisk.

Innen middelalderens islamsk medisin spiller Hunayn ibn Ishāq og hans yngre samtidige Tabit ben-Qurra en viktig rolle som oversettere og kommentatorer av Galens arbeid. De prøvde også å kompilere og oppsummere et konsistent medisinsk system fra disse verkene, og legge dette til medisinsk vitenskap i perioden. Imidlertid begynte kritikken av Galens ideer å begynne allerede med Jabir ibn Hayyan på 800 -tallet, og enda mer uttalt i Rhazes avhandling om syn. på 900-tallet skrev legen 'Ali ibn al-'Abbas al-Majusi :

Når det gjelder den store og ekstraordinære Galen, har han skrevet mange verk, som hver bare består av en del av vitenskapen. Det er lange passasjer, og overflødigheter av tanker og bevis, gjennom hans arbeider. […] Ingen av dem kan jeg betrakte […] som omfattende.

-  al-Majusi, 10. århundre

Syrisk og persisk medisinsk litteratur

Syriske tekster

I løpet av 1000 -tallet samlet Ibn Wahshiyya skrifter av nabataerne , inkludert også medisinsk informasjon. Den syriske lærde Sergius fra Reshaina oversatte forskjellige verk av Hippokrates og Galen, hvorav deler 6–8 av en farmakologisk bok, og fragmenter av to andre bøker er bevart. Hunayn ibn Ishāq har oversatt disse verkene til arabisk. Et annet verk, som fremdeles eksisterer i dag, av en ukjent syrisk forfatter, har sannsynligvis påvirket de arabisk-skrivende legene Al-Tabari og Yūhannā ibn Māsawaiyh .

Den tidligste kjente oversettelsen fra det syriske språket er Kunnāš til lærde Ahron (som selv hadde oversatt den fra gresk), som ble oversatt til arabisk av Māsarĝawai al-Basrĩ på 800-tallet. [Syrisk-språk, ikke syriske, som var nestorianere] leger spilte også en viktig rolle ved Academy of Gondishapur ; navnene deres ble bevart fordi de jobbet ved domstolen til de abbasidiske kalifene .

Persiske tekster

Igjen spilte Academy of Gondishapur en viktig rolle, og ledet overføringen av persisk medisinsk kunnskap til de arabiske legene. Akademiet ble grunnlagt, ifølge Gregorius Bar-Hebraeus , av den sassanidiske herskeren Shapur I i løpet av 300-tallet e.Kr., og koblet akademiet mellom de gamle greske og indiske medisinske tradisjonene . Arabiske leger utdannet i Gondishapur kan ha etablert kontakter med tidlig islamsk medisin. Avhandlingen Abdāl al-adwiya av den kristne legen Māsarĝawai (for ikke å forveksle med oversetteren M. al-Basrĩ) er av en viss betydning, ettersom den innledende setningen i arbeidet hans er:

Dette er medisinene som ble undervist av greske, indiske og persiske leger.

-  Māsarĝawai, Abdal al-adwiya

I sitt arbeid Firdaus al-Hikma (visdomens paradis) bruker Al-Tabari bare noen få persiske medisinske termer, spesielt når han nevner spesifikke sykdommer, men et stort antall medisiner og medisinske urter nevnes ved bruk av deres persiske navn, som også har gikk inn på det medisinske språket i islamsk medisin. I tillegg til al-Tabari bruker Rhazes sjelden persiske termer, og refererer bare til to persiske verk: Kunnāš fārisi und al-Filāha al-fārisiya .

Indisk medisinsk litteratur

Indiske vitenskapelige arbeider, f.eks. Om astronomi, ble allerede oversatt av Yaʿqūb ibn Ṭāriq og Muḥammad ibn Ibrāhīm al-Fazārī i løpet av den abbasidiske kalifen Al-Mansur . Senest under Harun al-Rashid ble de første oversettelsene utført av indiske verk om medisin og farmakologi. I ett kapittel om indisk medisin , Ibn al-Nadim nevner navnene på tre av oversettere: Mankah, Ibn Dahn, og'Abdallah ibn Ali. Yūhannā ibn Māsawaiyh siterer en indisk lærebok i sin avhandling om oftalmologi.

at-Tabarī bruker de siste 36 kapitlene i Firdaus al-Hikmah til å beskrive den indiske medisinen, med henvisning til Sushruta , Charaka og Ashtanga Hridaya ( sanskrit : अष्टांग हृदय, aṣṭāṇga hṛdaya ; "Det åttfoldige hjertet"), et av de viktigste bøker om Ayurveda, oversatt mellom 773 og 808 av Ibn-Dhan. Rhazes siterer i al-Hawi og i Kitab al-Mansuri både Sushruta og Charaka i tillegg til andre forfattere som er ukjente for ham ved navn, hvis verk han siterer som "" "min kitab al-Hind" , "en indisk bok".

Meyerhof antydet at den indiske medisinen, i likhet med persisk medisin, hovedsakelig har påvirket den arabiske materia medica , fordi det er hyppig referanse til indiske navn på urtemedisiner og legemidler, som var ukjente for den greske medisinske tradisjonen. Mens syriske leger overførte medisinsk kunnskap til de gamle grekerne, var mest sannsynlig persiske leger, sannsynligvis fra Academy of Gondishapur, de første mellomproduktene mellom den indiske og den arabiske medisinen

Leger og forskere

Myndigheten til de store legene og forskerne i den islamske gullalderen har påvirket medisinens kunst og vitenskap i mange århundrer. Konseptene og ideene deres om medisinsk etikk diskuteres fortsatt i dag, spesielt i de islamske delene av vår verden. Deres ideer om legers oppførsel og forholdet mellom lege og pasient diskuteres som potensielle rollemodeller for dagens leger.

Kunsten å helbrede var død, Galen gjenopplivet den; den var spredt og dis-arrayed, Razi arrangerte den og justerte den på nytt; det var ufullstendig, Ibn Sinna perfeksjonerte det.

Imam Ali ibn Mousa al-Ridha (AS)

Et manuskript av Al-Risalah al-Dhahabiah av Ali al-Ridha .

Imam Ali ibn Mousa al-Ridha (AS) (765–818) er sjiamuslimens 8. imam. Hans avhandling " Al-Risalah al-Dhahabiah " ("The Golden Treatise") omhandler medisinske kurer og opprettholdelse av god helse, og er dedikert til kalifen Ma'mun . Det ble på hans tid sett på som et viktig litteraturverk innen medisinsk vitenskap, og den mest dyrebare medisinske avhandlingen sett fra muslimsk religiøs tradisjon. Den hedres av tittelen "den gylne avhandling" slik Ma'mun hadde beordret den til å bli skrevet med gullblekk. I sitt arbeid er Al-Ridha påvirket av begrepet humoristisk medisin

Ali ibn Sahl Rabban al-Tabari

Den første oppslagsverk for medisin i arabisk språk var av persisk vitenskapsmann Ali ibn Sahl Rabban al-Tabari 's Firdous al-Hikmah ( "Paradise of Wisdom" ), skrevet i sju deler, c. 860. Al-Tabari, en pioner innen utviklingen av barn , understreket sterke bånd mellom psykologi og medisin, og behovet for psykoterapi og rådgivning i terapeutisk behandling av pasienter. Hans leksikon diskuterte også innflytelsen fra Sushruta og Charaka på medisin, inkludert psykoterapi.

Muhammad bin Sa'id al-Tamimi

Al-Tamimi, legen (d. 990) ble kjent for sine ferdigheter i sammensetning av medisiner, spesielt theriac , en motgift mot giftstoffer. Hans arbeider, hvorav mange ikke lenger overlever, er sitert av senere leger. Ved å ta det som var kjent på den tiden av de klassiske greske forfatterne, utvidet Al-Tamimi sin kunnskap om egenskapene til planter og mineraler og ble avantgarde i sitt felt.

Ali ibn al-'Abbas al-Majusi

'Ali ibn al-'Abbas al-Majusi (død 994 e.Kr.), også kjent som Haly Abbas, var kjent for Kitab al-Maliki oversatt som Complete Book of Medical Art og senere, mer kjent som The Royal Book . Denne boken ble oversatt av Constantine og ble brukt som lærebok for kirurgi på skoler over hele Europa. Et av de største bidragene Haly Abbas ga til medisinsk vitenskap var hans beskrivelse av kapillærsirkulasjonen som finnes i Royal Book.

Muhammad ibn Zakariya al-Razi

Venstre bilde: Folio fra "Liber continens" av Al-Razi
Høyre image: "Liber continens" , oversatt av Gerard fra Cremona , andre halvdel av 1200-tallet

Muhammad ibn Zakariya al-Razi (latinisert: Rhazes) var en av de mest allsidige forskerne i den islamske gullalderen. Han er en persisk født lege, alkymist og filosof, og er mest kjent for sine medisinske arbeider, men han skrev også botaniske og zoologiske verk, samt bøker om fysikk og matematikk. Hans arbeid ble høyt respektert av legene og forskerne al-Biruni og al-Nadim fra det 10./11. århundre , som registrerte biografisk informasjon om al-Razi, og utarbeidet lister over og ga kommentarer til hans forfattere. Mange av bøkene hans ble oversatt til latin, og han forble en av de ubestridte myndighetene innen europeisk medisin langt ut på 1600 -tallet.

I medisinsk teori stolte al-Razi hovedsakelig på Galen , men hans spesielle oppmerksomhet på det enkelte tilfellet, og understreket at hver pasient må behandles individuelt, og hans vekt på hygiene og kosthold gjenspeiler ideene og konseptene til den empiriske hippokratiske skolen. Rhazes vurderte klimaets og sesongens innflytelse på helse og velvære, han passet på at det alltid var ren luft og en passende temperatur på pasientens rom, og anerkjente verdien av forebygging samt behovet for en forsiktig diagnose og prognose.

I begynnelsen av en sykdom, valgte midler som ikke svekker [pasientens] styrke. […] Når en endring av ernæring er tilstrekkelig, ikke bruk medisiner, og når enkeltmedisiner er tilstrekkelige, ikke bruk sammensatte medisiner.

-  Al-Razi

Kitab-al Hawi fi al-tibb (Liber kontinenter)

Den Kitáb-al Hawi fi al-TIBB ( al-Hawi الحاوي , latinisert: Den omfattende bok om medisin , Continens Liber , det dydig liv ) var en av al-Razi største verk, en samling av medisinske notater som han gjorde gjennom hele livet i form av utdrag fra hans lesning og observasjoner fra hans egen medisinske erfaring. I sin publiserte form består den av 23 bind. Al-Razi siterer greske, syriske, indiske og tidligere arabiske arbeider, og inkluderer også medisinske saker fra hans egen erfaring. Hvert bind omhandler spesifikke deler eller sykdommer i kroppen. 'Ali ibn al-'Abbas al-Majusi anmeldte al-Hawi i sin egen bok Kamil as-sina'a :

[I al-Hawi] refererer han til alt som er viktig for en lege for å opprettholde helse og behandle sykdom ved hjelp av medisiner og kosthold. Han beskriver tegn på sykdom og utelater ikke noe som ville være nødvendig for alle som ønsker å lære kunsten å helbrede. Imidlertid snakker han ikke om fysiske emner, om vitenskapen om elementene, temperamentet og humoren, og beskriver heller ikke strukturen til organer eller [metoder for] kirurgi. Boken hans er uten struktur og logisk konsekvens, og demonstrerer ikke den vitenskapelige metoden. [...] I sin beskrivelse av enhver sykdom, årsakene, symptomene og behandlingen beskriver han alt som er kjent for alle gamle og moderne leger siden Hippokrates og Galen opp til Hunayn ibn Ishaq og alle de som bodde i mellom, uten å la noe stå utenfor alt som noen av dem noen gang har skrevet, og nøye notert alt dette i boken hans, slik at alle medisinske arbeider til slutt er inneholdt i hans egen bok.

-  al-Majusi, Kamil as-sina'a , trans. Leclerc, bind. Jeg, s. 386–387

Al-Hawi forble en autoritativ lærebok om medisin ved de fleste europeiske universiteter, sett frem til det syttende århundre som det mest omfattende verket som noen gang er skrevet av en medisinsk forsker. Den ble først oversatt til latin i 1279 av Faraj ben Salim , en lege av siciliansk-jødisk opprinnelse ansatt av Karl av Anjou .

Kitab al-Mansuri (Liber ad Almansorem)

Den al-Kitab al-Mansuri (الكتاب المنصوري في الطب, latinisert: Liber almansoris , Liber medicin annonsen Almansorem ) var dedikert til " Samanid prinsen Abu Salih al-Mansur ibn Ishaq, guvernør i Rayy ." Boken inneholder et omfattende medisinsk leksikon i ti seksjoner. De seks første seksjonene er dedikert til medisinsk teori, og omhandler anatomi, fysiologi og patologi, materia medica, helseproblemer, diett og kosmetikk. De fire resterende delene beskriver kirurgi, toksikologi og feber. Den niende delen, en detaljert diskusjon om medisinske patologier arrangert av kroppsdeler, sirkulerte i autonome latinske oversettelser som Liber Nonus .

'Ali ibn al-'Abbas al-Majusi kommenterer al-Mansuri i sin bok Kamil as-sina'a :

I sin bok med tittelen "Kitab al-Mansuri" oppsummerer al-Razi alt som angår medisinsk kunst, og forsømmer aldri noe problem som han nevner. Alt er imidlertid mye forkortet, i henhold til målet han har satt seg.

-  al-Majusi, Kamil as-sina'a , trans. Leclerc, bind. Jeg, s. 386

Boken ble først oversatt til latin i 1175 av Gerard of Cremona . Under forskjellige titler ("Liber (medicinalis) ad Almansorem"; "Almansorius"; "Liber ad Almansorem"; "Liber nonus") ble den trykt i Venezia i 1490, 1493 og 1497. Blant de mange europeiske kommentatorene om Liber nonus , Omskrev Andreas Vesalius al-Razis verk i hans "Parafraser i nonum librum Rhazae" , som først ble utgitt i Louvain, 1537.

Kitab Tibb al-Muluki (Liber Regius)

Et annet verk av al-Razi kalles Kitab Tibb al-Muluki ( Regius ). Denne boken dekker behandlinger og behandlinger av sykdommer og plager, gjennom slanking. Det antas å ha blitt skrevet for adelsklassen som var kjent for sin fråtsende oppførsel og som ofte ble syk med magesykdommer.

Kitab al-Jadari wa-l-hasba (De variolis et morbillis)

Inntil oppdagelsen av Tabit ibn Qurras tidligere arbeid, ble al-Razis avhandling om kopper og meslinger ansett som den tidligste monografien om disse smittsomme sykdommene. Hans nøye beskrivelse av de første symptomene og det kliniske forløpet av de to sykdommene, så vel som behandlingene han foreslår basert på observasjon av symptomene, regnes som et mesterverk i islamsk medisin.

Andre verk

Andre arbeider inkluderer en avhandling om årsakene til Coryza som oppstår om våren når roser gir sin duft , en kanal der al-Razi diskuterte hvorfor det er at man får coryza eller forkjølelse ved å lukte roser i vårsesongen, og Bur'al Sa'a ( Instant cure ) der han navngav medisiner som umiddelbart kurerte visse sykdommer.

Abu-Ali al-Husayn ibn Abdullah ibn-Sina (Avicenna)

Venstre bilde: En av de eldste eksisterende kopiene av The Canon of Medicine av Avicenna, ca. 1030
Høyre bilde: Canon of Medicine, trykt i Venezia 1595

Ibn Sina , mer kjent i vest som Avicenna, var en persisk polymat og lege fra det tiende og ellevte århundre. Han var kjent for sine vitenskapelige arbeider, men spesielt sitt forfatterskap om medisin. Han har blitt beskrevet som "Father of Early Modern Medicine". Ibn Sina er kreditert med mange varierte medisinske observasjoner og funn, for eksempel å anerkjenne potensialet i luftbåren overføring av sykdom, gi innsikt i mange psykiatriske tilstander, anbefale bruk av tang i leveranser komplisert av fosterskader, skille sentral fra perifer ansiktslammelse og beskrive guinea orminfeksjon og trigeminusnevralgi . Han får æren for å ha skrevet to bøker spesielt: hans mest berømte, al-Canon fi al Tibb ( The Canon of Medicine ), og også The Book of Healing . Hans andre arbeider dekker emner, inkludert engelologi , hjertemedisiner og behandling av nyresykdommer.

Avicennas medisin ble representanten for islamsk medisin hovedsakelig gjennom påvirkning av hans berømte verk al-Canon fi al Tibb ( The Canon of Medicine ). Boken ble opprinnelig brukt som lærebok for instruktører og studenter i medisinsk vitenskap ved medisinskolen i Avicenna. Boken er delt inn i 5 bind: Det første bindet er et kompendium av medisinske prinsipper, det andre er en referanse for individuelle legemidler, det tredje inneholder organspesifikke sykdommer, det fjerde diskuterer systemiske sykdommer samt en del forebyggende helsetiltak, og den femte inneholder beskrivelser av sammensatte medisiner. The Canon var svært innflytelsesrik i medisinske skoler og senere medisinske forfattere.

Medisinske bidrag

Menneskelig anatomi og fysiologi

Mansur ibn Ilyas : Anatomi av menneskekroppen ( تشريح بدن انسان , Tashrīḥ-i badan-i insān ), ca. 1450, US National Library of Medicine.

Det blir hevdet at et viktig fremskritt i kunnskapen om menneskelig anatomi og fysiologi ble gjort av Ibn al-Nafis , men om dette ble oppdaget via menneskelig disseksjon er tvilsomt fordi "al-Nafis forteller oss at han unngikk disseksjon på grunn av shari'a og hans egen 'medfølelse' for menneskekroppen ".

Blodbevegelsen gjennom menneskekroppen ble antatt å være kjent på grunn av arbeidet til de greske legene. Imidlertid var det spørsmålet om hvordan blodet strømmet fra høyre hjertekammer til venstre ventrikkel, før blodet pumpes til resten av kroppen. Ifølge Galen på 2. århundre nådde blodet venstre ventrikkel gjennom usynlige passasjer i septum. På en eller annen måte fant Ibn al-Nafis, en syrisk lege fra 1200-tallet, den forrige uttalelsen om blodstrøm fra høyre ventrikkel til venstre som falsk. Ibn al-Nafis oppdaget at ventrikelseptumet var ugjennomtrengelig, manglet noen form for usynlige passasjer, og viste at Galens antagelser var falske. Ibn al-Nafis oppdaget at blodet i hjertets høyre ventrikkel i stedet bæres til venstre gjennom lungene. Denne oppdagelsen var en av de første beskrivelsene av lungesirkulasjonen , selv om hans skrifter om emnet først ble gjenoppdaget på 1900 -tallet, og det var William Harveys senere uavhengige oppdagelse som gjorde det oppmerksom på det generelt.

I følge de gamle grekerne ble visjonen tenkt på en visuell ånd som kom fra øynene og lot et objekt bli oppfattet. Den irakiske forskeren på 1000-tallet Ibn al-Haytham , også kjent som Al-hazen på latin , utviklet et radikalt nytt begrep om menneskesyn. Ibn al-Haytham tok en grei tilnærming til synet ved å forklare at øyet var et optisk instrument. Beskrivelsen av øyets anatomi fikk ham til å danne grunnlaget for hans teori om bildedannelse, som forklares gjennom brytning av lysstråler som passerer mellom 2 medier med forskjellige tettheter. Ibn al-Haytham utviklet denne nye teorien om syn fra eksperimentelle undersøkelser. På 1100 -tallet ble hans optikkbok oversatt til latin og ble studert både i den islamske verden og i Europa fram til 1600 -tallet.

Ahmad ibn Abi al-Ash'ath, en kjent lege fra Mosul, Irak, beskrev fysiologien til magen i en levende løve i sin bok al-Quadi wa al-muqtadi . Han skrev:

Når mat kommer inn i magen, spesielt når det er rikelig, utvides magen og lagene blir strukket ... tilskuere syntes magen var ganske liten, så jeg fortsatte med å helle kanne etter mugge i halsen ... det indre laget av den oppblåste magen ble like glatt som det ytre peritoneale laget. Jeg skar deretter opp magen og slapp vannet ut. Magen krympet og jeg kunne se pylorus ...

Ahmad ibn Abi al-Ash'ath observerte fysiologien til magen i en levende løve i 959. Denne beskrivelsen gikk foran William Beaumont med nesten 900 år, noe som gjorde Ahmad ibn al-Ash'ath til den første personen som startet eksperimentelle hendelser innen magefysiologi.

I følge Galen , i sitt verk med tittelen De ossibus ad tirones , består underkjeven av to deler, bevist ved at den går i oppløsning i midten når den tilberedes. Abd al-Latif al-Baghdadi møtte på et besøk i Egypt mange skjelettrester av de som hadde dødd av sult nær Kairo . Han undersøkte skjelettene og konstaterte at underkjeven består av ett stykke, ikke to som Galen hadde lært. Han skrev i sitt arbeid Al-Ifada w-al-Itibar fi al_Umar al Mushahadah w-al-Hawadith al-Muayanah bi Ard Misr , eller "Book of Instruction and Admonition on the Things seen and Events Recorded in the Egypt of Land":

Alle anatomister er enige om at beinet i underkjeven består av to deler som er forbundet sammen ved haken. […] Inspeksjonen av denne delen av likene overbeviste meg om at beinet i underkjeven er ett, uten ledd eller sutur. Jeg har gjentatt observasjonen et stort antall ganger, i over to hundre hoder […] har jeg blitt assistert av forskjellige mennesker, som har gjentatt den samme undersøkelsen, både i mitt fravær og under øynene mine.

-  Abd al-Latif al-Baghdadi, Relation fra Egypt, c. 1200 e.Kr.

Dessverre fikk Al-Baghdadis oppdagelse ikke mye oppmerksomhet fra hans samtidige, fordi informasjonen er ganske skjult i den detaljerte beretningen om geografien, botanikken, monumentene i Egypt, så vel som om hungersnøden og dens konsekvenser. Han publiserte aldri sine anatomiske observasjoner i en egen bok, slik hans intensjon hadde vært.

Narkotika

Medisinske bidrag fra middelalderens islam inkluderte bruk av planter som en type middel eller medisin. Middelalders islamske leger brukte naturlige stoffer som en kilde til medisinske legemidler - inkludert Papaver somniferum Linnaeus, valmue og Cannabis sativa Linnaeus, hamp . I det pre-islamske Arabia var verken valmue eller hamp kjent. Hamp ble introdusert i de islamske landene på 800 -tallet fra India gjennom Persia og gresk kultur og medisinsk litteratur. Grekeren, Dioscorides , som ifølge araberne er antikkens største botaniker, anbefalte hampfrø å "slukke genitur" og saften for øreverk. Fra 800 år og varte i over to århundrer, ble valmue bruk begrenset til det terapeutiske området. Imidlertid oversteg doseringene ofte det medisinske behovet og ble brukt gjentatte ganger til tross for det som opprinnelig ble anbefalt. Poppy ble foreskrevet av Yuhanna f. Masawayh for å lindre smerter fra angrep av galleblærestein , mot feber , fordøyelsesbesvær , øye-, hode- og tannsmerter, pleuritt og for å indusere søvn. Selv om valmue hadde medisinske fordeler, forklarte Ali al-Tabari at ekstraktet av valmueblader var dødelig, og at ekstraktene og opiumet skulle betraktes som giftstoffer.

Kirurgi

Utviklingen og veksten av sykehus i det gamle islamske samfunnet utvidet medisinsk praksis til det som for tiden er kjent som kirurgi. Kirurgiske inngrep var kjent for leger i middelalderen på grunn av tidligere tekster som inkluderte beskrivelser av prosedyrene. Oversettelse fra pre-islamske medisinske utgivelser var en grunnleggende byggestein for leger og kirurger for å utvide praksisen. Kirurgi ble uvanlig praktisert av leger og andre medisinske tilknyttede selskaper på grunn av en meget lav suksessrate, selv om tidligere poster ga gunstige utfall for visse operasjoner. Det var mange forskjellige typer prosedyrer utført i gammel islam, spesielt innen oftalmologi.

Teknikker

Blodsletting og cauterisering var teknikker som ble mye brukt i det gamle islamske samfunnet av leger, som en terapi for å behandle pasienter. Disse to teknikkene ble ofte praktisert på grunn av det store antallet sykdommer de behandlet. Cauterization, en prosedyre som ble brukt til å brenne huden eller kjøttet på et sår, ble utført for å forhindre infeksjon og stoppe kraftig blødning. For å utføre denne prosedyren varmet legene opp en metallstang og brukte den til å brenne kjøttet eller huden på et sår. Dette ville føre til at blodet fra såret størknet og til slutt helbrede såret.

Blodsletting, kirurgisk fjerning av blod, ble brukt til å kurere en pasient med dårlig "humør" som ble ansett som skadelig for ens helse. En flebotomist som utførte blodsletting på en pasient, tappet blodet rett fra venene. "Våt" kopp , en form for blodsletting, ble utført ved å gjøre et lite snitt i huden og trekke blod ved å påføre et oppvarmet koppglas. Varmen og suget fra glasset førte til at blodet steg til overflaten av huden som ble drenert. "Tørr kopp", plassering av et oppvarmet koppglas (uten snitt) på et bestemt område av pasientens kropp for å lindre smerter, kløe og andre vanlige plager, ble også brukt. Selv om disse prosedyrene virker relativt enkle for flebotomister å utføre, var det tilfeller der de måtte betale erstatning for å ha forårsaket skade eller død på en pasient på grunn av uforsiktighet ved snitt. Både cupping og flebotomi ble ansett som nyttig når en pasient var syk.

Behandling

Kirurgi var viktig for behandling av pasienter med øyekomplikasjoner, som trakom og grå stær . En vanlig komplikasjon av trakompasienter er vaskularisering av vevet som invaderer øyets hornhinne , som antas å være årsaken til sykdommen, av gamle islamske leger. Teknikken som ble brukt for å korrigere denne komplikasjonen ble utført kirurgisk og i dag kjent som peritomi . Denne prosedyren ble utført ved å "bruke et instrument for å holde øyet åpent under operasjonen, en rekke veldig små kroker for løfting og en veldig tynn skalpell for eksisjon." En lignende teknikk for behandling av komplikasjoner av trakom, kalt pterygium , ble brukt til å fjerne den trekantede delen av bulbar- konjunktiva på hornhinnen. Dette ble gjort ved å løfte veksten med små kroker og deretter kutte med en liten lansett. Begge disse kirurgiske teknikkene var ekstremt smertefulle for pasienten og intrikate for legen eller hans assistenter å utføre.

I islamsk middelalderlitteratur antas grå stær å ha blitt forårsaket av en membran eller ugjennomsiktig væske som hvilte mellom linsen og eleven. Metoden for behandling av grå stær i middelalderens islam (kjent på engelsk som sofa ) var kjent gjennom oversettelser av tidligere publikasjoner om teknikken. Et lite snitt ble gjort i scleraen med en lansett, og en sonde ble deretter satt inn og brukt til å trykke ned linsen og skyve den til den ene siden av øyet. Etter at prosedyren var fullført, ble øyet vasket med saltvann og deretter bandasjert med bomullsull fuktet i olje av roser og eggehvite. Etter operasjonen var det bekymring for at grå stær, når den først var blitt skjøvet til en side, ville stige igjen, og derfor ble pasientene instruert om å ligge på ryggen i flere dager etter operasjonen.

Anestesi og antisepsis

I både moderne samfunn og middelaldersk islamsk samfunn er anestesi og antisepsis viktige aspekter ved kirurgi. Før utviklingen av anestesi og antisepsis var kirurgi begrenset til brudd, dislokasjoner, traumatiske skader som resulterte i amputasjon og urinveisforstyrrelser eller andre vanlige infeksjoner. Gamle islamske leger forsøkte å forhindre infeksjon når de utførte prosedyrer for en syk pasient, for eksempel ved å vaske en pasient før en prosedyre; på samme måte ble området etter en prosedyre ofte rengjort med "vin, vin blandet med olje av roser, olje av roser alene, saltvann eller eddikvann", som har antiseptiske egenskaper. Ulike urter og harpikser inkludert røkelse, myrra, kassia og medlemmer av laurbærfamilien ble også brukt for å forhindre infeksjoner, selv om det er umulig å vite nøyaktig hvor effektive disse behandlingene var i forebygging av sepsis. Den smertestillende bruken av opium hadde vært kjent siden antikken; andre legemidler, inkludert "henbane, hemlock, soporific black nightshade, salatfrø" ble også brukt av islamske leger for å behandle smerte. Noen av disse stoffene, spesielt opium, var kjent for å forårsake døsighet, og noen moderne forskere har hevdet at disse stoffene ble brukt for å få en person til å miste bevisstheten før en operasjon, slik en moderne bedøvelse ville gjort. Imidlertid er det ingen klar referanse til en slik bruk før 1500 -tallet.

Islamske lærde introduserte kvikksølvklorid for å desinfisere sår.

Medisinsk etikk

Leger som al-Razi skrev om viktigheten av moral i medisin, og kan ha presentert, sammen med Avicenna og Ibn al-Nafis , det første etiske konseptet i islamsk medisin. Han følte at det var viktig ikke bare for legen å være ekspert på sitt område, men også å være et forbilde. Hans ideer om medisinsk etikk ble delt inn i tre begreper: legens ansvar overfor pasienter og seg selv, og også pasientenes ansvar overfor leger.

Den tidligste overlevende arabisk arbeid på medisinsk etikk er Ishaq ibn Ali al-Ruhawi 's Adab al-Tabib ( arabisk : أدب الطبيب Adab AT-Tabib , " Moral av legen" eller "Practical Medical deontologi ") og var basert på verkene til Hippokrates og Galen. Al-Ruhawi betraktet leger som "voktere for sjeler og kropper", og skrev tjue kapitler om forskjellige emner knyttet til medisinsk etikk.

Sykehus

Sykehusbygning ( "darüşşifa" ) i Divriği store moske , Seljuq -perioden, 1200 -tallet, Tyrkia

Mange sykehus ble utviklet i løpet av den tidlige islamske tiden. De ble kalt Bimaristan , eller Dar al-Shifa , de persiske og arabiske ordene som betyr henholdsvis "sykehus" eller "kurhus". Ideen om at et sykehus skulle være et sted for omsorg for syke mennesker ble hentet fra de tidlige kalifene. Bimaristan sees så tidlig som på Muhammeds tid , og profetens moske i byen Madinah holdt den første muslimske sykehustjenesten på gårdsplassen. Under Ghazwah Khandaq ( slaget ved grøften ) kom Muhammad over sårede soldater, og han beordret et telt for å gi medisinsk hjelp. Over tid utvidet kalifene og herskerne reisende bimaristaner til å omfatte leger og farmasøyter.

Umayyad-kalifen Al-Walid ibn Abd al-Malik blir ofte kreditert for å ha bygd det første bimaristan i Damaskus i 707 e.Kr. Bimaristan hadde en stab av lønnede leger og et velutstyrt apotek. Den behandlet blinde, spedalske og andre funksjonshemmede, og skilte også pasientene med spedalskhet fra resten av de syke. Noen anser dette bimaristan ikke mer enn en spedalskhet fordi det bare segregerte pasienter med spedalskhet. Det første sanne islamske sykehuset ble bygget under regjeringen til kalif Harun al-Rashid . Kalifen inviterte sønnen til overlege, Jabril ibn Bukhtishu til å lede det nye Bagdad -bimaristan. Det oppnådde raskt berømmelse og førte til utviklingen av andre sykehus i Bagdad.

Funksjoner av bimaristaner

Etter hvert som sykehus utviklet seg under den islamske sivilisasjonen, ble spesifikke egenskaper oppnådd. Bimaristane var sekulære. De tjente alle mennesker uansett rase, religion, statsborgerskap eller kjønn. De Waqf dokumenter fremgår ingen var stadig å bli avvist. Det endelige målet for alle leger og sykehuspersonalet var å jobbe sammen for å hjelpe pasientenes velvære. Det var ingen tidsbegrensning en pasient kunne bruke som innlagt; Waqf -dokumentene sa at sykehuset var pålagt å beholde alle pasientene til de var helt frisk. Menn og kvinner ble innlagt på separate men like utstyrte avdelinger. De separate avdelingene ble videre delt inn i psykisk sykdom, smittsom sykdom, ikke-smittsom sykdom, kirurgi, medisin og øyesykdom. Pasientene ble ivaretatt av sykepleiere og ansatte av samme kjønn. Hvert sykehus inneholdt en forelesningssal, kjøkken, apotek, bibliotek, moske og tidvis et kapell for kristne pasienter. Fritidsmateriell og musikere ble ofte ansatt for å trøste og muntre pasientene.

Sykehuset var ikke bare et sted å behandle pasienter: det fungerte også som en medisinsk skole for å utdanne og trene studenter. Grunnleggende vitenskapelig forberedelse ble lært gjennom private veiledere, selvstudier og forelesninger. Islamske sykehus var de første som førte skriftlig journal over pasienter og deres medisinske behandling. Studentene var ansvarlige for å føre disse pasientjournalene, som senere ble redigert av leger og referert til i fremtidige behandlinger.

I løpet av denne epoken ble legelisensiering obligatorisk i Abbasid -kalifatet . I 931 e.Kr. fikk kalif Al-Muqtadir vite om døden til en av hans undersåtter som følge av en leges feil. Han beordret umiddelbart muhtasib Sinan ibn Thabit om å undersøke og forhindre leger i å øve til de besto en undersøkelse. Fra dette tidspunktet var det nødvendig med lisensiering eksamener og bare kvalifiserte leger fikk lov til å praktisere medisin.

Medisinsk utdanning

Middelalderske islamske kulturer hadde forskjellige veier for undervisning i medisin før de hadde regulert standardiserte institutter. Som å lære på andre felt den gangen, lærte mange håpefulle leger fra familie og læretid til majliser, sykehusopplæring og til slutt ble madrasaher brukt. Det er noen få tilfeller av selvopplæring som Ibn Sīnā, men studenter ville generelt ha blitt undervist av en lege som har kunnskap om teori og praksis. Elevene ville vanligvis finne en lærer som var i slekt eller ikke var relatert, noe som vanligvis kostet et gebyr. De som var i lære hos sine slektninger førte noen ganger til kjente slektsforskninger av leger. Den Bukhtīshū familien er kjent for å arbeide for Bagdad kalifene i nesten tre århundrer.

Før årtusenskiftet ble sykehus et populært senter for medisinsk utdanning, der studenter skulle bli opplært direkte under en praktiserende lege. Utenfor sykehuset underviste leger studenter i forelesninger eller "majliser" ved moskeer, palasser eller offentlige samlingssteder. Al-Dakhwār ble kjent i hele Damaskus for sine majliser og hadde til slutt tilsyn med alle legene i Egypt og Syria. Han ville bli den første til å etablere det som vil bli beskrevet som en "medisinsk skole" ved at undervisningen utelukkende fokuserte på medisin, i motsetning til andre skoler som hovedsakelig underviste i fiqh. Det ble åpnet i Damaskus 12. januar 1231 og har registrert minst 1414. Dette fulgte generelle trender for institusjonalisering av alle typer utdanning. Selv med eksistensen av madrasah, engasjerte elever og lærere seg ofte i en rekke forskjellige former for utdanning. Studentene ville vanligvis studere på egen hånd, lytte til lærere i majlis, jobbe under dem på sykehus og til slutt studere i madrasahs da de ble opprettet. Alt dette førte til slutt til standardiserings- og undersøkelsesprosessen for medisinsk utdanning.

Apotek

Apotekets fødsel som et uavhengig, veldefinert yrke ble etablert tidlig på 800-tallet av muslimske lærde. Al-Biruni uttaler at "apoteket ble uavhengig av medisin ettersom språk og syntaks er atskilt fra komposisjon, kunnskap om prosodi fra poesi og logikk fra filosofi, for det [apoteket] er et hjelpemiddel [til medisin] snarere enn en tjener". Sabur (d. 869) skrev den første teksten om apotek.

Kvinner og medisin

Fødsel av en prins. Illustrasjon av Rashid-ad-Din's Jami 'al-tawarikh . 1300 -tallet. De astrologer har astrolabium .

I løpet av middelalderen ble hippokratiske avhandlinger brukt utbredt av middelalderske leger, på grunn av avhandlingens praktiske form så vel som deres tilgjengelighet for middelalders praktiserende leger. Hippokratiske avhandlinger om gynekologi og obstetrikk ble ofte referert til av muslimske klinikere når de diskuterte kvinnelige sykdommer. De hippokratiske forfatterne assosierte kvinners generelle og reproduktive helse og organer og funksjoner som man antok å ha ingen kolleger i mannskroppen.

Tro

Hippokraten ga skylden på livmoren for mange av kvinnenes helseproblemer, for eksempel schizofreni . De beskrev livmoren som en uavhengig skapning inne i kvinnekroppen; og da livmoren ikke ble fikset på plass ved graviditet, antas livmoren som ønsker fuktighet å bevege seg til fuktige kroppsorganer som lever, hjerte og hjerne. Livmorens bevegelse ble antatt å forårsake mange helsemessige forhold, særlig menstruasjon ble også ansett som avgjørende for å opprettholde kvinners generelle helse.

Mange oppfatninger om kvinners kropper og deres helse i islamsk sammenheng finnes i den religiøse litteraturen kjent som "profetens medisin". Disse tekstene antydet at menn skulle holde seg borte fra kvinner i løpet av menstruasjonen, "for dette blodet er ødelagt blod", og kan faktisk skade dem som kommer i kontakt med det. Det ble gitt mange råd om riktig kosthold for å oppmuntre til kvinnelig helse og spesielt fruktbarhet. For eksempel: kvede gjør en kvinnes hjerte ømt og bedre; røkelse vil føre til at kvinnen føder en mann; forbruket av vannmeloner mens det er gravid, vil øke sjansen for at barnet har god karakter og ansikt; dadler bør spises både før fødsel for å oppmuntre til fødsel av sønner og etterpå for å hjelpe kvinnens gjenoppretting; persille og frukten av palmetreet stimulerer samleie; asparges letter smerten ved arbeidskraft; og å spise juret til et dyr øker amming hos kvinner. I tillegg til å bli sett på som en religiøst viktig aktivitet, ble seksuell aktivitet ansett som sunt med måte for både menn og kvinner. Imidlertid ble smerten og den medisinske risikoen forbundet med fødsel så respektert at kvinner som døde mens de fødte, kunne sees på som martyrer. Bruken av påkallelser til Gud og bønner var også en del av religiøs tro rundt kvinners helse. Han anbefalte jenta og andre som ble besatt av øyet å bruke en bestemt påkallelse til Gud for å bli kvitt den ødeleggende virkningen på deres åndelige og fysiske helse.

Seksuell omgang og unnfangelse

Den mangelen på en menstruasjonssyklus hos kvinner ble sett på som menstruasjonsblod blir "stuck" inne i kvinnen og metoden for utgivelsen av denne menstruasjonsblod var for kvinnen å søke ekteskap eller samleie med en mann. Blant både friske og syke kvinner ble det generelt antatt at samleie og fødsel av barn var et middel for å hindre kvinner i å bli syke. En av tilstandene som mangel på seksuell omgang ble ansett å føre til er livmorkvelning der man trodde det var bevegelse av livmoren inne i kvinnens kropp, og årsaken til denne bevegelsen ble tilskrevet fra livmorens ønske om sæd.

Det var enighet blant arabiske medisinske forskere om at overskudd av varme, tørrhet, kulde eller fuktighet i kvinnens livmor ville føre til fosterets død. Hippokraten trodde mer varme hos kvinnen fører til at kvinnen har en "bedre" farge og fører til produksjon av et mannlig avkom mens mer kulde hos kvinnen fører til at hun får en "styggere" farge, noe som fører til at hun får et kvinnelig avkom . Al-Razi er kritisk til dette synspunktet og uttaler at det er mulig for en kvinne å bli kald når hun blir gravid med et kvinnelig foster, for deretter at kvinnen kan forbedre tilstanden og bli varm igjen, noe som fører til at kvinnen får varme men har fortsatt et kvinnelig foster. Al-Razi konkluderer med at maskulinitet og femininitet ikke er avhengig av varme som mange av hans stipendiater har forkynt, men i stedet avhengig av tilgjengeligheten av en type frø.

Infertilitet

Infertilitet ble sett på som en sykdom, en som kunne bli kurert hvis de riktige skrittene ble tatt. I motsetning til lindring av smerte, var infertilitet ikke et problem som stolte på pasientens subjektive følelse. En vellykket behandling for infertilitet kan observeres med fødsel av et barn . Derfor tillot dette at mislykkede mislykkede metoder for infertilitetsbehandling ble forklart objektivt av arabiske medisinske eksperter.

Behandlingen av infertilitet av arabiske medisinske eksperter er ofte avhengig av hvilken type unnfangelsesteori de følger. To-frø-teorien sier at kvinnelig seksuell nytelse må maksimeres for å sikre utskillelse av flere frø og dermed maksimere sjansene for unnfangelse. Ibn Sina anbefaler at menn må prøve å forstørre penisene eller å begrense kvinnens skjede for å øke kvinnens seksuelle nytelse og dermed øke sjansen for å avle avkom. En annen oppfatningsteori, "frø og jord" -modellen, sier at sædcellen er den eneste kjønnscellen og kvinnens kropps rolle er bare for næring av embryoet. Behandlinger som brukes av tilhengere av denne metoden inkluderer ofte behandling av ufruktbare kvinner med stoffer som ligner gjødsel . Et eksempel på en slik behandling er innsetting av fikenjuice i livmoren. Oppskriften på fikenjuice inneholder stoffer som har blitt brukt som landbruksgjødsel.

Spontanabort

Al-Tabari, inspirert av Hippokrates, mener at spontanabort kan være forårsaket av fysiske eller psykologiske opplevelser som får en kvinne til å oppføre seg på en måte som forårsaker at embryoet støter, noen ganger fører til dets død avhengig av hvilket stadium av graviditeten kvinnen er for tiden i. Han mente at fosteret i begynnelsen av svangerskapet kan kastes ut veldig lett og er beslektet med en "umoden frukt". I senere stadier av svangerskapet ligner fosteret mer på en "moden frukt" hvor det ikke lett blir kastet ut av enkle miljøfaktorer som vind. Noen av de fysiske og psykologiske faktorene som kan føre til at en kvinne aborterer, er skader på brystet, alvorlig sjokk, utmattelse og diaré .

Roller

Det har blitt skrevet at mannlige foresatte som fedre og ektemenn ikke godtok at deres koner eller døtre ble undersøkt av mannlige utøvere med mindre det var absolutt nødvendig under livs- eller dødsforhold. De mannlige foresatte ville like snart behandle kvinnene sine selv eller få dem til å bli sett av kvinnelige utøvere av hensyn til personvernet. Kvinnene følte det på samme måte; slik er det med graviditet og de medfølgende prosessene som barnefødsel og amming, som utelukkende var avhengige av råd fra andre kvinner. Kvinners rolle som utøvere vises i en rekke arbeider til tross for mannsdominansen innen det medisinske feltet. To kvinnelige leger fra Ibn Zuhrs familie tjente Almohad- herskeren Abu Yusuf Ya'qub al-Mansur på 1100-tallet. Senere på 1400-tallet ble kvinnelige kirurger illustrert for første gang i Şerafeddin Sabuncuoğlu 's Cerrahiyyetu'l-Haniyye ( keiserlig kirurgi ). Behandling gitt av kvinner av menn ble begrunnet for noen av profetisk medisin (al-tibba alnabawi), ellers kjent som "profetens medisin" (tibb al-nabi), som ga argumentet om at menn kan behandle kvinner og kvinner menn, selv om dette betyr at de må avsløre pasientens kjønnsorganer under nødvendige omstendigheter.

Kvinnelige leger, jordmødre og våte sykepleiere har alle blitt nevnt i litteraturen i tidsperioden.

De kristnes rolle

Et sykehus og medisinsk opplæringssenter eksisterte på Gundeshapur . Byen Gundishapur ble grunnlagt i 271 av Sassanid kongen Sjapur jeg . Det var en av de store byene i Khuzestan -provinsen i det persiske imperiet i det som i dag er Iran . En stor prosentandel av befolkningen var syrere , hvorav de fleste var kristne. Under regjeringen til Khosrau I ble det gitt tilflukt til greske nestoriske kristne filosofer, inkludert lærde ved Persian School of Edessa ( Urfa ) (også kalt Academy of Athens ), et kristent teologisk og medisinsk universitet. Disse lærde tok seg til Gundeshapur i 529 etter at akademiet ble stengt av keiser Justinian. De var engasjert i medisinsk vitenskap og startet de første oversettelsesprosjektene av medisinske tekster. Ankomsten av disse legene fra Edessa markerer begynnelsen på sykehuset og det medisinske senteret i Gundeshapur . Det inkluderte en medisinsk skole og sykehus (bimaristan), et farmakologisk laboratorium, et oversettelseshus, et bibliotek og et observatorium. Indiske leger bidro også til skolen på Gundeshapur, særlig den medisinske forskeren Mankah. Senere etter islamsk invasjon ble skriftene til Mankah og til den indiske legen Sustura oversatt til arabisk i Bagdad . Daud al-Antaki var en av den siste generasjonen av innflytelsesrike arabiske kristne forfattere.

Legacy

Middelalderens islams mottagelighet for nye ideer og arv hjalp den med å gjøre store fremskritt innen medisin i løpet av denne tiden, og bidro til tidligere medisinske ideer og teknikker, utvide utviklingen av helsefag og tilsvarende institusjoner og fremme medisinsk kunnskap på områder som kirurgi og forståelse av menneskekroppen, selv om mange vestlige forskere ikke fullt ut har erkjent dens innflytelse (uavhengig av romersk og gresk innflytelse) på utviklingen av medisin .

Gjennom etableringen og utviklingen av sykehus kunne gamle islamske leger tilby mer egenoperasjoner for å kurere pasienter, for eksempel innen oftalmologi. Dette gjorde det mulig for medisinsk praksis å bli utvidet og utviklet for fremtidig referanse.

Bidragene til de to store muslimske filosofene og legene, Al-Razi og Ibn Sina , ga varig innvirkning på muslimsk medisin. Gjennom sin samling av kunnskap i medisinske bøker hadde de hver stor innflytelse på utdannelse og filtrering av medisinsk kunnskap i islamsk kultur.

I tillegg var det noen ikoniske bidrag fra kvinner i løpet av denne tiden, for eksempel dokumentasjonen: av kvinnelige leger, leger, kirurger, våte sykepleiere og jordmødre.

Se også

Referanser

Bibliografi

Eksterne linker