Megillat Taanit -Megillat Taanit

Rabbinske epoker

Megillat Taanit ( hebraisk : מגילת תענית ), lit. "Fastingrullen" er en eldgammel tekst, i form av en krønike , som inneholder 35 begivenhetsrike dager hvor den jødiske nasjonen enten utførte strålende gjerninger eller var vitne til gledelige hendelser. Disse dagene ble feiret som høytider. Offentlig sorg var forbudt på 14 av dem, og offentlig faste på alle.

Festdagens historie

Begivenhetene dateres vanligvis til Hasmonean -tiden, selv om nesten halvparten av dem ikke kan identifiseres definitivt. Bare noen få skjedde tidligere enn Hasmonean -tiden, eller etter ødeleggelsen av det andre tempelet. Mange minnes Hasmonean -seire i kamp.

Dagene er oppført, ikke i kronologisk rekkefølge av hendelsene de minnes, men i rekkefølgen av kalenderen. Megillat Taanit inneholder tolv kapitler, hvert kapittel inneholder minnedagene i en enkelt måned, som begynner med Nisan (den første kalendermåneden) og slutter med Adar .

Mens J. Schmilg argumenterte for at disse minnedagene blir festivaler ved å bli innlemmet og spilt inn i Megillat Taanit, har senere stipend konkludert med at dagene hadde vært kjent og feiret av folket lenge før den tiden (som Schmilg selv ble tvunget til å innrømme i saken av noen av dem). Feiringen av disse festivalene eller semifestivalene eksisterte tydeligvis allerede på Judiths tid . Samlerne til Megillat Taanit listet bare opp minnedagene, og bestemte samtidig at det mindre viktige skulle feires ved bare å suspendere fasten, mens offentlig sorg skulle forbys på de viktigere.

Struktur

I de fleste utgavene består Megillat Taanit av to deler, som er forskjellige i språk og form, nemlig:

  • Teksten eller Megillat Taanit riktig, skrevet på arameisk og inneholder bare korte konturer i en kortfattet stil. Den stammer fra den tannaittiske perioden.
  • Den scholium eller kommentar til teksten, skrevet i hebraisk . Dette ble skrevet mye senere - i det syvende århundre eller senere, som vist av forfatteren som hadde teksten til både Talmudene så vel som til Bereshit Rabbah .

De mange sitatene fra Megillat Taanit i Talmud er alle hentet fra den arameiske teksten og blir introdusert av ordet "ketib" = "det er skrevet". Denne teksten, som hadde forpliktet seg til å skrive og generelt var kjent, ble forklart og tolket på samme måte som Bibelen . Talmud inkluderer ikke et enkelt sitat fra scholium. Selv om kommentarene som finnes i scholium er nevnt i Talmud, blir de ikke kreditert Megillat Taanit, men er sitert som uavhengige baraitot, slik at scholium tok dem fra Talmud, og ikke omvendt. Schmilg gir referanser som er ment å bevise en tidligere opprinnelse for scholium; Imidlertid beviser disse kildene bare at lærden hadde til hensikt å få arbeidet sitt til å passere for et produkt av den tannaittiske perioden.

Ettersom teksten og scholiumet til Megillat Taanit er forskjellige i form og språk, så er de forskjellige også i historisk nøyaktighet. Teksten er en faktisk historisk kilde, hvis uttalelser kan betraktes som autentiske, mens datoene er pålitelige hvis de tolkes uavhengig av scholium. Scholium, derimot, er av svært tvilsom historisk verdi og må brukes med ekstrem forsiktighet. Selv om den inneholder noen gamle bareitot som er pålitelige, har kompilatoren blandet dem med andre, uhistoriske, beretninger og sagn, slik at selv de dataene hvis legendariske karakter ikke er bevist bare kan krediteres når de er bekreftet av interne og eksterne bevis.

I noen utgaver vises en tredje seksjon: "den siste diskursen" (hebraisk ma'amar aharon ) som viser dager man bør faste på (i motsetning til resten av Megillat Taanit, som viser dager der faste er forbudt). Denne delen er fra Gaonim -perioden .

Forfatter av den arameiske teksten

Åpningsside til Megilat Taanit

Talmud, og scholium til Megillat Taanit selv, gir litt forskjellige beretninger om forfatterskapet til Megillat Taanit:

  • I følge en gammel baraita i Talmud, " Hananiah ben Hezekiah fra Garon -familien , sammen med en rekke andre som hadde samlet seg til en synode i huset hans, samlet Megillat Ta'anit." I følge Halakot Gedolot , Hilkot Soferim , var medlemmene av denne synoden "De eldste i Bet Shammai " og "De eldste i Bet Hillel ." Megillat Taanit må derfor ha blitt komponert omtrent år 7 e.Kr., da Judea ble gjort til en romersk provins til stor forargelse for jødene . Denne seierkalenderen var ment å vifte gnisten til frihet blant folket og å fylle dem med tillit og mot ved å minne dem om seierne til Makkabeerne og den guddommelige hjelpen som ble gitt til den jødiske nasjonen mot hedningene.
  • Scholium til Megillat Taanit sier: " Eleazar ben Hanania fra familien til Garon sammen med hans tilhengere samlet Megillat Taanit." Denne Eleazar tok en bemerkelsesverdig rolle i begynnelsen av opprøret mot romerne og beseiret garnisonen i Jerusalem , så vel som Agrippas tropper, og Menahems sicariske band. I følge denne beretningen ble Megillat Taanit derfor komponert av ildsjelene etter år 66 e.Kr., under revolusjonen.

Moderne vitenskap avviser Schmilgs syn på at scholium er feil, siden det er både interne og eksterne bevis til fordel for dets autentisitet.

Beretningen i Talmud og den i scholium kan begge godtas, siden ikke bare faren Hananiah, men også sønnen Eleazar, bidro til utarbeidelsen av verket. Eleazar, en av de sentrale personene i krigen mot romerne, forsøkte å styrke sitt folks bevissthet ved å fortsette farens arbeid, og økte antallet minnedager i samlingen for å minne folket om hvordan Gud alltid hadde hjulpet dem og hadde gitt dem seieren over eksterne og indre fiender.

Interpolasjoner

Eleazar fullførte imidlertid ikke arbeidet, og flere dager ble deretter lagt til på listen som definitivt ble stengt i Usha , noe som bevises av det faktum at den 12. Adar er utpekt som "Trajans dag", og den 29. måned som "dagen da forfølgelsen av Hadrian opphørte". Videre sier R. Simon ben Gamaliel II , som var nasi på Usha, at "Hvis vi skulle gjøre alle dagene vi har blitt reddet fra en fare til ferier, og liste dem i Megillat Ta'anit, kunne vi ikke tilfredsstille oss selv, for vi burde være forpliktet til å gjøre nesten hver dag til en festival. " Dette indikerer at arbeidet definitivt ble fullført på Usha på R. Simons tid, slik at det ikke kunne legges til flere minnedager.

Skolen

Læren er skrevet på mishnaisk hebraisk kombinert med noen eldre terminologi; det er også noen påvirkninger fra senere babylonisk arameisk. Noen historier i lærdommen er eldgamle og pålitelige, og nevner historiske fakta ingen andre steder som forekommer i tannaisk litteratur; mens andre er midrashim hentet fra en rekke kilder.

Vered Noam har vist at det for tiden scholion trykte er en middelalder hybrid av to uavhengig skrevne kommentarer, kalt "Scholion O" og "Scholion P", etter at Oxford og Parma manuskripter i hvilke de inngår i. Ofte motsier disse to kommentarene hverandre og tilbyr helt forskjellige historier om opprinnelsen til en ferie. Generelt har Scholion O mer overlapping med Genesis Rabbah , Talmud Yerushalmi og andre kilder fra Israel; mens Scholion P er nærmere babylonske kilder. Den nåværende Scholion, med kallenavnet "Hybrid Version", ble opprettet på 900- eller 900 -tallet ved å kombinere Scholia O og P.

Scholia O og P kan bare være to eksempler på en sjanger med kommentarer til Megillat Taanit , med en delvis lærdom i den babylonske Talmud som et tredje eksempel, og de andre eksemplene ikke overlever.

Utgaver og kommentarer

Megillat Taanit finnes i mange utgaver, og har hatt mange kommentarer. Den beste utgaven av den arameiske og hebraiske teksten er den av Vered Noam, som har erstattet A. Neubauer som det autoritative verket i feltet. I tillegg til grundig filologisk stipend, inneholder Noams utgave rik kommentar og en banebrytende tolkning av den stemmatiske historien.

Av kommentarer kan følgende nevnes: Abraham ben Joseph ha-Levi , dobbel kommentar (Amsterdam, 1656); Juda ben Menahem , dobbel kommentar (Dyhernfurth, 1810); Johann Meyer, latinsk språkoversettelse publisert i hans Tractatus de Temporibus, etc. (Amsterdam, 1724). Derenbourg og Schwab har laget franske versjoner av den arameiske teksten.

Valgte oppføringer

Blant datoene som er skrevet i Megillat Taanit og som alle var forbudt å faste på, og for andre også forbudt å beklage de døde der, skal det bemerkes følgende:

  • "Og fra den åttende dagen (dvs. måneden Nisan ) til slutten av den [siste] festivaldagen [påske] ble ukenes høytid ( Shavu'ot ) gjenopprettet, [det er dager] det er forbudt å sørge " [Original arameisk : ומתמניא ביה ועד סוף מועדא איתותב חגא דשבועייא די לא למספד ]
[ Excursus: Denne episoden har blitt forklart av Rashi i babylonske Talmud ( Taanit 17b, sv מתמניא ביה ) for å bety at fariseerne ble rettferdiggjort over boetuserne på rabbinerne Yohanan ben Zakkais dager , da boethuserne hadde den feilaktige oppfatningen at Israels folk skal bare begynne å telle de syv ukene, eller 49 dagene etter tellingen av Omer , etter den første sabbaten som følger etter den første påskedagen, og denne metoden vil alltid forårsake forsinkelse i tellingen og skyve ytterligere tilbake den påfyll av Weeks ( Shavu'ot ) som faller på den 50. dagen. Ifølge fariseerne, derimot, hvis mening er Halacha , begynner tellingen av Omer umiddelbart etter den første påskedagen, som tilfeldigvis er hviledagen som omtales i 3.Mosebok 23:15 , det vil si si, selve påsken, og de begynner tellingen påfølgende dag, på den 16. dagen i månemåneden Nisan, i så fall vil festivaldagen, kjent som ukens høytid , alltid falle på den sjette dagen i måneden Sivan . Da Rabbi Yohanan ben Zakkai seiret over boethuserne på dette tidspunktet, ble dagene minnet som en halvferie; Shavu'ot blir ikke gjenopprettet til sin tidligere observasjonstid.]
  • "På den tjuetredje dagen samme (dvs. måneden Iyar ) dro innbyggerne i citadellet ( Acra ) fra Jerusalem" [Original arameisk : בעשרים ותלתא ביה נפקו בני חקרא מירושלים ]
[ Excursus: Den vedlagte datoen husker en hendelse som skjedde i det andre året av ypperstepresterskapet til Simon Thassi , sønn av Mattathias , i år 171 i den selukide tiden (141/140 fvt ), der den jødiske nasjonen etter ordre av kong Demetrius, sønn av Demetrius fra Kreta, vraket fra boligområdet i Jerusalem, kjent som "Citadellet" eller Acra , de som hadde tatt bolig i den delen av byen og som hadde vært alliert med fiendene til Israel , og som lenge hadde ført en kulturkrig med den jødiske nasjonen, drept dem og avvist jødiske skikker og oppførsel. Etter at disse var blitt kastet ut, blant dem jødiske frafalne , ble boligområdet kjent som "Citadellet" gjenbosatt av Torah -beboere. Hendelsen er nevnt i Den første makkabeerbok (13: 49–52): "... Og de gikk inn på den på den tre og tjuende dagen i den andre måneden, i år 171 [Seleukidstiden] med takksigelse, og grener av palmetrær og harper og cymbaler og psalterier og salmer og kantikler fordi den store fienden ble ødelagt ut av Israel. " ]
  • "På den syttende dagen i [månemåneden] Sivan tok [de] besittelse av Migdal Ṣur" [Original arameisk : בשבעה עשר בסיון אחידת מגדל צור ]
[ Excursus: Hendelsen er hentydet til i den babylonske Talmud ( Megillah 6a), samt detaljert av Josephus ( antikviteter 13.12.4; 13.15.4.), Med henvisning til den tiden da nasjonen Israel erobret Stratons tårn (Cæsarea) , "datteren til Edom, som ligger blant sanddynene", og hvilken by sammen med Dor tidligere hadde vært under fremmed styre og blitt sammenlignet med en "pinne drevet inn i Israel", til den dagen Alexander Jannaeus med hjelp fra Ptolemaios, fanget kongen hennes, Zoilus, og fordrev innbyggerne i kystbyen mens de bosatte jøder i byen. Dor nevnes i Mosaikken fra Rehob fra 300 -tallet som et sted unntatt tiende, ettersom det ikke ble avgjort av jøder som kom tilbake fra det babylonske eksilet på 400-tallet fvt. Stratons tårn (Cæsarea) ser ut til å ha hatt samme status, ettersom rabbinen Juda Juda unntok frukt og grønnsaker som ble dyrket i Cæsarea fra å bli tiende (Jerusalem Talmud, Demai 2: 1), siden nasjonen Israel først ikke hadde bosatt seg i den delen av landet under landflyktighetenes retur, til Alexander Jannaeus 'dager. Schürer antyder at Dor, sammen med Cæsarea , opprinnelig kan ha blitt bygget mot slutten av den persiske perioden.]
  • "På den femtende dagen og på den sekstende dagen (dvs. månemåneden] Sivan ) ble innbyggerne i Beth-shean (Scythopolis) og innbyggerne i dalen [i Jisreel ] deportert" [Original arameisk : בחמשה עשר ביה ובשיתא עשר ביה גלו אנשי בית שאן ואנשי בקעתה ]
[ Excursus: Hendelsen er hentydet til i Midrash Rabba ( Canticles Rabba 8: 7 [11], og hvor Antiokia skal leses som Antiochus ), i Jerusalem Talmud ( Soṭah 9:13 [45b]), i babylonisk Talmud ( Soṭah 33a), i Josephus ( Antiquities 13.10.2-3.), så vel som i Ishtori Haparchi 's Kaftor ve-ferach (vol. 1, kap. 7), som henviser til sønner yppersteprest John Hyrcanus som førte krig mot innbyggerne på disse stedene og mot deres beskytter Antiochus Cyzicenus og som til slutt tok fra dem byene sine og fordrev dem. Etter å ha beleiret Scythopolis i ett år, ble byen tatt og revet. Samme dag som John Hyrcanus 'sønner kjempet med Antiochus Cyzicenus, hadde John Hyrcanus gått inn i templet for å tilby røkelse , da han hørte en guddommelig stemmeforedrag med ham om at sønnene hans akkurat da hadde overvunnet Antiochus.]
  • "På den tjuefemte dagen den samme (dvs. månen Sivan ) ble bøndene med offentlige inntekter fjernet fra Judea og fra Jerusalem " [Original arameisk : בכ"ה ביה איתנטלו דימסנאי מיהודא ומירושלים ]
[ Excursus: Datoen som er transkribert her er hentydet til i babylonske Talmud ( Sanhedrin 91a), hvor månemåneden for denne hendelsen sies å ha skjedd i Nisan i stedet for Sivan . Uansett refererer hendelsen til Alexander den Storees dager som, da han gikk gjennom Levanten , ble møtt av jøder, kanaaneer (fønikere), ismaelitter og egyptere , de tre siste av disse gruppene som krevde av Alexander å dømme i saker involverer seg selv og nasjonen Israel, som de tradisjonelt hadde hentet offentlig skatt fra. Da Alexander hørte argumentene deres og så at de ikke hadde noe reelt grunnlag for fortjeneste, frigjorde han nasjonen Israel fra å måtte betale penger (skatt) til disse offentlige tjenestemennene.]
  • "På den fjortende dagen i [månemåneden] Tammuz var dekretboken tatt bort, [en dag] det er forbudt å sørge" [Original arameisk : בארבעה עשר בתמוז עדא ספר גבראא דלא למספד ]
[ Excursus: På den 14. dagen i månemåneden Tammuz var en bok med dekreter videreført av saddukeerne og boethuserne blitt tatt bort, som i alle tilfeller ville vise bevis fra en skriftlig tekst om de fire måtene for dødsstraff , snarere enn fra en muntlig overført tradisjon, og hvilken tradisjon som tidligere hadde seiret og blitt mottatt av folket, slik fariseerne viste det . Noen har forklart her at saddukæerne tidligere hadde hatt en bok med dekreter som beskriver hvilke straffer som skal pålegges for de forskjellige lovbruddene og hvilke ting som ikke var tillatt å ha transkribert skriftlig, siden saken helt var forpliktet til muntlig tradisjon. Stadfestelsen av fariseerne over saddukeerne og Boethusians talt ga opphav til denne datoen blir holdt i ære, inntil Scroll of Fasting ble kansellert helt.]
  • "På den tjuefire dagen (dvs. månemåneden Av ) vendte vi tilbake til vår tidligere dom" [Original arameisk : בעשרים וארבעה ביה תבנית לדיננא ]
[ Excursus: Denne datoen forklares av Rashi i den babylonske Talmud ( Baba Bathra 115b – 116a), men med den alternative månemåneden Tevet , så vel som det hentydes til i Jerusalem Talmud ( Baba Bathra 8: 1 [21b – 22a) , og kretser rundt de jødiske arvelovene, der eiendommen til en avdød mann arves av sønnene hans, men hvis mannen bare hadde døtre, arves eiendommen hans døtre ved hans død (4 Mos 27: 8 ). De saddukeerne , men i strid med jødisk tradisjon, når dele arven blant slektninger av de avdøde, for eksempel når den avdøde etterlot ingen problem, ville perfunctorily søke for familiære bånd, uavhengig og uavhengig av kjønn, slik at en nær slektning til den avdøde og som arver eiendommen hans, kan hypotetisk sett være hans fars tante . Saddukæerne ville rettferdiggjøre sin praksis med A fortiori , en slutning fra mindre til større premiss, og sa: "Hvis datteren til sønnens sønn kan arve ham (f.eks. Da faren ikke etterlot seg noe mannlig problem), er det da ikke passende at arve hans egen datter ham ?! " (dvs. hvem er nærmere knyttet til ham enn hans oldebarn). Rabban Yohanan ben Zakkai rev ned argumentet deres og sa at den eneste grunnen til at datteren fikk fullmakt til å arve faren var fordi faren ikke etterlot seg noe mannlig problem. En manns datter - der det er sønner, har imidlertid ikke makt til å arve farens eiendom. Dessuten har en avdød mann som ikke etterlater seg noe problem alltid en fjern mannlig slektning, som får sin eiendom. Saddukæerne ble til slutt enige om fariseisk lære. Bekreftelsen til Rabban Yohanan ben Zakkai og fariseerne over saddukeerne førte til at denne datoen ble holdt til ære.]
  • "På den tredje dagen i [månemåneden] Tishri ble attributtene som ble gitt for å betegne Guds navn, tatt ut av de lovlige gjerningene" [Original arameisk : בג 'בתשרי איתנטלית אדכרתא מן שטריא ]
[ Excursus: Datoen transkribert i Megillat Taanit er forklart i babylonske Talmud ( Rosh Hashanah 18b), og representerer datoen da Israels vismenn reverserte et tidligere dekret fra Hasmoneanerne . Under makedonsk hegemoni over Israel hadde det onde riket forbudt jøder å nevne Guds navn i sine skriftlige transaksjoner eller muntlig. Da Hasmoneanerne til slutt overvant fiendene sine, bestemte de at hele Israel derfra skulle transkribere Guds navn i sine juridiske dokumenter; for eksempel: "I året slik-og-så av Johanan , ypperstepresten til den høyeste Gud." Da vismennene fullt ut hadde forstått denne avgjørelsens implikasjon, resonnerte de seg imellom at hvis vi tillater vanlige mennesker å skrive Guds navn i sine vanlige salgsregler og gjeldsbrev, når gjelden var blitt nedbetalt og salgsregningen ikke lenger er gjeldende, ville vanlige rive regningen og kaste den ved å kaste den i kullet og derved vise stor respekt for Guds navn. Av denne grunn reverserte de det tidligere dekretet, men ikke uten å erklære en gledens dag på dagens jubileum.]
  • "Den tjuende dagen (dvs. månen Shevat ) ble det arbeidet som fienden hadde bestemt at skulle bringes mot Temple Sanctuary, [en dag] det er forbudt å sørge" [Original Aramaic : בעשרים ותרין ביה בטילת עבידתא דאמר סנאה להיתאה להיכלא דלא למספד ]
[ Excursus: Hendelsen her er hentydet til i Tosefta Sotah 13: 6, den babylonske Talmud ( Sotah 33a), og fullstendig utvidet og forklart av Josephus ( antikviteter 18, hele åttende kapittel). Hendelsen dreier seg om Caius Caligula som æret seg selv som en gud og som hadde bestemt at en statue av hans egen likning skulle vies og settes opp i det jødiske tempelet i Jerusalem. For å påvirke planen hans beordret han Petronius, den romerske guvernøren i Syria, til å bære bildet til Jerusalem og reise det der, men hvis ikke jødene ville innrømme et slikt bilde, for øyeblikket å føre krig med dem. Denne handlingen, som ble kjent, forårsaket en stor forferdelse blant jødene, slik at da Petronius hadde ankommet Ptolemais for å tilbringe vinteren med troppene sine før han fortsatte til Jerusalem på keiserens bud, ble han møtt der av medlemmer av den jødiske nasjonen som gikk ut for å trøste ham og avskrekke ham fra å bygge keiserens bilde i templet. I mellomtiden hørte en av de jødiske yppersteprestene en guddommelig stemme gå ut av det aller helligste, der den sa på arameisk tunge: "Arbeidet som ble bestemt av fienden for å bli brakt mot Tempelhelligdommen, er nå avlyst." Mens Petronius tenkte på hva han skulle gjøre, med hensyn til Cæsars ordre, kom det en utsendelse til ham med et brev som informerte ham om at Cæsar Caius hadde blitt myrdet i Roma. Da han ble myrdet, tok den romerske keiserens dårlige design en brå slutt. Da det ble spurt om når den guddommelige stemmen ble hørt, ble det i ettertid lært at den guddommelige stemmen og keiserens død skjedde samme dag, nemlig den 22. dagen i månemåneden Shevat (en dato som tilsvarer 26 Januar anno 37 i Common Era ).]
  • "På den tolvte dagen (dvs. måneden Adar ) er dagen for Trajanus" [Original arameisk : בתרין עשר ביה יום טוריינוס ]
[ Excursus: Betydningen her forklares i den babylonske Talmud ( Taanit 18b) og i Jerusalem Talmud ( Taanit 12a) som å ha betydningen av dagen da hevn ble tatt mot bøddeleren til Lulianos og Paphos som ble drept i Laodicea . Lulianos og Pafos var rettferdige menn i den hebraiske nasjonen som bevisst hadde satt seg selv i skade for å forhindre massakren i det uskyldige og intetanende samfunnet i Israel som de tjente, og som hadde blitt feilaktig anklaget for å ha myrdet et hedensk barn . I følge en rabbinsk kilde hentet fra Kairo Geniza , hadde de blitt drept den femte dagen i månemåneden Adar, en dag der offentlig faste senere ble foretatt for deres skyld. Deres urettmessige dødsfall ble raskt bekreftet av den romerske myndigheten på en uke, da bøddelen selv ble drept, og datoen ble gjort til en dag med offentlig feiring. Denne dagen var den første dagen av dagene som ble nevnt i fasteboken som ble avlyst, etter at det var blitt kjent at dagen også markerte en dag med tristhet, da Abtalion og Shamaiah ble henrettet noen år tidligere den dagen.]
  • "På den trettende dagen (dvs. måneden Adar ) er dagen for Nicanor " [Original arameisk : בתליסר ביה יום נקנור ]
[ Excursus: I følge Jerusalem Talmud ( Taanit 2:11 [12a]) markerte den trettende dagen i månemåneden Adar dagen da hevn ble utløst på Nicanor , generalen for Demetrius ' hær, som hadde passert gjennom Jerusalem mens han var på vei til Alexandria i Egypt, og da han så høyborgene i Jerusalem, begynte han å rekke på byen, løftet hånden i trass og kastet voldsomme fornærmelser og bebreidelser mot byen, og lovte å rasere tårnene hennes da han kom tilbake. Da Nicanor kom tilbake som guvernør i Judea, engasjerte han Israels menn i kamp som deretter ble satt under kommando av Judas Maccabeus , og da de to styrkene møttes på slagmarken, ble Nicanor til slutt slått og døde. Da han så at guvernøren deres var blitt drept, trakk Nicanors soldater seg raskt tilbake og kastet ned armene mens de var på flukt. Den fremrykkende hæren under Judas Maccabeus, da de så at Nicanor var blitt drept, kuttet han Nicanors høyre hånd og kuttet hodet hans, som deretter ble satt på en stolpe og ført til Jerusalem, hvor de ble stilt ut for byen for alt å se. Under de avskårne lemmer ble det lagt ut et manus som lød: "[Her henger] munnen som talte i anklager; [og] hånden som var strukket ut i arroganse." Hendelsen formidles også til Josephus ( antikviteter 12.10.4–5), hvis beretning er en redaksjon av beretningen skrevet i Makkabeernes bok (7: 26–50). I følge Josephus "feirer jødene der hver seier hvert år, og betrakter den som en festdag" ( ibid .).]
  • "På den tjuefemte dagen (dvs. månen Adar ) kom det et godt budskap til jødene om at de ikke skal la ordene i den guddommelige loven (Torah) gå fra dem, [en dag der] det er forbudt to mourn " [Original Aramaic : בעשרין ותמניא ביה אתת בשורתא טבתא ליהודאי דלא כלון מפתגמי אוריתא דילא למספד ]
[ Excursus: Denne episoden er forklart i den babylonske Talmud ( Taanit 18a), hvor det bemerkes at det var en tid da forbud ble vedtatt mot Israels folk, noe som gjorde det forbudt å studere den guddommelige loven ( Torah ) som Moses testamenterte dem , og forbudt å utføre omskjæring på sine sønner, og at de skulle vanhellige sabbaten , inntil Juda ben Shammua og hans ledsagere kom, som, med tanke på det jødiske folks tilstand, gikk til en velstående hedningekvinne som var kjent blant hovedmennene i Roma og begjærte henne og spurte henne hva de burde gjøre. Hun rådet dem til å arrangere en demonstrasjon om natten, som de gjorde, og der folket ropte sin klage og sa: "Ak! Ved himmelen, er vi ikke dine brødre? Er vi ikke sønner til en far? Er vi ikke sønner av en mor? Hvorfor blir vi da diskriminert over alle andre nasjoner og tunge, slik at du bestemmer mot oss harde påstander? " Da de hørte dette, kansellerte den herskende makten dekreter som ble truffet mot deres religion, slik at de kunne studere Torahen deres, omskjære sønnene og holde den hellige sabbaten. Visene erklærte denne dagen som en slags festivaldag, der det var forbudt å faste og sørge.]

Se også

Referanser

 Denne artikkelen inneholder tekst fra en publikasjon som nå er i offentlig regi :  Singer, Isidore ; et al., red. (1901–1906). "MEGILLAT TA'ANIT (" Scroll of Fasting ")" . The Jewish Encyclopedia . New York: Funk & Wagnalls. Dens bibliografi:

  • Grätz, Gesch. iii., note 1, 26;
  • J. Derenbourg, Hist. s. 439–446;
  • J. Schmilg, Ueber Entstehung und Historischen Werth des Siegeskalenders Megillat Ta'anit, Leipsic, 1874;
  • J. Wellhausen , Die Pharisäer und die Sadducäer, s. 56–63, Greifswald, 1874;
  • Joel Müller, Der Text der Fastenrolle, i Monatsschrift, 1875, s. 43–48, 139-144;
  • M. Brann, Entstehung und Werth der Megillat Ta'anit, s. 375–384, 410-418, 445-460, ib. 1876;
  • P. Cassel, Messianische Stellen des Alten Testaments, Appendix, Berlin, 1885;
  • Weiss, Dor , ii. 254-257;
  • B. Rattner, i Rabbinowitz, Ha-Meassef, 1902, s. 91–105;
  • M. Schwab, La Megillath Taanith, i Actes du Onzième Congrès International des Orientalistes, s. 199–259, Paris, 1898.

Eksterne linker