Methodist Episcopal Church - Methodist Episcopal Church

Methodist Episcopal Church
Klassifisering Protestantisk
Orientering Metodisme
Polity Connectionalism (modifisert biskopelig politikk )
Grunnlegger John Wesley
Opprinnelse Desember 1784
Baltimore, Maryland, USA
Adskilt fra Church of England
Separasjoner Republican Methodist Church (1792)
African Methodist Episcopal Church (1816)
African Methodist Episcopal Zion Church (1821)
Methodist Episcopal Church of Canada (1828)
Methodist Protestant Church (1828)
Wesleyan Methodist Church (1841)
Free Methodist Church (1860)
Christian Union ( 1864)
Church of God (Holiness) (1883)
Christ's Sanctified Holy Church (1892)
Pilgrim Holiness Church (1897)
Lumber River Conference of the Holiness Methodist Church (1900)
Kentucky Mountain Holiness Association (1925)
Fusjonert inn i The Methodist Church (1939)
Menigheter 24.295 i 1937
Medlemmer 4,4 millioner i 1937
Ministre 15741 i 1935

The Methodist Episcopal Church ( MEC ) var den eldste og største Methodist trossamfunn i USA fra starten i 1784 til 1939. Det var også den første religiøse trossamfunn i USA for å organisere seg på landsbasis. I 1939 ble MEC gjenforent med to utbrytende metodistgrupper ( Methodist Protestant Church og Methodist Episcopal Church, South ) for å danne Methodist Church . I 1968 fusjonerte Methodist Church med Evangelical United Brethren Church for å danne United Methodist Church .

MECs opprinnelse ligger i den første store oppvåkning da metodismen dukket opp som en evangelisk vekkelsesbevegelse i Den engelske kirke som understreket nødvendigheten av å bli født på ny og muligheten for å oppnå kristen perfeksjon . På 1760-tallet hadde metodismen spredt seg til de tretten koloniene , og metodistiske samfunn ble dannet under tilsyn av John Wesley . Som i England forble amerikanske metodister tilknyttet Church of England, men denne tilstanden ble uholdbar etter den amerikanske revolusjonen . Som svar ordinerte Wesley de første metodist eldste for Amerika i 1784. Under ledelse av sine første biskoper , Thomas Coke og Francis Asbury , vedtok Methodist Episcopal Church biskopelig politikk og en omreisende tjenestemodell som så kretsryttere sørge for de religiøse behovene. av en utbredt og mobil befolkning.

Tidlig metodisme var motkulturell ved at den var anti-elitistisk og anti-slaveri , og appellerte spesielt til afroamerikanere og kvinner. Mens kritikere hånet metodister som fanatikere, fortsatte Methodist Episcopal Church å vokse, spesielt under den andre store oppvåkning hvor metodistens vekkelse og leirmøter satte sitt preg på amerikansk kultur. På begynnelsen av 1800-tallet ble MEC den største og mest innflytelsesrike religiøse troen i USA. Med vekst kom større institusjonalisering og respektabilitet, og dette førte til at noen i kirken klaget over at metodismen mistet sin vitalitet og forpliktelse til Wesleyanske læresetninger, som troen på kristen perfeksjon og motstand mot slaveri .

Da metodismen tok tak i det sørlige USA , ble kirkens ledere mindre villige til å fordømme utøvelsen av slaveri eller å gi afroamerikanske forkynnere og menigheter de samme privilegiene som deres europeiske amerikanske kolleger. En rekke svarte kirker ble dannet da afroamerikanere trakk seg fra MEC, inkludert African Methodist Episcopal Church og African Methodist Episcopal Zion Church . På 1830-tallet gjorde en fornyet avskaffelsesbevegelse i MEC imidlertid umulig å holde en nøytral posisjon om slaveri. Til syvende og sist delte kirken seg langs regionale linjer i 1844 da pro-slaveri metodister i Sør dannet sin egen Methodist Episcopal Church, South. Omtrent samtidig tok hellighetsbevegelsen form som en fornyelsesbevegelse innen MEC med fokus på opplevelsen av kristen perfeksjon, men til slutt førte det til at flere splintergrupper brøt seg bort fra kirken, særlig Free Methodist Church og Wesleyan Methodist. Kirke . På grunn av storinnvandring av katolikker fortrengte den katolske kirken MEC som den største amerikanske kirkesamfunn ved slutten av 1800-tallet.

Historie

Bakgrunn (1766–1783)

Philip Embury forkynte under det første metodistmøtet i New York City

Methodist Episcopal Church stammer fra spredningen av metodismen utenfor England til de tretten koloniene på 1760-tallet. Tidligere hadde metodismen vokst ut av tjenesten til John Wesley , en prest i Englands kirke (også kjent som den anglikanske kirken) som forkynte et evangelisk budskap sentrert om rettferdiggjørelse ved tro , omvendelse , muligheten for å ha forsikring om frelse , og læren om kristen fullkommenhet .

Wesley var lojal mot den anglikanske kirken, og han organiserte sine tilhengere i fallskjermsamfunn og klasser med det mål å fremme åndelig vekkelse i Church of England. Det ble forventet at medlemmer av metodistiske samfunn skulle delta og motta nattverd i sin lokale sognekirke , men Wesley rekrutterte og overvåket også lekepredikanter for omreisende eller omreisende tjeneste.

Rundt femten eller tjue samfunn dannet en krets. Hvor som helst fra to til fire omreisende forkynnere vil bli tildelt en krets hvert år for å forkynne og føre tilsyn med samfunnene i kretsen deres. En omreisende predikant i hver krets ville bli gjort til "assistent" (fordi han var assistent for Wesley), og han skulle lede aktivitetene til de andre omreisende predikantene i kretsen, som ble kalt "hjelpere". Wesley ga ut forkynnelsesoppgaver på en årlig konferanse .

I 1769 sendte Wesley omreisende Robert Williams, Richard Boardman og Joseph Pilmore for å føre tilsyn med metodistene i Amerika etter å ha lært at samfunn allerede var organisert der så tidlig som i 1766 av Philip Embury , Robert Strawbridge og Thomas Webb . I 1773 utnevnte Wesley Thomas Rankin til generalassistent, og satte ham til å lede alle metodistpredikantene og samfunnene i Amerika. 4. juli 1773 ledet Rankin den første årlige konferansen om amerikansk jord i Philadelphia. På den tiden var det 1.160 metodister i Amerika ledet av ti lekepredikanter. Omreisende metodistpredikanter ville bli kjent som kretsryttere .

Metodistsamfunn i Amerika opererte også innenfor Church of England. Det var flere anglikanske prester som støttet metodistenes arbeid, deltok på metodistmøter og administrerte sakramentene til metodister. Disse inkluderte Charles Pettigrew fra North Carolina, Samuel Magaw fra Dover og deretter Philadelphia, og Uzel Ogden fra New Jersey. Den anglikanske geistlige Devereux Jarratt (1733–1801) var en spesielt aktiv tilhenger, og grunnla metodistiske samfunn i Virginia og North Carolina.

Etablering (1784)

John Street Methodist Church i New York City ble grunnlagt i 1766 og er den eldste metodistmenigheten i Nord-Amerika. Den tredje og nåværende kirken på dette nettstedet ble bygget i 1841.

Den amerikanske revolusjonen brøt båndene til England og forlot Amerikas anglikanske kirke i uorden. På grunn av mangelen på anglikanske prester klarte metodister i USA ikke å motta sakramentene til dåp og nattverd. 1. september 1784 svarte Wesley på denne situasjonen ved personlig å ordinere to metodister som eldste for Amerika, med rett til å administrere sakramentene, og også ordinere Thomas Coke (som allerede var en anglikansk prest) som en overintendent med myndighet til å ordinere andre Methodist prester .

Fordi Wesley ikke var biskop , ble ikke ordinasjonen av cola og de andre anerkjent av Church of England, og følgelig markerte dette den amerikanske metodismens atskillelse fra den anglikanske kirken. Wesleys handlinger var basert på hans tro på at biskopens og prestens orden var den samme, slik at begge har makten til å ordinere andre.

Stiftelseskonferansen til Methodist Episcopal Church, kjent som julekonferansen , ble avholdt i desember 1784 i Lovely Lane Chapel i Baltimore, Maryland. På denne konferansen ordinerte Coke Francis Asbury som medtilsynsmann etter Wesleys ønsker. Asbury hadde tjent som generalassistent siden Rankin kom tilbake til England. Den tyskfødte Philip W. Otterbein , som senere hjalp til med å grunnlegge Church of the United Brethren in Christ , deltok i Asburys ordinasjon.

Konferansen vedtok Religionsartikler utarbeidet av Wesley (og tilpasset Church of Englands trettien artikler ) som en doktrinær uttalelse for den nye kirken, og den mottok også en forkortet versjon av Church of England's Book of Common Prayer levert av Wesley , med tittelen The Sunday Service of the Methodists; Med andre sporadiske tjenester . Amerikanske metodister foretrakk imidlertid ikke- liturgisk tilbedelse og søndagstjenesten ble stort sett ignorert.

Konferansen vedtok en organisasjon bestående av superintendenter, eldste, diakoner , omreisende forkynnere og lokale forkynnere . Forkynnere fikk lisens til å forkynne, men ble ikke ordinert og kunne ikke forkynne sakramenter. Omreisende forkynnere jobbet heltid i omreisende tjeneste og ble støttet økonomisk av samfunnene de tjente. Lokale forkynnere fulgte verdslig ansettelse, men forkynte på søndager i sine lokalsamfunn. Diakoner var forkynnere autorisert av en overordnet til å holde bryllup, begrave de døde, døpe og hjelpe de eldste med å forkynne nattverden. Bare ordinerte eldste kunne administrere nattverden, og de fikk også ansvaret for kretsløp. I løpet av grunnleggelsesåret hevdet kirken 14 986 medlemmer og 83 forkynnere.

Tidlige egenskaper

År Medlemskap
1784 14,986
1785 18.000
1786 20,681
1787 25.842
1788 37,354
1789 43,262
1790 57,631
1791 63,269
1792 65.980
1793 67,643
1794 66,608
1795 60,291
1796 56,664
1797 58,663
1798 60,169
1799 61,351
1808 151.995
1809 163,038
1810 174,560
1811 184 567
1812 195,357
1813 214.307
1814 211,129
1925 4,516,806
1929 4.589.664
1931 4.135.775
1933 4,140,152
1935 4,345,108
1937 4,364,342

Tidlige metodister ble hentet fra rekkene av slaver , fattige hvite og "mellommenneskelige mennesker" - håndverkere , butikkinnehavere, småhandlere og små planter . Disse sosiale klasser ble tiltrukket av metodismen fordømmelse av verdslighet av kondisjonerte . Slaver og frie svarte ble spesielt tiltrukket av den metodistiske bispekirkens fordømmelse av slaveri. Fremtredende metodister som Coke, Asbury og Freeborn Garrettson forkynte et antislavery-budskap, og julekonferansen ga mandat til at alle metodist-lekere og predikanter frigjorde sine slaver. Mens afroamerikanere ennå ikke var ordinert og klasser ble adskilt av rase, kom det frem viktige afroamerikanske ledere, som Harry Hosier som var en assosiert med Asbury og Coke.

På grunn av metodismens bevisste avvisning av verdier og livsstil i overklassen, fikk elite kvinner som konverterte en revolusjonerende karakter. Mens kvinner ikke fikk formelle lederroller (selv om noen noen ganger var klasseledere), spilte de viktige roller i evangelisering gjennom klasseforhold, familiens nettverk, korrespondanse og i hjemmet. Det var vanlig for både kvinner og slaver å offentlig gi formaninger - vitnesbyrd og personlige konversasjonsfortellinger som kunne skilles fra prekener fordi forfattere ikke "tok en tekst" fra Bibelen .

Møter og gudstjenester ble ofte preget av ekstremt emosjonelle og demonstrative stiler for tilbedelse. Som en del av konverteringsopplevelsen , skjelve, stønnet, skrek eller falt mennesker urørlig til bakken som om de var døde . Disse kroppslige opplevelsene så vel som metodistiske asketiske fremgangsmåter og påstander om å motta direkte kommunikasjon fra Den hellige ånd inspirerte sine motstandere til å beskylde metodismen for å være en form for religiøs entusiasme som forårsaket galskap. På grunn av sine arminianske læresetninger ble evangelistarbeidet til Methodist Episcopal Church ofte motarbeidet av calvinister .

Vekst, den første generalkonferansen og O'Kelly Schism (1785–1792)

Cola hadde returnert til Storbritannia i 1785, men kom tilbake til USA i 1787 med skriftlige instruksjoner fra Wesley. Wesley beordret avholdelse av en konferanse og at Richard Whatcoat ble utnevnt til superintendent. På konferansen ledet James O'Kelly og Jesse Lee motstand mot Coke og mot Wesleys autoritet. Mange forkynnere ble fornærmet over at Coke og Wesley så ut til å ta beslutninger fra hendene til den amerikanske kirken. De fryktet også at Whatcoats utnevnelse ville føre til tilbakekalling av Asbury, og dette førte til at konferansen avviste Whatcoats utnevnelse (Whatcoat ville vellykket bli valgt i 1800). I 1788 ble tittelen superintendent endret til biskop.

Koks anseelse blant amerikanske metodister led videre da hans hemmelige forhandlinger om en union med Episcopal Church (som amerikanske anglikanere nå utformet seg) ble oppdaget. Coke hadde skrevet og møtt William White , biskopekirkens presiderende biskop , og diskutert mulig senking av biskopens ministerstandarder, omordinering av metodistpredikanter og nyinnvielse av Cola og Asbury som bispebiskoper. Da Asbury fikk vite om forhandlingene, blokkerte han sammenslåingsplanen fra å bli vurdert.

Til tross for kontroverser om autoritet fortsatte den metodistiske bispekirken å ha vekst. I 1788 var det 37354 medlemmer, hvorav 6545 afroamerikanere. Antall kretsløp hadde vokst til 85 og antall årlige konferanser hadde vokst til seks. Et år senere hadde antallet årlige konferanser økt til elleve. Kirkens rekkevidde begynte også å utvide seg betydelig utenfor fjellkjeden Appalachian og Allegheny. I 1791 ble det opprettet en krets i Upper Canada av William Losee . Det var i løpet av denne tiden at den første Methodist college i Amerika ble etablert, den kortvarige Cokesbury College i Maryland.

Denne veksten avdekket problemer med kirkens beslutningsprosess. Hver årlige konferanse måtte bli enige om lovgivning før den ble vedtatt, men dette ble uhåndterlig da antall konferanser vokste til elleve. Behovet for et sentralisert politisk beslutningende organ førte til opprettelsen av et råd for biskoper og presiderende eldste (som hadde tilsyn med flere kretsdistrikter) i 1789, men dette organet ble snart avskaffet etter å ha møtt bare to ganger.

Etter svikt i rådet ble det avholdt en generalkonferanse i Baltimore i november 1792. Denne første generalkonferansen ga seg lovgivende makt over kirken, fast bestemt på å møtes hvert fjerde år, og bestemte seg for at medlemskap for generelle og årlige konferanser ville omfatte alle eldste, diakoner og omreisende forkynnere. Lokale forkynnere og andre lekemedlemmer ble nektet stemmerett.

På generalkonferansen dukket det opp en tvist om biskopers makt til å tildele predikanter til kretsløp. O'Kelly og hans tilhengere ønsket retten til å påklage oppdrag til konferansen, men dette forslaget ble beseiret. Som svar dro de for å danne den republikanske metodistkirken, og startet den første splittelsen i amerikansk metodisme. Som gjenspeilet seg i bruken av begrepet republikaner i deres navn, ønsket republikanske metodister en mer egalitær kirke og protesterte mot den sentraliserte styringen og den bispelige politikken til den metodistiske bispekirken . Methodist Episcopal Church mistet en femtedel av medlemmene og ville ikke begynne å oppleve vekst igjen før i 1800. I 1801 avviste de republikanske metodistene Methodist-etiketten og slo seg senere sammen med andre grupper for å bli den kristne forbindelsen . Denne gruppen var et forløperorgan for United Church of Christ .

Organisasjonsutvikling, leirmøter og afroamerikanske metodister (1793–1816)

Utvikling av en grunnlov

Den andre generalkonferansen ble avholdt i Baltimore i oktober 1796. Den reduserte antallet årlige konferanser til seks og ga dem geografiske grenser for første gang. Med tegningen av bestemte grenser ville det forstås at forkynnere tilhørte en bestemt årlig konferanse. Generalkonferansen krevde også at lokalt kirkelig eiendom skulle holdes i tillit til Methodist Episcopal Church. Lokale forkynnere ble kvalifisert for ordinasjon som diakoner etter fire års tjeneste.

En annen biskop ble funnet nødvendig for å hjelpe Asbury på grunn av Coles hyppige reiser til Storbritannia; Cola ble ansett som en ledende skikkelse i Storbritannias Wesleyan Methodist Church , som selv splittet seg fra den anglikanske kirken etter Wesleys død i 1791. På den tredje generalkonferansen i mai 1800 ble Richard Whatcoat endelig valgt og innviet den tredje biskopen av Methodist Episcopal Kirke.

Siden de årlige konferansene fikk geografiske grenser i 1796, handlet de i økende grad som stater og krevde proporsjonal representasjon i generalkonferansen. Fordi generalkonferansen møttes ofte i Baltimore, ble den ofte dominert av konferansene nærmest den byen, konferansene Philadelphia og Baltimore. På generalkonferansen i 1804 hadde disse to konferansene til sammen 70 forkynnere til stede, mens de andre fem konferansene til sammen bare hadde 42 forkynnere til stede.

For å løse dette problemet ble delegert representasjon for generalkonferansen introdusert i 1808. Hver årlige konferanse hadde rett til å sende en representant for hvert femte konferansemedlemmer. Restriktive forskrifter ble også vedtatt på dette tidspunktet. Disse reglene, som ble ansett som kirkens grunnlov, forbød generalkonferansen å endre kirkens doktrinære standarder og bispestyret med mindre slike endringer ble godkjent alle de årlige konferansene. William McKendree ble valgt til den fjerde biskopen i Methodist Episcopal Church og den første amerikanskfødte biskopen som erstattet den avdøde Whatcoat.

Central United Methodist Church i Detroit ble etablert i 1810 og er den eldste protestantiske kirken i Michigan. Den nåværende bygningen ble bygget i 1866.

Generalkonferansen i 1812 var den første som kom sammen under de nye reglene som ble vedtatt i 1808. Denne konferansen, som ble møtt i New York City, gjorde lokale diakoner kvalifiserte til ordinasjon som eldste. Ohio og Tennessee konferanser ble opprettet for å erstatte Western Conference. Dette gjorde ni i alt, de andre var konferansene i New York, New England, Genesee (inkludert kretsløp i Upper and Lower Canada ), South Carolina, Virginia, Baltimore og Philadelphia.

Generalkonferansen i 1816

Året 1816 markerte slutten på en tid for MEC. Asbury og Jesse Lee døde det året, og Coke hadde dødd i 1815 mens de utførte misjonsarbeid for den britiske konferansen. Alle disse mennene hadde kjempet for den omreisende tjenestemodellen. Etter dødsfallet til Asbury valgte generalkonferansen i 1816 Enoch George og Robert Richford Roberts til å tjene som biskoper sammen med McKendree.

Generalkonferansen avviste utleie av kirkebenker som et middel til å skaffe midler (men dette ble stort sett ignorert ettersom flere og flere metodistkirker begynte å ta betalt leie). Den uttrykte også bekymringer over opplevd slapphet i metodistiske standarder for disiplin, lære, påkledning og sakramental praksis.

Det var også bekymring for utseendet på falske doktriner noen steder, som arianisme , sosinianisme og pelagianisme . For å gi tilstrekkelig forberedelse til kandidater til departementet, ble biskopene bedt om å lage et studiekurs med en foreskrevet leseliste, det første forsøket på å innføre en formell prosess for departementets forberedelse. Studiekurset reflekterte den amerikanske metodismens fortsatte avhengighet av britiske teologer. Pensum inkludert Wesleys prekener og noter , John Fletcher 's fire volum kontroller for å antinomisme , Joseph Benson ' s Prekener på ulike anledninger og Coke seks-volum Kommentar til Bibelen . Disse verkene ville lede amerikansk metodisttro i det neste århundre.

Generalkonferansen satte Joshua Soule og Thomas Mason til ansvar for Methodist Book Concern, kirkens forlag. Konferansen bestilte også utgivelsen av et månedlig tidsskrift, The Methodist Magazine . Dette bladet fikk snart et opplag på 10 000 i en tid da populære sekulære tidsskrifter hadde opplag mellom 4000 og 5000. Methodist Magazine , senere omdøpt til Methodist Quarterly Review , ble utgitt kontinuerlig fra 1818 til 1932 og hadde et lengre liv enn noen annen religiøs publikasjon.

Kirken fortsatte å vokse i denne perioden. En gang rundt 1800 utvidet metodismen seg til regionen rundt Cincinnati, Ohio, og i 1807 hadde den første metodistkirken blitt bygget i byen. I 1809 ble William Case sendt som misjonær til Detroit i Michigan-territoriet og ble fulgt et år senere av William Mitchell, som organiserte det som i dag er Central United Methodist Church og den eldste protestantiske menigheten i Michigan.

I 1808 opprettet Matthew P. Sturdevant en ny krets langs bredden av elven Tombigbee i Alabama. I årene 1809 og 1810 etablerte John Crane nye kretsløp i Upper Louisiana i det som i dag er staten Missouri. Etter krigen i 1812 trakk de kanadiske konferansene seg ut av den amerikanske kirken for å bli Methodist Episcopal Church of Canada .

Leirmøter

En gravering fra 1819 av et metodistisk leirmøte

Den presbyterianske ledede Cane Ridge Revival av 1801 født den første definitive camp møte i amerikansk historie, og denne multi-dagers revivalistic arrangementet ville bli entusiastisk vedtatt av Methodist Episcopal Church. For metodister var disse møtene viktige evangeliseringsverktøy, men de ble ofte kritisert for den følelsesmessige og entusiasmen som ble vist, som å gråte, rope, rykke og falle. Metodistledere som Asbury forventet at orden skulle opprettholdes, men de var ikke imot de følelsesmessige effektene som ofte ble sett på disse møtene.

Andre metodister, som John Fanning Watson , var uenige. I sin bok Methodist Error; eller, vennlig, kristent råd: Til de metodistene som hengir seg til ekstravagante religiøse følelser og kroppslige øvelser , publisert anonymt i 1814, hevdet Watson at slike følelsesmessige oppvisninger ikke var passende fra konverterte kristnes side i offentlig tilbedelse, men at de burde være begrenset til tiden av konvertering eller, for de som allerede er konvertert, til privat hengivenhet hjemme.

Mens historikere har understreket viktigheten av leirmøter ved den amerikanske grensen, var leirmøter livlige deler av metodistisk samfunnsliv også i de mer bosatte områdene langs østkysten. For eksempel skjedde noen av de mest betydningsfulle møtene på begynnelsen av 1800-tallet på Delmarva-halvøya , et sted som ble kjent som "Metodismens hage". Leirmøter ble ofte holdt samtidig med Methodist kvartalsmøter (kretsforretningsmøter holdt fire ganger hvert år). I Amerika hadde kvartalsmøter allerede utviklet seg til to-dagers religiøse festivaler, så det ble standard praksis for kvartalsvise konferanser å gjøre en av deres varme vær-økter til et leiemøte. I 1811 holdt metodister 400 til 500 leirmøter årlig, og historikeren Nathan Hatch anslår at disse hendelsene trakk inn over en million mennesker årlig.

African American Methodists

Bygget i 1769, er St. George's Church i Philadelphia den eldste metodistkirken i kontinuerlig bruk i USA.

Methodist Episcopal Church hadde forpliktet seg til antislaveri-saken, men det ble vanskelig å opprettholde denne holdningen da metodismen spredte seg til slaveholdingsområder. For å unngå fremmedgjøring av sørlendinger tillot generalkonferansen i 1808 årlige konferanser å danne sine egne retningslinjer knyttet til kjøp og salg av slaver. I 1816 endret den disiplinens forbud mot at kontoreiere som eier slaver, bare skal gjelde i stater der frigjøring var lovlig.

Et annet problem var at MEC ikke klarte å gi afroamerikanske medlemmer full likhet og inkludering i kirken. Denne feilen førte til utvikling av segregerte kirkeinstitusjoner under hvitt tilsyn. I 1800 autoriserte generalkonferansen biskoper til å ordinere afroamerikanske menn som lokale diakoner. Richard Allen fra Philadelphia var den første som ble ordinert under denne regelen.

Tidligere i 1794 hadde Allen fått andre afroamerikanske medlemmer til å trekke seg fra St. George's Church som svar på rasediskriminering fra hvite kirkemedlemmer. Under Allens ledelse og med Asburys velsignelse grunnla de Bethel African Methodist Episcopal Church .

Under ledelse av Allen og Daniel Coker forlot Bethel Church og andre afroamerikanske menigheter MEC for å opprette African Methodist Episcopal Church (AME) i 1816. Ifølge Nathan Bangs kan MEC ha mistet nesten 900 afroamerikanske medlemmer til AME. Kirke bare i sitt første år.

Andre afroamerikanske medlemmer dro også for å danne separate kirker. En gruppe med base i Wilmington, Delaware, grunnla African Union Church i 1813, og African Methodist Episcopal Zion Church ble dannet av African American Methodists i New York City. Disse gruppene hadde ikke rettighetene til å stå igjen og sto i den trosretningen som de hvite kolleger ble gitt, slik som ordinasjon, representasjon og eiendomsbesittelse. Til tross for disse tapene forble imidlertid flertallet av afroamerikanske metodister innenfor MEC.

Antebellum era (1817–1860)

Jakten på respektabilitet

På 1800-tallet ble Methodist Episcopal Church den største og mest utbredte kirkesamfunnet i USA, og kunne skryte av "den mest omfattende nasjonale organisasjonen bortsett fra den føderale regjeringen." I Antebellum-tiden , ville den nye generasjonen av ledere, oppadgående mobile predikanter og lekfolk, lede Methodist Episcopal Church mot sosial respektabilitet og inkludering i Amerikas protestantiske etablering . I prosessen ville MEC oppleve det noen samtidige og senere tolker betraktet som en "oppmykning av disiplin, omfavnelse av verden, kompromiss med grunnleggende Wesleyanske praksis og forskrifter, oppgivelse av evangeliseringsoppdraget til samfunnets marginaliserte og tap av metodismens profetiske nerve. "

Dette inkluderte transformasjonen av det omreisende systemet til et mer avgjort departement. En andre generasjon metodistpredikanter klarte ikke å realisere Wesleys opprinnelige visjon om et «celibat, selvoppofrende og asketisk broderskap». I økende grad ble predikanter utnevnt for to-årige perioder til en-menighetsavgifter som ble kalt "stasjoner". Dette tillot stasjonerte pastorer å bo i samme samfunn hver dag i stedet for å gjøre korte besøk annenhver, fjerde eller sjette uke som tidligere år. Det ble lagt til rette for bygging av prestegårder . I 1858 hadde den nordlige MEC bygd 2174 prestegårder for bruk av over 5000 reisende predikanter.

Stasjonerte forkynnere og deres koner utgjorde problemer for systemet med klassemøter som metodistsamfunnene var basert på, og metodistene la merke til at klassene gikk ned i 1820-årene. Funksjonene som klassemøter og klasseledere tradisjonelt sørget for - disiplin og åndelig dannelse - ble overtatt av predikanten og hans kone. Alternative liten gruppe innstillinger ble gitt av søndagsskolen og de lokale misjons og skrift samfunn. Møtene til disse organisasjonene inneholdt bønn, salmer, vitnesbyrd og formaninger. For å imøtekomme denne pedagogiske og misjonale innsatsen begynte metodister å bygge større og mer imponerende fasiliteter, ofte i hovedgatene , på 1830- og 1840-tallet.

På 1830-tallet hadde det kommet høye stemmer mot transformasjonen av kirkesamfunnet. Disse stemmene var nostalgiske og skuffet over slutten av Asbury-tiden, som ble karakterisert som en av større religiøs entusiasme, vekkelser og leirmøter. Disse stemmene ble avskjediget som "skurker" fordi det virket som om de aldri gikk glipp av muligheten til å klage, enten på talerstolen, gjennom konferanseprekener eller på sidene i metodisttidsskriftene.

Nye institusjoner

Den tidligere Methodist Book Concern-bygningen på 150 Fifth Avenue, New York City, designet av Edward H. Kendall

Nathan Bangs er kreditert for å ha ledet kampanjen for respektabilitet. Som kirkesamfunnets bokagent og redaktør av både The Methodist Magazine og den ukentlige Christian Advocate , var Bangs MECs mest synlige og innflytelsesrike leder fram til 1860-tallet. Under hans vakt ble Christian Advocate det mest utbredte tidsskriftet i verden, og Book Concern ble forvandlet fra bare en distributør av britiske trykk til et fullverdig forlag som også ga litteratur til voksne, barn og søndagsskoler. som produserer traktater for Methodist Tract Society organisert i 1817.

På 1820-tallet var metodister klare til å bygge institusjoner for høyere utdanning. Med henvisning til mangelen på ikke-kalvinistiske høyskoler og seminarer, oppfordret generalkonferansen i 1820 årlige konferanser for å etablere de under metodistkontroll. Rundt to hundre ble grunnlagt av borgerkrigen. Disse inkluderte Augusta College (1822), McKendree University (1828), Wesleyan University (1831), Emory University (1836), Emory and Henry College (1836), DePauw University (opprinnelig Indiana Asbury University i 1837), og hva som ville bli Boston University School of Theology (1839). I tillegg ble metodistene tilknyttet allerede eksisterende Dickinson College og Allegheny College i 1833. Methodists investerte også i utdanning for kvinner, og grunnla Greensboro College i North Carolina og Wesleyan College i Georgia.

Antebellum-oppdrag

Nathan Bangs var også medvirkende til opprettelsen av Missionary Society of the Methodist Episcopal Church i 1819 for å støtte utenlandsk misjonsarbeid. Mens misjonærene ble utnevnt og overvåket av biskopene, samlet misjonssamfunnet midler for å støtte dem.

I 1834 ble det organisert en Liberian Annual Conference. Mens han reiste i Liberia, ordinerte biskop Levi Scott de første afrikanske diakoner og eldste i 1853. I 1856 opprettet generalkonferansen en ny stilling, misjonsbiskopen , for å føre tilsyn med utenlandske misjonsfelt. Den liberiske konferansen valgte Francis Burns til å være misjonærbiskop, og han ble innviet i 1858 og ble Methodist Episcopal Churchs første afroamerikanske biskop. Som misjonsbiskop ble ikke Burns ansett som en generell overordnet for kirken, og hans bispemyndighet var begrenset til hans tildelte felt.

Innenriks var det innsats blant indianerstammer, som Wyandotte fra Ohio; det Creek , Cherokee , Choctaw og Chickasaw i Sørøst; og Ojibwe , Oneida og Chippewa i Great Lakes-regionen. På slutten av 1840-tallet ble det dannet separate konferanser for tysktalende medlemmer av Methodist Episcopal Church som ikke var medlemmer av Evangelical Association eller United Brethren in Christ (senere fusjonert for å danne de Evangelical United Brethren (EUB)). Blant disse var St. Louis tyske konferanse, som i 1925 ble assimilert i de omkringliggende engelsktalende konferansene, inkludert Illinois-konferansen.

Opprinnelsen til hellighetsbevegelsen

I 1840 overtok Phoebe Palmer ledelsen av et bønnemøte for kvinner i New York City startet av søsteren Sarah. Deltakere av det som ble kjent som tirsdagsmøtet for å fremme hellighet, søkte å motta velsignelsen av kristen fullkommenhet eller hele helliggjørelsen. Kristen fullkommenhet var en læresetning som ble undervist av Wesley, men som med religionskynderen Randall Balmer hadde blitt "bleknet i bakgrunnen" da metodister fikk respekt og ble solid middelklasse.

Palmer hadde opplevd hele helliggjørelsen selv i 1837 da hun gjorde "en hel overgivelse" til Gud av alt i livet hennes. Gjennom evangelisering og skrifter formulerte Palmer en "alterteologi" som skisserte en "kortere vei" til hele helliggjørelsen, oppnådd ved å plassere seg selv på et metaforisk alter ved å ofre verdslige ønsker. Når denne innvielsen var fullført, kunne den kristne forsikres om at Gud ville hellige dem. Med ordene til historikeren Jeffrey Williams, "Palmer gjorde helliggjørelse til en øyeblikkelig handling utført gjennom utøvelse av tro."

Under hennes ledelse begynte menn å delta regelmessig på møtene, inkludert fremtredende metodister som Nathan Bangs, biskop Leonidas Hamline og Stephen Olin . På 1850-tallet deltok folk fra nesten alle protestantiske kirkesamfunn på møtene, og lignende møter ble startet rundt om i landet, til slutt antall rundt 200 innen 1886. Disse møtene var drivkraften for en ny tverrkirkelig hellighetsbevegelse som ble fremmet av publikasjoner som Guide to Christian Fullkommenhet , som publiserte skriftlige vitnesbyrd fra de som hadde opplevd hele helliggjørelsen. Bevegelsen var i stor grad urbane og hovedsakelig ledet av lekfolk.

Konflikt over bispeskap og avskaffelsesisme

På 1820-tallet oppstod en reformbevegelse innenfor den metodistiske bispekirken for å utfordre dens hierarkiske struktur. Spesielt ønsket reformatorer at presiderende eldster skulle velges ved konferansevalg i stedet for bispeavtale. De ønsket også representasjon for lokale predikanter (to tredjedeler av alle metodistprestene) og lekfolk på årlige og generelle konferanser. Disse forslagene, særlig valg av presiderende eldste, ble tolket som en trussel mot kirkens bispeskap og derfor et brudd på de restriktive forskriftene ifølge biskop McKendree og Joshua Soule , forfatter av de restriktive reglene.

I etterkant av generalkonferansen i 1824 ble det opprettet en rekke "fagforeningssamfunn" for å ta til orde for reform, mens kirkens ledere tok tiltak for å undertrykke enhver innsats for å endre kirkens bispeskap. Presiderende eldste i Baltimore-konferansen innledet disiplinærsaksbehandling mot tjuefem lekmenn og elleve lokale forkynnere for å gå inn for en reform. I mellomtiden vokste antallet fagforeningssamfunn. Nektet fra generalkonferansen i 1828 å støtte demokratiske reformer førte til en endelig splittelse i kirken og organisasjonen av den metodistiske protestantiske kirken .

Warren United Methodist Church (bygget i 1844) og et borgerkrigsminnesmerke i Warren Common

I 1820 (samme år som Missouri-kompromisset ) avsluttet Methodist Episcopal Church sitt forbud mot forkynnere og ledelse å eie slaver. Rundt samme tid ble det nært bundet til American Colonization Society og sin egen liberiske misjon, som foreslo å sende friheter for å evangelisere Afrika. Ifølge historikeren Donald Mathews var "[T] her ingen religiøs trossamfunn nærmere knyttet til koloniseringen enn den metodistiske bispekirken".

På 1830-tallet forsøkte avskaffelse innen Methodist Episcopal Church å gjenopprette kirkens antislavery-vitne. Bemerkelsesverdig avskaffelsesaktivitet fant sted innenfor New England Annual Conference, hvor Orange Scott og andre brukte leirmøter og konferansestrukturer for å angripe slaveri og undertrykkelse av antislaveristiske følelser i kirkepublikasjoner. Til tross for deres anstrengelser holdt Nathan Bangs avskaffelsesbudskap utenfor kirkens tidsskrifter, og biskopene søkte også å undertrykke avskaffelse for kirkens enhet. Avskaffelsespresterskap ble kritisert , oppdratt på disiplinærsiktelser og utnevnt til vanskelige oppdrag som straff. Southern Methodists svarte med å forsvare slaveriets moral og hevde at slaveri som en politisk sak var et spørsmål som var utenfor kirkens myndighet til å dømme.

Da pro-slaveri-styrker rådet på generalkonferansen i 1840, forlot Scott og hans allierte La Roy Sunderland og Jotham Horton kirken. Fordømmer MEC som "ikke bare en slaveinnehaver, men et slaveri som forsvarer, kirke", organiserte disse mennene en ny metodistkirke på eksplisitt avskaffende grunnlag i 1843 kalt Wesleyan Methodist Church (ikke å forveksle med den britiske kirken av samme Navn).

Sørlig skisma fra 1844

Til tross for Wesleyan Methodist-løsrivelse fortsatte antislaveri-bevegelsen blant nordlige metodister å vokse, med konferanser som vedtok antislaveri-resolusjoner før generalkonferansen i 1844. Over innvendinger fra sørlendinger opprettet generalkonferansen en komité for slaveri som anbefalte konferanseloven for å "skille slaveri fra kirken". Mest skadelig for kirkens enhet beordret generalkonferansen biskop James Osgood Andrew , en slaveeier, til å "avstå fra å utøve dette kontoret så lenge denne hindringen forblir" på grunnlag av at hans eie slaver ville forhindre ham i å fungere effektivt som biskop i Nord.

En komité på ni ble nedsatt for å undersøke muligheten for en minnelig separasjon av kirken. Den foreslo en separasjonsplan som skulle gi bestemmelse av en geografisk grense mellom de to kirkene og en fredelig eiendelsdeling, for eksempel Book Concern og pensjonsressursene til Chartered Fund . Til tross for bekymring for at dette forslaget ville forårsake "krig og strid i grensekonferansene", ble det godkjent av generalkonferansen. Ettersom det krevde en endring av Restrictive Regulations, måtte planen imidlertid ratifiseres av tre fjerdedeler av de årlige konferansene og ble avvist av de nordlige konferansene.

Likevel fortsatte de sørlige konferansene med separasjonsplanen ved Louisville-konvensjonen i 1845 og holdt den første generalkonferansen i Methodist Episcopal Church, South (MECS) i 1846. Denne handlingen startet en konkurranse mellom nordlige og sørlige konferanser for å rekruttere så mange grensestasjoner og kretsløp som de kunne, spesielt på Delmarva-halvøya, vestlige Virginia, Kentucky, Ohio og Missouri. I mellomtiden erklærte MEC-generalkonferansen i 1848 at separasjonsplanen ikke hadde mottatt de nødvendige konferansestemmene og ikke kunne brukes til å dele kirken lovlig. Striden om lovligheten av separasjon og deling av Book Concern's eiendom ble ikke løst før i 1853 da USAs høyesterett avgjorde i Smith mot Swormstedt at etableringen av MECS var lovlig.

Gratis metodistskikkelse fra 1860

Nordlig sinne rundt Fugitive Slave Act fra 1850 førte ytterligere uro til MEC. Genesee-konferansen i New York ble mest gjennomført. Der protesterte reformsynte metodister ledet av BT Roberts slaveri så vel som andre tegn på kulturell innkvartering, som kirkeleie (som fremmedgjorde de fattige) og nedgangen i vekkelse og hellighetsundervisning. Konferanseledelsen reagerte på dette ved å trakassere og utvise Roberts og hans kolleger som deretter fortsatte med å organisere Free Methodist Church i 1860.

Bekymret for avhopp overfor de frie metodistene, erklærte 1860-generalkonferansen å eie slaver som "i strid med Guds og naturens lover" og i strid med kirkens regler. Dette utløste en bølge av begjæringer fra grensekonferanser som krevde tilbake til en nøytral posisjon om slaveri. Den årlige konferansen i Baltimore delte seg i to, og medlemmer av slaveriet trak seg fra MEC. Kentucky og Missouri skulle snart bli religiøse slagmarker da metodister delte seg i pro-union og pro-konfødererte leirer.

Borgerkrig og gjenoppbygging (1861–1877)

Metodisten splittet over slaveri parallelt med en nasjonal splittelse. Kontroversen om slaveri førte til at sørstatene trakk seg fra Unionen og dannet Amerikas konfødererte stater , handlinger som førte til den amerikanske borgerkrigen . Ingen kirkesamfunn var mer aktiv i å støtte unionen enn den metodistiske bispekirken. Historikeren Richard Carwardine hevder at Abraham Lincolns valg for USAs president i 1860 for mange metodister varslet ankomsten av Guds rike til Amerika. De ble flyttet til handling av en visjon om frihet for slaver, frihet fra terror utløst av gudfryktige avskaffelse, frigjøring fra slavemaktens onde grep om staten og en ny retning for Unionen.

Metodister bidro med mange kapellaner til unionshæren og var sterkt involvert i Christian Commission , en protestantisk organisasjon som leverte religiøse tjenester til soldater og bidro til vekkelser innen hæren mellom 1863 og 1865. Methodist-familiemagasinet Ladies 'Repository , som ga moralsk løft. til kvinner og barn, fremmet kristen familieaktivisme. Den skildret krigen som et stort moralsk korstog mot en dekadent sørlig sivilisasjon ødelagt av slaveri. Den anbefalte aktiviteter som familiemedlemmer kunne utføre for å hjelpe unionens sak.

Mens MEC var overveldende støttende for krigsinnsatsen, var et mindretall av nordlige metodister uenige med kirkens politiske holdning. I Ohio samlet metodister som sympatiserte med Copperheads mot krigen, til et nytt trossamfunn, Christian Union .

Etter konføderasjonens nederlag dannet metodister et viktig element i den populære støtten til de radikale republikanerne med sin harde linje mot det hvite sør. Methodist Ministers Association of Boston, som møtte to uker etter attentatet på Lincoln , ba om en hard linje mot den konfødererte ledelsen:

Løst, at ingen betingelser skal gjøres med forrædere, ikke noe kompromiss med opprørere. ... at vi holder den nasjonale autoriteten bundet av den mest høytidelige forpliktelse overfor Gud og mennesket til å bringe alle de sivile og militære lederne av opprøret for retten ved rett tid, og når de er klart dømt, for å henrette dem.

I et svært kontroversielt trekk brukte den nordlige MEC hæren til å ta kontroll over metodistkirker i store sørlige byer over de heftige protestene fra Methodist Episcopal Church, South. Historikeren Ralph Morrow rapporterer:

En orden for krigsdepartementet fra november 1863, som gjaldt de sørvestlige delene av konføderasjonen, autoriserte de nordlige metodistene til å okkupere "alle bedehus som tilhører Methodist Episcopal Church South, hvor en lojal minister, utnevnt av en lojal biskop av nevnte kirke. , tjener ikke. "

Under gjenoppbyggingen sendte nordlige trossamfunn alle misjonærer, lærere og aktivister til Sør for å hjelpe de fredsmenn . Bare metodistene gjorde imidlertid mange konvertitter. Aktivister sponset av den nordlige metodistkirken spilte en viktig rolle i Freedmen's Bureau , særlig i slike viktige pedagogiske roller som Bureau's statsoverordnede eller assisterende utdannelsesinspektør for Virginia, Florida, Alabama og South Carolina.

Fokuset på sosiale problemer banet vei for Social Gospel- bevegelsen noen år senere. Matthew Simpson , en berømt biskop, spilte en ledende rolle i å mobilisere de nordlige metodistene for saken. Hans biograf kaller ham "Ypperstepresten til de radikale republikanerne." MEC-kvinner ville bruke ledelse og organisasjonsevner som ble oppnådd under krigen for å etablere barnehjem og aldershjem . En viktig driver i etableringen av slike institusjoner var Woman's Home Missionary Society, grunnlagt i 1882.

Divisjoner etter borgerkrigen

I 1895, under 1800-tallets hellighetsbevegelse, grunnla metodistbiskopens minister Phineas F. Bresee Church of the Nazarene i Los Angeles med hjelp av Joseph Pomeroy Widney . Church of the Nazarene separerte seg over et oppfattet behov for å betjene de urbane fattige videre, opprinnelsen til dens Nazarene-navn. Flere andre kirker, omtrent 15 hellighets trosretninger som også hadde splittet seg fra den metodistiske bispekirken, ble med i kirken av Nazarene i 1907 og 1908, og den ble internasjonal like etterpå. Den nye kirken fra Nasarena beholdt den metodistiske bispetradisjonstradisjonen og driver nå 56 utdanningsinstitusjoner rundt om i verden, inkludert åtte høyskoler i USA, hver knyttet til en "utdanningsregion".

Tro og standarder

Methodist Episcopal Churchs læresetninger er religionsartikler sammen med vekt på "universell forløsning, menneskefrihet, regenerering eller nyfødsel, adopsjon, åndens vitne og hel helliggjørelse eller perfekt kjærlighet." Skifteretter som søkte fullt medlemskap i Methodist Episcopal Church, bekreftet "et ønske om å flykte fra den kommende vrede og å bli frelst fra sine synder", noe som skulle bevises ved "å følge de generelle reglene" avgrenset forbindelsens standarder.

Dens standarder inkluderte et forbud mot ekteskap med ukonverte personer; et forbud mot kjøp, salg og bruk av alkohol (teetotalisme); avholdenhet fra tobakk; og et påbud om ikke å bruke "gull og kostbare klær". Methodist Episcopal Church forbød "å synge disse sangene, eller å lese de bøkene, som ikke har en tendens til kunnskap eller kjærlighet til Gud", så vel som "å danse; spille på sjansespill; delta på teatre, hesteveddeløp, sirkus, dans fester, eller nedlatende danseskoler, eller å ta slike andre fornøyelser som åpenbart er misvisende eller tvilsom moralsk tendens. "

Divisjoner og sammenslåinger

Følgende liste viser splittelser og sammenslåinger som skjedde i Methodist Episcopal Church historie.

1767: Pastor Philip William Otterbein , (1726-1813) av Baltimore og Martin Boehm startet metodistevangelisering blant tysktalende innvandrere for å danne de forente brødrene i Kristus . Denne utviklingen hadde bare å gjøre med språk. Metodisten bispebiskop Francis Asbury forkynte senere ved Otterbeins begravelse fra 1813. I 1968 smeltet den sammen til United Methodist Church .

1784: Historisk "julekonferanse" holdt på Lovely Lane Chapel ved havnefronten i Baltimore (på Lovely Lane, utenfor German (nå Redwood) Street mellom South Calvert Street og South Street) og ble innkalt for å organisere den fremtidige Methodist Episcopal Church og også flere ministre ordinere Francis Asbury som biskop .

1793: Den første anerkjente splittelsen fra Methodist Episcopal Church ble ledet av en predikant ved navn James O'Kelly som ønsket at geistlige skulle være fri til å nekte å tjene der biskopen utnevnte dem. Han organiserte de "republikanske metodistene", som senere bare ble kalt Christian Church eller Christian Connection , som til slutt ble en del av den fremtidige United Church of Christ i 1957 gjennom dens etterfølgere og sammenslåinger .

1800: Evangelical Association ble organisert av Jacob Albright for å tjene tysktalende metodister.

1813: Den reformerte metodistkirken ble organisert under ledelse av metodistpredikantene Plinius Brett og Elijah Bailey. Denne gruppen var konsentrert i Massachusetts og Vermont. Den smeltet sammen i Kristi kirker i Christian Union i 1952.

1816: The African Methodist Episcopal Church ble organisert i Philadelphia av Richard Allen for Wesley- tilhengere / afroamerikanere. Biskop Francis Asbury hadde ordinert ham tidligere i 1799.

1820: Den afrikanske metodisten Episcopal Zion Church ble organisert i New York.

1828: Kanadierne dannet sin egen Methodist Church.

1828: Den metodistiske protestantiske kirken splittet under Nicholas Snethen, som tidligere hadde argumentert mot O'Kelly-splittelsen, sammen med Asa Shinn. Problemet var rollen som lekfolk i styring av kirken. I 1939 slo den seg sammen.

1843: Wesleyan Methodist Church ble organisert. I 1968 fusjonerte kirkesamfunnene Wesleyan Methodist og Pilgrim Holiness for å danne Wesleyan Church .

1844: The Methodist Episcopal Church, South , splittet på grunn av slaveri-kontroversen. Kort fortalt, under den amerikanske borgerkrigen , 1861-1865, vedtok den tittelen "The Methodist Episcopal Church in the Confederate States of America". I 1939 smeltet den sammen med The Methodist Church , (som varer til 1968 og en påfølgende fusjon med Evangelical United Brethren Church som danner den nåværende UMC ).

1860: The Free Methodist Church ble organisert av BT Roberts og andre. Forskjellene sentrerte seg om et tradisjonelt / landlig vs. moderne / urbane etos.

1870: The Coloured Methodist Episcopal Church ble organisert fra Methodist Episcopal Church, South, for å tjene afroamerikanske metodister. Senere skiftet navn til Christian Methodist Episcopal Church .

1895: Church of the Nazarene ble organisert av Phineas F. Bresee .

1895: Fire Baptized Holiness Church

1897: Pentecostal Holiness Church of North Carolina. Fusjonert med Fire Baptized Holiness Church i 1911 og dannet det som nå er kjent som den internasjonale pinsehelligdomskirken .

1897: Pilgrim Holiness Church ble organisert.

1939: Methodist Episcopal Church, Methodist Episcopal Church, South og Methodist Protestant Church fusjonerte til The Methodist Church .

1946: Den evangeliske kirken (Albrights evangeliske forening) og Otterbeins arv i De forente brødre i Kristus smeltet sammen og dannet den evangeliske forente brødre .

1968: The Evangelical United Brethren Church og The Methodist Church fusjonerte og dannet The United Methodist Church .

Se også

Referanser

Sitater

Bibliografi

Hoved kilde

Sekundære kilder

Videre lesning

  • Cameron, Richard M. (red.) (1961) Methodism and Society in Historical Perspective , 4 vol., New York: Abingdon Press
  • Hatch, Nathan O. Demokratisering av amerikansk kristendom (1989) krediterer metodistene og baptistene for å gjøre amerikanerne mer likeverdige.
  • Lyerly, Cynthia Lynn Methodism and the Southern Mind, 1770-1810 , (1998)
  • Mathews, Donald G. Slavery and Methodism: A Chapter in American Morality, 1780-1845 (1965)
  • Mathews-Gardner, A. Lanethea. "From Ladies Aid to NGO: Transformations in Methodist Women's Organizing in Postwar America", i Laughlin, Kathleen A. og Jacqueline L. Castledine, red., Breaking the Wave: Women, Their Organisations, and Feminism, 1945-1985 (2011 ) s. 99–112
  • McDowell, John Patrick. The Social Gospel in the South: The Woman's Home Mission Movement in the Methodist Episcopal Church, South, 1886-1939 (1982)
  • Meyer, Donald Det protestantiske søket etter politisk realisme, 1919-1941 , (1988) ISBN  0-8195-5203-8
  • Norwood, John Nelson. Schismen i den metodistiske bispekirken 1844: En studie av slaveri og kirkelig politikk (The Alfred Press, 1923)
  • Richey, Russell E. Early American Methodism (1991)
  • Richey, Russell E. og Kenneth E. Rowe, red. Rethinking Methodist History: A Bicentennial Historical Consultation (1985), historiografiske essays av forskere
  • Schmidt, Jean Miller Grace Suicient: A History of Women in American Methodism, 1760-1939 , (1999)
  • Schneider, A. Gregory. The Way of the Cross Leads Home: The Domestication of American Methodism (1993)
  • Stevens, Abel. History of the Methodist Episcopal Church i De forente stater (1884) online
  • Sweet, William Warren Methodism in American History , (1954) 472pp.
  • Teasdale, Mark R. Methodist Evangelism, American Salvation: The Home Missions of the Methodist Episcopal Church, 1860-1920 (Wipf and Stock Publishers, 2014)
  • Tucker, Karen B. Westerfield. American Methodist Worship (2001)
  • Wigger, John H. og Nathan O. Hatch, red. Methodism and the Shaping of American Culture (2001)
  • Yrigoyen Jr, Charles og Susan E. Warrick. Historisk ordbok over metodisme (Scarecrow Press, 2013)