Mishneh Torah -Mishneh Torah

For ikke å forveksle med 5. Mosebok , som var kjent som Mishneh Torah til slutten av middelalderen, eller med Mishnah , den første store boken i rabbinsk litteratur.
Maimonides , forfatter av Mishneh Torah

Den Mishneh Torah ( hebraisk : מִשְׁנֵה תּוֹרָה , "Repetisjon av Torah"), også kjent som Sefer Yad ha-Hazaka (ספר יד החזקה "Book of the Strong Hand"), er en kode for jødisk religiøs lov ( halakha ) forfattet av Maimonides (Rabbi Moshe ben Maimon). Den Mishneh Torah ble utarbeidet mellom 1170 og 1180 CE (4930 og 4940 AM ), mens Maimonides bodde i Egypt , og regnes som Maimonides' magnum opus . Følgelig refererer senere kilder ganske enkelt til verket som " Maimon ", " Maimonides " eller " RaMBaM ", selv om Maimonides komponerte andre verk.

Mishneh Torah består av fjorten bøker, inndelt i seksjoner, kapitler og avsnitt. Det er det eneste middelalderske verket som beskriver all jødisk overholdelse, inkludert de lovene som bare gjelder når templet i Jerusalem eksisterer, og som fortsatt er et viktig arbeid i jødedommen.

Tittelen er en betegnelse som opprinnelig ble brukt til den bibelske boken i 5. Mosebok , og dens navn, "Book of the Strong Hand", stammer fra dens inndeling i fjorten bøker: den numeriske verdien fjorten, når den er representert som de hebraiske bokstavene Yod (10) Dalet (4), danner ordet yad ("hånd").

Maimonides hadde til hensikt å gi en fullstendig uttalelse av den muntlige loven , slik at en person som mestret først den skriftlige Torah og deretter Mishneh Torah, ikke ville trenge noen annen bok. Samtidsreaksjonen var blandet, med en sterk og umiddelbar motstand som fokuserte på fravær av kilder og troen på at arbeidet syntes å være ment å erstatte studiet av Talmud . Maimonides reagerte på denne kritikken, og Mishneh Torah holder ut som et innflytelsesrikt verk i jødisk religiøs tanke. Ifølge flere myndigheter kan det hende at det ikke tas en avgjørelse i opposisjon til et syn på Maimonides, selv om han tilsynelatende militerte mot følelsen av en Talmudisk passasje, for i slike tilfeller var antagelsen at Talmud -ordene ble tolket feil. Likeledes: "Man må følge Maimonides, selv når sistnevnte motsatte seg lærerne sine, siden han sikkert kjente deres syn, og hvis han bestemte seg for dem, må han ha avvist deres tolkning." Mishneh Torah ble senere tilpasset et Ashkenazi -publikum av Meir HaKohen i form av Haggahot Maimuniyyot . Verket består av tilleggsnotater til Mishneh Torah med det formål å implantere samtids sefardisk tanke i Tyskland og Frankrike , samtidig som det settes sammen med samtidige Ashkenazi -halakiske skikker.

Opprinnelse, kilder og språk

En side i et middelaldersk Talmud -manuskript fra Jerusalem, fra Kairo Geniza

Maimonides søkte korthet og klarhet i sin Mishneh Torah, og som i sin kommentar til Mishnah avstod han fra å detaljere kildene sine, og anså det som tilstrekkelig å nevne kildene hans i forordet. Han trakk på Torah og resten av Tanakh , både Talmud , Tosefta , og halachic Midrashim , hovedsakelig Sifra og sifre .

Senere kilder inkluderer responsa ( teshuvot ) til Geonim . Maksimalene og avgjørelsene til Geonim blir ofte presentert med den innledende frasen "Geonimene har bestemt" eller "Det er en regulering av Geonimene", mens meningene til Isaac Alfasi og Alfasis elev Joseph ibn Migash innledes med ordene "min lærere har bestemt "(selv om det ikke er noen direkte kilde som bekrefter ibn Migash som Maimonides 'lærer). I følge Maimonides ble Geonim ansett som "uforståelige i våre dager, og det er bare få som er i stand til å forstå dem". Det var til og med tider da Maimonides var uenig i det som ble undervist i Geonim -navnet.

En rekke lover ser ut til å ikke ha noen kilde til noen av de nevnte verkene; det antas at Maimonides utledet dem gjennom uavhengige tolkninger av Bibelen eller at de er basert på versjoner av tidligere talmudiske tekster som ikke lenger er i våre hender. Maimonides selv uttaler noen ganger i sitt arbeid at han hadde det han mente var mer nøyaktige tekster av Talmud enn det de fleste hadde på sin tid. Sistnevnte har til en viss grad blitt bekreftet av versjoner av Talmud bevart av jemenittiske jøder om årsaken til det som tidligere ble antatt å være avgjørelser uten noen kilde.

Språk og stil

Den Mishneh Torah er skrevet i hebraisk i stil med den Mishna . Som han sier i forordet, var Maimonides motvillig til å skrive på talmudisk arameisk , siden det ikke var allment kjent. Hans tidligere verk hadde blitt skrevet på jødisk-arabisk .

Den Mishneh Torah nesten aldri siterer kilder eller argumenter, og begrenser seg til å oppgi den endelige beslutningen om loven som skal følges i hver situasjon. Det er ingen diskusjon om talmudisk tolkning eller metodikk, og sekvensen av kapitler følger lovenes faktiske tema fremfor det intellektuelle prinsippet som er involvert. Maimonides ble kritisert for ikke å inkludere kilder av hans samtidige. Maimonides angret senere på at han ikke la til kilder, men hadde til slutt ikke tid til å oppdatere arbeidet sitt.

Bøkene og seksjonene

Torah -bok
1. HaMadda (kunnskap)
1. Yesodei ha-Torah ( lit. ' Torahens grunnlag'): tro på Gud og andre jødiske trosprinsipper
2. De'ot : generell riktig oppførsel
3. Talmud Torah : Torah -studie
4. Avodah Zarah : forbudet mot avgudsdyrkelse og utenlandsk tilbedelse
5. Teshuvah : omvendelsens lov og filosofi
Arm- tefillinens eneste rulle
2. Ahavah (kjærlighet [av Gud])
1. Kri'at Shema : resitasjon av Shema
2. Tefilah og Birkat Kohanim : bønn og den aronittiske velsignelse
3. Tefillin , Mezuzah og Sefer Torah
4. Tzitzit
5. Berachot : velsignelser
6. Milah : omskjæring
7. Seder Tefilot : bønnerekkefølge
En sukkah messe
3. Zemanim (ganger)
1. Sabbat : Sabbat
2. Eruvin : en rabbinsk enhet som letter sabbaten
3. Shevitat `Asor : lover for Yom Kippur , bortsett fra tempeltjenesten (se Avodat Yom ha-Kippurim nedenfor)
4. Yom Tov : forbud mot store jødiske høytider som er forskjellige fra forbudene mot sabbat
5. Hametz u-Matza : chametz og matzah (dvs. påske )
6. Shofar ve-Lulav ve-Sukkah : Shofar (dvs. Rosh Hashanah ) og palmeblad og Sukkah (dvs. Sukkot )
7. Shekalim : penger samlet inn til templet i Jerusalem da det stod
8. Kiddush HaChodesh : månedens helliggjørelse
9. Taaniyot : faste
10. Hanukah u-Megillah : Hanukkah og Esterrullen (dvs. Purim )
En Ketubah på hebraisk, en jødisk ekteskapskontrakt som beskriver mannens plikter.
4. Nashim (kvinner):
1. Ishut : ekteskapslover , inkludert kiddushin og ketubah
2. Geirushin : lov om skilsmisse
3. Yibum va-Chalitzah : lover for leviratekteskap
4. Na'arah Betulah : loven til en mann som forfører eller voldtar en ugift kvinne
5. Sotah : lover om en kvinne mistenkt for utroskap
5. Kedushah (hellighet)
1. Issurei Biah : forbudte seksuelle forhold, inkludert niddah , incest og ekteskapsbrudd . Siden inngifte med ikke-jøder er forbudt, er lovene om konvertering til jødedom også inkludert.
2. Ma'akhalot Assurot : lover om forbudte matvarer (se kashrut )
3. Shechitah : lover for rituell slakting
6. Hafla'ah (separasjon):
1. Shevuot : edelov (å avstå fra å gjøre en handling)
2. Nedarim : løfter om løfter (å gjøre en handling)
3. Nezirot : lover nasireerne
4. Erachin : lover om donasjoner til templet
7. Zera'im (frø)
1. Kilayim : lover for forbudte blandinger
2. Aniyim : lover om obligatoriske gaver til de fattige
3. Terumot : lover om obligatoriske gaver til prestene
4. Maaser : tiende lover
5. Sheini : lover om sekundære tiende
6. Bikurim : lover om første frukttilbud
7. Shemittah : lovene i sabbatåret
Herodes tempel , som forestilt i Holyland -modellen av Jerusalem . Det ligger for tiden ved siden av utstillingen Shrine of the Book på Israel Museum , Jerusalem.
8. Avodah (Divine Service):
1. Bet HaBechirah : lover for Guds utvalgte hus
2. K'lei HaMikdash : lover for tempelredskaper og de som tjener innenfor
3. Bi'at HaMikdash : adgangslover til helligdommen
4. Issurei HaMizbe'ach : lover for enheter forbudt å tilbys på alteret
5. Ma'aseh HaKorbanot : lovene for offerprosedyrene
6. Temidim uMusafim : lover for kontinuerlige og tilleggstilbud
7. Pesule HaMukdashim : lover for innviede enheter som har blitt diskvalifisert
8. Avodat Yom HaKippurim : lover for Yom Kippur -tjenesten
9. Me'ilah : lover om overtredelse av innviet eiendom
9. Korbanot (tilbud)
1. Korban Pesach : påskeofferet
2. Chagigah : festivaltilbudet
3. Bechorot : lover om førstefødte barn
4. Shegagot : Tilbud for utilsiktede overtredelser
5. Mechussarey Kapparah : Tilbud til de med ufullstendig forsoning
6. Temurah : Bytte
10. Taharah ( rituell renhet )
1. Tumat Met : urenhet ved å komme i kontakt med døden
2. Para Aduma : den røde kviga
3. Tumat Zara'at : besmittelse av tzara'at
4. Metamei Mischkaw u-Moschaw tangential urenhet
5. She'ar Avot har andre kilder til urenhet
6. Tumat Ochalin : uren mat
7. Kelim : fartøyer
8. Mikvaot : lover om mikvah
11. Sefer Nezikim , også kjent som Sefer Nezikin ( tortur )
1. Nizqei Mamon : skade på eiendom
2. Geneivah : tyveri
3. Gezeilah v'Avidah : ran og tapt eiendom
4. Hovel uMaziq : en som skader en annen
5. Rotzeah uShmirat Nefesh : mordere og livbevaring
12. Sefer Kinyan (oppkjøp)
1. Mechirah salg
2. Zechiyah uMatanah : eierløs eiendom og gaver
3. Sh'chenim : naboer
4. Shluhin v'Shutafin : agenter og partnere
5. 'Avadim : slaver
13. Sefer Mishpatim (sivile lover)
1. Schirut leie
2. Sheilah uPiqadon lån og innskudd
3. Malveh v'Loveh långivere og låntakere
4. To'en v'Nit'an saksøker og mottak
5. Nahalot arv
Den Rådet , fra en 1883 leksikon
14. Sefer Shoftim (dommere)
1. Sanhedrin
2. Edut : vitnesbyrd
3. Mamrim kjettere
4. Evel : sorg
5. Melachim uMilhamoteyhem : konger og kriger

Samtidsreaksjon

Kritikere og kritikk

Den Mishneh Torah var sterkt imot nesten like fort som det dukket opp. De viktigste stridskildene var fraværet av kilder og troen på at arbeidet syntes å være ment å erstatte studiet av Talmud . Noen kritikker ser ut til å ha vært mindre rasjonelle. Maimonides siterer faktisk Talmud ved å si at man bør studere Talmud for en tredjedel av studietiden.

Den mest oppriktige, men innflytelsesrike motstanderen, hvis kommentarer er trykt parallelt med praktisk talt alle utgavene av Mishneh Torah, var rabbiner Abraham ben David fra Posquières (Raavad III, Frankrike, 1100 -tallet).

Mange kritikere var spesielt bitre mot de nye metodene han hadde brukt, og de særegenhetene han hadde sett på som meritter i sitt arbeid, klarte ikke å glede motstanderne fordi de var nyvinninger. Dermed irettesatte de ham fordi han skrev på jødisk-arabisk i stedet for i det vanlige talmudiske formspråket, fordi han gikk fra Talmudic-ordenen og innførte en egen inndeling og ordning, og fordi han noen ganger våget å bestemme i henhold til Tosefta og Jerusalem Talmud mot den babylonske Talmud.

Spesielt skarp var skylden på Maimonides fordi han unnlot å sitere sine kilder; Dette ble ansett som et bevis på hans overmannelighet, siden det gjorde det vanskelig, om ikke helt umulig, for lærde å verifisere uttalelsene hans og tvang dem til å følge avgjørelsene hans absolutt. Likevel, til tross for alt dette, var Maimonides sikker på at Mishneh Torah i fremtiden ville finne stor innflytelse og aksept. Dette kommer dristig til uttrykk i et brev til studenten Rabbi Yoseph ben ha-rav Yehudah :

" Og alt det jeg har beskrevet for deg angående dem som ikke vil godta det [Mishneh Torah] ordentlig, det er unikt i min generasjon. Imidlertid, i fremtidige generasjoner, når sjalusi og begjær etter makt vil forsvinne, vil alle Israel vil leve [lit. "vi blir mette"] på det alene, og vil forlate alt annet enn det uten tvil - bortsett fra de som søker noe å være involvert med hele livet, selv om det ikke oppnår et formål . "

Maimonides 'svar

Maimonides forsvarte seg. Han hadde ikke komponert dette verket for ære; han ønsket bare å gi den nødvendige, men manglende, koden, for det var fare for at elever, slitne av det vanskelige studiet, skulle komme på avveie i beslutninger av praktisk betydning (brev til rabbin Jonathan av Lunel, der han takker sistnevnte for visse korreksjoner; Svar fra Maimonides, 49).

Han bemerket at det aldri hadde vært hans intensjon å avskaffe Talmudic -studier helt, og han hadde heller aldri sagt at det ikke var behov for "Halakot" til rabbiner Isaac Alfasi, for han hadde selv forelest for elevene sine om Gemara og, på deres forespørsel, etter Alfasis arbeid (Responsa, nr. 140). Imidlertid uttalte han at for massene var det ikke behov for Talmud -studier, ettersom Mishne Torah, sammen med den skrevne Torah, ville være tilstrekkelig (Introduksjon til Mishne Torah). Han uttalte også at inngående studier av Talmudiske diskusjoner var "bortkastet tid", for det eneste formålet med studien var å vite hvordan man praktiserer loven (brev til Joseph ben Juda).

Han sa at hans unnlatelse av kildene hans utelukkende skyldtes hans ønske om korthet, selv om han angret på at han ikke hadde skrevet et tilleggsarbeid som siterte myndighetene hans for halakotene hvis kilder ikke fremgikk av konteksten. Han ville imidlertid, hvis omstendighetene tillater det, sone for denne feilen, uansett hvor vanskelig det kan være å skrive et slikt supplement (Responsa, nr. 140).

Raavad ble tvunget til å erkjenne at Maimonides 'arbeid var et praktfullt bidrag (merk Kilayim 6: 2), og han nølte ikke med å rose ham og godkjenne hans synspunkter i mange passasjer, med henvisning til og kommentarer til kildene.

Senere arbeider (f.eks. Yosef Karos "Kesef Mishné") satte seg for å finne kilder til Maimonides avgjørelser og å løse eventuelle tvister mellom ham og Raavad.

Yonah av Gerona

Tittelside fra Sefer Shaarei Teshuvah ( lommeutgave fra 1960) av Yonah Gerondi (d.1263), første gang utgitt i 1505.

Spesiell omtale bør nevnes Yonah fra Gerona , en fetter til Nachmanides (Ramban) som opprinnelig var medlem av de vokale motstanderne av "Yad". Han var involvert i brenningen av en rekke eksemplarer av Sefer ha-Madda på 1240-tallet. Angrep fulgte da han så Talmud bli brent i Paris i 1244, som han tolket som et tegn fra himmelen på at han hadde tatt feil. Han dro til Israel for å be om tilgivelse på Maimonides 'grav i nærvær av ti vitner, men klarte ikke å fortsette til målet. Han komponerte et klassisk verk om bot (under tittelen Shaarei Teshuva , "Omvendelsens porter") under sin sjelesøk .

Innflytelse

Dermed vant Maimonides arbeid, til tross for de skarpe angrepene på det, snart generell anerkjennelse som en autoritet av første betydning for rituelle beslutninger. Ifølge flere myndigheter kan det ikke tas en avgjørelse i motsetning til Maimonides syn, selv om sistnevnte tilsynelatende motarbeider følelsen av en Talmudisk passasje, for i slike tilfeller var antagelsen at Talmud -ordene ble tolket feil. Likeledes: "Man må følge Maimonides selv når sistnevnte motsatte seg lærerne, siden han sikkert kjente deres syn, og hvis han bestemte seg for dem, må han ha avvist deres tolkning".

Selv da senere myndigheter, som Asher ben Jehiel (The Rosh ), bestemte seg mot Maimonides, ble det en regel for de orientalske jødene å følge sistnevnte, selv om de europeiske jødene, spesielt Ashkenazimene, foretrakk Roshs meninger i slike tilfeller. Men håpet som Maimonides uttrykte, om at arbeidet hans og hans alene i fremtiden skulle bli akseptert, har bare blitt halvt oppfylt. Hans "Mishneh Torah" er faktisk fortsatt veldig populær, men det har ikke vært noen opphør i studiet av andre verk.

Ironisk nok, mens Maimonides avstod fra å sitere kilder av bekymring for korthet (eller kanskje fordi han designet arbeidet sitt for å bli brukt uten å studere Talmud eller andre kilder først), har resultatet ofte vært det motsatte av det han hadde til hensikt. Det er skrevet forskjellige kommentarer som søker å levere den manglende kildedokumentasjonen, og faktisk brukes Mishneh Torah i dag noen ganger som en slags indeks for å finne talmudiske passasjer. I tilfeller der Maimonides kilder, eller tolkning av dem, er tvilsomme, har mangel på klarhet til tider ført til lange analyser og debatter - helt motsatt av korthet han ønsket å oppnå. På den annen side ble dette bare et problem for studenter og lærde som studerte kildene til Mishneh Torah. I følge Maimonides selv hadde det allerede blitt et usikkert forslag å trekke lov fra kildene (av flere årsaker) - selv i hans egen tid. Dette gjelder nødvendigvis forskjellige emner - som eksilens innflytelse, språkferdigheter, mangel på tid, sensur og alternative versjoner av Talmud.

Trykte utgaver og tekstnøyaktighet

Over tid har mange tekstfeil og forvrengninger dukket opp i de forskjellige utgavene av Maimonides '"Mishneh Torah". Disse unøyaktighetene er i teksten i kjennelser, på tegningene laget av Maimonides, så vel som i delingen (og dermed nummereringen) av kjennelser.

Det er forskjellige årsaker til disse unøyaktighetene. Noen skyldes feil i kopiering av manuskripter (før utskriftsalderen) eller feil ved skrivemaskiner i senere utgaver. Andre skyldes bevisste forsøk på å "rette" teksten, og andre på kristen sensur (i land under dens kontroll). I tillegg redigerte Maimonides selv ofte teksten til sin egen autografkopi, slik at manuskripter som ble kopiert fra hans egen bok ikke bevarte hans senere korreksjoner. Dermed er kanskje ikke den mottatte versjonen teksten Maimonides hadde til hensikt at vi skulle lese.

Ofte førte forvrengningene i eksisterende versjoner til spørsmål om "Mishne Torah" som ble løst på mange kreative og forskjellige måter av de lærde gjennom generasjonene; mange av disse spørsmålene oppstår ikke i utgangspunktet hvis versjonen er korrigert basert på pålitelige manuskripter.

For å bestemme den eksakte versjonen bruker forskere pålitelige tidlige manuskripter (noen av dem inneholder Maimonides egen signatur), som er fri for både kristen sensur og endringer av senere lesere som prøvde å "korrigere" teksten alene, uten manuskriptbevis. Siden midten av 1900 -tallet har det vært fem vitenskapelige trykk av boken:

  • Rabbi Shabsai Frankels utgave inkluderer kritiske utgaver av de "klassiske" kommentatorene om Mishneh Torah så vel som selve boken. Den faktiske teksten til Mishneh Torah i denne utgaven er imidlertid sterkt basert på de trykte utgavene, snarere enn de tidlige manuskriptene, hvis variantopplesninger henvises til marginale notater og et apparat på slutten av hvert bind. Alle bindene er utgitt.
  • Rabbi Yosef Qafihs utgave er hovedsakelig basert på jemenittiske manuskripter, og inkluderer en omfattende kommentar av Rabbi Qafih som undersøker diskusjonene om de klassiske kommentarene til Mishneh Torah og inkluderer ordret sitering av tidligere kommentarer i sin helhet sammen med Rabbi Qafihs kommentarer.
  • Den Yad Peshutah utgaven av Rabbi Nahum Rabinovitch , Rosh Yeshivat Yeshivat Birkat Moshe i Ma'ale Adumim . Denne utgaven er basert på en rekke manuskripter (forskjellige brukes til de forskjellige bøkene, i henhold til deres pålitelighet) og inneholder en original kommentar til Mishneh Torah .
  • "The Exact Mishneh Torah" -utgaven av Rabbi Yitzchak Shelat, også av Yeshivat Birkat Moshe har ingen kommentarer. Den sammenligner de trykte versjonene med den faste versjonen. Så langt er det skrevet ut fire bind; forlaget forventer å skrive ut to nye bind hvert år.
  • En utgave på ett bind (1000 sider), utgitt av Yeshivat Or Vishua og nå i den tredje utgaven, gjenspeiler alle utgavene basert på pålitelige manuskripter, ledsaget av indekser rundt, men uten kommentarer. Teksten ble sjekket igjen, hovedsakelig basert på Rabbi Yosef Qafihs utgave. Den gir variantavlesninger fra de andre ledende utgavene bare i tilfeller der endringene er meningsfulle. "The Mishne Torah Project" i yeshiva planlegger også å publisere en lommeutgave med flere bind, inkludert vokaldiakritikk og kryssreferanser til andre passasjer og til Maimonides 'andre verk. Lommeversjonen av Sefer Ha-Madda (The Book of Knowledge) er allerede på trykk.

Koder og kommentatorer

Tittelside til Karo's Shulchan Aruch

Mishneh Torah selv har vært gjenstand for en rekke kommentarer, hvorav den mest bemerkelsesverdige er Magid Mishné av Vidal de Toulouse, Kesef Mishné av Yosef Karo , Mishné la-Melech , Lechem Mishné , Rabbi David ben Zimra (Radbaz) og Hagahot Maimoni (som beskriver Ashkenazi -skikker). De fleste kommentatorer tar sikte på å løse kritikk av Raavad, og spore Maimonides 'kilder til teksten til Talmud , Midrash og Geonim .

Senere koder for jødisk lov, f.eks. Arba'ah Turim av Rabbi Jacob ben Asher og Shulchan Aruch av Rabbi Yosef Karo , trekker tungt på Maimonides arbeid, og i begge deler blir det ofte sitert ordrett.

Det var også mange forsøk helt fram til i dag for å tvinge de som følger Maimonides 'kjennelser til å bytte til Shulchan Aruch eller et annet sistnevnte verk av Minhag/Halakha. Som svar på dette skrev rabbiner Yosef Karo:

Hvem er han hvis hjerte konspirerer for å nærme seg tvingende menigheter som praktiserer i henhold til RaMBaM av velsignet hukommelse, til å gå forbi noen av de tidlige eller siste dagers Torah-autoriteter ?! ... Er det ikke tilfellet fortiori at når det gjelder School of Shammai - at halakhah ikke følger dem - sa de [Talmudic Sages] 'hvis [man praktiserer] som School of Shammai [han kan gjør det, men] i henhold til deres mildhet og strenghet ': RaMBaM, er den største av alle Torah-myndighetene, og alle samfunnene i Israel og de arabisk kontrollerte landene og Vesten [Nord-Afrika] praktiserer i henhold til til hans ord, og godtok ham over seg selv som deres overrabbiner. Hvem som praktiserer i henhold til ham med sine mildhet og strenghet, hvorfor tvinge dem til å vike fra ham? Og enda mer hvis også deres fedre og forfedre praktiserte deretter: for barna deres skal ikke svinge til høyre eller venstre fra RaMBaM av velsignet hukommelse. Og selv om lokalsamfunn som praktiserer ifølge Rosh eller andre myndigheter som ham ble flertall, kan de ikke tvinge minoriteten av menigheter som praktiserer i henhold til RaMBaM av velsignet hukommelse, til å øve som de gjør. Og det er ingen tvil om forbudet mot å ha to domstoler i samme by ['lo tithgodedu'], siden hver menighet bør øve i henhold til sin opprinnelige skikk ...

I dag

Studere

Brysthøyt portrett av rabbiner Menachem Mendel Schneerson iført en svart hatt
Rabbi Menachem Mendel Schneerson , kjent som "Lubavitcher Rebbe" , studerte Mishneh Torah daglig og oppmuntret andre jøder til å følge med ham i en årlig studiesyklus.

Den grundige studien av Mishneh Torah gjennomgikk en vekkelse i litauisk jødedom på slutten av 1800-tallet. Litauerne brukte den ikke som en kildebok om praktisk halakha , da de fulgte Ashkenazi-myndighetene som Moses Isserles og Aruch ha-Shulchan .

I stedet brukte de det som en guide til talmudisk tolkning og metodikk. Gitt det faktum at Mishneh Torah helt utelater disse temaene, virker denne lesningen paradoksal og mot kornet. Metoden deres var å sammenligne det talmudiske kildematerialet med Maimonides 'endelige beslutning, for å rekonstruere tolkningsreglene som må ha blitt brukt for å komme fra det ene til det andre.

Det forblir dermed en integrert del av Yeshiva -læreplanen. Når det gjelder Talmud -studien, er det et av hovedarbeidene det refereres til i analysen av den talmudiske teksten fra et juridisk synspunkt, som nevnt. Det er også en hovedtekst det refereres til for å forstå Halakha slik den presenteres i Arba'ah Turim og Shulchan Aruch ; og Mishneh Torah er dermed en av de første post-Talmudiske kildene som ble konsultert når de undersøkte et spørsmål om jødisk lov. Se Yeshiva #Talmud -studien ; Yeshiva #Jødisk lov ; Halakha #Koder for jødisk lov .

Fremtredende nylige myndigheter som har skrevet kommentarer til verket inkluderer rabbinerne Meir Simcha fra Dvinsk ( Ohr Somayach ), Chaim Soloveitchik ( Chiddushei Rabbeinu Chaim ), Yitzchok Isaac Krasilschikov ( Tevunah ), Isser Zalman Meltzer ( Even HaEzel ) og, nylig, the Lubavitcher Rebbe , Rabbi Menachem Mendel Schneerson ( Hadran al HaRambam ), Elazar Shach ( Avi Ezri ), Nahum Rabinovitch ( Yad Peshuta ) og Rabbi Yosef Kapach . Se også: Liste over kommentarer til Mishneh Torah

Mange vitenskapelige taler (f.eks. Den tradisjonelle rabbinens tale på sabbaten før Pesach og Yom Kippur ) dreier seg ofte om en forsoning mellom to passasjer i Maimonides arbeid. Rav Soloveitchiks arbeid Al haTeshuvah som diskuterer omvendelse i lys av Rambams arbeid, blir mye studert og referert til (i moderne ortodokse samfunn) i dagene fram til Rosh Hashanah og Yom Kippur .

I dag deltar tusenvis av ortodokse jøder , særlig Chabad Hasidim , i en av de årlige studiesyklusene til Mishneh Torah (ett eller tre kapitler om dagen), innovert av Lubavitcher Rebbe , Rabbi Menachem Mendel Schneerson , våren 1984. Parallelt med syklusen på tre eller ett kapittel (er) om dagen, er det en daglig studie av Sefer Hamitzvot " Budens bok", også forfattet av Maimonides .

En populær kommentar, Rambam La'Am ( רמבם לעם ; "Rambam for nasjonen"), ble produsert i 1971 av Rabbi Shaul Tanchum Rubinstein (utgitt av Mossad Harav Kook ). Dette settet på 20 bind er mye brukt i daglig Rambam -studie, i (israelsk) Chabad og religiøse sionistiske samfunn. Adin Steinsaltz har produsert en lignende posisjonert kommentar, utgitt av Koren i 2017.

Øve på

Når det gjelder halakha l'maaseh (praktisk anvendelse av jødisk lov), selv om flertallet av jødene holder jødisk lov i henhold til forskjellige andre rabbinske koder organisert rundt Shulchan Aruch , blir det et økende antall jemenittiske jøder , så vel som forskjellige andre individer. tiltrukket av Mishneh Torah som deres valgkode for jødisk lov å leve etter. De kan betrakte det som en tilbakevending til sine forfedres opprinnelige måter.

En person som bidro til dette fenomenet var Rabbi Yiḥyah Qafiḥ , grunnleggeren av Dor Daim -bevegelsen i Jemen. Mishneh Torah hadde alltid vært en ledende autoritet i Baladi (lokalt, tradisjonalistisk) jemenittisk samfunn - som et spørsmål om lokal skikk. Vitenskapelig arbeid på denne måten har blitt videreført av barnebarnet, rabbiner Yosef Qafiḥ (også stavet Gafah, Qafahh eller Kapach). Rabbi Yosef Qafiḥ får æren for publiseringen av en nesten encyklopedisk kommentar til hele Mishneh Torah, inkludert hans egen innsikt, satt til en tekst av Mishneh Torah basert på de autoritative håndskrevne manuskriptene som er bevart av det jemenittiske jødiske samfunnet. Innledningen til hans utgave av Mishneh Torah er i seg selv godt kjent som et forsvar for å holde halakha i henhold til Mishneh Torah.

I løpet av sin levetid var rabbiner Yosef Qafiḥ en ledende skikkelse i det baladi jemenittiske samfunnet som helhet, så vel som Dor Daim eller strenge "rambamister". Etter at rabbiner Yosef Qafiḥ døde, har rabbiner Rasson Arusi stort sett fylt sin plass som den ledende offentlige representanten for Baladi og Rambamist -samfunnene.

Rabbi Rasson Arusi er grunnlegger av 'Halikhoth Ahm Yisroel' og Makhon Mishnath haRambam, og leder for ekteskapsavdelingen til rabbinatet i Israel, samt hovedrabbin i byen Kiryat Ono i Israel. Rav Arusi og organisasjonen Makhon Mishnath haRambam har utgitt flere bøker fylt med kommentarer til forskjellige deler og aspekter ved Mishneh Torah, samt temaer knyttet til det jemenittiske jødiske samfunnet. I tillegg til verkene til Rabbi Yosef Qafiḥ og Rabbi Rasson Arusi, er det en rekke andre kommentarer til Mishneh Torah skrevet av ledere i det jemenittiske jødiske samfunnet.

Etnologi

Forskere som spesialiserer seg på studiet av historien og subkulturen til jødedommen i førmoderne Kina (Sino-Judaica) har bemerket at dette verket har overraskende likheter med liturgien til Kaifeng-jødene , etterkommere av persiske kjøpmenn som bosatte seg i Midtriket under det tidlige Song-dynastiet . Utover skriftlige likheter, kommenterer Michael Pollak at jødenes Pentateuch ble delt inn i 53 seksjoner i henhold til persisk stil. Han påpeker også:

Det er ingen bevis for at Kaifeng -jødedommen noen gang hadde direkte tilgang til verkene til "The Great Eagle", men det ville ha hatt god tid og mulighet til å skaffe seg eller bli kjent med dem i god tid før reservoaret for jødisk læring begynte å løpe ut. Heller ikke Maimonidean -tilbøyelighetene til kehillahen motsier de historiske bevisene som har ført til at jødene ankom Kaifeng senest i 1126, året da Sung flyktet fra byen -og ni år før Maimonides ble født. I 1163, da kehillah bygde den første av sine synagoger, var Maimonides bare tjueåtte år gammel, slik at det er høyst usannsynlig at selv hans tidligste autoritative lære da kunne ha nådd Kina [...] Etterkommelsen til deres etterkommere med visse unike maimonide-tolkninger innebærer at kommunikasjonskanalene mellom kehillah og ekstrakinesiske jødiske sentre fremdeles var åpne flere generasjoner etter etableringen.

Arbeidet ble brukt av jødene i India i løpet av Maimonides levetid. Som svar på et brev fra rabbinerne i Lunel , Frankrike som ba ham om å oversette sin guide for de forvirrede fra arabisk til hebraisk, applauderte Maimonides deres fromhet i lys av det han så på som den generelle stagnasjonen av religiøsitet i resten av den jødiske verden. Imidlertid kommenterte han: "Bare i det siste kom noen velstående menn fram og kjøpte tre eksemplarer av koden min [ Mishneh Torah ] som de distribuerte gjennom budbringere ... Dermed ble horisonten til disse jødene utvidet, og de religiøse livet i alle lokalsamfunn så langt som India gjenopplivet. " Ytterligere støtte til Mishneh Torah som sirkulerer i India kommer i form av et brev sendt fra Safed , Israel, til Italia i 1535. I det hevdet David del Rossi at en tripolitansk jødisk kjøpmann hadde fortalt ham Indiabyen Shingly ( Cranganore ) hadde en stor jødisk befolkning som dabbled i årlig pepper handel med portugiserne. Når det gjelder deres religiøse liv, skrev han de: "anerkjenner bare Maimonides kodeks og hadde ingen annen autoritet eller tradisjonell lov."

Oversettelser

Den første kjente engelske oversettelsen av Mishneh Torah ble laget i 1832 av Herman Hedwig Bernard , professor i hebraisk ved Cambridge University. Bernards arbeid har tittelen The Main Principles of the Creed and Ethics of the Jewels Exhibited in Selections from the Yad Hachazakah of Maimonides, with A Literal English Translation, Copious Illustrations from the Talmud, etc. . Bernards arbeid inkluderer en ordliste med ord og begreper som vises i Mishneh Torah.

Verket Dat Vadin fra 1888 av Rabbi Moses Frankel, utgitt i Odessa, er et sammendrag av Mishneh Torah på russisk språk .

I 1944 ga Philip Birnbaum ut et utdrag av oversettelsen utgitt som Maimonides 'Mishneh Torah: Yad Hazakah .

Yale Judaica -serieutgaven av Mishneh Torah ble startet i 1949 og er nesten fullført, med unntak av "Kunnskapens bok", som pågår:

  • Introduksjon, Isadore Twersky (1982) ISBN  0-300-02846-6
  • Bok 2, The Book of Love , Menachem Kellner (2004) ISBN  0-300-10348-4
  • Book 3, The Book of Seasons , Solomon Gandz og Hyman Klein (1961) ISBN  0-300-00322-6
  • Bok 3, avhandling 8, Den nye månens helliggjørelse , Solomon Gandz, Julian Obermann, Otto Neugebauer (1956) ISBN  0-300-00476-1
  • Bok 4, The Book of Women , Isaac Klein (1972) ISBN  0-300-01438-4 / ISBN  978-0-300-01438-9
  • Bok 5, The Book of Helliness , Leon Nemoy, Louis I. Rabinowitz og Philip Grossman (1965) ISBN  0-300-00846-5
  • Bok 6, The Book of Asseverations , BD Klein (1962) ISBN  0-300-00633-0
  • Bok 7, The Book of Agriculture , Isaac Klein (1979) ISBN  0-300-02223-9
  • Bok 8, The Book of Temple Service , Mendell Lewittes (1957) ISBN  0-300-00497-4
  • Bok 9, The Book of Offerings , Herbert Danby, (1950) ISBN  0-300-00398-6
  • Bok 10, The Book of Renhet , Herbert Danby, (1954) ISBN  0-300-00397-8
  • Bok 11, The Book of Torts , Hyman Klein (1954) ISBN  0-300-00632-2
  • Bok 12, boken om anskaffelser , Isaac Klein (1951) ISBN  0-300-00631-4
  • Bok 13, The Book of Civil Laws , Jacob J. Rabinowitz (1949) ISBN  0-300-00845-7
  • Bok 14, The Book of Judges , Abraham M. Hershman (1949) ISBN  0-300-00548-2

I 1981 ga Feldheim Publishers ut en utgave av de to første bøkene basert på Oxford -manuskriptet , med oversettelsen av Moses Hyamson . Siden oversettelsen ble laget av de tradisjonelle trykte tekstene, stemmer det ikke alltid med hebraisk.

Moznaim Publishing Corporation har utgitt en kommentert engelsk oversettelse av Mishneh Torah av rabbiner Eliyahu Touger. Denne utgaven er tilgjengelig online på chabad.org

I november 2006 kunngjorde Mayer Alter Horowitz fra Boston Hasidic -dynastiet at The Nesher Hagodol Legacy Foundation hadde startet en oversettelse "Perush HaMeir" for å belyse og forklare Mishneh Torah.

Se også

Referanser

Eksterne linker