Apofatisk teologi - Apophatic theology

Apofatisk teologi , også kjent som negativ teologi , er en form for teologisk tenkning og religiøs praksis som prøver å nærme seg Gud , det guddommelige, ved negasjon , for å bare snakke i form av det som kanskje ikke sies om den fullkomne godheten som er Gud . Det danner et par sammen med katafatisk teologi , som nærmer seg Gud eller det guddommelige ved bekreftelser eller positive utsagn om hva Gud er .

Den apofatiske tradisjonen er ofte, men ikke alltid, alliert med mystikkens tilnærming , som tar sikte på Guds visjon, oppfatningen av den guddommelige virkeligheten utover riket av vanlig oppfatning .

Etymologi og definisjon

"Apophatic", eldgammel gresk : ἀπόφασις ( substantiv ); fra ἀπόφημι apophēmi , som betyr 'å nekte'. Fra Online Etymology Dictionary :

apofatisk (adj.) "som involverer omtale av noe man synes å nekte; involverer kunnskap oppnådd ved negasjon", 1850, fra latinisert form for gresk apophatikos , fra apophasis "fornektelse, negasjon", fra apophanai "for å si ifra", fra apo "off, away from" (se apo-) + phanai "to speak," related to pheme "voice," from PIE root *bha- (2) "to speak, tell, say."

Via negativa eller via negationis ( latin ), 'negativ måte' eller 'ved fornektelse'. Den negative måten danner et par sammen med den katafatiske eller positive måten. I følge Deirdre Carabine,

Pseudo Dionysius beskriver den katafatiske eller bekreftende måten til det guddommelige som "talemåten": at vi kan komme til en viss forståelse av det transcendente ved å tilskrive alle fullkommenhetene i den skapte orden til Gud som sin kilde. I denne forstand kan vi si "Gud er kjærlighet", "Gud er skjønnhet", "Gud er god". Den apofatiske eller negative måten understreker Guds absolutte transcendens og ukjennelighet på en slik måte at vi ikke kan si noe om den guddommelige essensen fordi Gud er så totalt utenfor vesenet. Det doble konseptet om Guds immanens og transcendens kan hjelpe oss til å forstå den samtidige sannheten om begge "veier" til Gud: På samme tid som Gud er immanent, er Gud også transcendent. På samme tid som Gud er kunnskapsrik, er Gud også ukjent. Gud kan ikke betraktes som den ene eller den andre.

Opprinnelse og utvikling

I følge Fagenblat er "negativ teologi like gammel som filosofien selv;" elementer av den kan bli funnet i Platons "uskrevne doktriner", mens den også er tilstede hos nyplatoniske, gnostiske og tidlige kristne forfattere. En tendens til apofatisk tanke kan også bli funnet i Philo of Alexandria .

I følge Carabine starter "riktig apophasis" i gresk tanke med nyplatonisme, med sine spekulasjoner om den ene, som kulminerte i verkene til Proclus. Carabine skriver at det er to hovedpunkter i utviklingen av apofatisk teologi, nemlig sammensmeltning av den jødiske tradisjonen med platonisk filosofi i Philos skrifter, og verkene til Pseudo-Dionysius the Areopagite, som tilførte kristen tanke med nyplatoniske ideer .

De tidlige kirkefedrene ble påvirket av Philo, og Meredith uttaler til og med at Philo "er den virkelige grunnleggeren av den apofatiske tradisjonen." Likevel var det med Pseudo-Dionysius the Areopagite og Maximus the Confessor , hvis forfatterskap formet både Hesykasme , den kontemplative tradisjonen i de østortodokse kirker og de mystiske tradisjonene i Vest-Europa, at apofatisk teologi ble et sentralt element i kristen teologi og kontemplativ øve på.

Gresk filosofi

Pre-sokratiske

For de gamle grekerne var kunnskap om gudene avgjørende for riktig tilbedelse. Poeter hadde et viktig ansvar i denne forbindelse, og et sentralt spørsmål var hvordan kunnskap om de guddommelige formene kan oppnås. Epiphany spilte en vesentlig rolle for å oppnå denne kunnskapen. Xenophanes (ca. 570-ca. 475 f.Kr.) bemerket at kunnskapen om de guddommelige formene er begrenset av menneskelig fantasi, og greske filosofer innså at denne kunnskapen bare kan formidles gjennom myter og visuelle representasjoner, som er kulturavhengige.

I følge Herodotus (484–425 f.Kr.) lærte Homer og Hesiodos (mellom 750 og 650 f.Kr.) gresk kunnskap om gudernes guddommelige legemer. Den gamle greske poeten Hesiod (mellom 750 og 650 f.Kr.) beskriver i sin teogoni fødselen til gudene og skapelsen av verden, som ble en "ur-tekst for programmatiske, førstepersons epifanske fortellinger i gresk litteratur," men også " utforsker de nødvendige begrensningene som er lagt til menneskelig tilgang til det guddommelige. " Ifølge Platt stemmer uttalelsen fra musene som gir Hesiodos kunnskap om gudene "faktisk bedre med logikken i apofatisk religiøs tanke."

Parmenides (fl. Slutten av sjette eller begynnelsen av femte århundre f.Kr.), i sitt dikt On Nature , redegjør for en åpenbaring om to måter å undersøke. "Overbevisningens måte" utforsker Vesen, sann virkelighet ("hva-er"), som er "Det som er ugenerert og dødløst,/helt og ensartet, og stille og perfekt." "Meningsveien" er verden av opptredener, der ens sanseevner fører til forestillinger som er falske og bedragerske. Hans skille mellom uforanderlig sannhet og skiftende oppfatning gjenspeiles i Platons allegori om hulen . Sammen med den bibelske historien om Moses oppstigning av Sinai-fjellet, brukes den av Gregorius av Nyssa og Pseudo-Dionysius av Areopagitten for å gi en kristen redegjørelse for sjelens oppstigning til Gud. Cook bemerker at Parmenides dikt er en religiøs beretning om en mystisk reise, beslektet med mystikkultene , og som gir en filosofisk form til et religiøst syn. Cook bemerker videre at filosofens oppgave er å "prøve gjennom" negativ "tenkning å rive seg løs fra alt som frustrerer deres jakt på visdom."

Platon

Platon Silanion Musei Capitolini MC1377

Platon (428/427 eller 424/423 - 348/347 f.Kr.), "som bestemte for Parmenides mot Heraklit " og hans teori om evig forandring, hadde en sterk innflytelse på utviklingen av apofatisk tankegang.

Platon utforsket videre Parmenides ide om tidløs sannhet i sin dialog Parmenides , som er en behandling av de evige formene , Sannhet, skjønnhet og godhet , som er de virkelige målene for kunnskap. Theory of Forms er Platons svar på problemet om hvordan en grunnleggende virkelighet eller uforanderlig essens kan innrømme mange endrede fenomener, annet enn ved å avvise dem som en ren illusjon.

I Republikken argumenterer Platon for at "de virkelige kunnskapsobjektene ikke er sansenes skiftende objekter, men de uforanderlige formene", og uttalte at formen for det gode er det høyeste kunnskapsobjektet. Argumentet hans kulminerer i Allegory of the Cave , der han argumenterer for at mennesker er som fanger i en hule, som bare kan se skygger av Real, Form of the Good . Mennesker skal utdannes til å søke etter kunnskap, ved å vende seg bort fra deres kroppslige ønsker mot høyere kontemplasjon, som kulminerer med en intellektuell forståelse eller forståelse av skjemaene, cq "de første prinsippene for all kunnskap."

I følge Cook har Theory of Forms en teologisk smak, og hadde en sterk innflytelse på ideene til hans neoplatonistiske tolker Proclus og Plotinus. Jakten på sannhet, skjønnhet og godhet ble et sentralt element i den apofatiske tradisjonen, men ifølge Carabine kan "Platon selv ikke betraktes som grunnleggeren av den negative måten." Carabine advarer mot å lese senere nyplatoniske og kristne forståelser inn på Platon, og bemerker at Platon ikke identifiserte skjemaene sine med "en transcendent kilde", en identifikasjon som hans senere tolker gjorde.

Midt -platonisme

Middle Platonism (1. århundre f.Kr. - 3. århundre e.Kr.) undersøkte Platons "uskrevne læresetninger" videre, som tok utgangspunkt i Pythagoras 'første prinsipper for Monaden og Dyaden (materie). Middle Platonism foreslo et hierarki av å være , med Gud som sitt første prinsipp på toppen, som identifiserte det med Platons form for det gode . En innflytelsesrik talsmann for midtplatonisme var Philo (ca. 25 f.Kr. - ca. 50 e.Kr.), som brukte middelplatonisk filosofi i sin tolkning av de hebraiske skriftene, og hevdet en sterk innflytelse på tidlig kristendom. I følge Craig D. Allert, "ga Philo et monumentalt bidrag til opprettelsen av et ordforråd for bruk i negative uttalelser om Gud." For Philo er Gud ubeskrivelig, og han bruker begreper som understreker Guds transcendens.

Nyplatonisme

Neo-platonisme var en mystisk eller kontemplativ form for platonisme, som "utviklet seg utenfor hovedstrømmen for akademisk platonisme." Det begynte med skriftene til Plotinus (204/5–270), og endte med nedleggelsen av det platoniske akademiet av keiser Justinian i 529 e.Kr., da de hedenske tradisjonene ble kastet ut. Det er et produkt av hellenistisk synkretisme, som utviklet seg på grunn av krysset mellom gresk tanke og de jødiske skrifter, og også fødte gnostisisme . Proclus var den siste sjefen for Platonic Academy; hans student Pseudo-Dinosysius hadde en vidtrekkende nyplatonisk innflytelse på kristendommen og kristen mystikk.

Plotinus

Plotinus

Plotinus (204/5–270) var grunnleggeren av nyplatonisme. I den neo-platoniske filosofien til Plotinus og Proclus ble det første prinsippet enda mer forhøyet som en radikal enhet, som ble presentert som et ukjent absolutt. For Plotinus er den ene det første prinsippet, som alt annet kommer fra. Han tok det fra Platons skrifter og identifiserte republikkens gode som årsaken til de andre skjemaene, med One of the first hypothesis of the second part of the Parmenides . For Plotinus går den ene foran skjemaene , og "er utenfor sinnet og faktisk utenfor vesenet." Fra den ene kommer intellektet , som inneholder alle skjemaene. Den ene er prinsippet om å være, mens Formene er prinsippet om vesens essens, og forståeligheten som kan gjenkjenne dem som sådan. Plotinus tredje prinsipp er Soul, ønsket om gjenstander utenfor personen. Den høyeste tilfredsstillelse av begjær er kontemplasjonen av Den ene , som forener alle eksistenter "som en enkelt, altomfattende virkelighet."

Den ene er radikalt enkel, og har ikke engang selvkunnskap, siden selvkunnskap ville innebære mangfold. Likevel oppfordrer Plotinus til å lete etter det absolutte, vende seg innover og bli bevisst på "intellektets tilstedeværelse i menneskesjelen", og initierer en oppstigning av sjelen ved abstraksjon eller "å ta bort", som kulminerer i et plutselig utseende av den ene . I Enneads skriver Plotinus:

Vår tanke kan ikke fatte Den Så lenge et hvilket som helst annet bilde forblir aktivt i sjelen [...] For dette formål må du frigjøre sjelen din fra alle ytre ting og vende deg helt inn i deg selv, uten å lene deg mer på det som ligger utenfor , og la tankene dine ligge for ideelle former, som før fornuftens gjenstander, og glem selv deg selv, og kom så innen synsvidde av den.

Carabine notater som Plotinus' apophasis er ikke bare en mental øvelse, en anerkjennelse av unknowability av den ene , men et middel til ecstasis og en oppstigningen til 'utilgjengelig lys som er Gud.' Pao-Shen Ho, som undersøker hva som er Plotinus 'metoder for å nå henose , konkluderer med at "Plotinus mystiske lære bare består av to praksiser, nemlig filosofi og negativ teologi." I følge Moore appellerer Plotinus til den "ikke-diskursive, intuitive evnen til sjelen", ved å "kreve en slags bønn, en påkallelse av guddommen, som vil tillate sjelen å løfte seg opp til det uformidlede, direkte, og intim kontemplasjon av det som overgår det (V.1.6). " Pao-Shen Ho bemerker videre at "for Plotinus er mystisk erfaring irredusibel for filosofiske argumenter." Argumentasjonen om henose går foran den faktiske opplevelsen av den, og kan bare forstås når henose er oppnådd. Ho bemer videre at Plotinus 'skrifter har en didaktisk smak, med sikte på å "bringe sin egen sjel og andres sjeler ved hjelp av Intellekt til forening med den ene." Som sådan viser Enneads som en åndelig eller asketisk undervisningsinnretning, i likhet med The Cloud of Unknowing , metodene for filosofisk og apofatisk undersøkelse. Til syvende og sist fører dette til stillhet og oppgivelse av all intellektuell etterforskning, og etterlater kontemplasjon og enhet.

Proclus

Proclus (412-485) introduserte terminologien som brukes i apofatisk og katafatisk teologi. Han gjorde dette i den andre boken i sin platoniske teologi , og argumenterte for at Platon uttaler at den ene kan bli åpenbart "gjennom analogi", og at "gjennom negasjoner [ dia ton apophaseon ] dens transcendens over alt kan vises." For Proclus danner apofatisk og katafonisk teologi et kontemplativt par, med den apofatiske tilnærmingen som svarer til manifestasjonen av verden fra Den ene , og katafonisk teologi som tilsvarer retur til den ene . Analogiene er bekreftelser som leder oss mot Den ene , mens negasjonene ligger til grunn for bekreftelsene, og er nærmere den ene . I følge Luz tiltrukket Proclus også studenter fra andre trosretninger, inkludert Samaritan Marinus. Luz bemerker at "Marinus 'samaritanske opprinnelse med sin Abrahamiske forestilling om et enkelt ineffektivt Guds navn ( יהוה ) også på mange måter burde vært forenlig med skolens ineffektive og apofatiske guddommelige prinsipp."

Kristendommen

Gravering av Otto van Veen (1660), som negativt beskriver Gud som Quod oculus non vidit, nec auris audivit ( Vulgate ), "What no eye has seen, not ear heard heard" ( 1 Corinthians 2: 9 )

Apostolsk alder

Den Book of Revelation 8: 1 nevner "stillheten av evigvarende kor i himmelen." I følge Dan Merkur,

Stillheten til det evige koret i himmelen hadde mystiske konnotasjoner, fordi stillhet deltar i at flere mennesker forsvant under opplevelser av mystisk enhet . Begrepet "stillhet" hentyder også til den "fortsatt lille stemmen" ( 1. Kong 19:12 ) hvis åpenbaring til EliaHoreb -fjellet avviste visjonære bilder ved å bekrefte en negativ teologi.

Tidlige kirkefedre

De tidlige kirkefedrene ble påvirket av Philo (ca. 25 f.Kr. - ca. 50 e.Kr.), som så på Moses som "modellen for menneskelig dyd og Sinai som arketypen for menneskets oppstigning i Guds" lysende mørke "." Hans tolkning av Moses ble fulgt av Clement fra Alexandria, Origenes , de kappadokiske fedrene, Pseudo-Dionysius og Maximus bekjenneren.

Guds utseende for Moses i den brennende busken ble ofte utdypet av de tidlige kirkefedrene, spesielt Gregorius av Nyssa (ca. 335 - ca. 395), og innså Guds grunnleggende ukjennelighet; en eksegese som fortsatte i den middelalderske mystiske tradisjonen. Deres svar er at selv om Gud ikke er til å kjenne, kan Jesus som person følges, siden "å følge Kristus er den menneskelige måten å se Gud på."

Clement of Alexandria (ca. 150 - ca 215) var en tidlig forkjemper for apofatisk teologi. Clement mener at Gud er ukjent, selv om Guds ukjennelighet bare angår essensen, ikke hans energier eller krefter. I følge RA Baker utvikler begrepet teori i Clements skrifter videre fra et intellektuelt "seende" mot en åndelig form for kontemplasjon. Clements apofatiske teologi eller filosofi er nært knyttet til denne typen teori og den "mystiske sjelen om sjelen." For Clement er Gud transcendent og immanent. I følge Baker er Clements apofatisme hovedsakelig drevet ikke av bibelske tekster, men av den platoniske tradisjonen. Hans oppfatning av en ineffektiv Gud er en syntese av Platon og Philo, sett fra et bibelsk perspektiv. I følge Osborne er det en syntese i et bibelsk rammeverk; ifølge Baker, mens den platoniske tradisjonen står for den negative tilnærmingen, står den bibelske tradisjonen for den positive tilnærmingen. Teori og abstraksjon er virkemiddelet for å forestille seg denne ineffektive Gud; det går foran dispassion.

I følge Tertullian (ca. 155 - c. 240),

hatten som er uendelig, er bare kjent for seg selv. Dette er det som gir en viss oppfatning av Gud, men utover alle våre forestillinger - gir vår manglende evne til å fatte ham fullt ut ideen om hva han egentlig er. Han blir presentert for våre sinn i sin transcendente storhet, som på en gang kjent og ukjent.

Saint Cyril of Jerusalem (313-386) sier i sine kateketiske homilier :

For vi forklarer ikke hva Gud er, men bekjenner åpenhjertig at vi ikke har eksakt kunnskap om ham. For det som angår Gud å bekjenne vår uvitenhet er den beste kunnskapen.

Filippo Lippi , Visjon av St. Augustine , ca. 1465, tempera , Hermitage Museum , St. Petersburg

Augustinus av Hippo (354-430) definerte Gud aliud, aliud valde , som betyr "annet, helt annet", i Confessions 7.10.16, skrev Si [enim] comprehendis, non est Deus , som betyr "hvis du forstår [noe], det er ikke Gud ", i Sermo 117.3.5 ( PL 38, 663), og en berømt legende forteller at mens han gikk langs Middelhavskysten og mediterte over treenighets mysteriet , møtte han et barn som med et skjell (eller litt pail) prøvde å helle hele sjøen i et lite hull gravd i sanden. Augustinus fortalte ham at det var umulig å omslutte havets umåtelighet i en så liten åpning, og barnet svarte at det var like umulig å prøve å forstå Guds uendelighet innenfor de begrensede begrensningene i menneskesinnet.

Det chalcedonske kristologiske dogmet

Det kristologiske dogmet , formulert av det fjerde økumeniske rådet som ble holdt i Chalcedon i 451, er basert på dyofysittisme og hypostatisk forening , begreper som brukes for å beskrive foreningen av menneskehet og guddommelighet i en enkelt hypostase , eller individuell eksistens, det av Jesus Kristus . Dette forblir transcendent for våre rasjonelle kategorier, et mysterium som må ivaretas av apofatisk språk, ettersom det er en personlig forening av en unik unik art.

Pseudo-Dionysius Areopagitten

Apofatisk teologi fant sitt mest innflytelsesrike uttrykk i verkene til Pseudo-Dionysius the Areopagite (slutten av 5. til begynnelsen av 600-tallet), en student av Proclus (412-485), som kombinerte et kristent verdensbilde med neo-platoniske ideer. Han er en konstant faktor i den kontemplative tradisjonen i de østlige ortodokse kirker, og fra 900 -tallet og utover hadde hans skrifter også en sterk innvirkning på vestlig mystikk.

Dionysius Areopagitten var et pseudonym, hentet fra Apostlenes gjerninger kapittel 17, der Paulus holder en misjonær tale for Areopagos hoff i Athen. I vers 23 viser Paulus til en alterinnskrift, dedikert til den ukjente Gud , "et sikkerhetstiltak som hedrer fremmede guder som fremdeles er ukjente for den hellenistiske verden." For Paulus er Jesus Kristus denne ukjente Gud, og som et resultat av Paulus tale konverterte Areopagitt til Dionysius til kristendommen. Likevel, ifølge Stang, for Pseudo-Dionysius er Areopagitten Athen også stedet for den neo-platoniske visdommen, og begrepet "ukjent Gud" er en reversering av Paulus 'forkynnelse mot en integrering av kristendommen med nyplatonisme, og foreningen med den "ukjente Gud".

I følge Corrigan og Harrington, er "Dionysius 'sentrale bekymring hvordan en treenig Gud, ... som er helt ukjent, ubegrenset, utenfor individuelle stoffer, utover til og med godhet, kan bli åpenbar for, i og gjennom hele skapelsen i for å bringe alle ting tilbake til det skjulte mørket i kilden. " Med utgangspunkt i nyplatonisme beskrev Pseudo-Dionysius menneskelig oppstigning til guddommelighet som en prosess for rensing, belysning og forening. En annen neo-platonisk innflytelse var hans beskrivelse av kosmos som en serie hierarkier, som overvinner avstanden mellom Gud og mennesker.

Øst -ortodoks kristendom

I ortodoks kristendom læres apofatisk teologi som overlegen katafatisk teologi. De kappadokiske fedrene fra det fjerde århundre uttalte en tro på Guds eksistens, men en eksistens i motsetning til alt annet: alt annet som eksisterer ble skapt, men Skaperen overskrider denne eksistensen, er uskapt. Guds essens er fullstendig ukjent; menneskeheten kan tilegne seg en ufullstendig kunnskap om Gud i sine attributter ( propria ), positive og negative, ved å reflektere over og delta i hans selvåpentlige operasjoner ( energeiai ). Gregorius av Nyssa (c.335-c.395), John Chrysostom (c. 349-407) og Basil den store (329-379) understreket viktigheten av negativ teologi for en ortodoks forståelse av Gud. John of Damascus (c.675/676–749) brukte negativ teologi da han skrev at positive utsagn om Gud avslører "ikke naturen, men tingene rundt naturen."

Maximus bekjenneren (580-622) overtok Pseudo-Dionysius 'ideer, og hadde sterk innflytelse på teologi og kontemplativ praksis i de østortodokse kirker. Gregory Palamas (1296–1359) formulerte den bestemte teologien om Hesykasme , de øst -ortodokse praksiser med kontemplativ bønn og teose , "deification."

Innflytelsesrike ortodokse teologer fra 1900-tallet inkluderer de nypalamistiske forfatterne Vladimir Lossky , John Meyendorff , John S. Romanides og Georges Florovsky . Lossky argumenterer, basert på hans lesning av Dionysius og Maximus Confessor, at positiv teologi alltid er dårligere enn negativ teologi, som er et skritt på veien til den overlegne kunnskapen som oppnås ved negasjon. Dette kommer til uttrykk i ideen om at mystikk er uttrykk for dogmatisk teologi par excellence .

Ifølge Lossky, utenom direkte avslørt kunnskap gjennom Skriften og den hellige tradisjonen , for eksempel Guds treenige natur, er Gud i sin essens utenfor grensene for hva mennesker (eller til og med engler ) kan forstå. Han er transcendent i hovedsak ( ousia ). Ytterligere kunnskap må søkes i en direkte opplevelse av Gud eller hans uforgjengelige energier gjennom teori (Guds visjon). Ifølge Aristoteles Papanikolaou, i østlig kristendom, er Gud immanent i sin hypostase eller eksistens.

Vestlig kristendom

I Adams skapelse malt av Michelangelo , de to pekefingrene er atskilt med et lite mellomrom [(c 1512). 3- / 4 tommer (1,9 cm)]: enkelte forskere tror at den representerer unattainability av guddommelige fullkommenhet ved menneske

Negativ teologi har også en plass i den vestlige kristne tradisjonen. Teologen John Scotus Erigena fra 800-tallet skrev:

Vi vet ikke hva Gud er. Gud selv vet ikke hva han er fordi han ikke er noe [dvs. "ikke noe som er skapt"]. Bokstavelig talt Gud er ikke , fordi han overgår vesen .

Når han sier " Han er ikke noe " og " Gud er ikke ", mener ikke Scotus at det ikke er noen Gud, men at det ikke kan sies at Gud eksisterer på den måten skapelsen eksisterer, det vil si at Gud er uskapt. Han bruker apofatisk språk for å understreke at Gud er "annen".

Teologer som Meister Eckhart og John of the Cross (San Juan de la Cruz) eksemplifiserer noen aspekter av eller tendenser til den apofatiske tradisjonen i Vesten. Middelalderverket, The Cloud of Unknowing og Saint John's Dark Night of the Soul er spesielt godt kjent. I 1215 ble apofatisme den katolske kirkes offisielle posisjon , som på grunnlag av Skriften og kirketradisjonen under det fjerde lateranske rådet formulerte følgende dogme :

Mellom Skaper og skapning kan ingen likhet uttrykkes uten å antyde en enda større ulikhet .

The via eminentiae

Thomas Aquinas ble født ti år senere (1225-1274), og selv om han i sin Summa Theologiae siterer Pseudo-Dionysius 1760 ganger, og uttalte at "Nå, fordi vi ikke kan vite hva Gud er, men snarere hva han ikke er, har vi ingen betyr å vurdere hvordan Gud er, men snarere hvordan han ikke er "og la verket være uferdig fordi det var som" halm "sammenlignet med det som hadde blitt åpenbart for ham, og hans lesning i en neo-aristotelisk nøkkel i den forsonlige erklæringen styrtet betydningen innvie den "analoge måten" som tertium mellom via negativa og via positiva : via eminentiae (se også analogia entis ). I følge Adrian Langdon,

Skillet mellom entydig, tvetydig og analogt språk og relasjoner tilsvarer skillet mellom via positiva , via negativea og via eminentiae . I Thomas Aquinas, for eksempel, underbygger via positiva diskusjonen om ensidighet, det via negativea det tvetydige og via eminentiae det endelige forsvaret av analogi.

Ifølge Catholic Encyclopedia , den Doctor Angelicus og scholastici erklære [at]

Gud er ikke helt ukjent, og likevel er det sant at vi ikke kan definere ham tilstrekkelig. Men vi kan tenke og navngi ham på en "analog måte". Fullkommenhetene som skapninger viser, er i Gud, ikke bare nominelt ( tvetydig ), men virkelig og positivt, siden han er deres kilde. Likevel er de ikke i Ham som de er i skapningen, med bare en gradforskjell , og ikke engang med en spesifikk eller generisk forskjell ( univoce ), for det er ikke noe felles begrep inkludert det endelige og det uendelige. De er virkelig i ham på en overlegen måte ( eminenter ) som er helt uforenelig med deres måte å være i skapninger. Vi kan bare tenke og uttrykke disse fullkommenhetene ved en analogi; ikke etter en analogi av proporsjoner, for denne analogien hviler på deltakelse i et felles begrep, og som allerede sagt er det ikke noe element som er felles for det endelige og det uendelige; men etter en analogi av proporsjonalitet.

Siden den gang har tommisme spilt en avgjørende rolle for å endre størrelsen på den negative eller apofatiske tradisjonen i magisteriet .

Det 20. århundre

Herman Dooyeweerd

Apofatiske utsagn er fortsatt avgjørende for mange moderne teologer, og startet på nytt på 1800 -tallet av Søren Kierkegaard (se hans begrep om den uendelige kvalitative skillet ) opp til Rudolf Otto , Karl Barth (se deres idé om "Helt annet", dvs. ganz Andere eller totaliter aliter ), Ludwig Wittgenstein fra Tractatus , og Martin Heidegger etter kehre .

CS Lewis , i sin bok Mirakler (1947), tar til orde for bruk av negativ teologi når vi først tenker på Gud, for å rense tankene våre for feiloppfatninger. Han fortsetter med å si at vi da må fylle tankene med sannheten om Gud, ufarget av mytologi, dårlige analogier eller falske sinnbilder .

Den nederlandske filosofen Herman Dooyeweerd fra midten av 1900-tallet , som ofte er assosiert med en nykalvinistisk tradisjon, gir et filosofisk grunnlag for å forstå hvorfor vi aldri absolutt kan kjenne Gud, og likevel, paradoksalt nok, virkelig vet noe om Gud. Dooyeweerd gjorde et skarpt skille mellom teoretiske og pre-teoretiske tankegang. Det meste av diskusjonen om kunnskap om Gud forutsetter teoretisk kunnskap, der vi reflekterer og prøver å definere og diskutere. Teoretisk kunnskap er i sin natur aldri absolutt, er alltid avhengig av religiøse forutsetninger og kan ikke fatte verken Gud eller lovsiden. Pre-teoretisk kunnskap, derimot, er et intimt engasjement og viser et mangfold av aspekter. Pre-teoretisk intuisjon, derimot, kan gripe minst lovsiden. Kunnskap om Gud, slik Gud ønsker å avsløre den, er førteoretisk, umiddelbar og intuitiv, aldri teoretisk. Filosofen Leo Strauss mente at Bibelen for eksempel burde behandles som forhåndsteoretisk (hverdagslig) fremfor teoretisk i den den inneholder.

Ivan Illich (1926-2002), historikeren og samfunnskritikeren, kan leses som en apofatisk teolog, ifølge en mangeårig samarbeidspartner, Lee Hoinacki, i et papir presentert til minne om Illich, kalt "Why Philia?"

det 21. århundre

I følge Deirdre Carabine har negativ teologi blitt et hett tema siden 1990 -tallet, som følge av et bredt forsøk på 1800- og 1900 -tallet for å fremstille Platon som en mystiker, som gjenopplivet interessen for neoplatonisme og negativ teologi.

Karen Armstrong merker i sin bok The Case for God (2009) en gjenoppretting av apofatisk teologi innen postmoderne teologi .

islam

Ulike tradisjoner og skoler i islam (se islamske skoler og grener ) trekker på forskjellige teologier for å nærme seg Gud i islam ( Allah , arabisk الله) eller den ultimate virkeligheten . "Negativ teologi" innebærer bruk av تَعْطِيل ta'tīl ("å sette til side", "avbryte", "negasjon", "ugyldiggjøring"). Tilhengerne av Mu'tazili -skolen i Kalam , som spredningen av det som ble karakteristisk for den ofte tilskrives Wasil ibn Ata , kalles ofte Mu'aṭṭilah ("avbrytere", "negatorer"), et navn, noen ganger brukt nedsettende, stammer fra nevnte metodikk når vi snakker om eller avbilder den islamske guden.

Rajab ʿAlī Tabrīzī , en iransk og sjiamuslimsk filosof og mystiker fra 1600 -tallet, får æren for å ha innpodet en apofatisk teologi hos en generasjon filosofer og teologer hvis innflytelse strekker seg ut i Qajar -perioden . Mulla Rajab bekreftet Guds helt ukjente, ukvalifiserbare og attributtløse natur og opprettholdt et generelt syn på Guds attributter som bare kan negativt 'bekreftes' (det vil si ved å bekrefte alt som ikke er Gud om Gud).

Shia -islam vedtar i stor grad "negativ teologi". Med ordene til den persiske Ismaili- misjonæren, Abu Yaqub al-Sijistani : "Det eksisterer ikke en tanzíh [" transcendens "] mer strålende og mer praktfull enn den som vi etablerer den absolutte transcendensen til vår Opphavsmann ved bruk av disse setningene der et negativt og et negativt av et negativt gjelder det som er nektet. "

Literalister avviser og fordømmer fullstendig enhver negasjon som ville komme i konflikt med ordlyden i De islamske skrifter eller med fortellingene som tilskrives den islamske profeten. De mener derfor at beskrivere og kvalifiseringer som forekommer i Koranen og i de kanoniserte religiøse tradisjonene, selv om de virker eller høres menneskelige ut som "hånd", "finger eller" fot ", skal bekreftes helt som Guds egenskaper (ikke lemmer).

Mange sunnitter, som Ash'aris og Maturidis , holder seg til en midtvei eller syntese mellom negasjon og antropomorfisme, selv om hver kombinasjon av negasjon og bekreftelse varierer veldig.

Jødedom

Maimonides

Maimonides (1135/1138-1204) var "den mest innflytelsesrike middelalderske jødiske eksponenten for via negativa ." Maimonides, men også Samuel ibn Tibbon , trekker på Bahya ibn Paquda , som viser at vår manglende evne til å beskrive Gud er relatert til det faktum om hans absolutte enhet . Gud, som enheten som er "virkelig en" (האחד האמת), må være fri for eiendommer og er dermed ulik alt annet og ubeskrivelig . I følge Rabbi Yosef Wineberg uttalte Maimonides at "[Gud] er kunnskap", og så på Hans essens, Vesen og kunnskap som fullstendig en, "en perfekt enhet og ikke en sammensatt i det hele tatt." Wineberg siterer Maimonides som uttaler

Denne [formen for enhet] der G -ds kunnskap og så videre er ett med Gud selv, er utenfor munnens evne til å uttrykke, utover ørets evne til å høre og utover menneskets hjerte evne til å grip tydelig.

I The Guide for the Perplexed uttalte Maimonides:

Guds eksistens er absolutt, og den inneholder ingen sammensetning, og vi forstår bare det faktum at han eksisterer, ikke hans essens. Følgelig er det en falsk antagelse å tro at Han har noen positiv egenskap [...] enda mindre har Han ulykker (tilfelle), som kan beskrives med et attributt. Derfor er det klart at Han ikke har noen positiv egenskap, men de negative egenskapene er nødvendige for å rette sinnet til sannhetene som vi må tro [...] Når vi sier om dette vesenet, at det eksisterer, mener vi at det ikke er eksistens er umulig; den er levende - den er ikke død; [...] det er det første - dets eksistens skyldes ikke noen årsak; den har makt, visdom og vilje - den er ikke svak eller uvitende; Han er én - det er ikke flere guder enn én [...] Hvert attributt som er predikert av Gud, betegner enten kvaliteten på en handling, eller når attributtet er ment å formidle en ide om selve det guddommelige vesen - og ikke om hans handlinger - negasjon av det motsatte.

Ifølge Fagenblat er det bare i den moderne perioden at negativ teologi virkelig får betydning i jødisk tanke. Yeshayahu Leibowitz (1903-1994) var en fremtredende moderne eksponent for jødisk negativ teologi. I følge Leibowitz er en persons tro hans forpliktelse til å adlyde Gud, det vil si Guds bud, og dette har ingenting å gjøre med en persons bilde av Gud. Dette må være slik fordi Leibowitz mente at Gud ikke kan beskrives, at Guds forståelse ikke er menneskets forståelse, og at alle spørsmålene som stilles til Gud er på sin plass.

Indiske paralleller

Adi Shankara , 788-820 CE

Det er interessante paralleller i indisk tanke, som utviklet seg stort sett atskilt fra vestlig tanke. Tidlige indiske filosofiske verk som har apofatiske temaer inkluderer Principal Upanishads (800 fvt til begynnelsen av vanlig tid) og Brahma Sutras (fra 450 fvt og 200 e.Kr.). Et uttrykk for negativ teologi finnes i Brihadaranyaka Upanishad , der Brahman beskrives som " neti neti " eller "verken dette eller det". Ytterligere bruk av apofatisk teologi finnes i Brahma Sutras, som sier:

Når vi benekter noe uvirkelig, refererer det til noe ekte.

Buddhistisk filosofi har også sterkt tatt til orde for negasjonsmåten, og begynte med Buddhas egen teori om anatta ( not- atman , not-self) som benekter enhver virkelig eksisterende og uforanderlig essens av en person. Madhyamaka er en buddhistisk filosofisk skole grunnlagt av Nagarjuna (2.-3. århundre e.Kr.), som er basert på en firedobling av alle påstander og begreper og fremmer teorien om tomhet ( shunyata ). Apofatiske påstander er også et viktig trekk ved Mahayana sutras, spesielt sjangeren prajñaparamita . Disse strømningene av negativ teologi er synlige i alle former for buddhisme.

Apofatiske bevegelser i middelaldersk hinduistisk filosofi er synlige i verkene til Shankara (800-tallet), en filosof av Advaita Vedanta (ikke-dualisme), og Bhartṛhari (5. århundre), en grammatiker. Mens Shankara mener at den transcendente noumenonen, Brahman , realiseres ved å negere alle fenomener inkludert språk, teoretiserer Bhartṛhari at språket har både fenomenale og noumenale dimensjoner, hvorav det siste manifesterer Brahman.

I Advaita er Brahman definert som å være Nirguna eller uten kvaliteter. Alt som er tenkelig eller tenkelig anses ikke som den ultimate virkeligheten. Den Taittiriya salme snakker om Brahman som "en der sinnet ikke nå". Likevel snakker de hinduistiske skriftene ofte om Brahmans positive aspekt. For eksempel blir Brahman ofte likestilt med lykke. Disse motstridende beskrivelsene av Brahman brukes til å vise at attributtene til Brahman ligner på de av dødelige, men ikke det samme.

Negativ teologi figurerer også i den buddhistiske og hinduistiske polemikken . Argumentene går omtrent slik - Er Brahman et gjenstand for erfaring? Hvordan formidler du i så fall denne opplevelsen til andre som ikke har hatt en lignende opplevelse? Den eneste mulige måten er å knytte denne unike opplevelsen til vanlige opplevelser, samtidig som de eksplisitt negerer deres likhet.

Bahá'í Tro

Bahá'íer tror at Gud er et til slutt ukjent vesen (se Gud i Bahá'í -troen ) og bahá'í -skrifter sier at "det kan ikke være noe bånd mellom direkte samleie for å binde den eneste sanne Gud med Hans skapelse, og ingen likhet med hva som kan eksisterer mellom det forbigående og det Evige, det kontingente og det Absolutte. " I følge bahá'í -troen er den eneste måten å bli nærmere Gud på å få kunnskap om Guds manifestasjon, som er en refleksjon av Guds virkelighet på en lignende måte som hvordan et speil reflekterer et bilde av solen. Stephen Lambden har skrevet et papir med tittelen "The Background and Centrality of Apophatic Theology in Bábí and Bahá'í Scripture", og Ian Kluge har også sett nærmere på den apofatiske teologien og bahá'í -troen i den andre delen av artikkelen hans, Neoplatonism and Bahá'í -skriftene.

Apofatisk teologi og ateisme

Selv om via negativa i hovedsak avviser teologisk forståelse i seg selv som en vei til Gud, har noen forsøkt å gjøre det til en intellektuell øvelse, ved å beskrive Gud bare i form av det Gud ikke er. Et problem som er bemerket med denne tilnærmingen er at det ser ut til å ikke være noe fast grunnlag for å bestemme hva Gud ikke er, med mindre det guddommelige forstås som en abstrakt opplevelse av full livlighet som er unik for hver enkelt bevissthet, og universelt sett den perfekte godheten som gjelder for hele virkelighetsfelt. Apofatisk teologi blir ofte anklaget for å være en versjon av ateisme eller agnostisme , siden den ikke kan si virkelig at Gud eksisterer. "Sammenligningen er imidlertid grov, for konvensjonell ateisme behandler eksistensen av Gud som et predikat som kan nektes (" Gud er ikke -eksisterende "), mens negativ teologi benekter at Gud har predikater". "Gud eller det guddommelige er" uten å kunne tilskrive kvaliteter om "det han er" ville være forutsetningen for positiv teologi i negativ teologi som skiller teisme fra ateisme. "Negativ teologi er et supplement til, ikke fienden til, positiv teologi". Siden religiøs opplevelse - eller bevissthet om det hellige eller hellige, ikke kan reduseres til andre typer menneskelig erfaring, kan en abstrakt forståelse av religiøs erfaring ikke brukes som bevis eller bevis på at religiøs diskurs eller praksis ikke kan ha noen mening eller verdi. I apofatisk teologi krever negasjon av teismer i via negativa også negasjon av deres korrelative ateisme hvis den dialektiske metoden den bruker er å opprettholde integritet.

I populærkulturen

I SCP Foundation- universet er en av anomaliene, SCP-055, en farlig enhet som får alle som undersøker det til å glemme de forskjellige egenskapene, og dermed gjøre det ubeskrivelig bortsett fra hva det ikke er.

Se også

buddhisme
Kristendommen
Hinduisme
islam
Jødedom
Taoismen
Filosofi

Merknader

Referanser

Kilder

Trykte kilder

Nettkilder

Videre lesning

Eksterne lenker og ressurser