Ninurta - Ninurta

Denne artikkelen handler om den mesopotamiske guden. For den sørafrikanske slekten av øgle, se Ninurta coeruleopunctatus .

Ninurta
𒀭𒊩𒌆𒅁
Gud for jordbruk, jakt og krig
Beskåret bilde av carving som viser den mesopotamiske guden Ninurta.png
Assyrisk steinrelieff fra Ninurta -tempelet i Kalhu , som viser guden med tordenboltene forfølge Anzû , som har stjålet skjebnenes tablett fra Enlils helligdom ( Austen Henry Layard Monuments of Nineveh , 2nd Series, 1853)
Bo Eshumesha -tempelet i Nippur
Senere Kalhu , under assyrisk tid
Planet Saturn
Symbol Plog og sittende fugl
Monter Noen ganger vist å ri på et dyr med kroppen til en løve og halen til en skorpion
Foreldre Vanligvis Enlil og Ninhursag , men noen ganger Enlil og Ninlil
Konsort As Ninurta: Gula
As Ninĝirsu: Bau
Gresk ekvivalent Cronus
Romersk ekvivalent Saturn

Ninurta ( sumerisk : 𒀭𒊩𒌆𒅁 : D NIN . URTA , "Lord [of] Urta" betydning av dette navnet ikke kjent), også kjent som Ninĝirsu ( sumerisk : N : D NIN . ĜIR 2 .SU , som betyr "Lord [of] Girsu ”), Er en gammel mesopotamisk gud assosiert med jordbruk, helbredelse, jakt, lov, skriftlærde og krig som først ble tilbedt på begynnelsen av Sumer . I de tidligste opptegnelsene er han en gud for jordbruk og helbredelse, som frigjør mennesker fra sykdom og demoners makt . I senere tider, etter hvert som Mesopotamia ble mer militarisert, ble han en krigerguddom, selv om han beholdt mange av sine tidligere landbruksattributter. Han ble sett på som sønn av hovedguden Enlil, og hans viktigste kultsenter i Sumer var Eshumesha -tempelet i Nippur . Ninĝirsu ble hedret av kong Gudea av Lagash (styrt 2144–2124 f.Kr.), som gjenoppbygde Ninĝirsus tempel i Lagash.

Senere ble Ninurta elsket av assyrerne som en formidabel kriger. Den assyriske kongen Ashurnasirpal II (styrt 883–859 f.Kr.) bygde et massivt tempel for ham på Kalhu , som ble hans viktigste kultsenter fra da av. Etter det assyriske rikets fall ble Ninurtas statuer revet og templene hans forlatt fordi han hadde blitt for nær tilknyttet det assyriske regimet, som mange erobrede folk så på som tyrannisk og undertrykkende.

I det episke diktet Lugal-e dreper Ninurta demonen Asag ved å bruke sin snakkende nase Sharur og bruker steiner til å bygge elvene Tigris og Eufrat for å gjøre dem nyttige for vanning. I et dikt som noen ganger blir referert til som "Sumerian Georgica ", gir Ninurta landbruksråd til bønder. I en akkadisk myte var han gudernes forkjemper mot Anzû -fuglen etter at den stjal skjebnebordet fra faren Enlil, og i en myte som hentydes til i mange verk, men som aldri er fullstendig bevart, drepte han en gruppe krigere kjent som "Slain Heroes". Hans viktigste symboler var en fugl og en plog.

Ninurta kan ha vært inspirasjonen til figuren til Nimrod , en "mektig jeger" som er nevnt i forbindelse med Kalhu i 1.Mosebok . Motsatt, og mer konvensjonelt, kan den mytologiske Ninurta ha blitt inspirert av en historisk person, slik den bibelske Nimrod påstår å være. Han kan også bli nevnt i Den andre kongebok under navnet Nisroch . På 1800-tallet ble assyriske steinrelieffer av bevingede, ørnhodede figurer fra Ninurta-tempelet i Kalhu ofte, men feilaktig, identifisert som "Nisrochs", og de vises i fantasylitteraturer fra tidsperioden.

Tilbedelse

Gudea dedikasjonstavle til Gud Ningirsu: "For Ningirsu, Enlils mektige kriger, hans herre; Gudea, ensi av Lagash "
De Gudea sylindere , datert til c. 2125 f.Kr., beskriv hvordan kong Gudea av Lagash gjenoppbygde tempelet Ninĝirsu i Lagash som et resultat av en drøm der han ble instruert om å gjøre det

Ninurta ble tilbedt i Mesopotamia allerede i midten av det tredje årtusen f.Kr. av de gamle sumererne , og er en av de tidligste attesterte gudene i regionen. Hans viktigste kultsenter var Eshumesha-tempelet i den sumeriske bystaten Nippur , hvor han ble tilbedt som jordbruksguden og sønnen til sjefguden Enlil . Selv om de opprinnelig kan ha vært separate guder, ble guden Ninĝirsu, som ble tilbedt i den sumeriske bystaten Girsu , i historisk tid alltid identifisert som en lokal form for Ninurta. I følge assyriologene Jeremy Black og Anthony Green er de to gudenes personlighet "tett sammenvevd". Kong Gudea av Lagash (styrt 2144–2124 f.Kr.) dedikerte seg til Ninĝirsu og Gudea -sylindrene , datert til ca. 2125 f.Kr., skriv hvordan han gjenoppbygde tempelet Ninĝirsu i Lagash som et resultat av en drøm der han ble instruert om å gjøre det. Gudea -sylindrene registrerer den lengste kontoen som er overlevd skrevet på det sumeriske språket som er kjent til nå. Gudeas sønn Ur-Ninĝirsu innlemmet Ninĝirsus navn som en del av hans eget for å hedre ham. Ettersom bystaten Girsu gikk ned i betydning, ble Ninĝirsu stadig mer kjent som "Ninurta". Selv om Ninurta opprinnelig ble tilbedt utelukkende som en jordbruksgud, begynte Mesopotamia senere, etter hvert som Mesopotamia ble mer urbane og militarisert, i stedet å bli sett på som en krigerguddom. Han ble først og fremst preget av det aggressive, krigslige aspektet av sin natur. Til tross for dette fortsatte han imidlertid å bli sett på som en helbreder og beskytter, og han ble ofte påkalt i staver for å beskytte mot demoner, sykdom og andre farer.

I senere tider gjorde Ninurtas rykte som en hard kriger ham ekstremt populær blant assyrerne. På slutten av andre årtusen f.Kr. hadde assyriske konger ofte navn som inkluderte navnet Ninurta, for eksempel Tukulti-Ninurta ("den pålitelige til Ninurta"), Ninurta-apal-Ekur ("Ninurta er arvingen til [Ellils tempel] Ekur "), og Ninurta-tukulti-Ashur (" Ninurta er guden Aššurs pålitelige "). Tukulti-Ninurta I (styrt 1243–1207 f.Kr.) erklærer i en inskripsjon at han jakter "på befaling av guden Ninurta, som elsker meg." På samme måte hevdet Adad-nirari II (styrt 911–891 f.Kr.) Ninurta og Aššur som tilhenger av hans regjeringstid, og erklærte hans ødeleggelse av deres fiender som moralsk begrunnelse for hans rett til å styre. På 800 -tallet f.Kr., da Ashurnasirpal II (styrt 883–859 f.Kr.) flyttet hovedstaden i det assyriske riket til Kalhu , var det første tempelet han bygde der, dedikert til Ninurta.

Restaurering av 1853 av hvordan byen Kalhu , Ninurtas viktigste kultsenter i det assyriske riket, opprinnelig kunne ha sett ut, basert på utgravningene til den britiske arkeologen Austen Henry Layard der på 1840 -tallet

Veggene i templet var dekorert med steinrelieffutskjæringer, inkludert en av Ninurta som drepte Anzû -fuglen. Ashurnasirpal IIs sønn Shalmaneser III (styrt 859–824 f.Kr.) fullførte Ninurtas ziggurat ved Kalhu og dedikerte en steinrelieff av seg selv til guden. På utskjæringen skryter Shalmaneser III's av sine militære bedrifter og krediterer alle hans seire til Ninurta og erklærer at uten Ninurtas hjelp, ville ingen av dem ha vært mulig. Da Adad-nirari III (styrt 811–783 f.Kr.) dedikerte en ny begavelse til templet til Aššur i Assur , ble de forseglet med både seglet til Aššur og seglet til Ninurta. Assyriske steinrelieffer fra Kalhu-perioden viser Aššur som en bevinget skive, med Ninurtas navn skrevet under den, noe som indikerer at de to ble sett på som nesten like.

Etter at hovedstaden i Assyria ble flyttet bort fra Kalhu, begynte Ninurtas betydning i panteonet å synke. Sargon II favoriserte Nabu , de skriftlærdes gud, fremfor Ninurta. Ikke desto mindre forble Ninurta fortsatt en viktig guddom. Selv etter at kongene i Assyria forlot Kalhu, fortsatte innbyggerne i den tidligere hovedstaden å ære Ninurta, som de kalte "Ninurta bosatt i Kalhu". Juridiske dokumenter fra byen registrerer at de som krenket edene deres, var pålagt å "plassere to minas sølv og en gullminne i fanget til Ninurta bosatt i Kalhu." Det siste attesterte eksemplet på denne klausulen dateres til 669 f.Kr., det siste året av kong Esarhaddons regjeringstid (hersket 681 - 669 f.Kr.). Ninurta -tempelet i Kalhu blomstret frem til slutten av det assyriske riket og ansatte fattige og fattige som ansatte. Det viktigste kultiske personellet var en šangû -prest og en hovedsanger, som ble støttet av en kokk, en forvalter og en portier. På slutten av det syvende århundre f.Kr. var tempelpersonalet vitne til juridiske dokumenter, sammen med personalet i templet Nabu i Ezida . De to templene delte en qēpu -offisiell.

Ikonografi

Mannlig figur i et assyrisk vinget solemblem fra Nordvestpalasset i Kalhu; noen forfattere har spekulert i at dette tallet kan være Ninurta, men de fleste forskere avviser denne påstanden som ubegrunnet

I kunstneriske fremstillinger blir Ninurta vist som en kriger, som bærer pil og bue og holder fast i Sharur , hans magiske snakkende nase. Noen ganger har han et sett med vinger, hevet oppreist, klar til å angripe. I babylonsk kunst blir han ofte vist stående på baksiden av eller ri på et dyr med kroppen til en løve og halen til en skorpion. Ninurta forble nært knyttet til landbrukssymbolikk så sent som i midten av det andre årtusen f.Kr. På kudurrus fra Kassite -perioden ( ca. 1600 - ca. 1155 f.Kr.) er en plog beskrevet som et symbol på Ninĝirsu. Plogen dukker også opp i ny-assyrisk kunst, muligens som et symbol på Ninurta. En høyfugl blir også brukt som et symbol på Ninurta i den ny-assyriske perioden. En spekulativ hypotese mener at den bevingede skiven opprinnelig symboliserte Ninurta i løpet av 800-tallet f.Kr., men senere ble overført til Aššur og solguden Shamash . Denne ideen er basert på noen tidlige fremstillinger der guden på den vingede skiven ser ut til å ha halen til en fugl. De fleste forskere har avvist dette forslaget som ubegrunnet. Astronomer fra det åttende og syvende århundre f.Kr. identifiserte Ninurta (eller Pabilsaĝ ) med stjernebildet Skytten . Alternativt identifiserte andre ham med stjernen Sirius , som på akkadisk var kjent som šukūdu , som betyr "pil". Konstellasjonen Canis Major , hvor Sirius er den mest synlige stjernen, ble kjent som qaštu , som betyr "bue", etter at pilen og pilen Ninurta ble antatt å bære. I babylonisk tid ble Ninurta assosiert med planeten Saturn .

Familie

Kalksteinbyste av en gudinne fra Girsu , muligens Ninurtas konsort Bau , iført en hornhette

Ninurta ble antatt å være sønn av Enlil. I Lugal-e blir moren identifisert som gudinnen Ninmah , som han omdøper Ninhursag , men i Angim dimma er moren i stedet gudinnen Ninlil . Under navnet Ninurta er kona vanligvis gudinnen Gula , men som Ninĝirsu er kona gudinnen Bau . Gula var gudinnen for helbredelse og medisin, og det ble noen ganger sagt at hun var kona til guden Pabilsaĝ eller den mindre vegetasjonsguden Abu . Bau ble tilbedt "nesten utelukkende i Lagash" og ble noen ganger vekselvis identifisert som kona til guden Zababa . Det ble antatt at hun og Ninĝirsu hadde to sønner: gudene Ig-alima og Šul-šagana. Bau hadde også syv døtre, men Ninĝirsu ble ikke hevdet å være faren deres. Som sønn av Enlil inkluderer Ninurtas søsken: Nanna , Nergal , Ninazu , Enbilulu og noen ganger Inanna .

Mytologi

Lugal-e

Ninurta, den andre bare for gudinnen Inanna , dukker sannsynligvis opp i flere myter enn noen annen mesopotamisk guddom. I det sumeriske diktet Lugal-e , også kjent som Ninurta's Exploits , har en demon kjent som Asag forårsaket sykdom og forgiftet elvene. Ninurtas snakkende mace Sharur oppfordrer ham til å kjempe mot Asag. Ninurta konfronterer Asag, som er beskyttet av en hær av steinkrigere. Ninurta "flykter opprinnelig som en fugl", men Sharur oppfordrer ham til å kjempe. Ninurta dreper Asag og hærene hans. Deretter organiserer Ninurta verden ved å bruke steinene fra krigerne han har beseiret for å bygge fjellene, som han designer slik at bekker, innsjøer og elver renner ut i elvene Tigris og Eufrat , noe som gjør dem nyttige for vanning og jordbruk. Ninurtas mor Ninmah stiger ned fra himmelen for å gratulere sønnen med seieren. Ninurta dedikerer steinfjellet til henne og gir nytt navn til Ninhursag , som betyr "Lady of the Mountain". Nisaba , gudinnen til de skriftlærde, dukker opp og skriver ned Ninurtas seier, samt Ninhursags nye navn. Til slutt vender Ninurta hjem til Nippur, hvor han feires som en helt. Denne myten kombinerer Ninurtas rolle som krigerguddom med rollen som en jordbruksguddom. Tittelen Lugal-e betyr "O konge!" og kommer fra diktets åpningssetning på den opprinnelige sumeriske. Ninurta's Exploits er en moderne tittel tildelt den av lærde. Diktet ble til slutt oversatt til akkadisk etter at sumerisk ble sett på som for vanskelig å forstå.

Et ledsagerarbeid til Lugal-e er Angim dimma , eller Ninurta's Return to Nippur , som beskriver Ninurtas retur til Nippur etter å ha drept Asag. Den inneholder liten fortelling og er for det meste et rosende stykke, som beskriver Ninurta i større enn livstiden og sammenligner ham med guden An . Angim dimma antas å ha blitt skrevet på sumerisk under det tredje dynastiet i Ur ( ca. 2112 - ca. 2004 f.Kr.) eller den tidlige gamle babylonske perioden ( ca. 1830 - ca. 1531 f.Kr.), men de eldste tekstene som overlevde den dateres til den gamle babylonske perioden. Mange senere versjoner av teksten har også overlevd. Den ble oversatt til akkadisk i løpet av den babylonske perioden i midten ( ca. 1600 - ca. 1155 f.Kr.).

Anzû -myte

Ninurta med sine tordenbolter forfølger Anzû , som har stjålet skjebnebordet fra Enlils helligdom ( Austen Henry Layard Monuments of Nineveh , 2nd Series, 1853)

I den gamle, Middle, og sen babylonske myten om Anzu og Tablet of skjebner , den Anzu er en gigantisk, kjempestor fugl. Enlil gir Anzû en posisjon som verge for helligdommen hans, men Anzû forråder Enlil og stjeler Destinies Tablet , en hellig leirtavle som tilhører Enlil som gir ham hans autoritet, mens Enlil forbereder seg på badet. Elvene tørker opp og gudene blir fratatt sine krefter. Gudene sender Adad , Gerra og Shara for å beseire Anzû, men alle mislykkes. Til slutt foreslår guden Ea at gudene skal sende Ninurta, Enlils sønn. Ninurta konfronterer Anzû og skyter den med pilene hans, men Destinies Tablet har makt til å snu tiden og Anzû bruker denne kraften til å få Ninurtas piler til å falle fra hverandre i luften og gå tilbake til de opprinnelige komponentene: sjaktene blir tilbake til canebrake , fjærene til levende fugler, og pilspissene vender tilbake til steinbruddet. Til og med Ninurtas bue vender tilbake til skogen og ullbuen blir til et levende sau.

Ninurta oppfordrer den sørlige vinden for bistand, som river Anzu vingene av. Ninurta kutter Anzû i halsen og tar skjebnen. Guden Dagan kunngjør Ninurtas seier i gudemøtet, og som belønning får Ninurta et fremtredende sete i rådet. Enlil sender budbringerguden Birdu for å be Ninurta om å returnere Tablet of Destinies. Ninurtas svar på Birdu er fragmentarisk, men det er mulig han i utgangspunktet kan nekte å returnere nettbrettet. Til slutt returnerer Ninurta imidlertid Destinies Tablet til faren. Denne historien var spesielt populær blant lærde ved det assyriske kongsgården.

Myten om Ninurta og skilpadden , spilt inn i UET 6/1 2, er et fragment av det som opprinnelig var en mye lengre litterær komposisjon. I den, etter å ha beseiret Anzû, blir Ninurta hedret av Enki i Eridu . Ninurta har hentet en kylling tilbake fra Anzû, som Enki roser ham for. Ninurta, derimot, sulten på makt og enda større anerkjennelser, "siktet [s] til hele verden. Enki sanser tankene hans og lager en gigantisk skilpadde, som han slipper bak Ninurta og som biter heltens ankel. Mens de sliter, skilpadden graver en grop med klørne, som begge faller i. Enki gleder seg over Ninurtas nederlag. Historiens slutt mangler; den siste lesbare delen av kontoen er en klagesang fra Ninurtas mor Ninmah, som ser ut til å vurdere å finne en erstatning for sønnen hennes. Ifølge Charles Penglase er Enki i denne beretningen tydelig ment som helten, og hans vellykkede foliering av Ninurtas komplott for å gripe makten for seg selv er ment som en demonstrasjon av Enkis ypperste visdom og list.

Andre myter

Sumerisk sylinderforseglingsinntrykk datert til ca. 3200 f.Kr. viser en ensi og hans akolytt som fôrer en hellig flokk; Ninurta var en landbruksguddom, og i et dikt kjent som "Sumerian Georgica " tilbyr han detaljerte råd om oppdrett

I Ninurtas reise til Eridu forlater Ninurta Ekur -tempelet i Nippur og reiser til Abzu i Eridu , ledet av en navngitt guide. I Eridu sitter Ninurta i forsamling med gudene An og Enki og Enki gir ham meg for livet. Diktet ender med at Ninurta kommer tilbake til Nippur. Kontoen omhandler sannsynligvis en reise der Ninurtas kultstatue ble transportert fra en by til en annen, og "guiden" er personen som bærer kultstatuen. Historien ligner veldig på den andre sumeriske myten om Inanna og Enki , der gudinnen Inanna reiser til Eridu og mottar mesene fra Enki. I et dikt kjent som "Sumerian Georgica ", skrevet en gang mellom 1700 og 1500 f.Kr., gir Ninurta detaljerte råd om landbruksspørsmål, inkludert hvordan du planter, dyrker og høster avlinger, hvordan du forbereder åker for planting og til og med hvordan du kjører fugler vekk fra avlingene. Diktet dekker nesten alle aspekter av bondelivet gjennom året. Selv om diktet begynner å virke som om rådet blir gitt fra en far til sønnen, til slutt avsluttes det med ordene: "Dette er instruksjonene til Ninurta, sønn av Enlil. O Ninurta, pålitelige bonde i Enlil, din ros er god. " "Faren" i begynnelsen av diktet blir derved avslørt for å være Ninurta selv.

Myten om Slain Heroes blir hentydet til i mange tekster, men blir aldri bevart i sin helhet. I denne myten må Ninurta kjempe mot en rekke motstandere. Svart og grønt beskriver disse motstanderne som "bisarre mindre guddommer"; de inkluderer den sekshodede villrammen , palmetrekongen og den syvhodede slangen . Noen av disse fiendene er livløse objekter, for eksempel Magillum -båten, som fører de dødes sjeler til underverdenen, og det sterke kobberet , som representerer et metall som ble oppfattet som verdifullt. Denne historien om påfølgende prøvelser og seire kan ha vært kilden til den greske legenden om de tolv arbeidene i Herakles .

Senere innflytelse

I antikken

Nimrod (1832) av David Scott . Nimrod, den "store jegeren" nevnt i 1. Mosebok 10: 8–12 , antas av mange lærde å være inspirert av enten Ninurta selv eller den assyriske kongen Tukulti-Ninurta I , oppkalt etter ham

På slutten av det syvende århundre f.Kr. ble Kalhu tatt til fange av utenlandske inntrengere. Ninurta, som mange andre guder, hadde blitt uløselig knyttet til det assyriske riket, som ble mye hatet for det som ble oppfattet som grusom politikk. Som et resultat ble statuene hans revet ned og templene hans ble forlatt og aldri restaurert, inkludert hans mest berømte i Kalhu. Til tross for dette ble Ninurta aldri helt glemt. De fleste lærde er enige om at Ninurta sannsynligvis var inspirasjonen til den bibelske skikkelsen Nimrod , nevnt i 1. Mosebok 10: 8–12 som en "mektig jeger". Selv om det fremdeles ikke er helt klart hvordan navnet Ninurta ble Nimrod på hebraisk, har de to figurene stort sett de samme funksjonene og egenskapene, og Ninurta blir for tiden sett på som den mest sannsynlige etymologien for Nimrods navn. Byen Kalhu refereres spesielt til i tilknytning til Nimrod i 1. Mosebok 10: 11–12 , der den beskrives som en "storby". Etter hvert ble ruinene av selve byen Kalhu kjent på arabisk som Namrūd på grunn av forbindelsen til Ninurta.

Senere i Det gamle testamente , både i 2. Kongebok 19:37 og Jesaja 37:38 , rapporteres det at kong Sanherib i Assyria ble myrdet av sønnene Adrammelech og Sharezer i templet til " Nisroch ", noe som mest sannsynlig er en skriftfeil for "Nimrod". Denne hypotetiske feilen ville skyldes at den hebraiske bokstaven מ ( mem ) ble erstattet med ס ( samekh ) og bokstaven ד ( dalet ) ble erstattet med ך ( kaf ). På grunn av de åpenbare visuelle likhetene mellom de involverte bokstavene og det faktum at ingen assyrisk guddom med navnet "Nisroch" noensinne har blitt attestert, anser de fleste forskere at denne feilen er den mest sannsynlige forklaringen på navnet. Hvis "Nisroch" er Ninurta, ville dette gjøre Ninurtas tempel i Kalhu til det mest sannsynlige stedet for Sanheribs drap. Andre lærde har forsøkt å identifisere Nisroch som Nusku , den assyriske ildguden. Hans Wildberger avviser alle foreslåtte identifikasjoner som språklig usannsynlige.

Selv om Genesis Book selv fremstiller Nimrod positivt som den første kongen etter Noahs flom og bybygger, omtaler den greske Septuaginta -oversettelsen av den hebraiske bibelen ham som en gigant og feiloversetter de hebraiske ordene som betyr "før Yahweh " som " i opposisjon mot Gud. " På grunn av dette ble Nimrod sett på som den arketypiske avgudsdyrkeren . Tidlige arbeider av jødisk midrash , beskrevet av filosofen Philo fra det første århundre e.Kr. i hans Quaestiones , fremstilte Nimrod som initiativtaker til bygningen av Babels tårn , som forfulgte den jødiske patriarken Abraham for å nekte å delta i prosjektet. Saint Augustine of Hippo omtaler Nimrod i sin bok The City of God som "en bedragere, undertrykker og ødelegger for jordfødte skapninger."

I modernitet

Utskjæring av stein av et ørnhodet geni fra tempelet Ninurta i Kalhu; slike skildringer ble bredt, men feilaktig, identifisert som Ninurta på det nittende århundre og ble populært kjent som "Nisrochs"

På det sekstende århundre ble Nisroch sett på som en demon . Den nederlandske demonologen Johann Weyer oppførte Nisroch i sin Pseudomonarchia Daemonum (1577) som " sjefskokken " i helvete . Nisroch dukker opp i bok VI i John Miltons episke dikt Paradise Lost (første gang utgitt i 1667) som en av Satans demoner. Nisroch, som beskrives som å rynke pannen og ha på seg banket rustning, setter spørsmålstegn ved Satans argument om at kampen mellom englene og demonene er lik, og innvender at de som demoner kan føle smerte, som vil bryte deres moral. I følge Milton -lærde Roy Flannagan kan Milton ha valgt å fremstille Nisroch som sjenert fordi han hadde konsultert den hebraiske ordboken til C. Stephanus, som definerte navnet "Nisroch" som "Flight" eller "Delicate Temptation".

I 1840-årene, den britiske arkeologen Austen Henry Layard avdekket mange helleristninger av bevingede, ørn-ledet genii på Kalhu. Layard husket den bibelske historien om Sanheribs drap, og identifiserte disse tallene feilaktig som "Nisrochs". Slike utskjæringer fortsatte å være kjent som "Nisrochs" i populærlitteraturen gjennom den gjenværende delen av det nittende århundre. I Edith Nesbits klassiske barneroman fra 1906 The Story of the Amulet , kaller barnets hovedpersoner en ørnhodet "Nisroch" for å veilede dem. Nisroch åpner en portal og råder dem: "Gå frem uten frykt" og spør: "Er det noe annet som tjeneren med det store navn kan gjøre for dem som snakker dette navnet?" Noen moderne kunsthistoriske arbeider gjentar fremdeles den gamle feilidentifiseringen, men forskere i Nærøsten omtaler nå generelt "Nisroch" -figuren som en "griffin-demon".

I 2016, under den korte erobringen av regionen, rev Islamske staten Irak og Levanten (ISIL) Ashurnasirpal IIs ziggurat av Ninurta i Kalhu. Denne handlingen var i tråd med ISILs mangeårige politikk om å ødelegge gamle ruiner som den anså for uforenlig med dens militante tolkning av islam. I følge en uttalelse fra American Schools of Oriental Research (ASOR) s kulturarvsinitiativer, kan ISIL ha ødelagt templet for å bruke ødeleggelsen for fremtidig propaganda og for å demoralisere lokalbefolkningen.

I mars 2020 kunngjorde arkeologer oppdagelsen av et 5000 år gammelt kultisk område fylt med mer enn 300 ødelagte seremonielle keramiske kopper, boller, krukker, dyrebein og rituelle prosesjoner dedikert til Ningirsu på stedet for Girsu . En av restene var en andeformet bronsefigur med øyne laget av bark som antas å være dedikert til Nanshe .

Referanser

Merknader

Sitater

Bibliografi

Eksterne linker