Norrøne ritualer - Norse rituals
Norsk religiøs tilbedelse er de tradisjonelle religiøse ritualene som ble praktisert av norrøne hedninger i Skandinavia i førkristen tid. Norrøn religion var en folkelig religion (i motsetning til en organisert religion), og hovedformålet var overlevelse og gjenoppbygging av samfunnet. Derfor var troen desentralisert og knyttet til landsbyen og familien, selv om det finnes bevis på store nasjonale religiøse festivaler. Lederne styrte troen på vegne av samfunnet; på lokalt nivå ville lederen vært familiens overhode, og på landsbasis var lederen kongen. Førkristne skandinaver hadde ikke et ord for religion i moderne forstand. Den nærmeste motparten er ordet sidr , som betyr skikk. Dette betydde at kristendommen i konverteringsperioden ble referert til som ny sidr (den nye skikken) mens hedenskapen ble kalt forn sidr (gammel skikk). Tyngdepunktet for førkristen religion lå i religiøs praksis-hellige handlinger, ritualer og tilbedelse av gudene.
Norrøn religion var aldri homogen, men var et konglomerat av beslektede skikker og oppfatninger. Disse kunne arves eller lånes, og selv om de store geografiske avstandene i Skandinavia førte til en rekke kulturelle forskjeller, forsto folk hverandres skikker, poetiske tradisjoner og myter. Offer ( blót ) spilte en stor rolle i de fleste ritualene som er kjent om i dag, og felles fest på kjøttet fra ofrede dyr, sammen med inntak av øl eller mjød, spilte en stor rolle i kalenderfestene. I daglig praksis har sannsynligvis andre matvarer som korn blitt brukt i stedet. Hensikten med disse ofringene var å sikre fruktbarhet og vekst. Imidlertid kan plutselige kriser eller overganger som fødsler, bryllup og begravelser også være årsaken. På den tiden var det et klart skille mellom privat og offentlig tro, og ritualene var dermed knyttet enten til husstanden og individet eller til samfunnets strukturer.
Det er ikke sikkert i hvilken grad de kjente mytene samsvarer med den religiøse troen til skandinaver i førkristen tid, og heller ikke hvordan mennesker handlet mot dem i hverdagen. Skandinaverne forlot ingen skriftlige kilder om deres religiøse praksis, og kristne tekster om emnet er preget av misforståelser og negativ skjevhet, siden de kristne så på den nordiske troen som overtro og djevelstilbedelse. Noen arkeologiske bevis er oppdaget, men dette er vanskelig å tolke isolert fra skriftlig materiale.
Tilbedelse av gudene
Nyere forskning tyder på at store offentlige festivaler som involverte befolkningen i store regioner ikke var like viktige som de mer lokale festene i individets liv. Selv om de ble skrevet i en senere kristen tid, er de islandske sagaene av stor betydning som kilder til dagligdags religion. Selv når den kristne innflytelsen tas i betraktning, tegner de et bilde av en religion som er nært knyttet til årets syklus og det sosiale hierarkiet i samfunnet. På Island hadde den lokale sekulære lederen tittelen gothi , som opprinnelig betydde prest, men i middelalderen var et begrep for en lokal sekulær leder.
Seremonielle felles måltider i forbindelse med blótofferet er nevnt i flere kilder og er dermed noen av de mest beskrevne ritualene. Maskerte dansere, musikk og sang kan ha vært vanlige deler av disse festene. Som i andre førkristne germanske samfunn, men i motsetning til den senere situasjonen under kristendommen, var det ingen klasse prester : noen kunne utføre ofringer og andre troshandlinger. Felles kulturelle normer betydde imidlertid at det normalt var personen med høyest status og størst autoritet (familiens leder eller landsbyens leder) som ledet ritualene. Kildene indikerer at ofre for fruktbarhet, en trygg reise, et langt liv, rikdom etc. var en naturlig og fullt integrert del av dagliglivet i det skandinaviske samfunnet, som i nesten alle andre førmoderne samfunn over hele verden.
Tilbedelsen av kvinnelige krefter har sannsynligvis spilt en større rolle enn middelalderens kilder indikerer, fordi disse tekstene ble skrevet av menn og tar mindre hensyn til religiøs praksis i kvinnesfæren. Et spor av gudinnenes betydning finnes i stedsnavnmateriale som har vist at det ofte er stedsnavn knyttet til gudinnen Freyja i nærheten av stedsnavn knyttet til guden Freyr . Fruktbarhet og spådomsritualer som kvinner kunne delta i eller lede var også blant dem som overlevde lengst etter kristendommen.
Ulike typer dyr eller gjenstander var knyttet til tilbedelse av forskjellige guder; for eksempel spilte hester og griser en stor rolle i tilbedelsen av Freyr. Dette betydde ikke at det samme dyret ikke også kunne spille en rolle i tilbedelsen av andre guder (hesten var også en viktig del av Odin -troen). En av de viktigste gjenstandene i norrøn hedendom var skipet. Arkeologiske kilder viser at den spilte en sentral rolle i troen fra helleristningene og barberhøvlene i bronsealderen til runesteinene i vikingtiden . Tolkning av skipets betydning i forbindelse med det mytologiske materialet er bare mulig for den sene perioden, da det hovedsakelig var forbundet med død og begravelser.
Tro, statuer og bilder
Flere skriftlige kilder nevner statuer av hedenske guder. De er stort sett beskrevet som enten antropomorfe eller som trestaver med et ansikt skåret på toppen. Ahmad ibn Fadlan skriver om slike poler i sin beskrivelse av et skandinavisk offer ved Volga . Denne beretningen har et forslag til den mytologiske forbindelsen, men det er umulig å tyde den. Det er ikke funnet så store statuer fra vikingtiden, bare små figurer og amuletter. Dette kan skyldes at større statuer bevisst ble ødelagt. Etter kristningen ble besittelse av slike figurer forbudt og straffet hardt. Mange beretninger om misjonærer har ødeleggelsen av hedenske avguder som sitt høydepunkt, og symboliserer triumfen til den sterke kristne guden over de svake, "djevelske" innfødte gudene. Sagaene nevner noen ganger små figurer som kan oppbevares i vesken. Slike tall er kjent fra arkeologiske funn over hele Skandinavia. De inkluderer hammerformede smykker, gylne menn eller guder.
Kilder fra forskjellige perioder antyder også at vogner ble brukt i fruktbarhetsritualer over hele Skandinavia over en veldig lang periode. I sin Germania , Tacitus refererer til en hellig vogn i troen på Nerthus . Også Dejbjerg -vognene fra romersk jernalder , Osebergskipet fra vikingtiden og middelalderens fortelling om Gunnar Helming har overlevd til i dag. Det er mulig at dette motivet kan spores så langt tilbake som bronsealderens prosesjoner.
Offentlig tro
Selv om ingen detaljer er kjent, er det mulig å danne et uklart bilde av noen av ritualene og religiøs praksis gjennom tolkning av kildene som har overlevd. Kildene er heterogene siden de skriftlige beretningene er fra den sene hedenske perioden og skrevet i en kristen sammenheng. Dermed er det også vanskelig å avgjøre om et ritual var privat eller offentlig. Det eneste hedenske helligdommen som det er detaljert informasjon om, er det store tempelet i Uppsala i det moderne Sverige, som ble beskrevet av den tyske kronikeren Adam av Bremen i en tid der Midt -Sverige var det siste politiske sentrum der norrøn hedendom ble praktisert i offentligheten.
Trossentre
Rester av såkalte multifunksjonelle sentre har blitt oppdaget flere steder i Skandinavia. I nærheten av Tissø har arkeologer funnet frem et kompleks bestående av blant annet en sentral mjødhall forbundet med et inngjerdet område med et mindre bygg. Salen har sannsynligvis blitt assosiert med de store festivalene og det inngjerdede området for å ha inneholdt en hörgr . Dette komplekset ligner på andre som finnes i Skandinavia., Som Borg i Lofoten , Uppsala i Uppland , Uppåkra i Skåne , Gudme på Fyn og Lejre på Sjælland . Siden 1970 -tallet har funn betydelig utvidet kunnskapen om offentlig tro. Utgravningene har vist at store bygninger ble brukt til både sekulære og religiøse formål fra 600 -tallet og inn i vikingtiden og middelalderen. Slike strukturer har sannsynligvis vært både religiøse og politiske/økonomiske sentre. Kombinasjonen av religiøse festivaler og markeder har vært vanlig for de fleste kulturer gjennom det meste av historien, siden et samfunn der reiser er vanskelig og kommunikasjon begrenset bruker slike anledninger til å få gjort flere ting samtidig. Dermed var de religiøse festivalene også tid og sted for ting , markeder og behandling av rettssaker. De religiøse festivalene må ses i lys av disse andre aktivitetene. Noen steder ble det samme området brukt til disse festivalene fra romersk jernalder til middelalderen, mens andre steder ble forskjellige steder brukt etter hverandre. Utgravninger av komplekset på Tissø har vist at det vokste fra 800 -tallet til 900 -tallet. De siste funnene er fra 1020 til 1030, da den store salen ser ut til å ha blitt demontert.
Lokalt var det flere slags hellige steder, vanligvis markert med en grense i form av enten en permanent steinbarriere eller et midlertidig gjerde av grener. Dermed ble det opprettet et hellig rom med egne regler, som et forbud mot å spyle blod på hellig jord. Betydningen av disse hellige stedene bør forstås i forbindelse med de kosmologiske ideene folk hadde. Det er kjent at forskjellige typer guddommelige krefter var knyttet til forskjellige steder, og at det var forskjellige ritualer knyttet til dem. I tillegg til hellige lunder nevner tekster hellige brønner og forlatelse av tilbud ved bekker, fjell, fossefall, steiner og trær; disse kan ha vært på landvættir så vel som, eller snarere enn, gudene. Det er ingen omtale av tilbedelse av jötnarene, og det er ukjent om det var steder som var hellige for dem.
Kildene er uenige om trosbygninger, så det er forskjellige meninger om deres form og natur. Imidlertid ser det ut til at for noen bygninger var sakral bruk sekundær. De germanske språkene hadde ingen ord i førkristen tid som direkte tilsvarte det latinske templum , stamfar til det moderne ordet tempel . Dermed har det lenge vært et tema for diskusjon om det var bygninger som utelukkende var ment for religiøse formål i førkristent Skandinavia. Det er mest sannsynlig at religiøse bygninger ble reist noen steder, ettersom ordene hörgr og hof finnes i flere stedsnavn. Andre kilder antyder at de rituelle handlingene ikke nødvendigvis var begrenset til religiøse bygninger. Hvorvidt "templer" ble bygget har sannsynligvis vært avhengig av lokal skikk og økonomiske ressurser. En hof eller en hörgr trengte ikke å være koblet til et av trossentrene .
Andre former for trosbygningene var hallen og vé . Stedsnavn som inneholder ordet sal (hall) forekommer flere steder, og det er mulig at dette ordet ble brukt for multifunksjonelle haller. Tidligere forskere oversatte ofte sal som låve eller stall , noe som har vist seg å være unøyaktig. En slik hall har mer sannsynlig vært et langhus med bare ett rom. Dette var en prestisjefylt bygning som ble brukt til høytider og lignende sosiale sammenkomster i hele det germanske området. I stedsnavn er ordet sal hovedsakelig knyttet til Odin , som viser en forbindelse med politisk makt. Gamle stedsnavn som inneholder ordet sal kan dermed bety at en religiøs sal en gang sto der. Et annet ord for hall, höll , ble brukt for å beskrive en annen type sakralbygning , ikke ment for beboelse, men dedikert til spesielle formål som å holde fester. I legenden om Beowulf heter Heorot som sådan. Ordet höll finnes imidlertid ikke i stedsnavn og vil sannsynligvis ha blitt lånt inn på østnorsk fra tysk eller engelsk i slutten av perioden.
Den Vé er en annen slags hellig sted, og er også den mest entydige navnet som brukes for hellige steder i Skandinavia. Ordet kommer fra det proto-germanske *wîha , som betyr "hellig". Opprinnelig ble dette ordet brukt om steder i naturen, men over tid kan det ha blitt bygd religiøse bygninger.
Gamla Uppsala
,_nr_239.jpg)
Adam av Bremens beskrivelse av ofrene og det religiøse sentrum i Uppsala er den mest kjente beretningen om førkristne ritualer i Sverige. Det er enighet om at Gamla Uppsala var et av de siste høyborgene for hedensk religion i Midt -Sverige, og at det religiøse sentrum der fortsatt var av stor betydning da Adam av Bremen skrev sin beretning. Adam beskriver templet som forgylt overalt og inneholdt statuer av de tre viktigste gudene. Den viktigste var Thor , som ble plassert i midten, med Odin på den ene siden og Fricco (antagelig Freyr) på den andre. Han forteller at Thor regjerte på himmelen der han regjerte regn, vind og torden, og at han sørget for godt vær for avlingene. I hånden holdt han et septer. Odin var guden for krig og mot, navnet hans betydde "den rasende" og han ble avbildet som en kriger. Fricco , derimot, var guden for fred og fysisk tilfredshet, og ble dermed avbildet med en enorm fallus . Hver gud lot sine egne prester og mennesker ofre til gudene hvis hjelp de trengte: Thor ble påkalt i hungersnød og sykdom, Odin ble bedt om å vinne og Fricco ble bedt om fruktbare ekteskap.
I følge Adam var templet i Uppsala sentrum for den nasjonale gudstjenesten, og hvert niende år ble det holdt en stor festival der alle innbyggerne i de svenske provinsene måtte delta, inkludert kristne. På disse festivalene ble menn og hanndyr ofret ved å henge. Adam forteller fra kristne øyenvitners beretninger at opptil 72 lik kan henge i trærne ved siden av templet under disse ofringene. Han bruker det latinske uttrykket triclinium , som betyr selskapslokale, for den sentrale religiøse bygningen og sier at den ble brukt til libations . I romersk kultur ble en slik bygning ikke ansett som et riktig tempel, men den hadde en funksjon som ligner Heorots funksjon i legenden om Beowulf. Til sammenligning hadde jernalderhallen på Berg i Lofoten benker langs tre av veggene akkurat som det romerske triclinium .
I den siste Strahinja er det funnet rester av en stor bygning i Uppsala. Den var 100 meter lang og var i bruk fra 600 til 800. Den ble bygget på et kunstig platå nær gravhaugene fra germansk jernalder og var antagelig en bolig knyttet til kongemakten, som ble etablert i området i den perioden. Det er funnet rester av en mindre bygning under dette huset, og stedet har sannsynligvis vært i bruk som et religiøst senter i svært lang tid. Minnet om hallen ( sal ) forblir i navnet Uppsala . Bygningen var omgitt av et gjerde som ikke kunne ha hatt noen defensiv funksjon, men som kunne ha markert det kongelige eller sakrale området. Rundt 900 brant den store hallen ned, men nye graver ble plassert på stedet. Sporene etter posthull under middelalderkirken har tradisjonelt blitt tolket som stedet for templet, men noen lærde mener nå at bygningen var en senere festsal og at det aldri var et "tempel" som sådan, men heller en sal som ble brukt til banketter og politiske og juridiske funksjoner samt ofre. Gamla Uppsala ble brukt i omtrent 2000 år, men kompleksets størrelse og kompleksitet ble utvidet fram til vikingtiden, slik at Uppsala i perioden fra 500 til 1000 var sentrum for kongemakten og stedet for en betydelig religiøs organisasjon.
Religiøse ledere
Den norrøne religionen hadde ingen presteklasser som jobbet som religiøse ledere på heltid. I stedet var det forskjellige slags ledere som tok seg av forskjellige religiøse oppgaver ved siden av sin sekulære okkupasjon. Fra Island er begrepene goði (gothi) og gyðja kjent for "prest" og "prestinne" mens begrepene vífill og lytir først og fremst er kjent fra det østnordiske området. Imidlertid er tittelen gothi også kjent fra danske runesteiner. Kongen eller jarlen (jarlen) hadde det overordnede ansvaret for den offentlige troen i hans rike, mens husstanden var ansvarlig for å lede den private troen.
Således var religiøs så vel som sekulær makt i det norrøne samfunnet sentrert om enkeltpersoner. Det ble sikret gjennom bånd av vennskap og lojalitet og betydde at det aldri fantes noen totalt konsoliderte maktstrukturer. Kongen kunne bare utøve sin makt der han eller hans pålitelige representanter var personlig til stede. En konge måtte derfor ha husmannsplasser i hele riket som det fysiske setet for hans regjering. Det er uklart hvem av dem som var kongelige og hvem av dem som var eid av lokalt aristokrati, men stedsnavn kan gi en indikasjon. Det vanlige svenske stedsnavnet Husaby eller Huseby kan være et gammelt begrep for en kongelig husmannsplass. Det samme gjaldt ledere med lavere rang i hierarkiet; også de måtte være tilstede for at ritualene skulle fungere.
Den mest kjente typen religiøs leder er gothiene , ettersom flere innehavere av denne tittelen dukker opp i de islandske sagaene. På grunn av den begrensede kunnskapen om religiøse ledere har det vært en tendens til å betrakte gothiene og hans kvinnelige motstykke, gyðja, som vanlige titler i hele Skandinavia. Det er imidlertid ingen bevis som peker på den konklusjonen. I historisk tid var gothien en mannlig politiker og dommer, dvs. en høvding, men ordet har samme etymologiske opprinnelse som ordet "gud", som er et sterkt tegn på at religiøse funksjoner var knyttet til tittelen i forhistorisk tid. I førkristen tid var gothien dermed både politiker, jurist og religiøs ekspert.
Andre titler på religiøse ledere var þulr (thul), thegn , völva og seiðmaðr ( seidman ). Begrepet thul er relatert til ord som betyr resitasjon, tale og sang, så denne religiøse funksjonen kunne ha vært knyttet til en sakral, kanskje esoterisk, kunnskap. Thul var også knyttet til Odin, herskernes og kongers gud, og dermed poesi og aktivitetene i selskapslokalene. Det er en mulighet for at thul -funksjonen var koblet til kongens saler. Både völva og seiðmaðr var assosiert med seid .
Menneskelig offer
Det har vært et tema for diskusjon om menneskelige ofre ble praktisert i Skandinavia. Det har vært stor uenighet om hvorfor det for eksempel ble funnet to kropper i Oseberg -graven eller hvordan man skulle tolke Ibn Fadlans beskrivelse av drapet på en kvinnelig træl i en begravelse blant de skandinaviske rusene på Volga. De mange funnene av myrlegemer og bevisene på ofre fra krigsfanger fra førromersk jernalder viser at rituelle drap i en eller annen form ikke var uvanlig i Nord-Europa i perioden før vikingtiden. Videre kan noen funn fra vikingtiden tolkes som bevis på menneskelig offer. Sagas nevner tidvis menneskelig offer ved templer, det samme gjør Adam fra Bremen. De skriftlige kildene forteller også at en sjef kunne vie fiendens krigere til Odin ved hjelp av spydet. Dermed ble krig ritualisert og gjort hellig og de drepte fiender ble ofre. Vold var en del av dagliglivet i vikingtiden og fikk en religiøs betydning som andre aktiviteter. Det er sannsynlig at menneskelig offer skjedde i løpet av vikingtiden, men ingenting tyder på at det var en del av vanlig offentlig religiøs praksis. I stedet ble det bare praktisert i forbindelse med krig og i krisetider.
Utviklinger
Utgravninger av de religiøse sentrene har vist at offentlig religiøs praksis endret seg over tid. I Sør -Skandinavia ble de store offentlige offerfestene som hadde vært vanlige i romersk jernalder forlatt. På 600 -tallet ble de store våpenofrene avbrutt. I stedet er det spor etter en tro som var knyttet mer til en hersker. Denne endringen er blant annet vist ved at gylne tallerkener og braktater blir vanlige. Gull var et dyrebart materiale og var dermed knyttet til herskeren og hans familie. Endringene er veldig bemerkelsesverdige og kan være et tegn på at religionsendringen i Skandinavia startet på en tidligere tid enn man tidligere trodde, og var nært knyttet til etableringen av riker.
Privat religion
Ritualene til den private religionen var stort sett parallelle med offentligheten. I mange tilfeller er grensen mellom offentlig og privat religion vanskelig å trekke, for eksempel i tilfeller av de årlige blót -høytidene og krise- og livspassualritualer. I den private sfæren ble ritualene ledet av husets leder og kona. Det er ikke kjent om treller deltok i tilbedelsen, og i så fall i hvilken grad. Ritualene var ikke begrenset til sesongfestivaler, da det var ritualer knyttet til alle oppgaver i dagliglivet. De fleste ritualer involverte bare en eller noen få personer, men noen involverte hele husstanden eller storfamilien.
Overgangsriter
Disse ritualene var knyttet til endringen av status og overganger i livet en person opplever, for eksempel fødsel, ekteskap og død, og fulgte det samme mønsteret som er kjent fra andre overgangsritualer . Uvanlig forteller ingen skandinaviske kilder om ritualer for overgangen fra barn til voksen.
Fødsel og navn
Fødsel ble sett på som ekstremt farlig for mor og nyfødte. Dermed var fødselsritualer vanlige i mange førmoderne samfunn. I vikingtiden ba folk til gudinnene Frigg og Freyja og sang rituelle galdr -sanger for å beskytte moren og barnet. Skjebnen spilte en stor rolle i den norrøne kulturen og ble bestemt i fødselsøyeblikket av nornene . Ni netter etter fødselen måtte barnet bli gjenkjent av husstandens far. Han la barnet på kneet sittende mens han satt i høysetet. Vann ble sprinklet på barnet, det ble navngitt og dermed tatt opp i familien. Det er beretninger om at gjester blir invitert til å ta med gaver og ønske barnet lykke til. Barn ble ofte oppkalt etter avdøde forfedre, og navnene på guddommer kan være en del av navnet. Folk trodde visse egenskaper var knyttet til bestemte navn, og at disse egenskapene ble videreført når navnene ble brukt på nytt av nye generasjoner. Dette var en del av forfedresdyrkelse . Å sette barnet på kneet til faren bekreftet hans eller hennes status som medlem av klanen tildelte rettighetene knyttet til denne statusen. Barnet kunne ikke lenger bli drept eller avslørt av foreldrene, uten at det ble ansett som drap. Å avsløre barn var en sosialt akseptert måte å begrense befolkningen på. Troen på at guddommer var tilstede under fødselen antyder at folk ikke anså moren og barnet som ekskludert fra det normale samfunnet slik det var i senere, kristne tider, og tilsynelatende var det ingen ideer om at kvinnelige biologiske funksjoner var urene.
Ekteskap
Siden det var kjernen i familien, var ekteskap en av de viktigste sosiale institusjonene i hedensk Skandinavia. Et bryllup var dermed en viktig overgang, ikke bare for paret, men også for de involverte familiene. Et ekteskap var en juridisk kontrakt med implikasjoner for blant annet arv og eiendomsforhold, mens selve bryllupet var høytiden for en pakt der familiene lovet å hjelpe hverandre. På grunn av dette hadde den mannlige lederen av familien det siste ordet i disse sakene. Det er imidlertid klart fra sagaene at det unge paret også hadde et ord siden et godt forhold mellom ektefellene var avgjørende for driften av en gård. Et bryllup var en lang og kollektiv prosess underlagt mange rituelle regler og som kulminerte i selve bryllupsfesten. Prosedyrene måtte følges for at de guddommelige kreftene kunne sanksjonere ekteskapet og unngå et dårlig ekteskap etterpå. Imidlertid forteller beretninger i sagaene om de kompliserte individuelle følelsene knyttet til et ekteskap at ting ikke alltid fungerte mellom ektefellene.
Som et forspill til ekteskapet sendte brudgommens familie brudgommen og flere delegater til brudens familie for å foreslå. Her ble datoen for trolovelsen satt. Dette var det første juridisk bindende trinnet mellom familiene, og anledningen ble brukt til å forhandle om arv og eiendomsforhold til paret samt medgift ( heimanfylgja ) og bryllupsgave ( mundr ) fra brudgommens familie. Dette var brudens personlige eiendom. Vanligvis var brudens familie mindre velstående enn brudgommens, men i de fleste tilfeller var forskjellen ikke stor. Dermed var medgiften en investering av brudens familie som gjorde det mulig for henne å gifte seg med en mektigere familie. Når enighet om disse spørsmålene var oppnådd, ble avtalen beseglet på en fest. Disse betingelsene var forbeholdt den dominerende klassen av eiere ( bóndi/bœndr ), ettersom de resterende delene av befolkningen, tjenere, treller og frigivne ikke var frie til å handle i disse sakene, men var helt avhengige av sin herre.
Bryllupet ( brudlaup ) var det viktigste enkeltritualet i prosessen. Det var den første offentlige sammenkomsten mellom de to familiene og besto av en fest som varte i flere dager. Alt mindre enn tre dager ble ansett som ussel. Gjestene var vitne til at prosessen var fulgt riktig. Kildene forteller veldig lite om hvordan et bryllup var relatert til gudene. Det er kjent at gudinnen Vár var vitne til parets løfter, at en skildring av Mjolnir kunne plasseres i fanget på bruden og be Thor om å velsigne henne, og at Freyr og Freyja ofte ble påkalt i spørsmål om kjærlighet og ekteskap, men der er ikke noe forslag til et tilbedelsesritual. Fra juridiske kilder vet vi at det å lede paret til brudesofaen var et av de sentrale ritualene. Den første natten ble paret ført til sengs av vitner som bar fakler, noe som markerte forskjellen mellom juridiske ekteskapelige forhold og et hemmelig ekteskapelig forhold.
Forfedres tilbedelse
Forfederdyrkelse var et element i førkristen skandinavisk kultur. Forfedrene var av stor betydning for familiens selvbilde og folk trodde at de fremdeles var i stand til å påvirke livet til sine etterkommere fra de dødes land. Kontakten med dem ble sett på som avgjørende for familiens velvære. Hvis de ble behandlet på den rituelt korrekte måten, kunne de gi sine velsignelser til de levende og sikre deres lykke og velstand. Motsatt kan de døde hjemsøke de levende og bringe ulykke hvis ritualene ikke ble fulgt. Det er ikke klart om forfedrene ble sett på som guddommelige krefter selv eller som knyttet til andre dødsrelaterte krefter som alver .
Dødens status bestemte formen på graven og gravhaugene ble sett på som de dødes bolig. De var steder med spesiell kraft som også påvirket gjenstandene i dem. Bevisene på forhistoriske åpninger i hauger kan derfor ikke indikere plyndring, men lokalsamfunnets innsats for å hente hellige gjenstander fra graven eller sette inn offer. Siden utgravningen av en haug var en tid- og arbeidskrevende oppgave som ikke kunne ha skjedd ubemerket, synes religionshistoriker Gro Steinsland og andre det er usannsynlig at plyndringer av graver var vanlige i forhistorisk tid. Det er også flere mytologiske historier og sagn om gjenvinning av gjenstander fra gravhauger og en beretning i Ynglingasaga om tilbud til Freyr som fortsetter gjennom åpninger i hans gravhaug i Uppsala.
Forbindelsen mellom de levende og de døde ble opprettholdt gjennom ritualer knyttet til gravstedet som ofring av gjenstander, mat og drikke. Vanligvis ble gravene plassert i nærheten av familiens bolig, og forfedrene ble ansett for å beskytte huset og dets innbyggere mot uflaks og gi fruktbarhet. Dermed var forfedredyrkelse av avgjørende betydning for overlevelse, og det er tegn på at den fortsatte fram til moderne tid i isolerte områder. Forfederdyrkelse var også et element i blót -festene, hvor minneskål for den avdøde var en del av ritualet. Også alf blót var nært knyttet til familien.
Wight tilbedelse
Landwights var ikke navngitte kollektive enheter. De var beskyttende guddommer for landområder, og det var mange religiøse regler for hvordan de skal håndtere dem for å unngå konflikter. Denne ble brukt av Egil Skallagrimson . Da han ble drevet fra Norge i eksil på Island, reist han en nidstang ( níðstang ) for å skremme de norske land wights og dermed bringe ulykke til Norge som hevn for den norske kongens behandling av ham. I følge sagaen besto den forbannende stangen av et gapende hestehode montert på toppen av en stolpe som han kjørte ned i bakken ved stranden.
I vikingtiden har kvinner sannsynligvis spilt hovedrollen i wight -troen. Denne troen inkluderte ofre av mat og drikke på bestemte steder, enten i nærheten av gården eller andre steder som fossefall og lunder hvor man antok å leve wights. Under kristningen ble misjonærenes oppmerksomhet rettet mot de navngitte gudene; tilbedelse av de mer anonyme kollektive guddomsgruppene fikk fortsette en stund, og kunne senere ha sluppet unna de kristne myndighetene. Wights levde også videre i folklore som nixies og tomter .
Typer av ritualer
Langt fra alle typer norrøne hedenske ritualer er kjent i detalj. Nedenfor er en introduksjon til de mest kjente ritualene.
Blót
Blót var en viktig type ritual i både offentlig og privat tro. Ordet blót er knyttet til verbet blóta , som er relatert til engelsk bless . I vikingtiden var hovedbetydningen av ordet å ofre .
Seid
I akademia ble Seid tradisjonelt skrevet om på en nedverdigende måte og betraktet som magi snarere enn religion. Dette henger sammen med den generelle nedsettelsen av magi i de kristne middelalderkildene, for eksempel sagaene. Seid var et element i et større religiøst kompleks og var knyttet til viktige mytologiske historier. Freyja sies å ha lært Odin det. Dermed anses Seid i dag som et viktig element i norrøn religion. Det er vanskelig å fastslå ut fra kildene hva begrepet betydde i vikingtiden, men det er kjent at Seid ble brukt til spådom og tolkning av varsler for positive så vel som ødeleggende formål.
Runer
Kildene nevner runer som kraftige symboler knyttet til Odin, som ble brukt under forskjellige rituelle omstendigheter.
Kilder om norrøn hedenskap og deres tolkning
Kunnskapskildene om norrøn hedendom er varierte, men inkluderer ikke noen hellige tekster som foreskriver ritualer eller forklarer dem i religiøse termer. Kunnskap om førkristne ritualer i Skandinavia består hovedsakelig av fragmenter og indirekte kunnskap. For eksempel forteller de mytologiske eddas nesten ingenting om ritualene knyttet til gudene beskrevet. Selv om sagaene inneholder mer informasjon om rituelle handlinger, kobler de sjelden dem til mytologien. Alle disse tekstene ble skrevet på Island etter kristningen, og det er sannsynlig at mye kunnskap om ritualene da hadde gått tapt. De mytologiske fortellingene overlevde lettere, og informasjonen som finnes i dem er sannsynligvis nærmere hedenske originaler.
Et eksempel på hvordan sagaene har blitt brukt som indirekte kilder for religiøs praksis er Snorre Sturlason 's Heimskringla . I den første delen av historien om de norske kongene forteller han for eksempel om ritualene Odin innførte da han kom til de skandinaviske folkene. Denne beretningen vil sannsynligvis beskrive ritualer i Odin -troen. I følge Snorri krevde Odin at det ble ofret et godt år i begynnelsen av vinteren, en for gjenfødelse midt på vinteren og en for seier om sommeren. Alle døde skulle kremeres på en begravelsesbål sammen med alle eiendelene deres og alle kremert på denne måten ville bli med ham i Valhalla , sammen med eiendelene sine. Asken skulle spres enten til sjøs eller på bakken. Dette ligner på andre skriftlige og arkeologiske kilder om gravskikker, som dermed underbygger hverandre. Graver er det vanligste arkeologiske beviset på religiøse handlinger, og de er en viktig kilde til kunnskap om ideene om død og kosmologi som de etterlatte har. Dette materialet er veldig nyttig for å danne et generelt syn på de strukturelle forholdene og utviklingen i religionen over lang tid. Ved å sammenligne det med andre arkeologiske funn og skriftlige kilder, kan nye perspektiver dannes.
En annen kilde finnes i toponymer . De siste årene har forskningen kastet nytt lys på hedenske ritualer, blant annet ved å bestemme plasseringen av hedenske helligdommer. Navnet på et sted kan avsløre informasjon om dets historie. Navnet på byen Odense betyr for eksempel Odins vé (helligdom), og navnet Thorshøj , som finnes flere steder i Norge, betyr "Thor's hof" (tempel). Grunnpunktet for tolkningen av stedsnavn er at de ikke bare var praktiske tiltak folk brukte for å gjøre veien, men også utgjorde en symbolsk kartlegging av landskapet. Dermed kan toponymer bidra med kunnskap om kulturen i tidligere samfunn som det ikke er andre kilder til. Toponymer forteller om hvilke guder som var knyttet til stedet og tilbedt der, og navn på hellige steder kan for eksempel finnes i suffikser -vé , -sal , -lund , -hørg og -hov eller -hof . Et av de vanligste begrepene var vé , som betyr et område som ble innviet og dermed utenfor den profanske sfæren og hvor spesielle regler gjaldt. Fordelingen av toponymer i midten av Sverige som inneholder navnene på gudene Freyr og Freyja kan være et spor av et forhistorisk sakralrik i Mälaren -regionen knyttet til de to fruktbarhetsguddommer og ideen om et hellig ekteskap . Det er vanskeligheter knyttet til bruk av toponymer, siden ord ofte har både en sakral og en ikke-sakral betydning; for eksempel kan ordet hørg bety steinalter så vel som steinete jord .
Mange bilder kan også tolkes som skildringer av rituelle handlinger. For eksempel kan brakteatene fra den germanske jernalderen tolkes som skildringer av ritualer knyttet til troen til Odin, for eksempel seid og magi.
Imidlertid kan materielle levninger i prinsippet bare brukes som omstendighetsbevis for å forstå det norrøne samfunnet og kan bare bidra med konkret kunnskap om tidens kultur hvis de kombineres med skriftlige kilder. For eksempel peker de skriftlige kildene på eksistensen av religiøse spesialister innen offentlig tro. Tittlene til disse spesialistene er funnet på runesteiner, og bekrefter dermed deres posisjon i samfunnet.
Flere historier fra sagaene inneholder rester av førkristne ritualer. Ofte er historiene ikke av religiøs karakter, men inkluderer enestående hendelser som gjenspeiler religiøst liv. Et eksempel er Snorris beretning om hvordan den kristne kongen i Norge, Haakon den gode , prøvde å unngå å delta i de hedenske festene. Det var tradisjonelt en av kongens plikter å lede en blótfest hver høst. På denne festen nektet Haakon å spise det ofrede hestekjøttet som ble servert, og gjorde tegn på korset over sin beger i stedet for å påkalle Odin. Etter denne hendelsen mistet kongen mange av sine støttespillere, og på festen året etter ble han tvunget til å spise offerkjøttet og ble forbudt å velsigne ølet med korsets tegn. Denne beretningen brukes ofte som bevis på herskerens rolle som religiøs leder. Imidlertid er det et viktig poeng at middelalderske kilder må forstås i henhold til miljøet de ble skrevet i. For eksempel har Margaret Clunies Ross påpekt at beskrivelsene av ritualer som vises i sagaene blir resirkulert i en historisert kontekst og kanskje ikke gjenspeiler praksis i førkristen tid. Dette kan sees ved at de ofte blir forklart i tekstene i stedet for bare beskrevet. Av dette drar hun ut at leserne ikke var forventet å ha direkte kunnskap om hedenske ritualer. De forklares også i form av kristen praksis; for eksempel en hlautteinn som ble brukt til å sprinkle deltakere i en blót som ble beskrevet som "som en aspergillum ".
Litteratur
- Andrén, Anders (1991); Förhållandet mellam texter, bilder och ting , in Steinsland et al. (red.) Nordisk hedendom ISBN 87-7492-773-6
- Brink, Stefan (1999); "Fornskandinavisk religion - förhistoriska samhälle", i Schjødt, Jens Peter (red.) Religion och samhälle i det förkristna Norden . ISBN 87-7838-458-3
- Bæksted, Anders (1994); Nordiske guder og helte , (2. utg.) ISBN 87-567-4717-9
- Clunies Ross, Margaret (1994); Langvarige ekkoer , bind 1. ISBN 978-87-7838-008-1
- Crumlin-Pedersen, Ole (2005); "Skibet i kulten", i Capelle et al. Ragnarok
- Ellis Davidson, Hilda R. (1990); Gods and Myths of Northern Europe (1. utg. 1964) ISBN 0-14-013627-4
- Grambo, Ronald (1991); "Problemer knyttet til studiet af seid", i Steinsland et al. (red.); Nordisk hedendom ISBN 87-7492-773-6
- Gräslund, Anne-Sofie (1999); "Gamla Uppsala ställning i den förkristna kulten", i Schjødt, Jens Peter (red.); Religion och samhälle i det förkristna Norden . ISBN 87-7838-458-3
- Hansen, Lars Ivar (1999); "Politiske og religiøsa sentre i Nord-Norge", i Schjødt, Jens Peter (red.); Religion och samhälle i det förkristna Norden . ISBN 87-7838-458-3
- Hoftun, Oddgeir (2001); Norrön tro og kult ifölge arkeologiske og skriftlige kilder , Oslo. ISBN 82-560-1281-1
- Hoftun, Oddgeir (2004); Menneskers og makters egenart og samspill i norrön mytologi , Oslo. ISBN 82-560-1451-2
- Hoftun, Oddgeir (2008); Kristningsprosessens og herskermaktens ikonografi i nordisk middelalder , Oslo. ISBN 978-82-560-1619-8
- Holmberg, Bente (1991); "Om sakrale sted- og personnavne", i Steinsland et al. (red.); Nordisk hedendom ISBN 87-7492-773-6
- Hyenstrand, Åka (1999); "Teofora ortnanm och förkristna organisation", i Schjødt, Jens Peter (red.); Religion och samhälle i det förkristna Norden . ISBN 87-7838-458-3
- Lagerlöf, Agneta (1991); "Gravskicksförändringar = religiösa förändringar = samhällsförändringar?" i Steinsland et al. (red.); Nordisk hedendom ISBN 87-7492-773-6
- Jørgensen, Lars (2005); "Hov og hørg ved Tissø", i Capelle et al. Ragnarok
- Näsström, Britt-Mari; "Blóta, sóa och senda. Om offer i fornskandinavisk religion", i Schjødt, Jens Peter (red.); Religion och samhälle i det förkristna Norden . ISBN 87-7838-458-3
- Roesdahl, Else (1998); Vikingernes verden 6. utg. ISBN 87-00-35666-2
- Sigurdsson; Jón Vidar (1994); "Forholdet mellom verdslig og religiøs magt på Island i fristatsperioden", i Schjødt, Jens Peter (red.); Myte og ritual i det før-kristne Norden . ISBN 87-7838-053-7
- Steinsland, Gro (2005); Norrøn religion . ISBN 82-530-2607-2
- Stokkelund, Marie (1994); "Myter, runer og tolkning", i Schjødt, Jens Peter (red.); Myte og ritual i det før-kristne Norden . ISBN 87-7838-053-7