Ēostre - Ēostre

Ostara (1884) av Johannes Gehrts . Gudinnen flyr gjennom himmelen omgitt av romersk-inspirert putti , lysstråler og dyr. Germanske mennesker ser opp på gudinnen fra riket nedenfor.

Ēostre ( gammelengelsk : * Ēastre [ˈÆːɑstre] , nordumbrisk dialekt Ēastro , merciansk dialekt og vestsaksisk dialekt (gammelengelsk) Ēostre [ˈEːostre] ; Gammelhøitysk : * Ostara ; Old Saxon * Āsteron ) er en vestgermansk vårgudinne . I løpet av den germanske måneden som bærer navnet hennes (nordumbrisk: Ēosturmōnaþ ; vestsaksisk : Ēastermōnaþ ; gammelhøytysk: Ôstarmânoth ), er hun navnebror til påskehøytiden på noen språk. Ēostre bekreftes utelukkende av Bede i sitt arbeid fra 800-tallet The Reckoning of Time , der Bede uttaler at under Ēosturmōnaþ (tilsvarende april) hadde hedenske angelsaksere holdt høytider til Ēostres ære, men at denne tradisjonen hadde dødd ut på hans tid, erstattet av den kristne påskemåneden , en feiring av Jesu oppstandelse .

Gjennom språklig rekonstruksjon har spørsmålet om en gudinne som heter * Austrō (n) på det proto-germanske språket blitt grundig undersøkt siden grunnleggelsen av germansk filologi på 1800-tallet av forskeren Jacob Grimm og andre. Etter hvert som de germanske språkene stammer fra proto-indoeuropeisk (PIE), har historiske lingvister sporet navnet til en proto-indoeuropeisk gudinne for daggry * H₂ewsṓs , hvorfra den felles germanske guddommen stammer fra opprinnelsen til Ēostre og Ôstara . I tillegg har forskere knyttet gudinnens navn til en rekke germanske personnavn, en rekke stedsnavn ( toponymer ) i England, og, oppdaget i 1958, over 150 inskripsjoner fra det 2. århundre e.Kr. med henvisning til matronae Austriahenae .

Teorier kobler Eostre med registreringer av germanske påske skikker , inkludert harer og egg har blitt foreslått. Spesielt før oppdagelsen av matronae Austriahenae og videre utvikling i indoeuropeiske studier har det oppstått debatt blant noen lærde om hvorvidt gudinnen var en oppfinnelse av Bede eller ikke. Ēostre og Ostara er noen ganger referert til i moderne populærkultur og æres i noen former for germansk neopaganisme .

Navn

Etymologi

De theonyms Eostre eller * Eastre ( gammelengelsk ) og * Ostara ( Old Høy tysk ) er cognates - språklige søsken som stammer fra et felles opphav. De stammer fra det proto-germanske teonymet * Austrō (n) , selv en etterkommer av Proto-Indo-European (PIE) * h₂ews-reh₂- (jf. Baltisk * auš (t) ra 'dawn, morning'), forlenget fra PIE-roten * h₂ews- , som betyr 'å skinne, gløde (rødt)'. Det moderne engelske øst stammer også fra denne roten, via det proto-germanske adverb * aust (e) raz ('øst, østover'), fra en tidligere PIE * h₂ews-tero- ('øst, mot daggry').

I følge lingvist Guus Kroonen erstattet det germanske og baltiske språket den gamle formasjonen * h₂éws -os , navnet på PIE daggry -gudinnen , med en form in -reh₂ -, på samme måte funnet i den litauiske guden Aušrinė . I angelsaksisk England ga vårfestivalen navn til en måned ( Ēosturmōnaþ , West Saxon Eastermonað ), tilsvarende april, deretter til den kristne påskefesten som til slutt fortrengte den. I det sørlige middelalderske Tyskland ga festivalen ûnstarûn på samme måte navnet til måneden armstarmânôth , og til den moderne festen Ostern ('påske'), noe som antydet at en gudinne ved navn * Ôstara også ble tilbedt der. Månedens navn overlevde på tysk fra 1700-tallet som Ostermonat . En gammelsaksisk ekvivalent til vårgudinnen ved navn * Āsteron kan også rekonstrueres fra begrepet asteronhus , som er oversatt av de fleste lærde som " påskehus " (jf. Middelalderske flamske Paeshuys ' påskehus '). Den frankiske historikeren Einhard skriver også i sin Vita Karoli Magni (tidlig 9. århundre e.Kr.) at etter at Karl den store beseiret og konverterte kontinentalsakserne til kristendommen, ga han nye germanske navn til de latinske månedene i året, som inkluderte påskemåneden Ostarmanoth .

Det gamle engelske Ēostre er derfor et fjernt besittelse av mange andre daggrygudinner som er vitnet blant indoeuropeiske talende folk, inkludert Uṣás , Ēṓs og Aurōra . Med ordene fra Encyclopedia of Indo-European Culture , "støttes en proto-indoeuropeisk gudinne i daggry både av bevis på kjente navn og likheten av mytisk representasjon av daggryguden blant forskjellige indoeuropeiske grupper. [ ...] Alt dette beviset gjør det mulig for oss å fremsette en proto-indoeuropeisk * h a éusōs 'gudinne av daggry' som ble karakterisert som en 'motvillig' lysbringer som hun blir straffet for. I tre av indo- Europeiske aksjer, baltisk , gresk og indo-iransk , eksistensen av en proto-indoeuropeisk 'gudinnen av daggry' gis ytterligere språklig støtte ved at hun blir betegnet som 'himmels datter'. "

Beslektede navn

I tillegg har forskere knyttet gudinnenes navn til en rekke germanske personnavn, en rekke stedsnavn ( toponymer ) i England, og, oppdaget i 1958, over 150 inskripsjoner fra det 2. århundre e.Kr. med henvisning til matronae Austriahenae .

En klynge med stedsnavn i England inneholder og en rekke engelske og kontinentale germanske navn inkluderer elementet * ēoster , et tidlig gammelt engelsk ord rekonstruert av lingvister og muligens en tidligere form for gudinnenavnet Ēostre . Den Rådet Austerfield kalt av kong Aldfrith av Northumbria kort tid før 704 kalt på et sted som er beskrevet i moderne poster både i campo qui Eostrefeld dicitur og i campo qui dicitur Oustraefelda , noe som har ført til området som blir identifisert med Austerfield nær Bawtry i South Yorkshire . Slike steder inkluderer også Eastry ( Eastrgena , 788 CE) i Kent , Eastrea ( Estrey , 966 CE) i Cambridgeshire og Eastrington ( Eastringatun , 959 CE) i East Riding of Yorkshire .

Elementet * ēoster vises også i det gamle engelske navnet Easterwine , et navn båret av Bedes klosterabbed i Wearmouth - Jarrow og som vises ytterligere tre ganger i Durham Liber Vitae . Navnet Aestorhild vises også i Liber Vitae , og er sannsynligvis stamfar til det mellomengelske navnet Estrild . Ulike kontinentale germanske navn inkluderer elementet, inkludert Austrechild , Austrighysel , Austrovald og Ostrulf .

I 1958 ble over 150 romano-germanske votivinnskrifter til matronae Austriahenae , en triade av gudinner, oppdaget nær Morken-Harff , Tyskland. De fleste av disse inskripsjonene er i ufullstendig tilstand, men mange er i det minste rimelig lesbare. Noen av disse inskripsjonene refererer til østerrikerne , tydeligvis navnet på en sosial gruppe. Navnet på disse gudinnene stammer absolutt fra roten austri -som , hvis germansk, ville være i slekt med den gamle engelske Eostre . Men gudinnene kan like fullt være uavhengige.

Bede

I kapittel 15 ( De mensibus Anglorum , "De engelske månedene") i sitt arbeid fra 800-tallet De temporum ratione (" The Reckoning of Time "), beskriver Bede de opprinnelige månedsnavnene til det engelske folket. Etter å ha beskrevet tilbedelsen av gudinnen Rheda i den angelsaksiske måneden Hrēþ-mōnaþ , skriver Bede om Ēosturmōnaþ , gudinnen Ēostres måned:

Eostur-monath , qui nunc Paschalis mensis interpretatur, quondam a Dea illorum quæ Eostre vocabatur, et cui in illo festa celebrabant nomen habuit: a cujus nomine nunc Paschale tempus cognominant, consueto antiquæ observationis vocabulo gaudia novæ solemnitatis vocantes.

Eosturmonath har et navn som nå er oversatt "påskemåned", og som en gang ble oppkalt etter en gudinne av dem ved navn Eostre , til hvis ære det ble feiret høytider i den måneden. Nå utpeker de den påskesesongen med hennes navn, og kaller gleden ved den nye riten med det ærede navnet på den gamle festen.

Før oppdagelsen av matronae Austriahenae i 1958 reiste stipend om dette emnet ofte spørsmålet om Bede oppfant guddommen. Charles J. Billson skrev på slutten av 1800 -tallet og bemerker at lærde før hans skriving var delte om eksistensen av Bedes beretning om Ēostre, og uttalte at "blant myndigheter som ikke er i tvil om hennes eksistens er W. Grimm , Wackernagel , Sinrock [ sic ] og Wolf. På den annen side avviser Weinhold ideen på filologisk grunn, og det samme gjør Heinrich Leo og Hermann Oesre. Kuhn sier: "Den angelsaksiske Eostre ser ut som en oppfinnelse av Bede;" og Mannhardt avfeier henne også som en etymologisk dea ex machina . " Billson sier at "hele spørsmålet vender seg til Bedes troverdighet", og at "man er tilbøyelig til å være enig med Grimm, at det ville være ukritisk å sale denne fremtredende kirkefaren, som holder hedenskheten på våpenlengde og forteller oss mindre enn han vet, med oppfinnelsen av denne gudinnen. " Billson påpeker at kristningen av England begynte på slutten av 600 -tallet, og på det 7. var fullført. Billson argumenterer for at, da Bede ble født i 672, må Bede ha hatt muligheter til å lære navnene på de innfødte gudinnene til angelsakserne, "som neppe var utdødd i løpet av hans levetid."

I følge filolog Rudolf Simek (1984), til tross for uttrykk for tvil, bør Bedes beretning om Ēostre ikke ignoreres. Simek mener at en "vårlignende fruktbarhetsgudinne" må antas snarere enn en "gudinne for soloppgang" uavhengig av navnet, og begrunner at "ellers er de germanske gudinnene (og matroner ) stort sett forbundet med velstand og vekst". Simek peker på en sammenligning med gudinnen Rheda , også bekreftet av Bede.

Læreren Philip A. Shaw (2011) skriver at emnet har sett "en lang historie med argumenter for og mot Bedes gudinne Ēostre , med noen lærde som tar ganske ekstreme posisjoner på hver side" og at noen teorier mot gudinnen har fått populærkulturell fremtredelse . Shaw bemerker at "mye av denne debatten ble imidlertid ført i uvitenhet om et sentralt bevis, ettersom det ikke ble oppdaget før i 1958. Dette beviset er levert av over 150 romano-germanske votivinnskrifter til guddommer som heter matronae Austriahenae , funnet nær Morken-Harff og datert til rundt 150–250 e.Kr. ". De fleste av disse inskripsjonene er i ufullstendig tilstand, men de fleste er komplette nok til rimelig klarhet i inskripsjonene. Allerede i 1966 har forskere etymologisk knyttet disse navnene til Ēostre og et element som finnes i germanske personnavn. Shaw argumenterer mot en funksjonell tolkning av tilgjengelig bevis og konkluderer med at "de etymologiske forbindelsene til navnet hennes antyder at tilbederne hennes så hennes geografiske og sosiale forhold til dem som mer sentralt enn noen funksjoner hun måtte ha hatt".

Teorier og tolkninger

Jacob Grimm

I sin 1835 Deutsche Mythologie , Jacob Grimm siterer komparativ bevis for å rekonstruere en potensiell kontinental germansk gudinne hvis navn ville ha blitt bevart i gammelhøitysk navn påske, * Ostara . Grimm tar for seg skepsis overfor gudinner nevnt av Bede, og kommenterer at "det er ingenting usannsynlig i dem, nei den første av dem er begrunnet med tydelige spor i ordforrådene til germanske stammer." Spesielt angående Ēostre , fortsetter Grimm at:

Vi tyskere kaller den dag i dag april ostermonat , og ôstarmânoth blir funnet så tidlig som Eginhart ( temp. Car. Mag. ). Den store kristne festivalen, som vanligvis faller i april eller slutten av mars, bærer i den eldste av OHG fortsatt navnet ôstarâ ... den finnes for det meste i flertall, fordi to dager ... ble holdt i påsken. Denne Ostarâ , i likhet med den [angelsaksiske] Eástre , må i hedensk religion ha betegnet et høyere vesen, hvis tilbedelse var så sterkt forankret, at de kristne lærerne tolererte navnet og brukte det på en av sine egne største jubileer.

Grimm bemerker at "alle nasjonene som grenser til oss har beholdt den bibelske pascha ; selv Ulphilas skriver 𐍀𐌰𐍃𐌺𐌰 , ikke 𐌰𐌿𐍃𐍄𐍂𐍉 ( paska ikke áustrô ), selv om han må ha kjent ordet". Grimm beskriver at det gammeltyske tyske adverb ôstar "uttrykker bevegelse mot den stigende solen", det samme gjorde det gammelnorske uttrykket austr , og potensielt også angelsaksisk ēastor og gotisk * 𐌰𐌿𐍃𐍄𐍂 ( * áustr ). Grimm sammenligner disse begrepene med det samme latinske uttrykket auster , og hevder at gudinnenes kult kan ha vært sentrert rundt en gammelnorsk form, Austra , eller at kulten hennes kanskje allerede var utdødd på kristningstidspunktet.

Grimm notater som den norrøne Prose Edda bok Gylvaginning attests til en mannlig vesen kalt øs , som han beskriver som en "ånd av lys." Grimm kommenterer at en kvinnelig versjon ville ha vært * Austra , men at de tyske og saksiske folkene bare synes å ha dannet Ostarâ og Eástre , feminine, og ikke Ostaro og Eástra , maskuline. Grimm spekulerer i tillegg om gudinnenes natur og overlevende folkeskikker som kan ha vært assosiert med henne i Tyskland:

Ostara , Eástre ser derfor ut til å ha vært guddommeligheten til det strålende daggryet, det oppspringende lyset, et skue som bringer glede og velsignelse, hvis betydning lett kunne tilpasses av den kristne Guds oppstandelsesdag. Bål ble tent i påsken, og ifølge folkelig tro om lang levetid, i det øyeblikket solen går opp påskedag morgen, gir han tre gledelige sprang , han danser av glede ... Vann som trekkes på påskemorgen er, sånn i julen, hellig og helbredende ... her ser det også ut til at hedenske forestillinger har podet seg på store kristne høytider. Hvite jomfruer, som i påsken, i sesongen med å vende tilbake, viser seg i fjellkløftene og på fjellene, antyder den gamle gudinnen.

I andre bind av Deutsche Mythologie tok Grimm opp temaet Ostara igjen, og spekulerte i mulige forbindelser mellom gudinnen og forskjellige tyske påskeskikker, inkludert påskeegg:

Men hvis vi innrømmer, gudinner, så har Ostara , i tillegg til Nerthus , det sterkeste kravet til vurdering. Til det vi sa på s. 290 Jeg kan legge til noen viktige fakta. Den hedenske påsken hadde mye til felles med mai-fest og mottakelse av våren, spesielt når det gjelder bål. Da ser det ut til at det gjennom lange tider har ligget i folkens påskespill såkalte, som kirken selv måtte tolerere: Jeg hentyder spesielt til skikken med påskeegg , og til påskehistorien som predikanter fortalte fra prekestolen for folks underholdning, og forbinder det med kristne minner.

Grimm kommenterte ytterligere påsketider, inkludert unike sverddanser og spesielle bakevarer ("kringle av hedensk form"). I tillegg veide Grimm en potensiell forbindelse til den slaviske vårgudinnen Vesna og den litauiske Vasara .

Ifølge antropolog Krystal D'Costa er det ingen bevis for å koble tradisjonen med påskeegg med Ostara. Egg ble et symbol i kristendommen assosiert med gjenfødelse allerede på 1. århundre e.Kr., via ikonografien til Phoenix -egget. D'Costa teoretiserer at egg ble assosiert med påske spesielt i middelalderens Europa, da det var forbudt å spise dem i fastetiden . D'Costa understreker at en vanlig praksis i England på den tiden var at barn skulle gå fra dør til dør og tigge egg på lørdagen før fasten begynte. Folk delte ut egg som spesielle godbiter til barn før fasten.

Tilkobling til påskeharer

Et påskepostkort fra 1907 som viser en kanin

I Nord -Europa involverer påskebilder ofte harer og kaniner . Den første lærde som gjorde en forbindelse mellom gudinnen Eostre og harer var Adolf Holtzmann i sin bok Deutsche Mythologie . Holtzmann skrev om tradisjonen, "påskeharen er uforklarlig for meg, men sannsynligvis var haren det hellige dyret i Ostara; akkurat som det er en hare på statuen av Abnoba ." Siterer folk påske skikker i Leicestershire , England, hvor "overskuddet i landet som heter Harecrop Leys ble brukt til å gi et måltid som ble kastet på bakken på 'Hare-pie Bank'", slutten av det 19. århundre forsker Charles Isaac Elton spekulert om en forbindelse mellom disse skikkene og tilbedelsen av Ēostre . I sin undersøkelse av 1800-tallet om haren i folkeskikk og mytologi siterte Charles J. Billson mange hendelser med folkeskikk som involverte harer rundt påsken i Nord-Europa. Billson sa at "om det var en gudinne som heter Ēostre eller ikke, og uansett hvilken forbindelse haren kan ha hatt til ritualet med saksisk eller britisk tilbedelse, er det gode grunner for å tro at dette dyrets hellighet når tilbake til en tid som fortsatt er mer fjerntliggende, hvor det sannsynligvis er en veldig viktig del av den store vårfestivalen til de forhistoriske innbyggerne på denne øya. "

Adolf Holtzmann hadde også spekulert i at "haren en gang må ha vært en fugl, fordi den legger egg" i moderne tysk folklore. Fra denne uttalelsen bygde mange senere kilder en moderne legende der gudinnen Eostre forvandlet en fugl til en eggleggende hare. Et svar på et spørsmål om opprinnelsen til påskeharene i utgaven av tidsskriftet American Notes and Queries 8. juni 1889 uttalte: "I Tyskland og blant Pennsylvania -tyskerne gis lekekaniner eller harer laget av kantonflanell fylt med bomull som gaver på Påskemorgen. Barna blir fortalt at denne Osh'ter har lagt påskeeggene. Denne nysgjerrige ideen forklares således: Haren var opprinnelig en fugl og ble endret til en firkantet av gudinnen Ostara; i takknemlighet til Ostara eller Eastre, haren utøver sin opprinnelige fuglefunksjon for å legge egg til gudinnen på hennes festdag. " I følge folklorist Stephen Winick, innen 1900, hadde mange populære kilder plukket opp historien om Eostre og haren. En beskrev historien som en av de eldste i mytologi, "til tross for at den da var under tjue år gammel."

Noen forskere har videre knyttet skikker og bilder som harer til både Ēostre og den norrøne gudinnen Freyja . John Andrew Boyle skrev i 1972 og siterte kommentarer i en etymologiordbok av A. Ernout og A. Meillet , der forfatterne skriver at "Lite annet ... er kjent om [ Ēostre ], men det har blitt antydet at lysene hennes, som gudinnen for daggry, ble båret av harer. Og hun representerte absolutt vårens fruktbarhet og kjærlighet og kjødelig nytelse som fører til fruktbarhet. " Boyle svarte at ingenting er kjent om Ēostre utenfor Bedes enkeltpassasje, at forfatterne tilsynelatende hadde akseptert identifiseringen av Ēostre med den norrøne gudinnen Freyja , men at haren heller ikke er knyttet til Freyja . Boyle skriver at "vognen hennes, blir vi fortalt av Snorri , ble tegnet av et par katter - dyr, det er sant, som i likhet med hare var kjendiser til hekser, som Freyja ser ut til å ha mye til felles." Imidlertid legger Boyle til at "på den annen side, når forfatterne snakker om haren som" Afrodites ledsager og satyrer og amoriner "og påpeker at" i middelalderen ser den ut ved siden av Luxuria ", er de på mye sikrere grunn og kan legge frem bevis for illustrasjonene deres. "

De tidligste bevisene for påskeharen ( Osterhase ) ble spilt inn i sørvest-Tyskland i 1678 av professor i medisin Georg Franck von Franckenau , men det forble ukjent i andre deler av Tyskland til 1700-tallet. Læreren Richard Sermon skriver at "harer ble ofte sett i hager om våren, og kan derfor ha tjent som en praktisk forklaring på opprinnelsen til de fargede eggene som er gjemt der for barn. Alternativt er det en europeisk tradisjon som harer har lagt egg, siden en hareriper eller -form og et lapreir ser veldig like ut, og begge forekommer på gressletter og sees første gang på våren På 1800 -tallet var påvirkning av påskekort, leker og bøker å gjøre påskeharen/kaninen populær i hele Europa. Tyske immigranter eksporterte deretter skikken til Storbritannia og Amerika hvor den utviklet seg til påskeharen . "

I moderne kultur

Konseptet * Ostara som rekonstruert av Jacob Grimm og Adolf Holtzmann har hatt en sterk innflytelse på europeisk kultur siden 1800 -tallet, med mange fantasifulle legender og assosiasjoner som vokser opp rundt figuren om gudinnen i populære artikler basert på spekulasjoner om disse tidlige folklorister.

En ferie oppkalt etter gudinnen er en del av det neopagiske Wiccan Wheel of the Year (Ostara, 21. mars). I noen former for germansk neopaganism , Eostre er (eller Ostara) æres. Når det gjelder denne ærbødigheten, kommenterer Carole M. Cusack at blant tilhengerne er Ēostre "forbundet med vårens og daggryets komme, og festivalen hennes feires ved vårjevndøgn . Fordi hun bringer fornyelse, gjenfødelse etter vinterens død, noen Heathens forbinder Ēostre med Iðunn , vokter av ungdomens epler i skandinavisk mytologi ".

Navnet har blitt adoptert for en asteroide ( 343 Ostara , 1892 av Max Wolf ), I musikk har navnet Ostara blitt adoptert som et navn av den musikalske gruppen Ostara , og som navn på album av : zoviet*france: ( Eostre , 1984) og The Wishing Tree ( Ostara , 2009).

Politisk ble navnet på Ostara på begynnelsen av 1900 -tallet påkalt som navnet på et tysk nasjonalistisk magasin , bokserier og forlag etablert i 1905 i Mödling , Østerrike .

I den første sesongen av TV -serien American Gods , blir Ostara fremstilt av Kristin Chenoweth i filmen basert på romanen med samme navn . I serien har Ostara overlevd inn i moderne tid ved å inngå en allianse med Media Goddess ( Gillian Anderson ) og dra nytte av den kristne høytiden. Odin ( Ian McShane ) tvinger henne til å godta at de som feirer påske tilbeder Jesus og ikke henne, og får henne til å slutte seg til hans opprør mot de nye gudene.

I 1853 publiserte den skotske protestantiske ministeren Alexander Hislop The Two Babylons , et antikatolsk traktat. I traktaten forbinder Hislop moderne engelsk påske med det østsemittiske teonymet Ishtar ved hjelp av folketymologi . For eksempel fra The Two Babylons , tredje utgave:

Hva betyr selve begrepet påske? Det er ikke et kristent navn. Den bærer sin kaldeiske opprinnelse på pannen. Påsken er ingenting annet enn Astarte , en av titlene til Beltis , himmelens dronning , hvis navn, som uttales av folket i Ninevah , tydeligvis var identisk med det som nå er vanlig bruk i dette landet. Dette navnet som ble funnet av Layard på de assyriske monumentene, er Ishtar.

Fordi Hislops påstander ikke har noen språkvitenskap, ble påstandene hans avvist, men de to babylonene ville ha en viss innflytelse i populærkulturen. På 2000 -tallet hevdet en populær internettmeme på samme måte en feil språklig forbindelse mellom engelsk påske og Ishtar .

Den danske TV -serien Equinox har konseptet Ostara og Hare King som et sentralt tema i handlingen.

Se også

  • Mōdraniht , den gamle engelske "Mother's night", bekreftet også av Bede
  • Hengist og Horsa , euhemeriserte gamle engelske guder som muligens også strekker seg fra proto-indoeuropeisk religion
  • Tīw , den gamle engelske forlengelsen av den proto-indo-europeiske himmelguden
  • Gammelt høytysk vuggevise , en vuggesang på gammeltydysk som nevner Ostara , som generelt ble ansett som en litterær forfalskning
  • Aurvandil , et germansk vesen assosiert med stjerner, hvis første element er navnet på Ēostre
  • Dellingr , en potensiell personifisering av daggryet i norrøn mytologi

Merknader

Referanser