Palamisme - Palamism

Del av en serie om
Palamisme
Gregory Palamas
Historie
Teologi
Påvirkninger og forløpere
Palamitter
Lignende stillinger
Motsatte posisjoner
I slekt
P kristendom.svg Kristendomsportalen
Del av en serie om
Øst -ortodokse kirke
Christ Pantocrator (Deesis mosaikkdetaljer)
Mosaic of Christ Pantocrator , Hagia Sophia
Oversikt
Bakgrunn
Organisasjon
Autocephalous jurisdiksjoner
Autocephalous kirker som offisielt er en del av nattverden:

Autocephaly anerkjent universelt de facto , av noen autocephalous Churches de jure :

Autocephaly anerkjent av Konstantinopel og 3 andre autocephalous kirker:

Ikke -kanoniske jurisdiksjoner
Økumeniske råd
  • Andre økumeniske råd:
  • Andre viktige råd:
Historie
Teologi
Liturgi og gudstjeneste
Liturgisk kalender
  • De fire faste -periodene:
Store figurer
Andre temaer
Palamas

Palamisme eller palamittteologi omfatter læren til Gregory Palamas (c. 1296–1359), hvis skrifter forsvarte den østortodokse praksisen Hesykasme mot angrepet av Barlaam . Følgere av Palamas blir noen ganger referert til som palamitter.

I et forsøk på å forsvare påstanden om at mennesker kan bli som Gud gjennom guddommelighet uten å gå på kompromiss med Guds transcendens , skilte Palamas mellom Guds utilgjengelige essens og energiene som han blir kjent gjennom og gjør andre i stand til å dele sitt guddommelige liv. Den sentrale ideen i den palamittiske teologien er et skille mellom den guddommelige essensen og de guddommelige energiene som ikke bare er et konseptuelt skille.

Palamism er et sentralt element i Øst Ortodoks teologi , blir gjort til dogmer i østlige ortodokse kirke av Hesychast rådene . Palamisme er blitt beskrevet som å representere "den dypeste assimilasjonen av de kloster- og dogmatiske tradisjonene, kombinert med en avvisning av den filosofiske forestillingen om den utvendige visdommen".

Historisk sett har den vestlige kristendommen hatt en tendens til å avvise palamisme, spesielt essens -energiskillet, noen ganger karakterisert det som en kjetterisk innføring av en uakseptabel splittelse i treenigheten. Videre ble praksisen som ble brukt av de senere hesykastene som ble brukt for å oppnå teosen , karakterisert som "magi" av de vestlige kristne. Nylig har noen romersk -katolske tenkere tatt et positivt syn på Palamas lære, inkludert essens -energier -skillet, og hevdet at den ikke representerer en uoverstigelig teologisk deling mellom romersk katolisisme og østlig ortodoksi.

Avvisningen av palamisme fra Vesten og av dem i øst som favoriserte forening med Vesten ("Latinophrones"), bidro faktisk til at den ble akseptert i øst, ifølge Martin Jugie, som legger til: "Veldig snart latinisme og antipalamisme, i hodene til mange, ville bli sett på som en og samme ting ".

Bakgrunn

Kontemplativ bønn

John Cassian (Ioannes Cassianus)

En øvelse som lenge har vært brukt blant kristne for å tilegne seg kontemplasjon, en "tilgjengelig for alle, enten han tilhører presteskapet eller enhver sekulær okkupasjon", innebærer å fokusere sinnet ved konstant gjentakelse av et uttrykk eller ord. Saint John Cassian anbefalte bruk av uttrykket "O Gud, gjør fart for å redde meg: O Herre, skynd deg å hjelpe meg". En annen formel for gjentakelse er navnet på Jesus, eller Jesus -bønnen , som har blitt kalt "mantraen til den ortodokse kirken", selv om begrepet "Jesus -bønn" ikke finnes i Kirkens fedre. Denne øvelsen, som for de tidlige fedrene bare representerte en trening for hvile, de senere bysantinerne utviklet seg til et eget åndelig verk, og knyttet til det tekniske krav og forskjellige bestemmelser som ble et spørsmål om alvorlig teologisk kontrovers (se nedenfor ), og forblir av stor interesse for bysantinske, russiske og andre østlige kirker.

Hesykasme

Hesykasme er en form for konstant målrettet bønn eller opplevelsesbønn, eksplisitt referert til som kontemplasjon . Det er å fokusere sinnet på Gud og be til Gud uavbrutt.

Under kirkelig tradisjon har praksisen med Hesykasme begynnelsen i bibelen, Matteus 6: 6 og Philokalia . Tradisjonen med kontemplasjon med indre stillhet eller ro deles av all østlig asketisme som har sine røtter i de egyptiske monastisktradisjonene eksemplifisert av slike ortodokse klostre som St. Anthony i Egypt .

På begynnelsen av 1300 -tallet lærte Gregory Sinaita hesykasme fra Arsenius på Kreta og spredte læren og førte den til munkene på Athos -fjellet . Begrepene Hesychasm og Hesychast ble brukt av munkene på Athos -fjellet for å referere til praksisen og til utøveren av en metode for mental ascesis som innebærer bruk av Jesus -bønnen assistert av visse psykofysiske teknikker. Hesykastene uttalte at de på høyere stadier av deres bønnepraksis nådde den faktiske kontemplasjonsforeningen med Tabor-lyset , det vil si, Uskapet guddommelig lys eller fotomotiver sett av apostlene i tilfelle Kristi og Paulus forvandling mens de var på vei til Damaskus .

Utvikling av læren

Hovedartikkel: Hesychast -kontrovers

Som en athonitt munk hadde Palamas lært å praktisere hesykasme. Selv om han hadde skrevet om hesykasme, var det ikke før Barlaam angrep det og Palamas som dets viktigste forkjemper, at Palamas ble drevet til å forsvare det i en fullstendig utstilling som ble en sentral del av øst -ortodoks teologi. Debatten mellom palamittene og barlaamittene fortsatte i over et tiår og resulterte i en rekke synoder som til slutt kulminerte i 1351 da palamittlæren ble kanonisert som østortodoks dogme.

Tidlig konflikt mellom Barlaam og Palamas

Rundt 1330 kom Barlaam fra Seminara til Konstantinopel fra Calabria i Sør-Italia, hvor han hadde vokst opp som medlem av det gresktalende samfunnet der. Det er omstridt om han ble oppvokst som en ortodoks kristen eller konvertert til den ortodokse troen. Han jobbet en tid med kommentarer til Pseudo-Dionysius the Areopagite under beskyttelse av John VI Kantakouzenos . Rundt 1336 mottok Gregory Palamas kopier av avhandlinger skrevet av Barlaam mot latinerne, og fordømte deres innsetting av Filioque i den nikenske trosbekjennelsen . Selv om denne fordømmelsen var solid øst -ortodoks teologi, tok Palamas strid med Barlaams argument til støtte for den, siden Barlaam erklærte at anstrengelser for å demonstrere Guds natur (spesifikt Den Hellige Ånds natur) burde forlates, fordi Gud til slutt ikke er til å kjenne og ikke kan demonstreres for mennesker. Dermed hevdet Barlaam at det var umulig å bestemme hvem Den Hellige Ånd kommer fra. I følge Sara J. Denning-Bolle så Palamas på Barlaams argument som "farlig agnostiker". I sitt svar med tittelen "Apodiktiske traktater" insisterte Palamas på at det faktisk var påviselig at Den Hellige Ånd kom fra Faderen, men ikke fra Sønnen. Det oppstod en rekke brev mellom de to, men de klarte ikke å løse forskjellene i minnelighet. Ifølge J. Konstantinovsky, selv om både Barlaam og Palamas hevdet Dionysius Areopagitten som deres autoritet, var tolkningene deres radikalt forskjellige. Barlaam siterte Dionysius ' mystiske teologi for å støtte argumentet om at Gud er usigelig og derfor ikke kjent. Palamas siterte Dionysius som en patristisk autoritet som bekjente forskjeller i Gud som Barlaam ikke anerkjente.

Barlaams angrep på Hesychasm

Steven Runciman rapporterer at Barlaam, rasende over Palamas 'angrep mot ham, lovte å ydmyke Palamas ved å angripe Hesychast -læren som Palamas hadde blitt den viktigste talsmannen for. Barlaam besøkte Thessalonika, hvor han ble kjent med munker som fulgte Hesychast -lærdommen. Runciman beskriver disse munkene som uvitende og mangler en reell forståelse av Hesychast -læren. Barlaam ga ut en rekke avhandlinger som hånet på absurditeten i praksisen som han rapporterte, inkludert "mirakuløse separasjoner og gjenforeninger av ånden og sjelen, av trafikken som demoner har med sjelen, om forskjellen mellom rødt lys og hvitt lys, av intelligensens inntog og avgang gjennom neseborene med pusten, av skjoldene som samles rundt navlen, og til slutt av vår Herres forening med sjelen, som finner sted i hjertets fulle og fornuftige visshet i navle." Barlaam sa at munkene hadde hevdet å se den guddommelige essensen med kroppslige øyne, som han så på som ren messalianisme . Da de ble spurt om lyset de så, fortalte munkene ham at det verken var av den overlegne essensen eller en engleessens eller selve Ånden, men at ånden betraktet det som en annen hypostase. Barlaam kommenterte lunt: "Jeg må innrømme at jeg ikke vet hva dette lyset er. Jeg vet bare at det ikke eksisterer."

Ifølge Runciman slo Barlaams angrep hjem. Han hadde vist at, i hendene på munker som var utilstrekkelig instruert og uvitende om den sanne Hesychast-læren, kunne de psyko-fysiske forskriftene til Hesykasme gi "farlige og latterlige resultater". For mange av de bysantinske intellektuelle fremsto Hesykasm som "sjokkerende anti-intellektuell" Barlaam med tilnavnet Hesykastene " Omphaloscopoi " (navlestikkerne); kallenavnet har farget tonen i de fleste påfølgende vestlige forfatterskapene om de bysantinske mystikerne. Barlaams triumf var imidlertid kortvarig. Til syvende og sist hadde bysantinerne en dyp respekt for mystikken selv om de ikke forsto det. Og i Palamas fant Barlaam en motstander som etter Runcimans mening var mer enn hans likeverdige i kunnskap, intellekt og eksponeringsferdigheter.

Den første triaden

Som svar på Barlaams angrep skrev Palamas ni avhandlinger med tittelen "Triads For The Defense of those who Practice Sacred Quietude". Avhandlingene kalles "Triader" fordi de var organisert som tre sett med tre avhandlinger.

Triadene ble skrevet i tre stadier. Den første triaden ble skrevet i andre halvdel av 1330 -årene og er basert på personlige diskusjoner mellom Palamas og Barlaam, selv om Barlaam aldri blir nevnt ved navn.

The Hagioritic Tome

Gregorys lære ble bekreftet av overordnede og viktigste munker på Mount Athos, som møttes på synoden i løpet av 1340–1. Tidlig i 1341 skrev klostermiljøene på Mount Athos Hagioritic Tome under oppsyn og inspirasjon av Palamas. Selv om Tome ikke nevner Barlaam ved navn, tar verket klart sikte på Barlaams syn. The Tome gir en systematisk presentasjon av Palamas 'lære og ble den grunnleggende læreboken for bysantinsk mystikk.

Barlaam tok også unntak fra doktrinen som ble holdt av hesykastene om lysets ubeskapte natur, hvis erfaring ble sagt å være målet for Hesychast -praksis, og betraktet det som kjetterisk og blasfemisk . Det ble hevdet av hesykastene for å være av guddommelig opprinnelse og å være identisk med lyset som hadde blitt manifestert for Jesu disipler på Mount Tabor ved Transfigurasjonen . Barlaam så på denne læren om "uskapt lys" for å være polyteistisk fordi den postulerte to evige stoffer, en synlig og en usynlig Gud. Barlaam anklager bruken av Jesusbønnen som en praksis med bogomilisme .

Den andre triaden

Andre triaden siterer noen av Barlaams skrifter direkte. Som svar på denne andre triaden komponerte Barlaam avhandlingen "Against the Messalians" som koblet hesykastene til messalierne og derved anklaget dem for kjetteri. I "Against the Messalians" angrep Barlaam Gregory ved navn for første gang. Barlaam kalte spottende Hesykastene omphalopsychoi (menn med sjelen i navlene) og anklaget dem for kjetteri av messalianisme , også kjent som Bogomilism i øst. I følge Meyendorff så Barlaam på "ethvert krav om ekte og bevisst opplevelse av Gud som messalianisme".

Den tredje triaden

I den tredje triaden tilbakeviste Palamas Barlaams anklager om messalianisme ved å demonstrere at hesykastene ikke delte messaliernes antisakramentalisme, og de hevdet heller ikke at de fysisk så essensen av Gud med øynene. Meyendorff skriver at "Palamas orienterer hele sin polemikk mot Barlaam den kalabriske i spørsmålet om den greske visdommen som han anser for å være hovedkilden til Barlaams feil."

Roll i den bysantinske borgerkrigen

Selv om borgerkrigen mellom tilhengerne av John VI Kantakouzenos og regentene for John V Palaeologus ikke først og fremst var en religiøs konflikt, spilte den teologiske striden mellom tilhengerne og motstanderne av Palamas en rolle i konflikten. Selv om flere viktige unntak lar spørsmålet stå åpent for tvil, blir i det populære sinn (og tradisjonell historiografi) likestilt tilhengerne av "Palamisme" og "Kantakouzenisme". Steven Runciman påpeker at "mens den teologiske striden forbitret konflikten, falt de religiøse og politiske partiene ikke sammen." Aristokratene støttet Palamas hovedsakelig på grunn av deres konservative og anti-vestlige tendenser, så vel som deres forbindelser til de sterkt ortodokse klostrene. Likevel var det ikke før Kantakouzenos seier i å innta Konstantinopel i 1347 at palamistene klarte å oppnå en varig seier over anti-palamistene. Da Kantakouzenos ble avsatt i 1354, klarte ikke anti-palamistene igjen å seire over palamistene slik de hadde tidligere. Martin Jugie tilskriver dette til det faktum at på dette tidspunktet var patriarkene i Konstantinopel og det overveldende flertallet av presteskap og lekfolk kommet til å se årsaken til Hesykasme som en og samme sak med ortodoksien.

Hesychast -råd i Konstantinopel

Det ble klart at tvisten mellom Barlaam og Palamas var uforsonlig og ville kreve dom fra et bispestyre. En serie på seks patriarkalske råd, også kjent som Hesychast -synodene, ble holdt i Konstantinopel 10. juni og august 1341, 4. november 1344, 1. og 8. februar 1347 og 28. mai 1351 for å vurdere problemene. Samlet aksepteres disse rådene for å ha økumenisk status av noen øst -ortodokse kristne , som kaller dem det femte rådet i Konstantinopel og det niende økumeniske rådet.

Striden om Hesykasme kom før en synode som ble holdt i Konstantinopel i mai 1341 og ledet av keiseren Andronicus III . Forsamlingen, påvirket av ærbødigheten der skriftene til Pseudo-Dionysius ble holdt i den østlige kirken, fordømte Barlaam, som trakk seg tilbake . Selv om Barlaam først håpet på en ny sjanse til å presentere saken mot Palamas, innså han snart at det var meningsløst å forfølge saken, og dro til Calabria hvor han konverterte til den romersk -katolske kirke og ble utnevnt til biskop av Gerace .

Etter Barlaams avgang ble Gregory Akindynos sjefkritiker for Palamas. Et andre råd holdt i Konstantinopel i august 1341 fordømte Akindynos og bekreftet funnene fra det tidligere rådet. Akindynos og hans støttespillere vant en kort seier på den tredje synoden som ble holdt i 1344, som ekskommuniserte Palamas og en av disiplene hans, Isidore Buchiras . Palamas og Buchiras trakk seg tilbake.

I 1347 kom imidlertid deres beskytter, John VI Kantakouzenos, inn i Konstantinopel og tvang motstanderne til å krone ham som medkeiser. I februar 1347 ble det holdt en fjerde synode som avsatte patriarken, John XIV , og ekskommuniserte Akindynos. Isidore Buchiras, som hadde blitt ekskommunisert av den tredje synoden, ble nå gjort til patriark. I samme måned holdt det barlaamittiske partiet en konkurrerende synode som nektet å anerkjenne Isidore og ekskommuniserte Palamas. Akindynos etter å ha dødd i 1348, ble Nicephorus Gregoras hovedmotstander av Hesykasme.

En gang mellom 1344 og 1350 skrev Palamas Capita 150 ("hundre og femti kapitler"). Robert E. Sinkewicz beskriver dette arbeidet som et forsøk på å "gjenerobre det større synet som hadde blitt tilslørt av detaljene i debattene." Sinkewicz hevder at "blant de polemiske verkene til Palamas er" Capita 150 "bare sammenlignbar i betydning med" Triadene ".

Da Isidore I døde i 1349, erstattet hesykastene ham med en av munkene deres, Callistus .

I mai 1351 frikjente et patriarkalt råd definitivt Palamas og fordømte motstanderne. Alle de som ikke var villige til å underkaste seg den ortodokse oppfatningen, skulle ekskommuniseres og holdes under oppsyn på sine boliger. En serie anathemas ble uttalt mot Barlaam, Akindynos og deres tilhengere; på samme tid ble det også erklært en rekke akklamasjoner til fordel for Gregory Palamas og tilhengerne av hans lære.

Anerkjennelse om at Palamas er i samsvar med de tidligere kirkefedrene

Etter Palæologiens triumf, innkalte den barlaamittiske fraksjonen til en synode mot Hesychast i Efesos, men på dette tidspunktet hadde patriarkene i Konstantinopel og det overveldende flertallet av presteskapene og lekfolk sett på årsaken til Hesykasme som en og samme med ortodoksien. De som var imot det ble anklaget for å latinisere. Martin Jugie uttaler at motstanden til latinerne og latinofronene, som nødvendigvis var fiendtlige mot læren, faktisk bidro til at den ble adoptert, og snart ble latinisme og antipalamisme like mange i mange ortodokse kristne.

Selv om barlaamittene ikke lenger kunne vinne hierarkiet til den øst -ortodokse kirke på en synode, underkastet de seg heller ikke umiddelbart til den nye læren. Gjennom andre halvdel av det fjortende århundre er det mange rapporter om kristne som vender tilbake fra "barlaamittisk kjetteri" til palamittisk ortodoksi, noe som antyder at prosessen med å pålegge universell aksept av palamisme spenner over flere tiår.

Callistus I og de økumeniske patriarkene som etterfulgte ham, drev en kraftig kampanje for å få den nye doktrinen akseptert av de andre østlige patriarkatene, så vel som alle storbyområdene under deres jurisdiksjon. Det tok imidlertid litt tid å overvinne den første motstanden mot læren. Manuel Kalekas rapporterer om denne undertrykkelsen så sent som i 1397. Eksempler på motstand inkluderer storbyen Kiev og patriarken i Antiokia; lignende motstandshandlinger ble sett i storbyene som ble styrt av latinerne, så vel som i noen autonome kirkelige regioner, for eksempel Kypros kirke . På slutten av det fjortende århundre hadde imidlertid palamisme blitt akseptert på disse stedene så vel som i alle de andre østlige patriarkatene.

En viktig eksempel på kampanjen for å håndheve ortodoksi av Palamist læren var handlingen tatt av patriarken Philotheos jeg å slå ned på Dimitri og Prokorus Cydones. De to brødrene hadde fortsatt å argumentere kraftig mot palamisme selv når de ble brakt for patriarken og pålagt å følge den ortodokse læren. Til slutt, i forargelse, innkalte Philotheos til en synode mot de to Cydonene i april 1368. Selv dette ekstreme tiltaket klarte ikke å påvirke innleveringen av Cydones, og til slutt ble Prochorus ekskommunisert og suspendert fra presteskapet for alltid. Den lange boken som ble forberedt til synoden avsluttes med et dekret som kanoniserte Palamas som hadde dødd i 1359.

Til tross for den opprinnelige motstanden til anti-palamittene og noen patriarkater og ser, avtok motstanden over tid og til slutt ble den palamistiske læren akseptert i hele den øst-ortodokse kirke. I løpet av denne perioden ble det normen for økumeniske patriarker å bekjenne den palamittiske doktrinen ved å ta besittelse av sitt sete. For teologer som forble i opposisjon, var det til slutt ikke noe annet valg enn å emigrere og konvertere til den latinske kirken, en vei som ble tatt av Kalekas så vel som Demetrios Kydones og Ioannes Kypariossiotes .

I følge Aristeides Papadakis antar "alle (moderne) ortodokse lærde som har skrevet om Palamas - Lossky, Krivosheine, Papamichael, Meyendorff, Christou - at stemmen hans er et legitimt uttrykk for ortodoks tradisjon."

Læren

Se også: Fest for ortodoksi

I østlig ortodoksi blir teologi ikke behandlet som en akademisk jakt; i stedet er den basert på åpenbaring (se gnosiologi ), noe som betyr at ortodoks teologi og dens teologer er validert av asketiske sysler, snarere enn akademiske grader (dvs. skolastikk ).

John Romanides siterer den hellige Gregorius av Nazianzus for å hevde at man ikke kan være en ekte eller ekte teolog eller lære kunnskap om Gud uten å ha opplevd Gud, slik det er definert som Guds visjon ( teoria ). Theoria er oppnådd i henhold til øst -ortodoks teologi ved hjelp av kontemplativ bønn kalt hesykasme og er Guds visjon som det ubeskapte lyset, det vil si lyset til Tabor . Palamas uttalte selv eksplisitt at han hadde sett det uopprettede lyset til Tabor og hadde Guds visjon kalt teoria. Teosen er deifikasjon oppnådd gjennom praktisering av hesykasme og teori er et av de siste stadiene ettersom teosen er katarsis, teori og deretter fullføring av deifikasjon eller teose.

Synodikon av søndag i ortodoksien

Det siste settet med anathemas som ble lagt til Synodikon of Orthodoxy har tittelen "Chapters against Barlaam and Akindynos"; disse inneholder anathemas og akklamasjoner som er uttrykk for den offisielle palamistiske læren. Synodikon kanoniserer dermed hovedoppgavene formulert av Gregory Palamas:

  1. Lyset som lyste i Tabor, under Frelserens Transfigurasjon, erklæres verken som en skapning eller Guds essens, men den ubeskapte og naturlige nåde og belysning som vokser evig og uadskillelig fra selve den guddommelige essensen: μήτε κτίσμα εἶναι θειότατον ἐκεῖνο φῶς μήτε οὐσίαν Θεοῦ, ἀλλ᾽ ἄκτιστον καὶ φυσικὴν χάριν καὶ ἔλλαμψιν ἐξ αὐτῆς τῆς θείας οὐσίας ἀχωρίστως ἀεὶσα
  2. Det er to uatskillelige ting i Gud: essensen og den naturlige og vesentlige operasjonen som strømmer fra essensen i tråd med forholdet mellom årsak og virkning. Essensen er upartisk, operasjonen er deltakelig; både det ene og det andre er uskapt og evig: κατὰ τὸ τῆς Ἐκκλησίας εὐσεβὲς φρόνημα ὁμολογοῦμεν οὐσίαν ἐπὶ Θεοῦ καὶ οὐσιώδε καὶ φυσικὴν τούτου ἐνέργειαν ... εἶναι καὶ διαφορὰν ἀδιάστατον κατὰ τὰ ἄλλα καὶ μάλιστα τὰ αἴτιον καὶ αἰτιατόν, καὶ ἀμέθεκτον καὶ μεθεκτόν, τὸ μὲν τῆς οὐσίας, τὸ δὲ ἐνεργείας (2. anathema).
  3. Dette virkelige forskjellen mellom essens og drift ikke ødelegge enkelhet av Gud, som de hellige lære sammen med den fromme tankegangen til Church: κατὰ τὰς τῶν ἁγίων θεοπνεύστους θεολογίας καὶ τὸ τῆς Ἐκκλησίας εὐσεβὲς φρόνημα, μετὰ τῆς θεοπρεποῦς ταύτης διαφορᾶς καὶ τὴν θείαν ἁπλότητα πάνυ καλῶς διασώζεσθαι (fjerde anathema).
  4. Ordet θεότης gjelder ikke bare den guddommelige essensen, men sies også om dets virkemåte, i henhold til den inspirerte lære fra de hellige og tankegangen til Kirken.
  5. Tabor -lyset er Guds Sønns ineffektive og evige herlighet, himmelriket lovet de hellige, prakt som han skal vise seg på den siste dagen for å dømme levende og døde: δόξαν ἀπόρρητον τῆς θεότητος, ἄχρονον τοῦ Υἱοῦ δόξαν καὶ βασιλείαν καὶ κάλλος ἀληθινὸν καὶ ἐράσμιον (6. akklamasjon).

Essens -energiskillelse

Hovedartikkel: Essence – energies distinction

Palamas tok for seg spørsmålet om hvordan det er mulig for mennesker å ha kunnskap om en transcendent og ukjennelig Gud , og skilte mellom å kjenne Gud i sin essens (gresk ousia ) og å kjenne Gud i sine energier (gresk energeiai ). De guddommelige energiene gjelder de gjensidige forholdene mellom treenighetspersonene (i det guddommelige livet) og også Guds forhold til skapninger, som de formidler det guddommelige livet til. Ifølge Palamas er Guds essens og hans energier differensiert fra all evighet, og skillet mellom dem er ikke bare et skille trukket av det menneskelige sinn. Han fastholdt den ortodokse læren om at det fortsatt er umulig å kjenne Gud i sin essens (å vite hvem Gud er i og om seg selv), men mulig å kjenne Gud i sine energier (å vite hva Gud gjør, og hvem han er i forhold til skapelsen og til mennesket), slik Gud åpenbarer seg for menneskeheten. Da han henviste til de kappadokiske fedrene og andre tidligere kristne forfattere og kirkefedre .

Mens kritikere av hans lære argumenterer for at dette introduserer en uakseptabel inndeling i Guds natur, hevder Palamas 'støttespillere at dette skillet ikke var en nyskapning, men faktisk hadde blitt introdusert i de kappadokiske fedrenes skrifter fra det 4. århundre . Gregory lærte at Guds energier eller operasjoner var uskapt . Han lærte at Guds essens aldri kan bli kjent av hans skapning selv i det neste livet, men at hans uskapt skapte energier eller operasjoner kan bli kjent både i dette livet og i det neste, og formidle til Hesykasten i dette livet og til rettferdige i det neste livet en sann åndelig kunnskap om Gud. I palamittisk teologi er det Guds uskapte energier som belyser Hesychasten som har blitt garantert en opplevelse av det uskapte lyset.

Historisk sett har den vestlige kristendommen hatt en tendens til å avvise essens -energiskillet, og karakteriserer det som en kjetterisk innføring av en uakseptabel inndeling i treenigheten og antyder polyteisme. Videre ble den tilhørende praksisen med hesykasme som ble brukt for å oppnå teosen karakterisert som "magi". Øst -ortodokse teologer har kritisert vestlig teologi og dens tradisjonelle teori om at Gud er ren faktisk, spesielt på grunn av den påståtte uforenligheten med essensen -energiskillet.

Nylig har noen romersk -katolske tenkere tatt et positivt syn på Palamas lære, inkludert essens -energier -skillet, og hevdet at den ikke representerer en uoverstigelig teologisk deling mellom romersk katolisisme og østlig ortodoksi.

Teose

Hovedartikkel: Theosis (øst -ortodoks teologi)

I henhold til lærdommene fra den østlige ortodokse kristendommen er det sentrale formålet med og målet med det kristne livet å oppnå teos eller 'deification', forstått som 'likhet med' eller 'forening med' Gud. Theosis refererer til oppnåelse av likhet med eller forening med Gud, ettersom deifikasjon har tre stadier i transformasjonsprosessen. Teosen som sådan er målet, det er formålet med livet, og det anses bare å være oppnåelig gjennom en synergi (eller samarbeid) mellom menneskers aktiviteter og Guds uskapte energier (eller operasjoner).

Theosen er resultatet av å leve et rent liv, praktisere tilbakeholdenhet og følge budene og sette kjærligheten til Gud foran alt annet. Denne metamorfosen (transformasjonen) eller transformasjonen skyldes en dyp kjærlighet til Gud . Theoria oppnås av de rene av hjertet som ikke lenger er utsatt for lidelsene. Det er en gave fra Den Hellige Ånd til dem som har oppnådd dispassion ved å overholde Guds bud og asketiske praksiser (se praxis , kenosis , Poustinia og skjema ). I henhold til standard asketisk formulering av denne prosessen er det tre stadier: katarsis eller renselse , teori eller belysning og teose eller deifikasjon (også referert til som forening med Gud ).

Palamisme bruker essensen -energiskilletiden for å forklare hvordan teosen er mulig til tross for Guds transcendens. I følge palamismen forblir den guddommelige essensen transcendent og utilgjengelig, selv etter inkarnasjonen og utsendelsen av Den Hellige Ånd . Teosen er mulig på grunn av Guds energier, "gjennom hvilke Gud blir kjent for oss og får oss til å dele i det guddommelige livet".

Theoria

Hovedartikkel: Theoria

I øst -ortodoks teologi refererer teori til et stadie av belysning på veien til teosen , der man ser Gud. Theosen oppnås ved å delta i kontemplativ bønn som følge av dyrking av årvåkenhet (Gk: nepsis ). I sin reneste form blir teoria betraktet som 'se', 'se' eller 'syn' av Gud.

Etter Kristi instruksjon om å "gå inn på rommet ditt eller skapet og lukke døren og be til din far som er i det skjulte" (Matteus 6: 6), trekker hesykasten seg tilbake i ensomhet for at han eller hun kan gå inn i en dypere tilstand av kontemplativ stillhet. Ved hjelp av denne stillheten blir sinnet roet, og evnen til å se virkeligheten forbedres. Utøveren søker å oppnå det apostelen Paulus kalte 'uopphørlig bønn'.

Palamas syntetiserte de forskjellige tradisjonene i teori til en forståelse av teorien om at man gjennom dåpen mottar Den Hellige Ånd. Gjennom deltakelse i kirkens sakramenter og utførelse av trosverk, dyrker man et forhold til Gud. Hvis man da, ved forsett å underordne seg Gud, er hengiven og blir ydmyk, beslektet med Theotokos og de hellige, og fortsetter i tro forbi poenget med rasjonell ettertanke, kan man oppleve Gud. Palamas uttalte at dette ikke er en mekanisert prosess fordi hver person er unik, men at den apodiktiske måten man opplever det ubeskapte lyset, eller Gud, er gjennom kontemplativ bønn kalt hesykasme . Theoria er dyrket gjennom hvert av trinnene i den voksende prosessen med Theosis .

Den eneste sanne måten å oppleve Kristus på, ifølge Palamas, var den øst -ortodokse troen. Når en person oppdager Kristus (gjennom den ortodokse kirke), begynner de teoseprosessen, som er den gradvise underkastelsen til sannheten (dvs. Gud) for å bli guddommeliggjort ( teosen ). Theoria blir sett på som en opplevelse av Gud hypostatisk personlig. Men siden essensen av Gud ikke er til å kjenne, kan den heller ikke oppleves. Palamas uttrykte teorien som en opplevelse av Gud slik det skjer med hele mennesket (sjel eller nous ), ikke bare sinnet eller kroppen, i motsetning til en opplevelse av Gud som hentes fra hukommelse, sinn eller tid.

Hesykasme

Hovedartikkel: Hesykasme

Hesykasme er en eremitic tradisjon for bønn i østlige ortodokse kirke , og noen av de østlige katolske kirker , for eksempel bysantinsk ritus , praktisert (Gk: ἡσυχάζω , hesychazo : "for å holde stillheten") av Hesychast . (Gr Ἡσυχαστής , hesychastes ).

Basert på Kristi påbud i Matteusevangeliet om å "gå inn i skapet ditt for å be", har hesykasme i tradisjon vært prosessen med å trekke seg innover ved å slutte å registrere sansene, for å oppnå en erfaringskunnskap om Gud (se teori ).

Tabor Light

Hovedartikkel: Tabor Light

Den Tabor lys refererer til lyset avslørte på Mount Tabor ved Kristi forklaring , identifisert med lys sett av Paul på sin omvendelse .

Palamas lærte at "Guds herlighet" som ble avslørt i forskjellige episoder av jødisk og kristen skrift (f.eks. Den brennende busken som ble sett av Moses , lyset på Mount Tabor ved forvandlingen ) faktisk var Guds ubeskapte energier (dvs. nåde) av Gud). I motsetning til denne læren mente Barlaam at de var skapt effekter, fordi ingen del av Gud overhodet kunne oppfattes direkte av mennesker. De ortodokse tolket sin posisjon som å benekte den fornyende kraften i Den Hellige Ånd , som, med ordene til forskjellige ortodokse salmer, "gjorde apostler av fiskere" (dvs. gjør hellige til og med av ufaglærte mennesker). I sine antihesykastiske arbeider mente Barlaam at kunnskap om verdslig visdom var nødvendig for munkenes perfeksjon og nektet muligheten for visjonen om det guddommelige livet.

Palamas lærte at sannheten er en person, Jesus Kristus, en form for objektiv virkelighet. For at en kristen skal være autentisk, må han eller hun oppleve Sannheten (dvs. Kristus) som en ekte person (se hypostase ). Gregory hevdet videre at da Peter , James og John var vitne til Jesu forvandling på Tabor -fjellet, så de faktisk at de så det ubeskapte lyset fra Gud; og at det er mulig for andre å bli gitt å se det samme uskapte Guds lys ved hjelp av visse åndelige disipliner og kontemplativ bønn , men ikke på noen automatisk eller mekanistisk måte.

St. Maximus, hvis lære er sitert av St., Gregory, sier at apostlene så den ubeskapte Light Gnosis og all kunnskap skapes, etter hvert som den er avledet eller skapt av erfaring, selvbevissthet og åndelig kunnskap. Theoria, her, er opplevelsen av de uskapte i forskjellige grader, dvs. Guds visjon eller å se Gud. Opplevelsen av Gud på den åttende dagen eller utenfor tiden overskrider derfor selvet og erfaringskunnskap eller gnosis. Gnosis er viktigst forstått som en kunnskap om seg selv; teori er Guds opplevelse, som overskrider kunnskapen om seg selv.

Innflytelse på øst-vest-skismaet

Hesykasmen eller palamittkontroversen var ikke en konflikt mellom ortodoksi og pavedømmet. Noen ortodokse kilder hevder imidlertid at det resulterte i en direkte teologisk konflikt mellom øst -ortodoks teologi og fremveksten av pavelig autoritet og vestlig eller latinsk teologi basert på skolastikk.

I 1966 karakteriserte Nicholas Wiseman Gregory Palamas som "den eneste store ortodokse talsmannen siden skismaet med Roma" og hevdet at en positiv revurdering av hans teologi "sikkert ville komme årsaken til enhet til gode".

Innledende vestlige reaksjoner

Mens den østlige kirken gikk gjennom en stormfull periode der kontroversen ble heftig debattert, noe som til slutt resulterte i at en rekke råd vekselvis godkjente og fordømte doktriner om hesykasme, tok den vestlige kirke liten oppmerksomhet på kontroversen i øst og ga ingen uttalelse om den, selv om vestlige teologer generelt avviste den palamittiske læren til det 20. århundre, da de begynte å "gjenoppdage rikdommene i den ortodokse tradisjonen".

Essens og energiskiller

Fra Palamas tid til det 20. århundre avviste vestlige teologer generelt påstanden om at skillet mellom essens og energier i Guds tilfelle er reelt snarere enn tenkelig (i tankene). Etter deres syn motsatte bekreftelsen av en ontologisk essens - energiskillelse i Gud læren fra Det første råd i Nikea om guddommelig enhet . I følge Adrian Fortescue forhindret den skolastiske teorien om at Gud er ren virkelighet Palamismen fra å ha stor innflytelse i Vesten, og det var fra vestlig skolastikk at hesykasmens filosofiske motstandere i øst lånte våpnene sine.

Ludwig Ott mente at mangel på skille mellom den guddommelige essensen og de guddommelige egenskapene var et dogme fra den romersk-katolske kirke, og la til: "I den greske kirken, den mystisk-stillistiske seksten av hesykastene eller palamittene fra 1300-tallet [...] lærte et reelt skille mellom den guddommelige essensen [...] og den guddommelige effektiviteten eller de guddommelige attributtene. " I kontrast hevder Jürgen Kuhlmann at den romersk -katolske kirke aldri dømte palamisme som kjettersk, og la til at Palamas ikke anså at skillet mellom essens og energier i Gud gjorde Gud sammensatt. I følge Kuhlmann er "fornektelsen av et reelt skille mellom essens og energier ikke en artikkel av katolsk tro". Den Enchiridion Symbolorum et Definitionum (Handbook of trosbekjennelser og definisjoner) , innsamling av romersk katolske læren opprinnelig utarbeidet av Heinrich Joseph Dominicus Denzinger , har ingen omtale av ordene "energier", "hesykasme" eller "Palamas".

Forvirring med stillhet

Vestlige teologer likestilte ofte palamisme med quietisme , en identifisering som delvis kan ha blitt motivert av det faktum at "stillhet" er den bokstavelige oversettelsen av "hesykasme". Imidlertid, ifølge Gordon Wakefield, er "historisk og teologisk misvisende" å oversette "hesykasme" til "stillhet", men kanskje etymologisk forsvarlig. " Wakefield hevder at "de særegne prinsippene fra det syttende århundre vestlige quietister ikke er karakteristisk for gresk hesykasme." På samme måte argumenterer Kallistos Ware for at det er viktig å ikke oversette "hesykasme" til "stillhet".

Fortsettelse til begynnelsen av 1900 -tallet

Motstanden til vestlige teologer mot palamisme fortsatte inn på begynnelsen av 1900 -tallet. I Catholic Encyclopedia fra 1909 anklaget Simon Vailhé Palamas lære om at mennesker kunne oppnå en kroppslig oppfatning av Guddommen og hans skille mellom Guds essens og hans energier som "uhyrlige feil" og "farlige teologiske teorier". Han karakteriserte videre den østlige kanoniseringen av Palamas lære som en "oppstandelse av polyteisme". Fortescue, som også skrev i Catholic Encyclopedia , hevdet at "det virkelige skillet mellom Guds essens og drift er fortsatt et prinsipp til, selv om det sjelden insisteres på nå, der de ortodokse skiller seg fra katolikker".

Moderne gjenoppdagelse av Palamas

Blant ortodokse teologer

I følge Norman Russell ble den ortodokse teologien dominert av en "tørr skolastikk" i flere århundrer etter Konstantinopels fall. Russell hevder at etter andre verdenskrig har moderne greske teologer igjen engasjert seg med de greske fedrene ved hjelp av diaspora-teologer og vestlige patristiske lærde. Inkludert i dette forlovelsen med de greske fedrene har vært en gjenoppdagelse av Palamas av greske teologer.

I følge Michael Angold har "gjenoppdagelsen av [Palamas '] skrifter av teologer fra forrige århundre spilt en avgjørende rolle i konstruksjonen av dagens ortodoksi. Et banebrytende verk var Gregorios Papamichaels , Ο Άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς (St. Petersburg/Alexandria, 1911), en seriøs studie som imidlertid hadde liten innvirkning på den ortodokse teologien den gangen. Det var selvsagt Vladimir Lossky i sin Essai sur la théologie mystique de l'Eglise d'Orient (Paris, 1944; Engelsk oversettelse, London, 1957), som først gjorde palamismen oppmerksom på en bredere offentlighet, ikke-ortodokse så vel som ortodokse.

Den romersk-katolske Jean-Yves Lacoste beskriver Meyendorffs karakterisering av Palamas 'teologi og mottakelsen av Meyendorffs avhandling av den ortodokse verden i siste halvdel av 1900-tallet:

For J. Meyendorff har Gregory Palamas perfeksjonert den patristiske og likeverdige arven, mot den sekulariserende tidevannet som varsler renessansen og reformasjonen, ved å korrigere dens platoniserende overdrev langs bibelske og personalistiske linjer. Palamittisme, som er umulig å komprimere til et system, blir da sett på som det apofatiske uttrykket for en mystisk eksistensialisme. Godkjent av den ortodokse verden (med unntak av romanider), rettferdiggjør denne oppgaven den palamittiske karakteren av samtidsforskning viet til ontoteologisk kritikk (Yannaras), personens metafysikk (Clement) og kirkens fenomenologi (Zizioulas) eller Den Hellige Ånd (Bobrinskoy).

En rekke ortodokse teologer som John Romanides har kritisert Meyendorffs forståelse av Palamas. Romanides kritiserer Meyendorffs analyse av uenigheten mellom Palamas og Barlaam, samt Meyendorffs påstand om at uenigheten representerer en intern konflikt innen den bysantinske teologien snarere enn "et sammenstøt mellom fransk-latinsk og østromersk teologi, slik man generelt har trodd". Romanides kritiserer også Meyendorff for å ha tilskrevet mange "originaliteter" til Palamas og for å fremstille Palamas som å bruke "kristologiske korrigeringer" til platonismen til Dionysius the Areopagite. I følge Duncan Reid var debatten mellom Meyendorff og Romanides sentrert om forholdet mellom nominalisme og palamittisk teologi.

Ortodokse Christian Clark Carlton, vert for Ancient Faith Radio , har protestert mot begrepet "Palamisme". I følge Carlton uttrykker Palamas lære en ortodoks tradisjon som lenge gikk før Palamas, og "romersk -katolske tenkere" myntet begrepet "palamisme" for å "rettferdiggjøre sin egen kjetteri ved å gi det som er den utvilsomt og tradisjonelle læren til den ortodokse kirken en eksotisk etikett, og gjør den til en historisk betinget 'isme' ".

Blant vestlige teologer

Jeffrey D. Finch hevder at "fremtiden for tilnærming til øst-vest ser ut til å overvinne den moderne polemikken om ny-skolastikk og ny-palamisme".

Den siste halvdelen av det tjuende århundre så en bemerkelsesverdig endring i holdningen til romersk -katolske teologer til Palamas, en "rehabilitering" av ham som har ført til at stadig flere deler av den vestlige kirken betraktet ham som en helgen, selv om den var formelt ukanonisert. Arbeidet til den ortodokse teologen, John Meyendorff , anses å ha forvandlet den vestlige kirkens mening om palamisme. Patrick Carey hevder at, før Meyendorffs doktoravhandling om Palamas fra 1959, ble palamisme av vestlige teologer ansett for å være et "nysgjerrig og sui generis -eksempel på middelaldersk bysans intellektuelle tilbakegang". Andreas Andreopoulos nevner artikkelen Catholic Encyclopedia fra 1910 av Fortescue som et eksempel på hvordan Barlaams mistroiske og fiendtlige holdning til hesykasme overlevde til nylig i Vesten, og la til at "nå har den vestlige verden begynt å gjenoppdage hva som utgjør en tapt tradisjon. Hesykasme, som var aldri noe i nærheten av en lærdes forfølgelse, blir nå studert av vestlige teologer som er forbløffet over den dype tanken og spiritualiteten i slutten av Bysantium. " Carey karakteriserer Meyendorffs tese som en landemerkestudie av Palamas som "satte Palamas godt innenfor rammen av gresk patristisk tankegang og spiritualitet" med det resultat at palamisme nå generelt sett er "et trofast vitne til den mangeårige østkristne vektleggingen av gudsdyrkelse (teosen) som formålet med den guddommelige økonomien i Kristus. " Meyendorff beskriver selv rehabiliteringen av det tjuende århundre av Palamas i den vestlige kirken som en "bemerkelsesverdig hendelse i vitenskapens historie." I følge Kallistos Ware ser noen vestlige teologer, både romersk -katolske og anglikanske, på teorien til Palamas som å innføre en ikke -tillatelig splittelse i Gud. Noen vestlige lærde hevder imidlertid at det ikke er noen konflikt mellom Palamas lære og romersk -katolske tankegang. G. Philips hevder for eksempel at essensen -energiskillet som presentert av Palamas er "et typisk eksempel på en helt tillatt teologisk pluralisme" som er forenlig med det romersk -katolske magisteriet. Noen vestlige teologer har innarbeidet essens -energiskillet i sin egen tenkning.

Noen romersk -katolske forfattere, spesielt G. Philips og AN Williams, benekter at Palamas betraktet skillet mellom Guds essens og energier som et reelt skille, og den ortodokse teologen David Bentley Hart indikerte også at han nølte med å godta synet om at det for Palamas var var i full skolastisk forstand et reelt skille, snarere enn et formelt skille i skotistisk forstand.

På den annen side hevder den katolske teologen James Larson at ved å sikte på "guddommelighet av mennesket" kommer palamismen nærmere gnostisk tenkning. Han argumenterer for at østlige kirker, siden deres begynnelse til en viss grad var påvirket av nyplatonisme og andre østlige filosofier, er at dette er grunnen til at de fleste kjetteriene som ble bekjempet av den tidlige kirken, stammer fra øst. Han uttaler også at Plotinus kan ha blitt påvirket av monistiske former for hinduistisk filosofi under hans reiser med hæren til Gordian III til Persia.

Se også

Merknader

Bibliografi

Eksterne linker