Pavelig ufeilbarlighet - Papal infallibility

Pave Pius IX (1846–1878), under hvis pavedømme læren om pavelig ufeilbarlighet ble dogmatisk definert av Det første Vatikankonsil

Pavelig ufeilbarlighet er et dogme av katolske kirke som sier at i kraft av løftet om Jesus til Peter , den paven da appellere til hans høyeste myndighet er bevart fra muligheten for feil på doktrinen "i utgangspunktet gitt til den apostoliske kirke og hendte ned i Skriften og tradisjonen ".

Denne læren ble definert dogmatisk på Det første Vatikankonsil i 1869–1870 i dokumentet Pastor aeternus ; denne læren hadde blitt forsvaret før det, og det hevdes at den allerede eksisterte i middelalderens teologi ; denne læren var flertallets oppfatning på tidspunktet for motreformasjonen .

Læren om ufeilbarhet er avhengig av en av hjørnesteinene i katolsk dogme: den pavelige overherredømme og hans autoritet som den herskende agenten som bestemmer hva som aksepteres som formelle overbevisninger i den romersk -katolske kirke. Bruken av denne kraften omtales som å snakke ex cathedra . "Enhver lære" om tro eller moral "utstedt av paven i sin egenskap av etterfølger til St. Peter , som talte som pastor og lærer i den universelle kirken, fra setet for hans bispemyndighet i Roma, og ment å bli trodd av" den universelle kirke, 'har den spesielle statusen som en ex cathedra -uttalelse. Vatikanrådet I 1870 erklærte at alle slike ex cathedra -doktriner har karakter av utilgjengelighet (sesjon 4, Constitution on the Church 4). "

Den høytidelige erklæringen om pavelig ufeilbarlighet av Vatikanet I fant sted 18. juli 1870. Læren om den ulastelige unnfangelse som ble forkynt av Ineffabilis Deus i 1854, er "generelt akseptert" som en ex cathedra -uttalelse. Siden erklæringen om pavelig ufeilbarlighet av Vatikanet I (1870), fant det eneste eksemplet på en ex cathedra -uttalelse sted i 1950, da pave Pius XII definerte Mariaopptakelsen som en trosartikkel . Da han var prefekt for Kongregasjonen for troslæren , Benedict XVI (da Ratzinger) hevdet Johannes Paul II 's beslutning om katolsk ordinasjon av kvinner var også infaillible og en del av 'vanlige og infaillible' undervisning i den katolske kirke; men Johannes Paul II "gjorde ingen slike påstander."

I tilfellet med Ineffabilis Deus og Pius XII sjekket pavene med katolske biskoper før de erklærte det.

Lære

1881 illustrasjon som viser pavelig ufeilbarlighet

Ufeilbarhetens natur

Kirken lærer at ufeilbarlighet er en karisme som Kristus har betrodd hele kirken, hvorved paven, som "leder for biskopskollegiet", nyter pavelig ufeilbarlighet. Denne karismen er den øverste grad av deltakelse i Kristi guddommelige myndighet, som i den nye pakt , for å beskytte de troende mot avgang og garantere trosbekjennelsen, sikrer de troende å bli i sannheten. Kirken lærer videre at guddommelig hjelp også blir gitt til paven når han utøver sitt vanlige magisterium .

Betingelser for læresetninger blir erklært ufeilbarlige

I henhold til undervisningen fra Det første Vatikankonsil og katolsk tradisjon, er betingelsene som kreves for ex cathedra pavelig undervisning som følger:

  1. den romerske paven (paven alene eller sammen med biskopskollegiet )
  2. snakker ex cathedra , det vil si når han (i utførelsen av sitt verv som hyrde og lærer for alle kristne, og i kraft av sin øverste apostoliske autoritet ) definerer en lære
    1. angående tro eller moral
    2. skal holdes av hele Kirken.

Terminologien til et endelig dekret gjør vanligvis klart at denne siste betingelsen er oppfylt, som gjennom en formel som "Ved vår Herre Jesu Kristi myndighet og de salige apostler Peter og Paulus, og ved vår egen myndighet, erklærer Vi, uttaler og definere læren ... å bli åpenbart av Gud og som sådan å være fast og uforanderlig holdt av alle de trofaste, "eller gjennom et ledsagende anathema som sier at alle som bevisst er uenige, står utenfor den katolske kirke.

For eksempel, i 1950, med Munificentissimus Deus , pave Pius XIIs ufeilbarlige definisjon angående antagelsen av Maria , er det vedlagt disse ordene: "Derfor hvis noen, som Gud forby, bevisst ville nekte eller tvile på det vi har definert, la ham få vite at han har falt helt bort fra den guddommelige og katolske tro. "

Som med alle karismer lærer kirken at karismene av pavelig ufeilbarlighet må skikkes på riktig måte, men bare av kirkens ledere. Måten å vite om noe en pave sier er ufeilbarlig eller ikke, er å se om de er ex cathedra -læresetninger. Læren til hele biskopskirken i Kirken anses også som ufeilbarlig, spesielt men ikke bare i et økumenisk råd (se Kirkens ufeilbarlighet ).

Grenser

Pastor aeternus tillater ikke ufeilbarhet for Kirken eller paven for nye læresetninger. Alle definerte doktriner må være "i samsvar med Den hellige skrift og apostoliske tradisjoner":

For Den Hellige Ånd ble ikke lovet etterfølgerne til Peter at de ved hans åpenbaring kunne gjøre kjent ny lære, men at de ved hjelp av ham ufarlig kunne beholde og trofast forklare åpenbaringen, troens innskudd, levert gjennom apostlene.

Den gir eksempler på hvilke typer konsultasjoner som er hensiktsmessige, inkludert å sette sammen økumeniske råd, be om tankene til kirken spredt rundt om i verden, synoder og så videre.

Ikke all katolsk lære er ufeilbarlig. Den Kongregasjonen for troslæren skiller tre typer lære;

  • å bli trodd som guddommelig avslørt
  • å bli holdt definitivt
    • etter en høytidelig definerende handling av en pave eller et økumenisk råd
    • følge en ikke-definerende handling av en pave, bekrefter eller bekrefter en ting undervist av den vanlige og universelle undervisningsmyndigheten til biskoper over hele verden
  • ellers, å bli respektert eller underkastet (i tilfelle av prester og religiøse) som en del av den vanlige undervisningsmyndigheten til biskoper, men uten krav om ufeilbarlighet.

Eksempler på læresetninger som skal antas som guddommelig avslørt, inkluderer Jesu ord i evangeliene , siden evangeliene er en del av Bibelen , som er en del av forekomsten av guddommelig åpenbaring, samt den ulastelige unnfangelsen av Maria og antagelsen av Maria , siden dokumentene som definerer disse læresetningene tydelig sier at de er en del av de guddommelig avslørte sannheter. Eksempler på doktriner som skal holdes definitivt inkluderer Transubstantiation , sakramentalseglet , kvinner som ikke får lov til å bli ordinert som prester , og selve pavelig ufeilbarlighet.

I juli 2005 uttalte pave Benedikt XVI under en improvisert tale til prester i Aosta at: "Paven er ikke et orakel; han er ufeilbarlig i svært sjeldne situasjoner, som vi vet." Pave Johannes XXIII bemerket en gang: "Jeg er bare ufeilbarlig hvis jeg snakker ufeilbarlig, men jeg skal aldri gjøre det, så jeg er ikke ufeilbarlig." En lære foreslått av en pave som hans egen oppfatning, ikke høytidelig forkynt som en lære om Kirken, kan bli avvist som falsk, selv om den handler om tro og moral, og enda mer ethvert syn han gir uttrykk for om andre saker. Et velkjent eksempel på en personlig mening om et spørsmål om tro og moral som ble undervist av en pave, men avvist av Kirken, er det syn pave Johannes XXII uttrykte om når de døde kan nå det salige visjon . Begrensningen på pavens ufeilbarlighet "i andre saker" blir ofte illustrert av kardinal James Gibbons 'beretning om hvordan paven feilaktig kalte ham Jibbons.

Bakgrunn

Ex cathedra

Den eneste ex cathedra -anvendelsen av pavelig ufeilbarlighet siden den høytidelige erklæringen har vært for Marian Dogma of Assumption i 1950. Painting of the Assumption , Rubens , 1626

Cathedra og sedes er latinske ord for en stol, symbolet på læreren i den antikke verden; "stolen" brukes fremdeles metaforisk som kontoret til en universitetsprofessor, og til "se" til en biskop (fra sedes ). Det sies at paven inntar "stolen til Peter" eller "Den hellige stol ", siden katolikker mener at paven er etterfølgeren til Peter. Katolikker mener også at Peter hadde en spesiell rolle blant apostlene som enhetens bevarer, og at paven derfor har rollen som talsmann for hele kirken blant biskopene, som katolikker mener er apostlenes etterfølgere.

Læren om pavelig ufeilbarlighet, den latinske frasen ex cathedra (bokstavelig talt "fra stolen"), ble uttalt av Pius IX i 1870 som betydningen "da han i utøvelsen av sitt verv som hyrde og lærer for alle kristne, i kraft av hans øverste apostoliske autoritet, [biskopen i Roma], definerer en lære om tro eller moral som skal holdes av hele kirken. "

Svaret som kreves av troende har blitt karakterisert som "samtykke" i tilfelle av ex cathedra -erklæringer av paver og "behørig respekt" med hensyn til deres andre erklæringer.

Skrift og forrang til Peter

På grunnlag av Markus 3:16 , 9: 2 , Lukas 24:34 og 1.Korinter 15: 5 beskriver Katekismen i Den katolske kirke Peter som en førsteplass blant apostlene. Den snakker om Peter som klippen som Kristus på grunn av Peters tro sa i Matteus 16:18 at han ville bygge sin kirke, som han erklærte ville seire over dødens makter. I Lukas 22:32 ga Jesus Peter oppdraget med å beholde sin tro etter hvert bortfall og å styrke brødrene i den. Katekismen i Den katolske kirke ser kraften i nøklene som Jesus lovet i Matteus 16:19 å være for Peter alene og som en signifikant myndighet til å styre Guds hus, det vil si Kirken, en autoritet som Jesus etter sin oppstandelse bekreftet for Peter ved å instruere ham i Johannes 21: 15–17 om å mate Kristi sauer . Kraften til å binde og løsne, som er gitt alle apostlene i fellesskap og spesielt Peter (Matteus 16:19), blir sett på Den katolske kirkes katekisme som autoritet til å frikjenne synder, til å uttale dom om læresetninger og til å ta avgjørelser om Kirkens disiplin.

Forrang for den romerske paven

Tilhengere av paven utenfor FN i 2008 med et banner som siterer Matteus 16

Læren om de romerske biskopers forrang har, i likhet med andre kirkelige læresetninger og institusjoner, gjennomgått en utvikling . Dermed har etableringen av Primacy registrert i evangeliene gradvis blitt tydeligere anerkjent og dens implikasjoner utviklet. Tydelige indikasjoner på bevisstheten om de romerske biskopernes forrang og om anerkjennelsen av forranget fra de andre kirkene, vises på slutten av det første århundre.

Teologisk historie

Pave Leo XIII , som biskop i Roma og etterfølgeren til apostelen Peter , representert som ledende på skipet i Guds kirke (maleri av Friedrich Stummel i Kevelaer -helligdommen 1903).

Brian Tierney hevdet at fransiskanerpresten Peter Olivi fra 1200-tallet var den første personen som tilskrev paven ufeilbarlighet. Tierneys idé ble akseptert av August Bernhard Hasler, og av Gregory Lee Jackson, Den ble avvist av James Heft og av John V. Kruse. Klaus Schatz sier at Olivi på ingen måte spilte nøkkelrollen tildelt ham av Tierney, som ikke klarte å anerkjenne arbeidet til tidligere kanonister og teologer, og at det avgjørende fremskrittet i undervisningen først kom på 1400 -tallet, to århundrer etter Olivi; og han erklærer at, "Det er umulig å fastsette en enkelt forfatter eller æra som utgangspunkt." Ulrich Horst kritiserte Tierney -synet av de samme grunnene. I sin protestantiske evaluering av det økumeniske spørsmålet om pavelig ufeilbarlighet, avviser Mark E. Powell Tierneys teori om Olivi fra 1200-tallet og sier at læren om pavelig ufeilbarlighet definert i Vatikanet I hadde sin opprinnelse på 1300-tallet-han refererer spesielt til biskop Guido Terreni - og var selv en del av en lang utvikling av pavelige påstander.

Schatz peker på "... den spesielle aktelsen som ble gitt til det romerske kirkesamfunnet [som] alltid var assosiert med troskap i troen og bevaringen av paradosen (troen som overlevert)." Schatz skiller mellom den senere læren om "ufeilbarlighet av det pavelige magisterium" og Hormisdas -formelen i 519, som hevdet at "Den romerske kirke har aldri tatt feil (og vil aldri ta feil)." Han understreker at Hormisdas -formelen ikke var ment å gjelde så mye for "... individuelle dogmatiske definisjoner, men for hele troen som ble overlevert og tradisjonen til Peter bevart intakt av den romerske kirke." Spesielt argumenterer Schatz for at Hormisdas -formelen ikke utelukker muligheten for at individuelle paver blir kjettere fordi formelen refererer "... først og fremst til den romerske tradisjonen som sådan og ikke utelukkende til personen til paven."

Økumeniske råd

Decretum Gratiani fra 1100-tallet inneholdt erklæringen av pave Gregor I (590–604) om at de fire første økumeniske rådene skulle æres "... som de fire evangeliene" fordi de var "etablert etter universelt samtykke", og også Gratians påstand om at "Den hellige romerske kirke gir myndighet til de hellige kanonene, men er ikke bundet av dem." Kommentatorer på Decretum, kjent som Decretists , konkluderte generelt med at en pave kunne endre de ekumeniske råds disiplinære dekret, men var bundet av deres uttalelser om trosartikler, på hvilket område autoriteten til et generalråd var høyere enn en individuell pave. I motsetning til de som fremmet forsoningsteoriene fra 1400-tallet , forsto de et økumenisk råd som nødvendigvis involvert paven, og mente at paven pluss de andre biskopene var større enn en pave som opptrådte alene.

Middelalderen

Flere middelalderteologer diskuterte pavens ufeilbarlighet når han definerte spørsmål om tro og moral, inkludert Thomas Aquinas .

Den Dictatus papae har blitt tilskrevet Gregor VII (1073-1085) i år 1075, men noen har hevdet at de er senere enn 1087. De hevder at ingen kan dømme paven (Proposition 19) og at "den romerske kirken har aldri tatt feil, og det vil heller ikke feile i all evighet, og Bibelen bærer vitnesbyrd "(proposisjon 22). Dette blir sett på som et ytterligere skritt for å fremme ideen om at "... hadde vært en del av kirkehistorie og debatt så langt tilbake som i 519 da forestillingen om biskopen i Roma som bevareren av den apostoliske sannhet ble fremsatt i Formelen for Hormisdas. "

I de første årene av 1300 -tallet befant fransiskanerordenen seg i åpen konflikt mellom "Spirituals" og Conventual Franciscans om formen for fattigdom å observere. Spirituals inntok ekstremistiske standpunkter som til slutt diskrediterte forestillingen om apostolisk fattigdom og førte til fordømmelse av pave Johannes XXII . Denne paven bestemte seg for å undertrykke det han mente var de overdrevne av de åndelige, som hevdet at Kristus og hans apostler absolutt ingenting hadde hatt, hver for seg eller i fellesskap. "Spirituals" argumenterte for at forgjengerne til Johannes XXII hadde erklært Kristi absolutte fattigdom som en trosartikkel, og at derfor ingen pave kunne erklære det motsatte. Spesielt ble det appellert til Bull Exiit qui seminat 14. august 1279 , der pave Nicholas III uttalte at avståelse fra eierskap til alle ting "... både individuelt, men også i fellesskap, for Guds skyld, er fortjenstfullt og hellig; Kristus, også, som viste fullkommenhetens vei, lærte det med ord og bekreftet det ved eksempel, og de første grunnleggerne av Kirkens militant, slik de hadde hentet det fra selve fontenehodet, distribuerte det gjennom kanalene for deres undervisning og liv til de som ønsket det å leve perfekt. "

Av oksen Ad conditorem canonum 8. desember 1322, John XXII, erklærte det latterlig å late som om alle matrester som ble gitt til brødrene og spist av dem tilhørte paven, tvang dem til å godta eierskap ved å avslutte ordningen som alle eiendommen som ble gitt til fransiskanerne, tilhørte Den hellige stol , som ga frierne bare bruk av den. Han rev dermed den fiktive strukturen som ga utseendet av absolutt fattigdom til livet til fransiskanerne, en struktur som "... frigjorde fransiskanerne fra den moralske byrden ved lovlig eierskap, og gjorde dem i stand til å praktisere apostolisk fattigdom uten ulempe med faktisk fattigdom. " Dette dokumentet dreide seg om disiplinære snarere enn doktrinære spørsmål, men ledere for fransiskanerne reagerte med insistering på irreformabiliteten til doktrinære pavelige dekreter, med spesiell henvisning til Exiit . Et år senere utstedte Johannes XXII den korte oksen Cum inter nonnullos 12. november 1323 , som erklærte "feil og kjettersk" læren om at Kristus og hans apostler ikke hadde noen eiendeler.

Neste år reagerte paven på fortsatt kritikk med oksen Quia quorundam 10. november 1324. Han benektet den viktigste forutsetningen for et argument fra sine motstandere, "Hva de romerske paveene en gang har definert i tro og moral med nøkkelen til kunnskap står så uforanderlig at det ikke er tillatt for en etterfølger å tilbakekalle den. " Han erklærte at det ikke var noen motsetning mellom hans egne uttalelser og hans forgjengeres; at det ikke kunne utledes av ordene til 1279 -oksen at Kristus og apostlene ikke hadde noe: "Faktisk kan det heller antas at evangeliets liv levd av Kristus og apostlene ikke utelukket noen eiendeler som er felles, siden de levde ' uten eiendom 'krever ikke at de som lever på den måten ikke skal ha noe til felles "; at det var mange ting i fransiskanerregelen "... som Kristus verken underviste eller bekreftet ved sitt eksempel", og at det verken var fortjeneste eller sannhet i å late som om Kristus og apostlene ikke hadde noen rettigheter i loven.

I sin bok om First Vatican Council skrev August Hasler: "John XXII ville ikke høre om sin egen ufeilbarlighet. Han så på det som en upassende begrensning av hans rettigheter som suveren, og i Bull Qui quorundam (1324) fordømte den fransiskanske læren om pavelig ufeilbarlighet som djevelens verk. "

Brian Tierney har oppsummert sitt syn på rollen som John XXII spilte på følgende måte:

Pave Johannes XXII angret sterkt på tilførelsen av ufeilbarlighet til kontoret - eller i alle fall til forgjengerne. Teorien om irreformabilitet foreslått av hans motstandere var en "pestiferous doctrine", erklærte han; og først så det ut til at han var tilbøyelig til å avfeie hele ideen som "skadelig frekkhet". Men gjennom en eller annen ukarakteristisk forsiktighetsrekke eller gjennom ren lykke (eller uflaks) etterlot de faktiske begrepene han brukte for å fordømme den fransiskanske posisjonen en måte åpen for senere teologer å omformulere læren om ufeilbarlighet på et annet språk.

I 1330 beskrev karmelittbiskopen Guido Terreni pavens karisma om ufeilbarlighet i termer som var veldig like dem som Det første Vatikanrådet skulle bruke i 1870.

I 1596, i The Catholic Controversy , skrev Francis de Sales :

[E] ting en konge sier ikke er en lov eller et forskrift, men det som bare en konge sier som konge og som lovgiver. Så alt paven sier er ikke kanonisk lov eller juridisk forpliktelse; han må mene å definere og å fastsette loven for sauene, og han må beholde den rette rekkefølgen og formen. ... Vi må ikke tro at dommen hans er ufeilbarlig i alt og overalt, men da bare når han dømmer et spørsmål om tro i spørsmål som er nødvendige for hele Kirken; for i spesielle tilfeller som er avhengige av menneskelige fakta han kan ta feil, er det ingen tvil. ... Teologer har sagt, ... med et ord, at han kan feile ekstra kateter , utenfor Peter -stolen, det vil si som privatperson ved skrifter og dårlige eksempler. Men han kan ikke ta feil når han er i katedralen , det vil si når han har til hensikt å gi instruksjoner og vedtak om veiledning av hele Kirken, når han vil bekrefte sine brødre som den øverste pastoren og føre dem inn i beitene til tro. For da er det ikke så mye menneske som bestemmer, løser og definerer som det er den salige hellige ånd av mennesker, som Ånden, ifølge løftet fra Herren til apostlene, lærer all sannhet for Kirken.

Etter-motreformasjon

I perioden etter motreformasjonen den dominikanske teologiskolen ved Roman College of Saint Thomas i Roma, det fremtidige pavelige universitetet i Saint Thomas Aquinas, var Angelicum aktiv i å forsvare læren om pavelig ufeilbarlighet. Vincentius Ferre (+1682), regent ved College of St. Thomas fra 1654 til 1672, skriver i sitt De Fide til forsvar for pavelig ufeilbarlighet at Kristus sa "Jeg har bedt for deg, Peter; viser tilstrekkelig at ufeilbarligheten ikke ble lovet å kirken som bortsett fra (seorsum) hodet, men lovet hodet at den fra ham skulle avledes til kirken. " Dominic Gravina , professor i teologi ved College of St. Thomas i Roma skrev om pavelig ufeilbarlighet: "Til paven, som en (person) og alene, ble den gitt til å være hodet", og igjen, "Den romerske paven for foreløpig er en, derfor har han alene ufeilbarlighet. " Vincenzo Maria Gatti, også professor i teologi ved College of St. Thomas, som forsvarer pavelig ufeilbarlighet, sier om Kristi ord "Jeg har bedt for deg", etc., at "det blir lovet ufektbarhet til Peter bortsett fra (seorsum) Kirken , eller fra apostlene; men det er ikke lovet apostlene eller Kirken. (seorsum) hodet, eller med hodet, og legger til: "Derfor er Peter, selv bortsett fra (seorsum) Kirken, ufeilbarlig . "

Pastor aeternus: Dogmatisk definisjon av 1870

Maleri for å minnes dogmet om pavelig ufeilbarlighet (Voorschoten, 1870). Høyre til venstre: Pave Pius IX, Kristus og Thomas Aquinas

Pavens ufeilbarlighet ble formelt definert i 1870, selv om tradisjonen bak dette synet går mye lenger tilbake. I avslutningen på det fjerde kapittelet i sin dogmatiske grunnlov om Church Pastor aeternus , erklærte Det første Vatikanrådet følgende:

Vi lærer og definerer at det er et dogme Guddommelig åpenbart at den romerske paven ved å snakke ex cathedra , det vil si når han utførte sitt embete som pastor og lege for alle kristne, i kraft av sin øverste apostoliske autoritet, definerer han en lære om tro eller moral som skal holdes av den universelle kirke, av den guddommelige bistand som ble lovet ham i den salige Peter , er besatt av denne ufeilbarligheten som den guddommelige forløser ønsket at hans kirke skulle være utstyrt med å definere læresetninger om tro eller moral, og at derfor slike definisjoner av den romerske paven er av seg selv og ikke av Kirkens samtykke irreformable.

Så da, hvis noen, som Gud forbyder, har tid til å avvise denne definisjonen vår: la ham være anathema .

-  Vatikanrådet, Sess. IV, konst. de Ecclesiâ Christi, kapittel iv

Det fjerde kapitlet ble gjenstand for to stemmer i juli 1870. I det første 13. juli var det 601 velgere: 451 bekreftende, 62 betinget bekreftende og 88 negative. De sistnevnte gruppene fikk deretter lov til å forlate; andre forlot på grunn av den forestående fransk-prøyssiske krigen . Den endelige avstemningen 18. juli ga 433 bekreftende og bare to negative stemmer, fra biskopene Aloisio Riccio og Edward Fitzgerald .

I følge katolsk teologi er dette en ufeilbarlig dogmatisk definisjon av et økumenisk råd . Fordi 1870 -definisjonen ikke blir sett på av katolikker som en skapelse av Kirken, men som den dogmatiske åpenbaringen av en sannhet om det pavelige magisterium, kan pavelige læresetninger som ble gjort før proklamasjonen i 1870, hvis de oppfyller kriteriene som er satt i den dogmatiske definisjonen , anses som ufeilbarlig. Ineffabilis Deus er det eneste generelt aksepterte eksemplet på dette.

Lumen gentium

Den dogmatiske grunnloven Lumen gentium fra Det andre Vatikankonsil , som også var et dokument om den katolske kirken selv, bekreftet eksplisitt definisjonen av pavelig ufeilbarlighet, for å unngå enhver tvil, og uttrykte dette med følgende ord:

Dette hellige rådet, som fulgte tett i fotsporene til Det første Vatikankonsil, med det rådet lærer og erklærer at Jesus Kristus, den evige hyrde, opprettet sin hellige kirke etter å ha sendt apostlene slik han selv hadde blitt sendt av Faderen; og Han ville at deres etterfølgere, nemlig biskopene, skulle være hyrder i hans kirke til og med verdens fullbyrdelse. Og for at selve biskopet skulle være ett og udelt, plasserte han den salige Peter over de andre apostlene og innstiftet i ham en permanent og synlig kilde og grunnlag for enhet i tro og fellesskap. Og all denne læren om institusjonen, evigheten, betydningen og grunnen til den hellige forrang for den romerske paven og hans ufeilbare magisterium , foreslår dette hellige rådet igjen å bli fast trodd av alle de troende.

Operasjon

Frekvens av ufeilbarlige erklæringer

Det er debatt i Kirken mellom de som tror at ufeilbarlighet utøves sjelden og eksplisitt og de som tror at det er vanlig.

Et eksempel på hvor det er tvist om hvorvidt et emne er innenfor grensene for ufeilbarlighet, er kanonisering av en helgen av en pave. Hvis de er det, ville de representere en veldig vanlig forekomst under et pavedømme. Imidlertid blir de vanligvis sett på som ikke av guddommelig tro, ettersom de er avhengige av fakta som åpenbarer det nye testamentets åpenbaring. Individenes status som hellige i himmelen blir ikke undervist i den katolske katekismen eller trosbekjennelsen slik det er nødvendig for tro. Noen katolske teologer har imidlertid tidligere antatt at kanonisering av en helgen av en pave er ufeilbarlig lære om at personen kanonisert definitivt er i himmelen med Gud, fordi det er knyttet til tro. Et dekret om kanonisering inviterer hele Kirken til å ære personen som en helgen, mens saligføring bare tillater det. I sin kommentar fra 1998 om den avsluttende formelen for 'Professio fidei' oppførte Congregation for the Doctrine of the Faith "kanoniseringene av hellige" som "de sannhetene som er knyttet til åpenbaring av historisk nødvendighet og som skal holdes definitivt, men er ikke i stand til å bli erklært som guddommelig avslørt ".

Forekomster av ufeilbarlige erklæringer

Katolske teologer er enige om at både pave Pius IX 's 1854 definisjon av dogmet om Marias uplettede unnfangelse av Mary og pave Pius XII ' s 1950 definisjon av dogmet om forutsetningen om Mary er tilfeller av pavens ufeilbarlighet. Begge fulgte omfattende konsultasjoner med biskopene om hvorvidt disse læresetningene allerede ble trodd over hele verden. Teologer er imidlertid uenige om hva andre dokumenter kvalifiserer.

Når det gjelder historiske pavelige dokumenter, foretok den katolske teologen og kirkehistorikeren Klaus Schatz en grundig studie, publisert i 1985, som identifiserte følgende liste over ex cathedra -dokumenter:

  1. Tome to Flavian , pave Leo I , 449, om de to naturene i Kristus, mottatt av Council of Chalcedon ;
  2. Brev fra pave Agatho , 680, om Kristi to testamenter, mottatt av det tredje rådet i Konstantinopel ;
  3. Benedictus Deus , pave Benedict XII , 1336, om den salige visjonen om rett etter døden i stedet for bare før den endelige dommen;
  4. Cum occasione , pave Innocent X , 1653, fordømmer fem forslag om Jansen som kjettersk ;
  5. Auctorem fidei , pave Pius VI , 1794, fordømmer flere jansenistiske forslag fra Pistoia -synoden som kjettere;
  6. Ineffabilis Deus , pave Pius IX , 1854, som definerer den ulastelige unnfangelsen ;
  7. Munificentissimus Deus , pave Pius XII , 1950, som definerer Maria -antagelsen .

Det er ingen fullstendig liste over pavelige uttalelser som anses som ufeilbare.

En kommentar fra 1998 til Ad Tuendam Fidem utgitt av Congregation for the Doctrine of the Faith publisert på L'Osservatore Romano i juli 1998 opplistet en rekke tilfeller av ufeilbarlige uttalelser av paver og økumeniske råd, men uttrykkelig uttalt (på nr. 11) at dette ikke var ment å være en komplett liste. Listen inkluderte som ex cathedra uttalelser Ineffabilis Deus , Munificentissimus Deus og Benedictus Deus.

En av de nevnte dokumentene er pave Johannes Paul II 's apostoliske brev Ordinatio sacerdotalis på reservere prestevielse til menn alene som menigheten tidligere uttalt å være ufeilbarlig, men ikke lært ex cathedra (dvs., men ikke en undervisning av den ekstraordinære embetet ) , og presiserer at innholdet i dette brevet bekreftet "ved en formell erklæring" det som hadde blitt lært ufeilbarlig av det vanlige og universelle magisteriet . Dette ble bekreftet i en kommentar fra samme menighet og i kommentarer av kardinaler Joseph Ratzinger og Tarcisio Bertone . Mange fremstående teologer bestrider at dette virkelig er ufeilbarlig, det samme gjorde Nicholas Lash , en tidligere prest og emeritusprofessor i guddommelighet ved University of Cambridge. The Catholic Theological Society of America i en rapport med tittelen "Tradition and the Ordination of Women " konkluderte med at Ordinatio sacerdotalis tar feil når det gjelder påstandene om autoriteten til denne undervisningen og dens begrunnelse i tradisjonen .

Pave Johannes Paul II bekrefter "læren om alvorlig umoral av direkte og frivillig drap på et uskyldig menneske" og "at dødshjelp er et alvorlig brudd på Guds lov, siden det er bevisst og moralsk uakseptabelt drap på et menneske person "i leksikon Evangelium Vitae ble også oppført på samme måte av kongregasjonen (dvs. ufeilbarlig, men ikke undervist ex cathedra ).

Innvendinger

Innvendinger fra katolikker

Før 1870 var troen på pavelig ufeilbarlighet ikke et definert krav til katolsk tro, men vanlig i mange tider og områder med forskjellige betydninger. Videre skal det ikke antas at det folk hevdet eller benektet som pavelig ufeilbarhet, tilsvarer den moderne læren, med dens spesielle grenser ("ingen ny lære") og anvendelse (ex cathedra, tro og moral, etc.). I den franske konteksten av jansenisme var en ufeilbarhetsdebatt å benekte at paven var ufeilbarlig på fakta fremfor rettigheter (doktrine). I irsk/britisk kontekst gjelder erklæringer som nekter pavelig ufeilbarlighet pavens myndighet til å styrte stater eller begå religiøst folkemord eller kreve forræderi.

Før Vatikanet I

Eksempler på katolikker som før Det første Vatikankonsil ikke trodde på pavelig ufeilbarlighet, er franske abbé François-Philippe Mesenguy (1677–1763), som skrev en katekisme som benektet pavens ufeilbarlighet, og tyskeren Felix Blau (1754–1798), som som professor ved University of Mainz kritiserte ufeilbarlighet uten et tydeligere mandat i Bibelen.

I erklæringen og protestasjonen som ble signert av de engelske katolske dissentantene i 1789, året for den franske revolusjonen , sier undertegnerne:

Vi har også blitt beskyldt for å ha som prinsipp for vår religion at den implisitte lydigheten skyldes oss fra pavens og generalråds ordre og dekret; og at derfor, hvis paven eller et generalråd, for Kirkens beste, skulle beordre oss til å ta våpen mot regjeringen eller på noen måte undergrave lovene og frihetene i dette landet eller å utrydde personer i en annen overtalelse enn oss, holder vi (det hevdes av våre anklagere) oss bundet til å adlyde slike ordrer eller forordninger, på grunn av smerte av evig ild:

Mens vi benekter positivt at vi skylder paven og generalrådet, eller noen av dem, en slik lydighet; og vi tror at ingen handling som i seg selv er umoralsk eller uærlig, noen gang kan rettferdiggjøres av eller under Color at det gjøres enten til Kirkens beste eller i lydighet mot noen kirkelig makt uansett. Vi erkjenner ingen ufeilbarlighet i paven, og vi verken fatter eller tror at vår ulydighet mot slike pålegg eller forordninger (skulle slike gis eller gjøres) kan utsette oss for straff uansett.

Under den britisk/irske kongen George III måtte en katolikk som ønsket å tiltre, sverge troskap. Eda var spesielt rettet mot fortvilende at paven på ufeilbarlig vis kunne beordre eller tilgi regimord. Ed var påkrevd i Irland fra 1793. En lignende artikkel var gjeldende i England. En del av eden uttalte "Det er ikke en artikkel i den katolske troen, og jeg er heller ikke pålagt å tro eller påstå at paven er ufeilbarlig." De irske biskopene gjentok sin aksept i en pastoral tale 25. januar 1826 til de katolske presteskap og lekfolk i Irland og uttalte: "De katolske i Irland tror ikke bare, men de erklærer på ed ... at det ikke er en artikkel av den katolske tro, og de er heller ikke pålagt å tro at paven er ufeilbarlig, og at de ikke holder seg 'bundet til å adlyde noen orden i sin egen natur umoralsk', selv om paven eller noen kirkelig makt skulle utstede eller dirigere en slik ordre; men tvert imot at det ville være syndig for dem å vise respekt eller lydighet mot dem. "

I 1822 erklærte biskop Baine: "I England og Irland tror jeg ikke at noen katolikker opprettholder pavens ufeilbarlighet."

I sin studie om kirken fra 1829 uttalte Delahogue: " Ultramontanske teologer tilskriver ufeilbarlighet til biskopen av Roma som ble vurdert i dette aspektet, og når han snakker, som det er sagt, ex cathedra . Dette nektes av andre, spesielt av gallicanere."

Professor Delahogue hevdet at doktrinen om at den romerske paven, selv når han snakker ex cathedra , har besittelse av utilregnelighet eller er høyere enn generalrådene, kan bli nektet uten tap av tro eller risiko for kjetteri eller splittelse.

I 1830 -utgaven av Berrington og Kirk's Faith of Catholics sto det: "Pavelige definisjoner eller dekreter, uansett hvilken form som er uttalt, utelukkende hentet fra et generalråd eller aksept av Kirken, tvinger ingen under kjetteri til et indre samtykke."

I 1861 skrev professor Murray fra det store irske katolske seminaret i Maynooth at de som virkelig fornekter pavens ufeilbarlighet "på ingen måte eller bare i minste grad (med mindre noen annen grunn er vist) skal anses som fremmede fra Katolsk tro. "

Før og etter Vatikanet I

Critical works s Roman Catholic Opposition to Papal Infallibility (1909) av WJ Sparrow Simpson har dokumentert motstand mot definisjonen av dogmet under Det første Vatikankonsil, selv av de som trodde på undervisningen, men følte at det ikke var passende å definere det.

Sparrow Simpson, en anglikaner , bemerker at "Alle verk som er trykt på nytt siden 1870 har blitt endret i samsvar med Vatikanets ideer". For eksempel:

  • 1860 -utgaven av Keenans katekisme i bruk på katolske skoler i England, Skottland og Wales tilskrev protestanter ideen om at katolikker var forpliktet til å tro på pavelig ufeilbarlighet:

(Sp.) Må ikke katolikker tro at paven selv er ufeilbarlig?

(A.) Dette er en protestantisk oppfinnelse: det er ingen artikkel av den katolske troen: ingen avgjørelse fra hans side kan tvinge ham under kjetteri, med mindre den blir mottatt og håndhevet av lærerorganet, det vil si av kirkens biskoper.

  • I revisjonen 1895:

(Q.) Men noen katolikker før Vatikanrådet nektet for pavens ufeilbarlighet, som også tidligere ble anfektet i denne katekismen.
(A.) Ja; men de gjorde det under det vanlige forbeholdet - "så langt de da kunne forstå Kirkens sinn, og underlagt hennes fremtidige definisjoner."

Etter Vatikanet I

Etter Det første Vatikankonsil 1869–1870 oppsto det uenighet blant noen katolikker, nesten utelukkende tyske, østerrikske og sveitsiske , om definisjonen av pavelig ufeilbarlighet. Uenige, mens de holdt Kirkens generalråd ufeilbarlige, var uvillige til å godta dogmet om pavelig ufeilbarlighet, og dermed oppstod et skisma mellom dem og Kirken, noe som resulterte i dannelse av samfunn i skisma med Roma, som ble kjent som Gamle katolske kirker . De aller fleste katolikker godtok definisjonen.

Før Det første Vatikankonsil motsatte John Henry Newman seg selv, som et teologisk spørsmål, om pavelig ufeilbarlighet, dens definisjon som dogme, i frykt for at definisjonen kan komme til uttrykk i altfor brede termer som er åpne for misforståelser. Han var fornøyd med den moderate tonen i den faktiske definisjonen, som "bekreftet pavens ufeilbarlighet bare i en strengt begrenset provins: læren om tro og moral som opprinnelig ble gitt til den apostoliske kirke og overlevert i Skriften og tradisjonen."

Moderne innvendinger

En undersøkelse 1989–1992 blant unge i aldersgruppen 15 til 25 år (81% av dem var katolikker, 84% var yngre enn 19 år og 62% var menn) hovedsakelig fra USA, men også fra Østerrike , Canada , Ecuador , Frankrike, Irland , Italia , Japan, Korea , Peru , Spania og Sveits , fant at 36,9% bekreftet at "paven har myndighet til å snakke med ufeilbarlighet," 36,9% (nøyaktig samme andel) nektet det, og 26,2% sa at de ikke visste.

Noen få katolikker i dag, som Hans Küng , forfatter av Infallible? En henvendelse og historiker Garry Wills , forfatter av Papal Sin , nekter å godta pavelig ufeilbarlighet som et spørsmål om tro. Küng har blitt sanksjonert av kirken ved å bli ekskludert fra å undervise i katolsk teologi. Brian Tierney er enig med Küng, som han siterer, og avslutter: "Det er ingen overbevisende bevis for at pavelig ufeilbarlighet utgjorde noen del av den teologiske eller kanoniske tradisjonen til kirken før det trettende århundre; læren ble oppfunnet i utgangspunktet av noen få dissidente fransiskanere fordi det passet dem lettere å finne det; til slutt, men først etter mye innledende motvilje, ble det akseptert av pavedømmet fordi det passet på bekvemmeligheten til paven å godta det. " Garth Hallett, "som bygger på en tidligere studie av Wittgensteins behandling av ordbetydning," hevdet at dogmet om ufeilbarlighet verken er sant eller usant, men meningsløst; i praksis, hevder han, synes dogmet å ikke ha praktisk bruk og har bukket under for følelsen av at det er irrelevant.

I 1995 bemerket den katolske feministiske forfatteren Margaret Hebblethwaite :

Hvis ingen i 1995 tar særlig hensyn når Roma slår med knyttneven og sier "Dette er ufeilbarlig", hva kan vi da konkludere med? Vi kan konkludere med at vi er vitne til det som kan være den største tilbakegangen for pavelig autoritet i reelle termer noensinne sett i historien.

Den katolske presten August Bernhard Hasler (d. 3. juli 1980) skrev en detaljert analyse av Det første Vatikankonsil , og presenterte passasjen til ufeilbarhetsdefinisjonen som orkestrert. Roger O'Toole beskrev Haslers arbeid slik:

  1. Det svekker eller ødelegger påstanden om at pavelig ufeilbarlighet allerede var en universelt akseptert sannhet, og at dens formelle definisjon bare gjorde de jure det som lenge hadde blitt anerkjent de facto .
  2. Den understreker omfanget av motstand mot definisjonen, spesielt i Frankrike og Tyskland.
  3. Det tydeliggjør den "inopportunistiske" posisjonen som stort sett en høflig fiksjon og merker hvordan den ble brukt av Infallibilists for å bagatellisere motstanden mot pavelige påstander.
  4. Den angir i hvilken grad "spontan populær etterspørsel" etter definisjonen faktisk ble nøye orkestrert.
  5. Det understreker det personlige engasjementet til paven som, til tross for sine usynlige ansvarsfraskrivelser, fremstår som hovedmotoren og drivkraften bak Infallibilist -kampanjen.
  6. Den beskriver lengder som pavedømmet var forberedt på å gå med på å vri formelle 'innspill' fra mindretallet, selv etter deres nederlag i rådet.
  7. Den gir innsikt i det ideologiske grunnlaget for dogmet i europeisk politisk konservatisme, monarkisme og kontrarevolusjon.
  8. Den etablerer læren som et sentralt bidragende element i den nåværende "krisen" i den romersk -katolske kirke.

Mark E. Powell, i sin undersøkelse av emnet fra et protestantisk synspunkt, skriver: "August Hasler fremstiller Pius IX som en uutdannet, voldelig megaloman, og Vatikanet I som et råd som ikke var gratis. Hasler er imidlertid forlovet i oppvarmet polemikk og åpenbart overdriver sitt bilde av Pius IX. Kontoer som Haslers, som maler Pius IX og Vatikanet I på de mest negative vilkårene, tilbakevises tilstrekkelig av vitnesbyrdet fra deltakerne i Vatikanet I. "

Innvendinger fra protestanter

De som er imot pavelig ufeilbarlighet som Geisler og MacKenzie sier at det er i strid med Skriften og læren om den tidlige kirken.

  • På språklig grunn og deres forståelse av at Peters myndighet ble delt, sier James Robert White og andre at Matteus 16:18 ikke omtaler Peter som klippen. De argumenterer for at i denne delen er Peter i den andre personen ("du"), men at "denne klippen", som er i den tredje personen, refererer til Kristus, temaet for Peters sannhetsbekjennelse i vers 16, og åpenbaringen referert til i vers 17, som eksplisitt bekreftes å være grunnlaget for kirken. White siterer myndigheter som John Chrysostom og St. Augustine of Hippo som støtte denne forståelsen, med Augustin som sa: "På denne klippen sa han derfor, som du har tilstått. Jeg skal bygge min kirke. For klippen (petra) er Kristus; og på dette grunnlaget ble Peter selv bygget. "
  • De forstår "nøklene" i Matthean -passasjen og dens autoritet som først og fremst eller utelukkende knyttet til evangeliet.
  • De ser på Jesu bønn om Peter om at hans tro ikke skal mislykkes ( Lukas 22:32 ) som ikke lovende ufeilbarlighet for et pavelig embete, som de mener er en sen og ny lære.
  • Mens de anerkjente Peters viktige rolle i den tidlige kirken og hans første ledelse av brødretypen, hevder de at Apostlenes gjerninger manifesterer ham som dårligere enn apostelen Paulus i sitt bidrag og innflytelse, med at Paulus ble det dominerende fokuset i det bibelske opptegnelser om den tidlige kirken, og forfatteren av det meste av Det nye testamente (mottar direkte åpenbaring), og som har myndighet til å irettesette Peter offentlig. (Gal 2: 11–14)
  • Geisler og MacKenzie ser også fraværet av noen henvisning fra Peter som refererer til seg selv distinkt, for eksempel apostelhøvdingen, og i stedet bare som "en apostel" eller "en eldste" (1 Pet 1: 1; 5: 1) som veier mot at Peter er det øverste og ufeilbarlige leder for kirken universell, og indikerer at han ikke ville godta slike titler som Den hellige far .
  • De sier at åpenbaringsfunksjonen knyttet til kontoret til ypperstepresten Kajafas (Joh. 11: 49–52) ikke skaper en presedens for Petrine ufeilbarlighet, siden (blant annet) de utledes fra Åpenbaringen 22:18 at det ikke er noen ny åpenbaring etter det nye testamentets tid, slik den også ble holdt av katolikker.
  • På samme måte mener de at det ikke fantes noe jødisk ufeilbarlig magisterium, men troen varte likevel, og at den romersk -katolske læren om ufeilbarlighet er en ny oppfinnelse.
  • De ser løftet om pavelig ufeilbarlighet som krenket av visse paver som snakket kjetteri (som anerkjent, sier de, av den romerske kirken selv) under forhold som, hevder de, passer til kriteriene for ufeilbarlighet.
  • De sier at ved Council of Jerusalem ble man ikke sett på Peter som kirkens ufeilbarlige leder, med James som utøvde det mer avgjørende lederskapet og ga den endelige setningen; og at han ikke andre steder blir sett på som den endelige og universelle dommeren om noen doktrinær tvist om tro på kirkens liv.
  • På grunn av bibelsk og historisk begrunnelse mener de at monarkisk ledelse av en ufeilbarlig pave er nødvendig eller har eksistert; at den ufeilbarlige autoriteten er Skriftene fremfor et ufeilbarlig hode. og at kirkeledelse i Det nye testamente forstås som biskoper og eldres betegnelse for det samme embedet, snarere enn en ufeilbarlig pave.
  • De hevder videre at læren om pavelig ufeilbarlighet manglet universell eller utbredt støtte i hoveddelen av kirkehistorien, og at det var betydelig motstand mot den i den katolske kirke, selv på tidspunktet for den offisielle institusjonen, og sa at dette vitner om mangel på skriftlig og historisk garanti.
  • Kapittel 7 i Lytton Stracheys biografi om Cardinal Manning in Eminent Victorians inkluderer en diskusjon om pavelig ufeilbarlighet og noen mulige innvendinger.

Stillinger til noen andre kirker

Øst -ortodoksi

Dogmet om pavelig ufeilbarlighet blir avvist av østlig ortodoksi . Østortodokse kristne mener at Den Hellige Ånd ikke vil la hele kroppen av ortodokse kristne falle feil, men la spørsmålet om hvordan dette vil bli sikret i et bestemt tilfelle stå åpent.

Anglikanske kirker

Den engelske kirke og dens søsterkirker i anglikanske kommunion avviser pavens ufeilbarlighet, en avvisning gitt uttrykk i De trettini artikler av religion (1571):

XIX. Av Kirken. Den synlige Kristi kirke er en menighet av trofaste menn, der det rene Guds ord forkynnes, og sakramentene blir behørig betjent i henhold til Kristi ordinans, i alle de tingene som nødvendigvis er nødvendige for det samme. Som Kirken i Jerusalem, Alexandria og Antiokia har tatt feil, så har også Roma -kirken tatt feil, ikke bare i deres levemåte og seremonier, men også i trosspørsmål.

XXI. Av myndigheten for generalråd. Generalråd kan ikke samles uten prinsens bud og vilje. Og når de er samlet, (for de er en forsamling av mennesker, hvorav alle ikke styres med Guds ånd og ord), kan de ta feil og noen ganger ha tatt feil, selv i ting som angår Gud. Derfor har ting som er pålagt dem som nødvendige for frelse verken styrke eller myndighet, med mindre det kan erklæres at de er tatt ut av den hellige skrift.

Metodistkirker

John Wesley endret de anglikanske religionsartiklene for bruk av metodister , spesielt de i Amerika . De Methodist Artikler utelate de uttrykkelige bestemmelser i den anglikanske artikler om feilene i Kirken i Roma og myndighet av kommunene, men beholde artikkel V, som implisitt gjelder den katolske ideen om pavens autoritet som er i stand til å definere trosartikler om saker ikke klart hentet fra Skriften:

V. Om De hellige skrifters tilstrekkelighet til frelse. Den hellige skrift inneholder alt som er nødvendig for frelse; slik at det som ikke blir lest der, og heller ikke kan bevises derved, ikke skal kreves av noen mennesker at det skal bli trodd som en trosartikkel, eller anses nødvendig eller nødvendig for frelse.

Reformerte kirker

Presbyterianske og reformerte kirker avviser pavelig ufeilbarlighet. Den Westminster Confession of Faith , som var ment i 1646 å erstatte De trettini artikler , går så langt som å kalle den romerske paven "Antichrist"; den inneholder følgende utsagn:

(Kapittel en) IX. Den ufeilbarlige regelen for tolkning av Skriften er Skriften selv: og derfor, når det er et spørsmål om den sanne og fulle sansen for ethvert Skrift (som ikke er mangfoldig, men ett), må det søkes og kjennes av andre steder som taler klarere.

(Kapittel 1) X. Den øverste dommer som alle religionsstridigheter skal fastslås ved, og alle råd fra råd, meninger fra gamle forfattere, læresetninger om mennesker og private ånder, skal undersøkes, og i hvis dom vi er å hvile, kan ikke være annet enn Den Hellige Ånd som taler i Skriften.

(Kapittel tjuefem) VI. Det er ingen andre leder av Kirken enn Herren Jesus Kristus. Heller ikke paven i Roma kan på noen måte være hode derav; men det er den Antikrist, syndens mann og fortapelsens sønn, som opphøyer seg selv i Kirken mot Kristus og alt det som kalles Gud.

Evangeliske kirker

Evangeliske kirker tror ikke på pavelig ufeilbarlighet av årsaker som ligner dem på metodistiske og reformerte kristne. Evangeliske tror at Bibelen alene er ufeilbarlig eller feilfri .

Ikke-kristne ekvivalenter

Islam uttalte at profetene og Koranen var ufeilbarlige, men pekte ikke på en bestemt autoritet i nåtiden som ufeilbarlig.

Populær sjia anerkjenner slektningene til Muhammad ( Ahl al-Bayt ) som imamer guddommelig valgt med privilegiene syndløshet og ufeilbarlighet . Mange sunni -sufi -imamer hevder å være innviede mestere og åndelige arvinger til profeten og blir dermed assosiert av de troende til den samme ufeilbarligheten, uavhengig av synder knyttet ovenfor livene til deres materielle kretser.

Politiske reaksjoner

Britisk

En britisk statsminister , William Ewart Gladstone , angrep offentlig Vatikanet I og uttalte at romersk katolikker hadde "... mistet sin moralske og mentale frihet." Han publiserte en brosjyre kalt The Vatican Decrees in their Bearing on Civil Allegiance der han beskrev den katolske kirken som "et asiatisk monarki: ingenting annet enn en svimmel høyde av despotisme og et dødt nivå av religiøs underdanighet." Han hevdet videre at paven ønsket å ødelegge rettsstaten og erstatte den med vilkårlig tyranni, og deretter skjule disse "... forbrytelsene mot frihet under en kvelende sky av røkelse." Kardinal Newman svarte berømt med sitt brev til hertugen av Norfolk . I brevet argumenterer han for at samvittigheten, som er overlegen, ikke er i konflikt med pavelig ufeilbarlighet - selv om han skåler: "Jeg skal drikke til paven om du vil - fremdeles, til samvittigheten først og til paven etterpå." Han uttalte senere at "Vatikanstyret forlot paven akkurat som den fant ham," fornøyd med at definisjonen var veldig moderat og spesifikk med hensyn til hva som spesifikt kan erklæres som ufeilbarlig.

Bismarck

I følge FBM Hollyday fryktet kansler Otto von Bismarck at Pius IX og fremtidige paver ville bruke ufeilbarlighetsdogmet som et våpen for å fremme et potensielt "pavelig ønske om internasjonalt politisk hegemoni":

Bismarcks oppmerksomhet ble også naglet av frykt for det han mente var den internasjonale katolske kirkens ønske om å kontrollere det nasjonale Tyskland ved hjelp av den pavelige påstanden om ufeilbarhet, kunngjort i 1870. Hvis det, som har blitt hevdet, ikke var noe pavelig ønske om internasjonalt politisk hegemoni, og Bismarcks motstand mot det kan beskrives som skyggeboksing, mange statsmenn på den tiden var av kanslerens overtalelse. Resultatet var Kulturkampf, som med sine stort sett prøyssiske tiltak, supplert med lignende handlinger i flere andre tyske stater, forsøkte å dempe den geistlige faren ved lovgivning som begrenset den katolske kirkes politiske makt.

Ett eksempel på den katolske kirkes politiske handlinger hadde allerede skjedd i Italia 29. februar 1868, da den hellige fengsel utstedte dekretet Non Expedit , som erklærte at en katolikk ikke skulle være "verken velger eller valgt" i kongeriket Italia. Hovedmotivet for dette dekretet var at eden av varamedlemmer kunne tolkes som en godkjennelse av Den hellige stols spolasjon , slik Pius IX erklærte i et publikum 11. oktober 1874. Først i 1888 ble dekretet erklært som absolutt forbud i stedet for en formaning ment for en bestemt anledning.

I 1872 forsøkte Bismarck å oppnå en forståelse med andre europeiske regjeringer, slik at fremtidige pavelige valg ville bli manipulert. Han foreslo at europeiske regjeringer på forhånd skulle bli enige om uegnede pavelige kandidater, og deretter instruere sine nasjonale kardinaler om å stemme på passende måte. Denne planen ble sirkulert i et notat, der Bismarck skrev:

Konkordatene som allerede ble inngått i begynnelsen av århundret ga direkte og til en viss grad intime forhold mellom paven og regjeringene, men fremfor alt Vatikanrådet, og både dets viktigste uttalelser om ufeilbarlighet og om pavens jurisdiksjon , også helt endret sin posisjon i forhold til regjeringene. Deres interesse for valget - men dermed retten til å bekymre seg for det - fikk også et mye fastere grunnlag. For ved disse avgjørelsene har paven kommet i posisjonen med å påta seg biskoplige rettigheter i hvert enkelt bispedømme og erstatte bispemakten med bispemakt. Episcopal har slått seg sammen til pavelig jurisdiksjon; paven utøver ikke lenger, som før, individet fastsatte spesielle privilegier, men hele flertallet av bispe rettigheter hviler i hans hender. I prinsippet har han tatt plassen til hver enkelt biskop, og i praksis, i hvert eneste øyeblikk, er det opp til ham alene å sette seg selv i førstnevnte posisjon i forhold til regjeringene. Videre er biskopene bare hans verktøy, hans tjenestemenn uten ansvar. I forhold til regjeringene har de blitt embetsmenn i en utenlandsk suveren, og helt sikkert en suveren som i kraft av sin ufeilbarlighet er en absolutt en - mer enn noen absolutt monark i verden. Før regjeringene innrømmer en ny pave en slik posisjon og gir ham utøvelsen av slike rettigheter, må de spørre seg selv om valget og den valgte personen gir de garantiene de er berettiget til å kreve mot misbruk av slike rettigheter.

Da denne ordningen ikke ble realisert, fremskyndet Bismarck sin Kulturkampf mot den katolske kirken i Tyskland.

Se også

Referanser og notater

Bibliografi

Eksterne linker