Perichoresis -Perichoresis

Gotisk triskele vinduselement

Perichoresis (fra gresk : περιχώρησις perikhōrēsis , "rotasjon") er et begrep som refererer til forholdet mellom de tre personene til den treenige Gud ( Fader , Sønn og Helligånd ) til hverandre. Circumincession er et latinsk avledet begrep for det samme konseptet. Det ble først brukt som et begrep i kristen teologi , av kirkens fedre . Substantivet vises først i skriftene til Maximus Confessor (d. 662), men det relaterte verbet perichoreo er funnet tidligere i Gregory of Nazianzus (d. 389/90). Gregory brukte den til å beskrive forholdet mellom Kristi guddommelige og menneskelige natur som Johannes av Damaskus (d. 749), som også utvidet den til "interpenetrasjon" av de tre personene i treenigheten, og det ble et teknisk begrep for sistnevnte. Den har fått nylig valuta av slike samtidige forfattere som Jürgen Moltmann , Miroslav Volf , John Zizioulas , Richard Rohr og andre.

Moderne forfattere utvider den opprinnelige bruken som en analogi til å dekke andre mellommenneskelige forhold. Begrepet "co (-) inherence" brukes noen ganger som et synonym.

Siden mennesker er skapt i Guds bilde , blir en kristen forståelse av en adekvat antropologi av menneskers sosiale forhold informert av de guddommelige egenskapene, hva som kan være kjent om Guds aktivitet og Guds nærvær i menneskelige anliggender. Teologer fra Communio- skolen som Hans Urs von Balthasar , Henri de Lubac og Joseph Ratzinger (senere pave Benedikt XVI) lokaliserer den gjensidige dynamikken mellom Gud og Guds skapninger i sakramentens liturgiske handling og feirer de hellige mysteriene i nattverden, i en hermeneutikk av kontinuitet og apostolisk enhet.

Etymologi

" Perichoresis " er avledet fra gresk peri , "rundt" og chōreō , "å gå eller komme". Som et sammensatt ord refererer det primært til "å gå rundt" eller "omfatte", og formidle ideen om "to sider av samme mynt". Foreslåtte forbindelser med greske ord for dans ("choreia", stavet med korte bokstaver omicron ikke den lange omegaen) er ikke forankret i gresk etymologi eller tidlig kristen bruk, men har moderne opprinnelse. Den latinske ekvivalente omskjæring kommer fra den latinske omgangen , "rundt" og incedere som betyr "å gå, å tråkke, å marsjere langs", og var først av Burgundio av Pisa (d. 1194). Formen "Circuminsessio" utviklet seg fra likheten i lyd.

Bruk

En trinitar handling av nåde er underforstått i hellig kunst av typen Anna selbdritt : skaperen Far, forløserens sønn, refleksiv prosesjon av Den Hellige Ånd, med det guddommelige Kristus-barnet som peker tilbake på sin menneskelige mor og bestemor.

Forholdet til den treenige Gud forsterkes av forholdet mellom perichoresis . Denne beboelsen uttrykker og realiserer fellesskap mellom Faderen og Sønnen. Det er intimitet. Jesus sammenligner enheten til denne boligen med enheten til menigheten hans i kirken fra denne bolig. "For at de alle skal være ett, slik som du, far, er i meg, og jeg i deg, så de også kan være ett i oss" ( Johannes 17:21). Den store sistercianske reformatoren St. Bernard fra Clairvaux fra det 12. århundre snakket om Den hellige ånd som kyss av Gud, og den hellige ånd ble altså ikke generert, men gikk ut fra kjærligheten til Faderen og Sønnen gjennom en handling av deres enhetlige vilje.

Hvis Faderen, som det er riktig forstått, er den som kysser, Sønnen han som blir kysset, så kan det ikke være galt å se i kyssen Den Hellige Ånd, for han er Faderens og Sønnens uforgjengelige fred, deres urokkelige bånd, deres udelte kjærlighet, deres udelelige enhet. - St. Bernard av Clairvaux, i preken 8, prekener på sangen

Sammen puster de ut Den hellige ånd. I Johannes 15:26 sier Jesus: "Men når rådgiveren kommer, som jeg skal sende til deg fra Faderen, sannhetens Ånd, som kommer fra Faderen, skal han vitne om meg." Tidligere, i det første årtusenet, hadde teologisk tradisjon sett på boligen som fellesskap. Johannes av Damaskus , som var innflytelsesrik i utviklingen av perikoresislæren , beskrev den som et "sammenkløyving". Slik er fellesskapet i Guddommen at Faderen og Sønnen ikke bare omfavner hverandre, men de går også inn i hverandre, gjennomsyrer hverandre og bor i hverandre. Én i å være, de er også alltid en i intimiteten til deres vennskap.

Hengivenheten til hverandre i Ånden av Faderen og Sønnen har innhold. Ikke bare uttrykker Åndens prosesjon fra Faderen til Sønnen og fra Sønnen til Faderen deres gjensidige kjærlighet når de puster etter hverandre, men også gir den hverandre. I Åndens prosesjon fra Faderen, gir Faderen seg til Sønnen; i Åndens prosesjon fra Sønnen til Faderen, og i denne bruken av ordet "prosesjon" fra Sønnen menes sending av Den Hellige Ånd når Sønnen lærer at Den Hellige Ånd går ut fra Faderen, Sønnen gir seg selv til Faderen i bønn, for Åndens prosesjon, som sønnens avkom, er utgangen av Faderens væren til Sønnen og utgangen av Sønnens vesen til Faderen som den Hellige Ånd .

Eiendommen til guddommelig nåde i det trinitariske oppdraget er tydelig for hver person eller hypostase av den hellige treenighet, men likevel forent, kommuniserende, bosatt, i trinitarisk kjærlighet. Alt er Guds gave fra Faderen, gjennom Sønnens inkarnasjon og i Den hellige ånds gave. Denne relasjonelle ko-inherensen blir ofte representert som Borromean-ringer eller Scutum Fidei .

Gravsteinen til det sveitsiske mystikeren og den katolske konvertitten fra det tjuende århundre Dr. Adrienne von Speyr har et tredimensjonalt monolitisk steinutskjæring som ligner det basreliefft todimensjonale utskårne evige knuttsymbolet til norrøn mytologi, valknut , brukt til å berømme legendariske tapperhet overgår menneskelig forståelse. Den mystiske skjønnheten til tredobbelt symmetri er tydelig i enda eldre former for Triskelion , som det spinnende trebente flagget på Sicilia med sine pre-bysantinske røtter i gresk kultur og den utskårne pastellen nær hovedinngangen til det forhistoriske Newgrange- monumentet i County Meath, Irland, med sin karakteristiske jernalderkeltiske virvel ved hjelp av romlig bevegelsessymmetri av en arkimedisk spiral fra rundt 3200 f.Kr.

Sosial trinitarisme

Kappadokiske fedre beskrev treenigheten som tre individualiteter i ett udelelig vesen, og hevdet at det kristne samfunnet er en analogi: at den sosiale trinitarismen er - i øst-ortodoks terminologi - et "ikon" eller et tegn på Guds kjærlighet. En slik oppfatning tilbakeviser adopsjonismen som noen tillegger anomeerne (en "arian" sekt) og andre anti-trinitariere, som reduserer forestillingen om Guds enhet i Kristus til et rent etisk begrep, som strengt kan sammenlignes med et menneskelig forhold mellom to. (eller tre) individer. I motsetning til dette er grunnlaget for menneskelig forhold som de kappadokiske fedrene peker på, i Gud som sådan, ikke i Gud i forhold til en annen som ikke er Gud.

Kirkens fedre

Forholdet mellom Faderen, Sønnen og Den hellige ånd ble ikke eksplisitt uttrykt i skrifter fra Ante-Nicene-fedre nøyaktig slik det senere ville bli definert under Første råd i Nicea (325) og Første råd i Konstantinopel (381), nemlig som ett stoff (ousia) og tre personer (hypostase). En hermeneutiker av en-til-tre-prinsippet nærmet seg sakte syntesen som i dag forstås som perikoresis.

Menneskekroppen som ikon for communio personarum

Det avgjørende poenget, i et ord, er at forholdet til Gud, og til andre i Gud, som etablerer den enkelte substans i å være, er sjenerøs. Forholdet i seg selv gjør og lar meg i mitt vesentlige vesen være. Denne "utleie" innebærer en slags urlig, ontologisk "omskjæring", eller "perichoresis", av å gi og motta mellom den andre og meg selv. Det jeg er i min opprinnelige konstitusjon som person har alltid allerede blitt gitt til meg av Gud og mottatt av meg i og som mitt svar på Guds gave til meg av meg selv - faktisk, har jeg, i noen betydelig betydning, blitt gitt til meg av andre skapninger og mottatt av meg i og som mitt svar på deres gave til meg.

- David L. Schindler, "DEN EMBODIEDE PERSONEN SOM GAVE OG DEN KULTURLIGE OPPGAVEN I AMERIKA: Status quaestionis " Communio 35 (høst 2008)

Pave Johannes Paulus II underviste i en serie katekeser om mysteriet med den Hellige Ånds bolig i den trofaste kristnes sakramentale liv. De antropologiske aspektene ved menneskehjertets handlefrihet - dens evne til å gi kjærlighet og å gi kjærlighet i retur - levde ut i moralske handlinger av sosial rettferdighet har siden blitt kjent som kroppens teologi . Sett mer spesifikt som en utvikling i flerårig visdom fra kirkedogmet, naturloven , er Guds bolig i menneskets hjerte, som St. Augustine lærte en nådegave, som fullfører naturen. Denne filosofiske tilnærmingen til en dypere teologisk sannhet om menneskets behov for Gud ble utviklet til en systematisk metafysikk av St. Thomas Aquinas , mennesket som Guds bilde .

Tolkninger av det inkarnasjonelle mysteriet om Guds mors evige jomfru ble ofte henrettet av håndverkere i relasjonsform, mest gjenkjennelig som Madonna , noen verk som skildrer tre generasjoner som i Metterza . Den gjensidige gjensidigheten i en personalistisk fenomologisk tilnærming til filosofien om å være, gjør oppmerksom på menneskets behov for transcendens, at en dualitet mellom godt og ondt ikke er tilstrekkelig til å forklare mysteriet med menneskelige sosiale relasjoner i samfunnet. John Henry Newman populariserte den latinske aforismen "cor ad cor loquitur" eller hjertet snakker til hjertet (først utarbeidet to århundrer før av doktoren i kirken Frances de Sales , "cor cordi loquitur") for å beskrive tilstrekkelig formidling av den prydede intimiteten til menneskets samsvar til Jesu kjærlige lydighet mot sin fars guddommelige vilje til døden. Tilsvarende hadde St. Augustine skrevet et årtusen før, "Sonus verborum nostrorum aures percutit; magister intus est" , at når en lærer snakker verdig om guddommelige ting, når lyden av ordene treffer våre ører, er det ikke lenger bare ord, men Gud selv som kommer inn.

Den sakramentale nådeøkonomien som bor i Mother Church er underforstått i hellig kunst av typen Holy Trinity : skaperen Far, den reflekterende prosesjonen til Den hellige ånd gjennom den oppofrende kenosen på korset, feiret på alteret

... disse analysene forutsetter implisitt virkeligheten til det absolutte vesenet

- Pave Johannes Paul II i "Memory and identity: Conversations at the Dawn of a Millennium"

Dette eksistensielle, sosiale aspektet av guddommelig nåde som bor i menneskelig handling, er det som helbreder splittelsene i et samfunn som leies av de irrasjonelle dikter av reduksjonistisk relativisme i sinnet over materie som tilsvarer den fysiske impulsen med vice og cerebral likegyldighet med dyd:

Skulle dette ... bli ført til ekstremer, ville kristendommens essens være løsrevet fra de vitale relasjonene som er grunnleggende for menneskelig eksistens, og ville bli en verden atskilt, beundringsverdig kanskje, men avgjørende avskåret fra det komplekse stoffet i menneskelivet.

- Pave Benedikt XVI om kjærlighetens natur i "Deus Caritas Est" (Gud er kjærlighet)

Stråling av faderskap

Det kosmologiske aspektet ved menneskets transcendente skjebne personifiseres i den kroppslige antagelsen av Jomfru Maria til himmelen . Menneskets mangel på og menneskets selv for å oppnå transcendens ble dramatisert av den senere paven Johannes Paul II i hans korte spill Radiation of Fatherhood . Dialogen sentrerer seg om at en drevet mannlig hovedperson blir utfordret i sine antakelser av en mystisk kvinnelig samtalepartner. Den naturlige fysiske driften av maskulinitet som søker gjennomtrengende innsikt møter og trekkes inn av mottakeligheten og responsen til de feminine karakterene i suksessive møter som avslører de umettede og ikke-adresserte behovene skjult i hans hjerte. Strålingen av verkets tittel henviser til Den hellige ånds handling i menneskets anliggender, at de tidsmessige båndene mellom to kontraherende parter ikke er under et menneskelig ønske om varighet, en evig kjærlighetspakt som finnes i den evige bolig i en kommunio personarum dannet i Guds bilde, perichoresis av den hellige treenighet.

Den karmelittiske mystikeren Saint John of the Cross skisserte sin visjon om dette perspektivet (fra korshodet som så ned på de samlet ved foten) som tilsvarte Faderens kjærlighet som strålte ned på presten og menigheten som tilbad ved alteret. Salvador Dalí ble inspirert til å male sitt monumentale verk Christ of Saint John of the Cross etter at en åndelig krise fikk ham til å gå tilbake til sin barndomstro ved å lese Johns klassiske Dark Night of the Soul .

Læreforskjeller

Protestanter og katolikker skiller seg i sin tolkning av communio som modell for kirkelig enhet som er bindende for medlemmer av Kristi mystiske legeme. En dyadisk redusert trinitarisme ligger til grunn for den Barthian tankeskolen.

"Faderen er fortsatt det eneste prinsippet, fordi Sønnen ikke har noe han ikke har mottatt fra denne kilden. Men treenigheten er asymmetrisk gjensidighet, ikke et symmetrisk hierarki som kommer fra Faderen. Dens asymmetri er nettopp roten til dens dynamikk som evig handling, evig "perichoresis" På denne logikken kan ikke Barths pneumatologiske minimalisme iboende forankres i filioque . Min egen anelse er at Barths binitarisme er dypere plantet i den andre skyldige Jenson identifiserer: den "bare tosidige forståelsen av menneskelig samfunn og så av historisk virkelighet, arvet fra 'I-Thou' tradisjonen fra tysk filosofisk antropologi fra 1800-tallet "

- Aaron Riches, "Church, Eucharist, and Predestination in Barth and de Lubac: CONVERGENCE AND DIVERGENCE IN COMMUNIO" Communio 35 (vinter 2008).

Referanser

Bibliografi

  • DURAND, Emmanuel. La périchorèse des personnes divines: immanence mutuelle - réciprocité et communion, Paris: Cerf (Cogitation Fidei; 243), 2005, 409 s.
  • Lane G. Tipton, "The Function of Perichoresis and the Divine Incomprehensibility", Westminster Theological Journal , høst 2002.
  • David J. Engelsma, Trinity and Covenant , Reformed Free Publishing Association, 2006.
  •  Denne artikkelen inneholder tekst fra en publikasjon som nå er offentligChambers, Ephraim , ed. (1728). Cyclopædia, eller en Universal Dictionary of Arts and Sciences (1. utgave). James og John Knapton, et al. Mangler eller er tom |title=( hjelp )
  • Stamatovic, Slobodan, "The Meaning of Perichoresis", Open Theology 2 (2016), s. 303-326, Open Access: Betydningen av perichoresis

Eksterne linker