Philippa Foot - Philippa Foot

Philippa Foot

FBA
Philippa Foot.jpg
Født
Philippa Ruth Bosanquet

( 1920-10-03 )3. oktober 1920
Owston Ferry , England
Døde 3. oktober 2010 (2010-10-03)(90 år gammel)
Oxford , England
Alma mater Somerville College, Oxford
Era Filosofi fra 1900-tallet
Region Vestlig filosofi
Skole Analytisk filosofi
Aretaic turn
Aristotelianism
Institusjoner Somerville College, Oxford
UCLA
Hovedinteresser
 Etikk , estetikk
Bemerkelsesverdige ideer
 Vognproblem , moderne vekkelse av dydsetikk
påvirkninger
Påvirket

Philippa Ruth Foot FBA ( / f ɪ l ɪ p ə f ʊ t / ; født Bosanquet , 3 oktober 1920-3 oktober 2010) var en engelsk filosof og en av grunnleggerne av moderne dydsetikk , som ble inspirert av etikk av Aristoteles . Hun får æren (sammen med Judith Jarvis Thomson ) for å ha oppfunnet det såkalte vognproblemet . Hun ble valgt til medlem av American Philosophical Society . Hun var barnebarn av USAs president Grover Cleveland .

Personlige liv

Hun ble født Philippa Ruth Bosanquet i Owston Ferry , North Lincolnshire , og var datter av Esther Cleveland (1893–1980) og kaptein William Sidney Bence Bosanquet (1893–1966) fra Coldstream Guards fra den britiske hæren . Hennes farfar var advokat og dommer, Sir Frederick Albert Bosanquet , Common Serjeant of London fra 1900 til 1917. Hennes morfar var den 22. og 24. presidenten i USA, Grover Cleveland .

Foot ble utdannet privat og ved Somerville College, Oxford , 1939–1942, hvor hun oppnådde en førsteklasses grad i filosofi, politikk og økonomi . Foreningen hennes til Somerville, bare avbrutt av regjeringstjeneste som økonom fra 1942 til 1947, fortsatte resten av livet. Hun var foreleser i filosofi, 1947–1950, stipendiat og veileder, 1950–1969, senior stipendiat, 1969–1988 og æresstipendiat, 1988–2010. Hun tilbrakte mange timer der i debatt med GEM Anscombe , som overtalte henne til at ikke-kognitivisme var feilaktig.

På 1960- og 1970 -tallet hadde Foot en rekke besøkende professorater i USA - ved Cornell, MIT, Berkeley og City University of New York. Hun ble utnevnt til Griffin Professor of Philosophy ved University of California, Los Angeles , i 1976 og underviste der til 1991, og delte tiden mellom USA og England.

I motsetning til vanlig tro var Foot ikke grunnleggeren av Oxfam . Hun begynte i organisasjonen omtrent seks år etter at den ble grunnlagt. Hun var ateist . Hun var en gang gift med historikeren MRD Foot , og delte på et tidspunkt en leilighet med romanforfatteren Iris Murdoch . Hun døde i 2010 på 90 -årsdagen.

Kritikk av ikke-kognitivisme

Fots arbeid på 1950- og 1960 -tallet søkte å tilpasse aristotelisk etisk teori til et moderne verdensbilde, så konkurrerte med teorier som moderne deontologisk og utilitaristisk etikk. Noen av hennes arbeider var avgjørende for en gjenoppblomstring av normativ etikk innen analytisk filosofi , særlig hennes kritikk av konsekvensisme og ikke-kognitivisme. Foots tilnærming ble påvirket av det senere arbeidet til Wittgenstein , selv om hun sjelden behandlet materialer han behandlet eksplisitt.

I hennes tidligere karriere var Foots metaetiske karakterer: knyttet til statusen til moralsk dømmekraft og tale. Essayene "Moral Arguments" og "Moral Beliefs" var avgjørende for å velte regelen om ikke-kognitivisme over analytiske tilnærminger til den etiske teorien fra foregående tiår.

Den ikke-kognitive tilnærming kan allerede finnes i Hume 's Is-burde problem , men fikk sin mest innflytelsesrike analytiske formuleringer i verk av AJ Ayer , CL Stevenson , og RM Hare , som fokuserte på abstrakte eller 'tynne' etiske begreper som bra/dårlig og rett/galt. Disse hadde angivelig spesiell praktisk eller lenke til handling som ikke kunne holde et "faktum". Ikke-kognitivistene eller emosjonistene hevdet så at tilsvarende uttrykk ikke brukes for å bekrefte noe sant om en ting det er snakk om, men snarere for å uttrykke en følelse eller et imperativ i Hares tilfelle. Det er klart at formen for et imperativ kan gjelde for enhver beskrivelse av handling uavhengig av innhold. Så "moral" og "fakta" er ganske uavhengige av hverandre.

Denne typen analyse av abstrakte eller "tynne" etiske begreper var knyttet til en spesiell oppdeling av mer konkrete eller "tykke" begreper, for eksempel "feige", "grusomme" eller "fråtsere". Slike egenskaper svinger åpenbart ikke fra fakta, men de bærer samme "praktiske" som "dårlige" eller "feil" gjør. De var ment å kombinere det spesielle, ikke-kognitive "evaluerende" elementet som teorien forkjemper, med det åpenbare, "bare beskrivende" elementet. Man kan løsne den evaluerende kraften ved å bruke dem i en "invertert komma -forstand", slik man gjør i forsøket på å artikulere tanker i et system man motsetter seg, for eksempel ved å sette "umannet" eller "unladylike" i anførselstegn. Det etterlater rent "beskrivende" eller "faktiske" uttrykk som gjelder henholdsvis menn og kvinners handlinger, mens bruk av slike uttrykk uten anførselstegn ville super-legge til det ikke-kognitive ekstra av "og slik handling er dårlig ".

Foots hensikt var å kritisere dette skillet og dets underliggende redegjørelse for tynne konsepter. Hennes spesielle tilnærming til forsvaret av den kognitive og sannhetsvurderbare karakteren av moralsk dømmekraft gjorde essays avgjørende for å bringe spørsmålet om moralens rasjonalitet i forgrunnen.

Praktiske hensyn som involverer "tykke" etiske begreper - "men det ville være grusomt", "det ville være feigt", "det er for henne å gjøre", eller "jeg lovet henne at jeg ikke ville gjøre det" - få folk til å handle en heller enn en annen, men forblir like rent beskrivende som enhver annen dom som gjelder menneskeliv. De skiller seg fra tanker som "det ville bli gjort på en tirsdag" eller "det ville ta omtrent tre liter maling" ikke ved å blande det hun anser som et ikke-saklig, holdningsuttrykkende, "moralsk" element, men bare av det at folk har grunn til ikke å gjøre feige eller grusomme ting.

Hennes livslange hengivenhet til spørsmålet er tydelig i alle perioder av arbeidet hennes.

Moral og årsaker

"Hvorfor være moralsk?" - tidlig arbeid

Det er på "hvorfor være moralsk?" spørsmål (som for henne kan sies å dele seg inn i spørsmålene "hvorfor være rettferdig?", "hvorfor være temperert?", etc.) om at læren hennes gjennomgikk en overraskende serie reverseringer. I "Moral Beliefs" hadde hun hevdet at de mottatte dyder - mot, avholdenhet, rettferdighet og så videre - vanligvis er bra for bæreren. De gjør mennesker sterkere, så å si, og betinget av lykke. Dette gjelder bare typisk, ettersom motet til en soldat, for eksempel, tilfeldigvis kan være nettopp hans undergang, men på en eller annen måte er avgjørende: besittelse av sunne armer og ben er også bra. Imidlertid kan skadede ben skje for å ekskludere noen fra verneplikten som tildeler samtidige til deres død. Så folk har grunn til å handle i tråd med kanonene til disse dyder og unngå feige, frosseriske og urettferdige handlinger. Foreldre og foresatte som ønsker det beste for barn, vil styre dem deretter.

De "tykke" etiske begrepene som hun la vekt på i sitt forsvar for moralsk dømmes kognitive karakter, var nettopp de som var forbundet med slike "lønnsomme" trekk, dvs. dyder; slik skiller slike beskrivelser seg fra tilfeldig valgte handlingsbeskrivelser. Det avgjørende poenget var at forskjellen mellom "bare handling" og "handling utført på tirsdag" (for eksempel) ikke var et spørsmål om superadded "følelsesmessig" mening, som i Ayer og Stevenson , og heller ikke et latent imperativt trekk, som i Hare . Det er bare at rettferdigheten gjør sin bærer sterk, noe som gir oss en grunn til å dyrke den i oss selv og våre nærmeste ved å følge de tilsvarende handlingene.

Så Foots filosofi må henvende seg til Nietzsche og de platoniske immoralistene: kanskje de mottatte tilsynelatende dyder faktisk forvrengte eller skadet bæreren. Hun antyder at moderne og samtidige filosofer (andre enn Nietzsche) frykter å stille dette spekteret av spørsmål fordi de er forblindet av vektlegging av en "bestemt rettferdig handling" eller en bestemt modig handling, snarere enn egenskapene som kommer fra dem. Det ser ut til at en agent kan komme ut av taperen ved en slik handling. Den underliggende antatte dyd er objektet å vurdere.

"Hvorfor være moralsk?" - mellomarbeid

Femten år senere, i essayet "Moral som et system av hypotetiske imperativer", snudde hun dette når det gjaldt rettferdighet og velvilje, det vil si de dyder som spesielt gjelder andre mennesker. Selv om alle har grunn til å dyrke mot, medholdenhet og forsiktighet, uansett hva personen ønsker eller verdsetter, må rasjonaliteten til rettferdige og velvillige handlinger, tenkte hun, slå på betingede motivasjoner. Selv om mange syntes oppgaven var sjokkerende, på hennes (da) beretning, er den ment å være på en viss måte inspirerende: i en berømt ny tolkning av en kommentar fra Kant, sier hun at "vi er ikke vernepliktige i dydens hær , men frivillige "; det faktum at vi ikke har noe å si som bevis på irrasjonaliteten til i det minste noen urettferdige mennesker, bør ikke skremme oss i vårt eget forsvar og dyrking av rettferdighet og velvilje: "det slo ikke innbyggerne i Leningrad at deres hengivenhet til byen og dens folk i de forferdelige årene av beleiringen var betinget ".

"Hvorfor være moralsk?" - senere arbeid

Fots bok Natural Goodness prøver en annen linje. Spørsmålet om at vi har størst grunn til å knytte bånd til det gode arbeidet av praktisk fornuft. Dette er igjen knyttet til ideen om dyrearten som gir et mål på godt og ondt i driften av dets deler og fakulteter. Akkurat som man må vite hva slags dyr som er ment, for eksempel for å avgjøre om synet er bra eller dårlig, avhenger spørsmålet om en persons praktiske årsak er godt utviklet av hvilken type dyr det er. Denne ideen er utviklet i lys av et begrep om dyreslag eller arter som implisitt inneholder "evaluerende" innhold, som kan bli kritisert på samtidens biologiske grunnlag. Imidlertid kan det argumenteres selv på grunnlag av at det er dypt forankret i menneskelig erkjennelse. I dette tilfellet avhenger det som gir en godt konstituert praktisk grunn av at vi mennesker er preget av visse muligheter for følelser og begjær, en viss anatomi, nevrologisk organisasjon og så videre.

Når dette trinnet er tatt, blir det mulig å argumentere på en ny måte for rasjonaliteten i moralske hensyn. Mennesker begynner med overbevisning om at rettferdighet er en ekte dyd. Så en overbevisning om at en godt sammensatt menneskelig praktisk fornuft opererer med hensyn til rettferdighet, betyr at det å ta hensyn til andre mennesker på den måten er "hvordan mennesker lever sammen." (Tanken om at det er slik de lever må forstås på en måte som er forenlig med det faktum at faktiske individer ofte ikke gjør det - akkurat som tannleger forstår tanken på at "mennesker har n tenner" på en måte som er kompatibel med mange mennesker som har færre.) Det er ingenting usammenhengende i tanken på at praktisk resonnement som tar hensyn til andre og deres gode, kan karakterisere et slags rasjonelt og sosialt dyr.

På samme måte er det ingenting usammenhengende i ideen om en form for rasjonelt liv. Slike hensyn er fremmede, der de bare kan pålegges ved å skade og forstyrre den enkelte. Det er ikke noe analytisk om rasjonaliteten i rettferdighet og velvilje. Menneskelig overbevisning om at rettferdighet er en dyd og at hensynet til rettferdighet er ekte handlingsgrunner forutsetter at den typen rasjonelt vesen vi er, nemlig mennesker, er av den første typen. Det er ingen grunn til å tro at en så rasjonell dyr er umulig, og det er derfor ingen som mistenker at rettferdighetshensyn er svindel.

Selvfølgelig kan det antydes at dette nettopp ikke er tilfelle, at mennesker er av den andre typen, og dermed at rettferdigheten og velviljen vi respekterer er kunstige og falske. Foot ville holde at machismo og ladylikeness hensyn er kunstige og falske; de er spørsmål om "bare konvensjon", som har en tendens til å sette en av de viktigste tingene. Såvidt rettferdighet er opptatt av, det var plasseringen av de "immoralists" Callicles og Thrasymachos i Platons 's dialoger , og så vidt velvilje er opptatt av, det var visningen av Friedrich Nietzsche .

Med Callicles og Nietzsche skal dette tilsynelatende vises ved å hevde at henholdsvis rettferdighet og velvilje bare kan innprentes ved å forvride individets følelsesapparat. Foots bok ender med å forsøke å dempe bevisene Nietzsche bringer mot det som kan kalles fornuftig holdning. Hun fortsetter med å godta hans grunnleggende forutsetning om at en livsstil som er innpodet ved å skade individets lidenskaper, fylle en med anger, harme og så videre, er feil. Hun bruker akkurat den Nietzschean -formen for argument mot noen former for femininitet, for eksempel eller overdrevne former for etikettaksept. Imidlertid hevder hun at rettferdighet og velvilje "passer" mennesker, og det er ingen grunn til å godta Callicles eller Nietzsches kritikk i denne saken.

Etikk, estetikk og politisk filosofi

Nesten alle Foots publiserte arbeider vedrører normativ eller meta-etikk. Bare en gang flyttet hun inn i estetikk - i sitt British Academy Hertz Memorial Lecture fra 1970, "Art and Morality", der visse kontraster trekkes mellom moralske og estetiske vurderinger.

På samme måte ser det ut til at hun aldri har interessert seg profesjonelt for politisk filosofi . Geoffrey Thomas fra Birkbeck College , London, husker at han nærmet seg Foot i 1968, da han var doktorgrad ved Trinity College, Oxford , for å spørre om hun ville lese et utkast til etikk om forholdet mellom etikk og politikk. "Jeg har aldri funnet politisk filosofi interessant," sa hun og la til, "Man er nødt til å interessere seg for tingene rundt seg snakker om," så å antyde riktig politisk filosofi var i stor grad ute av favør hos Oxford -filosofer på 1950 -tallet og 1960 -tallet. Hun takket fortsatt nådig ja til å lese avisen, men Thomas sendte den aldri.

Utvalgte verk

  • Dyder og laster og andre essays i moralfilosofi , Berkeley: University of California Press/Oxford: Blackwell, 1978 - det er nyere utgaver.
  • Naturlig godhet . Oxford: Clarendon Press, 2001
  • Moralske dilemmaer: og andre temaer i moralfilosofi , Oxford: Clarendon Press, 2002
  • Warren Quinn, moral og handling , red. Philippa Foot (Introduction, ix – xii), Cambridge: Cambridge University Press, 1993

Se også

Referanser

Eksterne linker