Polsk antireligiøs kampanje - Polish anti-religious campaign

Den polske antireligiøse kampanjen ble initiert av den kommunistiske regjeringen i Polen, som under doktrinen om marxismen aktivt gikk inn for disfranchisement av religion og planla ateisering. For å gjøre dette førte regimet antireligiøs propaganda og forfølgelse av geistlige og klostre . Som i de fleste andre kommunistiske land ble religion ikke forbudt som sådan (et unntak er Albania ) og ble tillatt av grunnloven, men staten forsøkte å oppnå et ateistisk samfunn.

Den katolske kirken, som religionen til de fleste polakker , ble sett på som en rival som konkurrerte om innbyggernes lojalitet av regjeringen, som forsøkte å undertrykke den.

Den katolske kirken i Polen ga sterk motstand mot det kommunistiske regimet, og Polen hadde en lang historie med uenighet mot utenlandsk styre. Den polske nasjonen samlet seg til kirken, slik det hadde skjedd i nabolandet Litauen , noe som gjorde det vanskeligere for regimet å innføre sin antireligiøse politikk som den hadde gjort i Sovjetunionen, der befolkningen ikke hadde massesolidaritet med den russisk-ortodokse kirken . Det ble den sterkeste motstanderen av regimet gjennom hele kommunismens styre i Polen, og ga en mer vellykket motstand enn det religiøse organer hadde i de fleste andre kommuniststater.

Den katolske kirken fordømte utvetydig kommunistisk ideologi. Dette førte til at den antireligiøse aktiviteten i Polen ble tvunget til å ta en mer forsiktig og forsonende linje enn i andre kommunistiske land, og i stor grad mislyktes i forsøket på å kontrollere eller undertrykke den polske kirken.

Kommunistisk overtakelse (1944–1956)

Forgjengeren til den kommunistiske regjeringen i Polen var den polske nasjonale frigjøringskomiteen, som først tiltrådte i det sovjet okkuperte Lublin i 1944. Den ga opprinnelig gunstige løfter til kirken i Polen, inkludert restaurering av eiendom som nazistene hadde tatt og unntatt. Kirkens eiendom fra jordreform.

Opplevelsene i og etter andre verdenskrig , der den store jødiske minoriteten ble utslettet av nazistene , ble den store tyske minoriteten tvangsdrevet fra landet på slutten av krigen, sammen med tapet av de østlige territoriene som hadde en betydelig befolkning av øst-ortodokse hviterussere og ukrainere, førte til at Polen ble mer homogent katolsk enn det hadde vært.

Etter at sovjetiske tropper okkuperte Polen på slutten av andre verdenskrig, vedtok den sovjetstøttede regjeringen en gradvis tilnærming med sikte på å få kontroll over den katolske kirken i Polen.

Etter at krigen var avsluttet tillot regjeringen katolske velferdstjenester å gjenoppta arbeidet, og regjeringen gjenoppbygde ødelagte eller ødelagte kirker til en betydelig offentlig kostnad. Den katolske kirken i Polen i løpet av de første årene ble behandlet mye bedre enn de fleste andre religiøse organer i de nylig frigjorte statene i Øst-Europa. Denne mildere tilnærmingen kom som et resultat av kommunismens manglende popularitet blant polakkene og vanskeligheter det nye regimet hadde med å presentere seg som den legitime regjeringen i Polen; å angripe kirken på denne tiden, som ble støttet av de fleste polakkene, ble ansett som for risikabelt å forsøke.

Generelt Karol Świerczewski , som hadde kjempet i den internasjonale brigaden i spanske borgerkrigen , ble gitt katolske begravelsesritualer , polsk radio kringkasting masse til 1947, og Bolesław Bierut president ed i 1947 endte med uttrykket " så hjelp meg Gud '.

Politikk for isolasjon

Den polske regjeringen gjorde mange innrømmelser til kirken som motarbeidet Moskva; på den annen side svekket kampanjen mot kirken deres offentlige støtte og gjorde dem avhengige av Sovjetunionen. En viktig konsesjon var opprettholdelsen av religiøs undervisning i skolene, som ble opprettholdt allerede i 1945; samtidig gjorde staten manøvrer for å prøve å begrense og eliminere slik instruksjon på andre måter.

Bolesław Bierut, som en del av en fraksjon av det polske arbeiderpartiet (kommunistpartiet i Polen) som favoriserte å etterligne Sovjetunionen (Gomułka ønsket å skape et unikt polsk system), tok kontrollen i 1948 og forsøkte å gjøre Polen til en stalinist. stat, hvor religionen ble aktivt motløs til fordel for kommunismen. Dette skjedde i løpet av en generell periode med økende kontroll og undertrykkelse i østblokklandene . Regimet forsøkte å eliminere tilstedeværelsen av katolisisme og religion fra kulturen, og førte med dette en politikk for isolasjon fra Vatikanet, opprettelse av en opinion som var antagonistisk mot kirken, og provoserte motsetninger i selve kirken ved å erstatte religiøse ledere med andre som jobbet med regimet. Ekteskapet ble sekularisert i 1945, og sivile poster ble fjernet fra geistlige jurisdiksjon i 1949.

Det polske samfunnet var forberedt på forfølgelsen etter 1945 på grunn av sin lange historie før den bolsjevikiske operasjonsrevolusjonen under styret av regimer som var fiendtlige mot det. Underjordiske universiteter ga usensurerte historie- og etikkundervisning, og mange deltok åpent i kirken .

Et brev fra primaterne i Polen om valg som instruerte katolikker om ikke å støtte partier som var imot katolsk lære, ble undertrykt i 1946.

Patriotprester

Et bemerkelsesverdig trekk ved den antireligiøse kampanjen i Polen inkluderte "Patriotprester" som motarbeidet kirkehierarkiet og støttet kommunismen. De ble belønnet, og til og med lov til å reise til Roma. Noen av dem hadde opplevd fangeleirer; noen hadde vært kapellaner til den røde hæren under andre verdenskrig. Biskopene lot dem ofte forbli på sine innlegg, selv om de ofte ble utstøtt av lekfolk; disse prestene klarte ikke å oppnå mye folkelig støtte. Staten støttet prester som samarbeidet med dem; resten av presteskapet ble beskyldt for reaksjonære aktiviteter, manglende solidaritet med nasjonen og konspirasjon med Vatikanet.

Regjeringen oppnådde en viss suksess i dette arbeidet; anslagsvis 1700 av 11.000 prester i Polen hadde deltatt på konferanser for de "progressive" innen 1955. I 1949 holdt presidenten for det kommunistiske Polen, Bolesław Bierut, en mottakelse på Belweder-palasset i Warszawa for prester som deltok i en konferanse holdt av Union of Fighters for Freedom and Democracy (ZBoWiD). På konferansen fortalte noen av prestene Bierut at mangel på enighet mellom hierarkiet og regjeringen gjorde det vanskelig for prestene. Bierut skyldte dette problemet på hierarkiet:

den ugunstige holdningen fra høyere kirkemyndigheter til folksstaten ... I mange tilfeller kan man høre fra prester ... ord som ofte bare er kriminelle, antistater.

Bierut ga samarbeidsprester privilegier, inkludert ferier, økonomisk støtte, skattefritak og beskyttelse mot straffer etter kanonisk lov (som ikke var forbudt av staten).

Etter denne konferansen ble det opprettet en prestekommisjon tilknyttet ZBoWiD , som året etter begynte å publisere en annenhver uke med tittelen Citizen Priest (Ksiądz obywatel), som ble erstattet samme år av Priesters Forge (Kuźnica kapłańska). De holdt konferanser i nesten alle provinshovedsteder. Unge prester ble tvunget til å melde seg på spesielle klasser om marxisme , med den hensikt å forårsake splittelse i kirken.

Staten forsøkte også å trenge inn i kirken gjennom opprettelsen av flere andre organisasjoner: den polske komiteen for fredspartisanere, den katolske sosialklubben og Society of Children's Friends. Legeforeningen, PAX, ble grunnlagt under ledelse av Bolesław Piasecki , en leder for en fascistisk organisasjon før krigen, og prøvde å fjerne plikten til lydighet til hierarkiet fra medlemmer av Kirken; denne organisasjonen støttet regimets antireligiøse innsats, og også en antisemittisk kampanje på slutten av 1960-tallet.

ZBoWiD-prestekommisjonen støttet fredskampanjen, støttet regjeringens protester mot ommilitariseringen av Vest-Tyskland, støttet planøkonomien og sa at den nye grunnloven var i full overensstemmelse med moralske prinsipper og kristen samvittighet. De fikk massepopularitet ved å støtte Polens oppbevaring av de vestlige territoriene som hadde vært en del av Tyskland.

Regjeringen klarte ikke å produsere en splittelse i kirken på grunn av mangel på folkelig støtte, så de oppløste organisasjonen i 1955 og oppfordret folk til i stedet å bli med i bevegelsen for fredspartisaner.

Bureau for Religious Affairs

I 1950 opprettet den polske regjeringen Bureau for Religious Affairs, som hadde jurisdiksjon over personalbeslutninger og organisasjonsfunksjoner.

Hovedkommisjonen for intellektuelle og katolske aktivister tilknyttet fredskomiteen for polske partisaner, ble grunnlagt i 1950 og besto opprinnelig av medlemmer av teologiske fakulteter, representanter fra det katolske universitetet i Lublin og aktive kirkearbeidere. I 1950 deltok denne gruppen i den andre internasjonale fredskongressen i Warszawa. I 1951 sponset denne organisasjonen den første nasjonale konferansen for geistlige og lekmenn som representerte katolsk opinion. Denne organisasjonen forsøkte å forme opinionen og formulere prinsipper som gjaldt oppførselen til katolikker. Den fremmet aktivt fredskampanjen, så vel som regjeringsprotester mot remilitarisering i Vest-Tyskland og for støtte til å ha de vestlige territoriene. Den kritiserte den katolske kirken i Vest-Tyskland for å ha blitt utnyttet for antipolske formål.

En annen organisasjon, kalt den katolske sosiale klubben, som støttet regimet og til og med hadde representasjon i det polske parlamentet, men den manglet folkelig støtte. Den forsøkte å forene katolsk lære med dialektisk materialisme .

Society of Children's Friends (TPD) ble opprettet av kommunistpartiet i 1949 for å sekularisere det offentlige skolesystemet, og det etablerte barnehager, barneskoler, lærerskoler, leirer og fritidssentre for ungdom. Et hovedmål for samfunnet var å utdanne ungdommen som ateister og tilhengere av regimet. I 1950 hadde TPD etablert mer enn 500 skoler. Den katolske kirken motarbeidet aktivt forsøkene på å fjerne religiøs undervisning og kirkens innflytelse fra offentlige skoler, og oppfordret de troende til å støtte kirken i dens opposisjon. I 1956 var religionsopplæringen i offentlige skoler nesten fullstendig eliminert. Den propagandakampanjen i sovjetisk stil skapte museer, foreninger og publikasjoner viet til ateisme.

Den offisielle pressen lanserte en kampanje for å beskytte Polen mot undergravning (dette var med henvisning til Vatikanet). Regjeringen gjennomførte en propagandakampanje i de første årene som avbildet Vatikanet og det polske hierarkiet som germanofiler; Vatikanet nektet å endre Polens bispedømmegrenser for å markere statens nye territorium.

Vatikanet ble ofte angrepet i polsk propaganda som en negativ innflytelse på Polen, og hevdet at Polen sluttet å eksistere på 1700-tallet fordi Vatikanet hadde svekket det. Propaganda prøvde også å koble Vatikanet med fascisme, og hevdet Pius XII var ansvarlig for Francos kupp i Spania og Vichy-regimet. Polske geistlige lojale mot Vatikanet ble også ansett som fascister i propagandaen.

Kirken undertegnet en avtale med regjeringen i 1950, etter at den gamle 1925-konkordaten ble kastet av regjeringen på grunn av at Vatikanet hadde brutt det ved å støtte Tyskland i andre verdenskrig (Vatikanet hadde tillatt en tysk biskop i Danzig å ha jurisdiksjon over tyskere som bor i Polen). Denne avtalen ble ikke godkjent av Vatikanet. Denne avtalen inneholdt noen funksjoner som var gunstige for kirken (som regjeringen ikke alltid ville overholde de neste årene), inkludert retten til å undervise i religion i skolene og til å la barn motta religiøs undervisning utenfor skolen, slik at det katolske universitetet i Lublin ble tillatt å fortsette å operere, katolske organisasjoner får fortsatt lov til å eksistere, slik at den katolske pressen kan eksistere, slik at offentlig tilbedelse i kirker kan fortsette å eksistere, tillater pilegrimsvandringer, tillater religiøse prosesjoner, tillater religiøs omsorg i de væpnede styrkene, slik at klosterordre fortsetter å fungere og fortsette å la kirken drive veldedighetsarbeid (mange av disse tingene var forbudt i nabolandet Sovjetunionen, i stor kontrast). Til gjengjeld krevde staten kirken å underordne seg politisk og fordømme katolske aktiviteter som staten ikke tillot.

Kommunistisk grunnlov

I 1952 ble den nye polske grunnloven opprettet, som ikke inkluderte tidligere gitt beskyttelse av religion, og Kirkens posisjon i landet ble formulert tvetydig nok til at nesten enhver ny lov av Sejm ikke kunne være i strid med den.

Forfølgelse av enkeltpersoner for religion de første årene var sjelden, fordi staten opprinnelig var opptatt av å undertrykke væpnet politisk motstand. Fra 1947–1953 ble den katolske kirken i Polen det primære målet for forfølgelse i det kommunistiske Polen. Alle sosiale og veldedige organisasjoner tilknyttet kirken ble gjort ulovlige ('Caritas' ble overtatt av regjeringen i 1950), katolske skoler ble stengt, kryss ble fjernet fra klasserom og sykehus, og det ble vedtatt en terrorkampanje mot sogn og klostre; geistlige begynte å bli arrestert og satt for retten (dette inkluderte den bemerkelsesverdige arrestasjonen av en gruppe jesuitter ledet av far Tomasz Rostworowski). Mange biskoper ble arrestert eller fjernet fra sine stillinger, og regjeringsgodkjente administratorer tok deretter over bispedømmene; i noen tilfeller sendte regjeringen folk som var lojale mot den for å "hjelpe" biskopen med å drive bispedømmet. Omtrent 900 prester ble fengslet. Ni prester ble dømt til døden i 1949; i 1950 ble Bonifratres-ordenen og den katolske veldedighetsorganisasjonen Caritas stilt for retten (sistnevnte rettssak førte til regjeringsbeslag samme år).

Da Vatikanet publiserte sin ordre som ekskommuniserte katolikker som aktivt støttet kommunismen i juli 1949, kalte regjeringen det en handling av innblanding i polske indre anliggender, og at presteskap fant å prøve å håndheve ordren (for eksempel å nekte nattverd til ekskommuniserte personer) ville bli straffet av polsk lov. Den nye loven som ble vedtatt for dette formålet i 1949 garanterte retten til antireligiøs propaganda og erklærte også en straff som spenner fra tre års fengsel til døden, for de som misbrukte retten til religiøs frihet for 'formål som er fiendtlige mot folkerepublikken'. .

De allerede stressede forholdene mellom Vatikanet og den polske regjeringen forverret seg etter dette punktet, og den polske regjeringen begynte å slå mer aktivt til kirken; medlemmer av religiøse ordrer ble pålagt å registrere seg og redegjøre for sine aktiviteter så vel som eiendeler, og katolske publikasjoner ble mer undertrykt.

Justisministeren som kommenterte den nye lovgivningen hevdet at han angret

den negative holdningen til hierarkiet til folkedemokratiet, som i løpet av de fem årene regimet eksisterte, ikke hadde vist et eneste tegn på forståelse av regimets prestasjoner ... (Kirken) hadde nektet å bekjempe kapitalismen , og hadde forsøkt å undergrave entusiasmen for sosialisme.

Salgsskoler og barnehjem ble stengt. Alle kirkens private skoler ble stengt innen 1950; Dette ble oppnådd ved at myndighetene bare nektet å gi arbeidstillatelse til de katolske skolene som søkte om dem (ettersom religiøs undervisning fremdeles var offisielt tillatt, ble disse midlene i stedet brukt for å eliminere katolsk utdannelse). Regjeringsdrevne private skoler hadde selvfølgelig ikke religiøs undervisning; til tross for bestemmelsen i 1950-avtalen som tillot religiøs undervisning i skolene, ble denne retten uthulet. Marxisme ble et obligatorisk emne i skolesystemet. Prester ble avskjediget fra instruktørstillinger for å nekte å undertegne Stockholms fredsappell, og nonner ble utestengt fra å undervise i offentlige skoler, og førte dermed til en vanlig situasjon der andre lærere ikke var tilgjengelige for å gi religiøs undervisning; noen steder ble trosopplæringen tatt bort på grunn av påståtte krav fra foreldrene. I 1955 var den eneste katolske institusjonen for høyere utdanning som fortsatt eksisterte i Polen det katolske universitetet i Lublin, som sakte ble avviklet av regimet. Totalt 59 seminarer ble stengt mellom 1952–1956 og det ble pålagt begrensninger for opplæring av nye prester. Rozanystok-seminaret, som ble opprettet i 1949, ble brutalt avviklet i 1954. Det hadde blitt flyttet fra Wilno og hadde blitt drevet av salgsmenn for opplæring av kandidater til prestedømmet samt for å gi katolsk utdannelse for gutter. Seminariet var lokalisert i Øst-Polen, det ansatte tidligere innbyggere i territoriet som ble annektert av Sovjetunionen i 1939, og det hadde oppstått stor bekymring for regjeringen og provoserte den brutale nedleggelsen.

Mye jordeiendom ble konfiskert fra kirken og tilknyttede organisasjoner (det eneste landet som ikke ble tatt bort, var sognepresters gårdsbruk, forutsatt at dette landet ikke oversteg 50 hektar eller noen hektar i noen deler. av landet) ble det satt sterke begrensninger på veldedighetsaktiviteter knyttet til kirken, og regjeringen tok kontroll over innspillingen av viktig statistikk. I 1950 ble all kirkens eiendom nasjonalisert uten kompensasjon, bortsett fra den som ble brukt av sogneprestene til deres egen livsopphold (men slikt land kunne ikke overstige 50 hektar (120 dekar), og enhver inntekt fra slikt land måtte brukes religiøst og veldedig formål). Denne nasjonaliseringen ble ledsaget av et løfte fra staten om at den ville sette av ressurser til vedlikehold av sogn og presteskap. Kirken ga ikke mye motstand mot denne inndragningen, og nektet dermed kommunistene muligheten til å angripe kirken som en institusjon som hovedsakelig var opptatt av å beskytte dens eiendom (slik Lenin hadde forsøkt med den russisk-ortodokse kirken). Regjeringens inndragning førte til at Kirken ble enda mer populær blant de lavere klassene.

To prester som ble dømt i 1951 for å være en del av en underjordisk organisasjon motstander av staten, ga ammunisjon til en ny kampanje der regjeringen begynte å avvikle den midlertidige kirkelige administrasjonen i de vestlige (tidligere tyske) territoriene og fjernet apostolske administratorer fra disse områdene. Vatikanet begynte å utnevne polske biskoper til disse bispedømmene etter dette punktet.

I mai 1951 undertegnet presteskapet og regjeringen "National Charter for Peace Plebiscite", hvoretter etterfølgende rettssaker ble gjennomført, blant annet mot Jesuitorden og St. Bernard-ordenen (som førte til to dødsdommer). Tre Salesian-biskoper, som var under kraftig skudd i den offisielle propagandaen, forsvant i 1952; samme år ble flere prester i Kraków arrestert for anklager om spionasje og sabotasje. I januar 1953 ble fem dignitarier, inkludert erkebiskop Baziak i Kraków , arrestert; offentlige protester i Kraków ble undertrykt med vold.

I februar 1953 ble fire prester og tre lekmenn siktet for spionasje og satt for retten. Regjeringen kunngjorde at de under det påståtte presset fra den offentlige opinionen som rettssaken hadde vekket, måtte ta kontroll over kirken. Derfor krevde regjeringen at alle kirkelige stillinger skulle få regjeringens godkjenning. Regjeringen brukte denne makten, i tillegg til andre tiltak rettet mot å kontrollere kirkens aktiviteter i disse årene, for å svekke kirken for å hjelpe til med å bidra til å fjerne den fra samfunnet. Polens kardinalprimate, Stefan Wyszyński , forsøkte å manøvrere seg rundt denne hindringen ved å få tillatelse fra Vatikanet til å slappe av kanoniske regler for å utnevne menighetsadministratorer i stedet for pastorer, siden menighetsadministratorer ikke var underlagt dette regjeringsvetoret. Regjeringen hevdet at den sjelden brukte sin vetorett, selv om kardinal Wyszyński i sin rolle i utnevnelsen av biskoper rapporterte at han stort sett var hindret.

Wyszyński forsøkte å publisere et brev som protesterte mot regjeringens behandling av kirken, og han ble i hemmelighet arrestert og satt i husarrest (begrenset til et kloster) i 1953; dette fulgte av arrestasjonen av en rekke andre biskoper før han ble arrestert (inkludert primaten, 11 biskoper ble arrestert det året) inkludert rettssaken mot biskop av Kielce Kaczmarek for militærdomstolen i Warszawa (på anklager om spionasje). Etter dette ble de gratis biskopene enige om å samarbeide med regjeringens dekret i februar. Denne arrestasjonen ble senere offentlig kjent; regjeringen tilbød å løslate ham i 1955 hvis han gikk av fra å gjenoppta posten som kardinal-primat.

Staten prøvde å ta kontroll over den polsk-ortodokse kirken (med et medlemskap på omtrent en halv million) for å bruke den som et våpen mot den romersk-katolske kirken i Polen, og den forsøkte å kontrollere personen som ble kalt Metropolitan for den polske ortodokse kirken; Metropolitan Dionizy (etterkrigssjefen for POC) ble arrestert og trukket tilbake fra tjeneste etter løslatelsen.

Etter at regjeringen kom til makten ble lovgivningen før krigspressen avskaffet, ble trykkeribransjen og fabrikkene nasjonalisert, og sensur for forhåndsutgivelse ble innført. I juli 1946 opprettet et regjeringsdekret Central Office for Control of Press, Publications and Public Performances der alle presse- og trykkaktiviteter ble kontrollert. Polens enorme og mangfoldige katolske pressenettverk fra pre-kommunisttiden ble for det meste utryddet, med unntak av noen publikasjoner som fortsatte å eksistere under sterk sensur, en reduksjon i sirkulasjonen og et krav om å bare snakke om rent religiøse spørsmål (i motsetning til politisk eller sosialt). Katolske publikasjoner som fremdeles eksisterte, inkluderte Tygodnik Warszawski (som var trassig mot regimet og stengt i 1949), Tygodnik Powszechny (hvis redaktører trakk seg under press i 1953 etter at de ikke klarte å produsere en korrekt nekrolog for Stalin, og katolikker fra regimet tok over, men de gamle redaktørene kom tilbake i 1956), og Dziś i Jutro (en publikasjon som forsøkte å fremme sameksistens mellom katolisisme og kommunisme). Dette var en frihet som ikke var tillatt til andre steder i sovjetblokken (inkludert Sovjetunionen, spesielt som hadde forbudt kirkepublikasjoner i 1929). Grunnleggerne av Tygodnik Warszawski ble fengslet, hvorav far Zygmunt Kaczyński og Antoni Antczak begge døde i fengsel. Kardinal Wyszyński forsøkte å gripe inn på vegne av fader Zygmunt.

Etter den tvangsmessige konverteringen av østlige katolikker i Sovjetunionen til ortodoksi, oppfordret den polske regjeringen den ortodokse kirken i Polen til å påta seg ' pastoral omsorg ' for de østlige katolikkene i Polen. Etter at Metropolitan Dionizy ble fjernet fra ledelsen av den polske ortodokse kirken, ble Metropolitan Macarius satt i spissen. Han var fra det vestlige Ukraina (tidligere østlige Polen) og som hadde vært medvirkende til den obligatoriske omvendelsen av østkatolikker til ortodoksi der. Polske sikkerhetsstyrker hjalp ham med å undertrykke motstand i å ta kontroll over østkatolske menigheter. Mange østkatolikker som ble værende i Polen etter grensejusteringene etter krigen, ble bosatt i Vest-Polen i de nyervervede områdene fra Tyskland. Staten i Polen ga POC et større antall privilegier enn den romersk-katolske kirken i Polen; staten ga til og med penger til denne kirken, selv om den ofte misligholdte lovede utbetalinger, noe som førte til en evigvarende finanskrise for POC.

Periode med politisk tining (1956–1970)

En periode med avstalinisering som skjedde på 1950-tallet i Østblokken, samt anerkjennelsen av problemene kommunismen sto overfor i møte med den unike situasjonen i Polen, førte til at Władysław Gomułka kom tilbake til makten (han hadde tidligere vært leder før han ble erstattet av Bierut i 1948). Staten lette sine restriksjoner på de østlige katolske kirkene som begynte å vokse tilbake, delvis med hjelp fra resten av katolikkene. Staten gikk bort fra sitt forsøk på å kontrollere og manipulere kirken for statlige formål, slik den tidligere hadde planlagt i de første årene av eksistensen, og beveget seg mer mot en strategi for å bekjempe den gjennom lovgivning og makt.

Under hendelsene i oktoberrevolusjonen i 1956 ble regjeringen kritisert av deler av den sekulære pressen og lojaliteten til den katolske pressen i disse dager, ble returnert til fordel for Gomułka som opphevet noen begrensninger som ble satt på den. Kardinal Wyszyński og andre biskoper ble løslatt fra fengsel, fem katolske varamedlemmer fikk komme inn i Sejm , og munker og nonner fikk tilbake til sine klostre. En ny avtale ble dannet mellom regjeringen og kirken, som besluttet å fjerne tidligere antireligiøse tiltak og igjen fornyet Kirkens troskap til staten. Dette ble imidlertid frafalt da Gomułka i løpet av få år strammet kontrollen og begynte å begrense den katolske pressen igjen. Den katolske pressen ble deretter gjort ute av stand til å svare på argumenter mot kirken i den sekulære pressen.

I 1957 forsøkte kardinal Wyszyński å publisere et dekret fra Vatikanet som fordømte katolikker som samarbeidet med regjeringen, men han ble forhindret av sensur. Kirken var heller ikke i stand til å uttale motstand mot prevensjon eller abort i pressen.

Abort hadde opprinnelig holdt seg begrenset (som det hadde vært i førkrigstiden, og for det meste av Polens historie), men ble legalisert i 1956 og ytterligere utøvende bestemmelser ble vedtatt i 1959 som utvidet tilgangen til aborter. Dette trekket motsatte statens egne åpenbare økonomiske mål med hensyn til den enorme mangelen på arbeidskraft som fortsatte å eksistere i tiårene etter krigen (der 22% av Polens befolkning døde), men legaliseringen ble brukt som et ideologisk våpen for å slå Kirken med, for å undergrave dens innflytelse i det offentlige samfunnet.

Staten oppfordret kvinner til å ta en mer aktiv rolle i den lønnede arbeidsstyrken og i det sosiale livet, delvis som et forsøk på å undergrave Kirkens holdninger til en kvinnes rolle i familielivet.

Katolsk utdannelse kom til en viss grad tilbake i offentlige skoler etter 1956, men var ikke lenger obligatorisk (før når det var obligatorisk, gjorde skolemyndighetene det vanligvis ikke obligatorisk) og eksisterte bare i skoler der et flertall av foreldrene ba om det, og det var betraktet som en fritidsaktivitet utenfor timene; akkurat som før, imidlertid, tok staten straks tiltak som hadde til hensikt å ødelegge denne konsesjonen. Alle medlemmer av religiøse ordener som underviste på skoler, hadde sine undervisningslisenser suspendert, og mange lekelærere ble også suspendert fra å undervise, og etterlot mange skoler uten lærere i religion og andre indirekte midler ble brukt til å eliminere lovlig tillatt religiøs undervisning i offentlige skoler. Godkjente lærere var underlagt statlig inspeksjon, og læreplanene trengte å ha statlig godkjenning. Etter hvert som situasjonen utviklet seg, kom staten imidlertid til å offisielt lovlig eliminere religiøs undervisning i 1961.

Gomułka uttalte under de syvende plenarmøtene i sentralkomiteen det året:

Skolen i People's Poland er en lekeskole. Dens oppgave er å trene opplyste, overtrofrie og rasjonelt tenkende borgere. Statlige myndigheter vil ikke skape hindringer for foreldre som ønsker at barna deres skal få religiøs opplæring . Imidlertid av interesse. . . av alle foreldre - både troende og ikke-troende - bør disse barna få religiøs undervisning utenfor skolen.

Til tross for uttalelsen fra Gomułka skapte staten også hindringer for å undervise i religion utenfor skolene. Regjeringen erklærte ofte at bygninger som holdt religiøse klasser var usikre og derfor ikke fikk tillatelse. Regjeringen utstedte også lovgivning for å begrense slik instruksjon til ikke mer enn 2 timer per uke, at de religiøse instruktørene ville bli gjort til statsansatte (Kirken ba presteskapet om ikke å registrere seg og akseptere lønn for å oppfylle Jesu undervisning). skolestyrene ville ha kontroll over utdannelsen. Disse begrensningene ble opprinnelig håndhevet, men i 1964 tillot ny lovgivning at alle slike bygninger for religiøs undervisning kunne inspiseres for hygiene av myndighetene, som forbeholdt seg retten til å stenge dem av slike grunner. Kardinal Wyszyński protesterte mot måten dette ble gjennomført på, og regjeringen tilbakeviste at den bare var opptatt av å beskytte studentenes helse og sikkerhet.

Diskriminerende politikk ble innført mot katolikker i både det offentlige og profesjonelle livet.

I 1959 ble nye skatteregler godkjent som begrenset definisjonen av hva som var inkludert i begrepet 'tilbedelse', og beløp gitt for ting som primatens sekretariat, seminarer eller katolske veldedighetsorganisasjoner var ikke lenger skattefrie. Dette førte til beskatning av kirkedonasjonspenger på samme nivå som privat virksomhet (65%). På et eller annet tidspunkt ble kirkebygninger i de vestlige områdene nasjonalisert som posttyske eiendeler, og høye leier ble belastet for bruken.

Også i 1959 fikk medlemmer av religiøse ordener ikke lenger lov til å bli sogneprester eller administratorer, og de ble også utskrevet fra tjeneste på sykehus, offentlige barnehager, apoteker og barnehager. Fra og med 1960 fikk nonner ikke lenger studere ved universiteter eller høyskoler. Mange medlemmer av religiøse ordrer fikk heller ikke sine bostedserklæringer godtatt av staten. De fikk generelt borgerrettighetene sine uthulet da staten diskriminerte dem.

Den ikke-religiøse propagandaen fant ikke mye popularitet blant de polske massene. Til tross for presset på kirken, oppnådde antallet prester som forlot seminarene faktisk høyere nivåer på 1950-tallet enn det hadde vært før årene før krigen.

Fra 1960-tallet og fremover utviklet Polen en stadig mer vokal katolsk intelligentsia og en aktiv bevegelse av unge katolikker. "Oasis" -bevegelsen ble opprettet på 1960-tallet av far Franciszek Blachniki, og den besto av kirkens aktiviteter, inkludert pilegrimsreiser , retreater og ulike økumeniske bestrebelser. En intens innsats fra staten for å undergrave den mislyktes.

Under pave Johannes XXIIIs pontifikat gikk regimet vellykket utenom det polske bispedømmet ved å få lov til å forhandle direkte med Vatikanet, som tillot regjeringen å isolere det polske bispedømmet. Da Paulus VI etterfulgte ham, krevde den nye paven ytterligere forhandlinger for å gå gjennom det polske bispedømmet.

I 1965, like før Polens 1000-årsjubileum for sin konvertering til kristendom , gjorde det polske bispedømmet forberedelser til arrangementet ved å invitere utenlandske gjester, inkludert pave Paul VI . I brevet til de tyske biskopene ba det kontroversielt om å glemme fortiden, gi tyskere tilgivelse for hendelser under andre verdenskrig, og ba også om at polakkene skulle tilgis for disse hendelsene, og uttalte at Polen hadde vært et bolverk av kristendommen. ; staten tok imot innholdet i brevet, og det hadde ikke blitt klarert med staten da det ble sendt. Det ble erklært motsatt interessene til polsk utenrikspolitikk. Gomułka uttalte at å erklære Polen som kristendommens bolverk var i strid med Polens forhold til Sovjetunionen og traff grunnlaget for Polens utenrikspolitikk.

Midt i denne krisen ble det polske bispedømmet også kritisert i pressen for ikke å gi noe progressivt bidrag til Det andre Vatikanrådet, og kardinal Wyszyński ble bebreidet for angivelig å ha bedt "for fordømmelse av ateisme, bevaring av den gamle, antisosialisten og pro-fascistisk sosial doktrine om kirken på alle områder av det sosiale livet. "

For å straffe kirken for dens oppførsel ble flere seminarer stengt og seminarister ble underlagt militærutkastet, Wyszyński ble nektet privilegiet å reise til Roma, og Paul VI fikk ikke adgang til tusenårsfeiringen. Regjeringen arrangerte rivaliserende sekulære feiringer samtidig som de religiøse feiringen fant sted, for å stumpe entusiasmen i de religiøse feiringene.

Til tross for alt dette (og i motsetning til Sovjetunionen) nådde antall menigheter, prester og nonner høyere tall enn det hadde før kommunismens komme. Etterkrigskirken hadde 20.000.000 faste kommunikanter.

I 1968, etter studentopprøret, ble kirken kritisert for å gi moralsk støtte til antipolske styrker på grunn av at den talte for menneskerettighetene.

Edward Giereks tiår i embetet (1970–1981)

Fra begynnelsen av 1970-tallet gikk kirken fra en defensiv holdning til en mer aggressiv holdning når det gjaldt å tale til forsvar for menneskerettighetene.

I 1970 ble Edward Gierek den nye lederen i Polen, og han startet en mer avslappet politikk med hensyn til antireligiøs aktivitet enn hans forgjengere hadde. Han opprettet et personlig samarbeidsforhold med Stefan Wyszyński, autoriserte byggingen av nye kirker og gjenopptakelsen av undervisningen for prester i seminarer. I oktober 1977 ble han den første polske kommunistlederen som dro til Vatikanet og møtte paven (den gang Paul VI).

Sikkerhetsapparatet i Polen rekrutterte, som i andre kommunistiske nasjoner, medlemmer av presteskapet. Sikkerhetstjenesten brukte utpressing, psykologisk manipulasjon og en rekke materielle belønninger (f.eks. Nødvendige medisiner for syke pårørende) for å sikre presteskapets samarbeid. I en reversering hadde sikkerhetstjenesten og den polske regjeringen også medlemmer i sine rekker som i det skjulte ga nyttig informasjon til kirken

Katolske ungdommer ble tvunget til å melde seg inn i kommunistiske ungdomsorganisasjoner. I motsetning til i CPSU (som var trofast ateist), utgjorde troende majoriteten av medlemskapet i det polske United Workers 'Party, hvor nesten 50% av partimedlemmene praktiserte sin tro i kirken (statistikk fra 1980).

Staten oppmuntret til migrasjon fra landlige områder mot byer, delvis som et forsøk på å svekke Kirkens innflytelse. Skolens læreplaner ble modifisert for å inkludere flere marxistisk-leninistiske ideer, nye superintendenter som var sympatiske med partiet ble utnevnt og senere ettermiddagsklasser ble opprettet for å hindre barn i å motta religiøs undervisning.

Staten kom i stadig større grad til å endre tilnærmingen til kjønnsrelasjoner (tidligere brukt til å slå kirken med) i de senere tiårene da kvinnens rolle i familien ble sterkere understreket i offisiell propaganda og lovgivningsmessige tiltak ble innført for å gjøre det vanskeligere for kvinner å finne arbeid.

Ateisme ble aldri allment akseptert i Polen (slik det hadde vært i Sovjetunionen), og et stort antall polakker fortsatte å tro og til og med delta i messen. Religiøs likegyldighet ble vanligere enn ateisme, men oppnådde aldri tall som var større enn et lite mindretall. Imidlertid ble katolsk moralsk tro uthulet blant troende katolikker, med økende antall mennesker som ikke aksepterte kirkens lære om abort eller ekteskaps- / familieforhold , og mange katolske kristne begynte å tenke på at moral var uavhengig av religion så vel som avvist. presteskapets myndighet til å utstede anvisninger om samvittighet.

Kardinalprimate i Polen, Stefan Wyszyński, mente at Polen hadde en spesiell rolle å spille i menneskets historie, og han støttet polsk nasjonalisme som en forløper for frigjøring av Øst-Europa fra sovjetisk rolle. Slike ideer var populære blant mange polske katolikker. Wyszyński ble brakt i skarp konflikt med de kommunistiske myndighetene på grunn av dette (han opplevde også en viss konflikt med Vatikanet). Han var veldig populær i det polske samfunnet, og han ble trassig referert til som ' interrex ' (da Polen var et valgmonarki, i perioden da en monark hadde dødd og før en annen ble valgt, ble den øverste makten i landet holdt av Romersk-katolske primater som ble kalt 'interrex', denne tittelen betydde derfor at det for øyeblikket ikke var noen annen legitim regjering i Polen bortsett fra primaten). Han var både en kritiker av regimet og en megler mellom regimet og resten av sivilsamfunnet. Wyszyński utgjorde et betydelig hinder for at kommunistene skulle ta kontroll over kirken i Polen; han døde i 1981 og ble erstattet av kardinal Józef Glemp.

Etter at kardinal Wojtyła fra Kraków ble pave Johannes Paul II , ble hans valg møtt i Polen med stor entusiasme. Han besøkte Polen fra 2. til 10. juni i 1979. Under besøket utfordret han rettferdig kommunistisk ideologi ved å erklære at kristendommen var veien til ekte menneskelig frihet (i motsetning til marxismen ) og kalte folk til avvik. Over tretten millioner mennesker gikk ut i gatene for å hilse på ham under hans besøk, i strid med den polske regjeringen. Dissidenter i Polen og andre steder i Øst-Europa la merke til dette faktum. Radosław Sikorski sa senere i sin memoar: "Vi skjønte for første gang at" vi "var flere enn" dem "."

Da du besøkte satellittbyen Mogiła (plasseringen av Mogiła Abbey ) i Kraków, sa paven:

Kristus vil aldri at mennesket bare skal betraktes som et produksjonsmiddel. . . Dette skal huskes av arbeidstakeren og arbeidsgiveren, av arbeidssystemet så vel som avlønningssystemet. Det må huskes av staten, nasjonen og kirken. . . Av hensyn til menneskeheten ønsker kirken å oppnå forståelse med alle arbeidssystemer og ber bare om å få lov til å snakke med det enkelte menneske om Kristus og elske ham i henhold til sin menneskelige verdighet. . . I ånden til broderlig solidaritet og på grunnlaget for Kristi kors har jeg også delt i byggingen av de enorme polske verkene kjent som ' Nowa Huta ' sammen med dere, ledere, ingeniører, gruvearbeidere, arbeidere, minister

I løpet av et år ble den uavhengige fagforeningen 'Solidarity' dannet, som opprinnelig var basert på økonomiske bekymringer, men snart ble en politisk bevegelse tilknyttet kirken. Jerzy Urban, talsmann for regjeringen, hevdet: "Alle folks klager mot statens makt ble kanalisert inn i kirken og valget av en polakk da paven styrket denne religiøse tilbøyeligheten ytterligere. Da han kom til Polen, visste jeg at dette betydde slutten på en politisk epoke. "

Solidaritetsbevegelse og dens ettervirkninger (1981–1990)

Pave Johannes Paul II fremmet Polens sak så vel som årsaken til kristne bak jernteppet på internasjonalt nivå, til det store ubehaget til de kommunistiske regjeringene i Warszawapakten. Han avviste imidlertid frigjøringsteologien og holdt Kirken borte fra å bli for direkte involvert i politikk. Kirken i Polen spilte likevel en nøkkelrolle i revolusjonen mot regimet på 1980-tallet og ga symboler (den svarte madonnaen, den lidende Kristus osv.) Som ga åndelig dybde i kampen mot kommunismen; Johannes Paul IIs portrett med Maria ble et populært ikon i kampen. Det ga også åndelig og materiell trøst til streikende arbeidere, og fungerte som megler mellom solidaritetsbevegelsen og regjeringen.

Det holdt også de streikende arbeiderne tilbake fra overdreven. Regjeringen tillot kringkasting av kardinal Wyszyńskis preken til de streikende arbeiderne som ble sendt på radio og fjernsyn (selv om kardinalens fordømmelse av forplantningen av ateisme ble sensurert), hvor kardinalen ba arbeiderne om å avslutte streiken. Ved mange anledninger ba primaten (både Wyszyński og Glemp), så vel som paven, om solidaritet til å være mer samarbeidsvillig og rimelig, og til og med kritiserte fagforeningen for tiltak.

I desember 1981 ble krigslove pålagt Polen. Dette skapte store problemer for kirken, og mange ble samlet opp av militæret. Mange i kirken forsvarte menneskene som ble arrestert. Regjeringen fant likevel at den krevde kirken som megler i krisen; General Jaruzelski uttalte i sin første tale til Sejm i 1982:

Samarbeid mellom staten og den katolske kirken og annen tro tilhører permanente prinsipper. Regjeringen, som muliggjør oppfyllelsen av den katolske kirkes pastorale oppdrag og andre trosretninger, bevarer i samsvar med grunnloven, statens lekmannskarakter. Dialogen fortsetter. Vi er oppriktig interessert i det. Meningsforskjeller skal ikke skjule det høyeste målet, som er for alle polakker å styrke den suverene staten. Vi erklærer konstant beredskap for konstruktivt samarbeid.

I 1982 ble Joint Committee of Episcopate and Church aktivert på nytt, og begynte forhandlinger mellom staten og kirken om dens posisjon i Polen. Som et resultat av disse forhandlingene ga staten noen kirkekrav, inkludert forbedring av status for bispedømmeseminarer, fritak for seminarister fra militærtjeneste, økt sirkulasjon av kirkeaviser, tilbakelevering av organisasjonen ' Caritas ' til kirkekontrollen , kringkastingen av søndagsmessen og tillot import og usensurert distribusjon av L'Osservatore Romano .

Paven hadde stor innflytelse i den utviklende krisen i Polen; den sovjetiske pressen fordømte presteskapet i Polen under krisen. Et mislykket drapsforsøk ble gjort på paven i 1981 på Petersplassen.

Det polske ortodokse kirkens hierarki, som hadde fått sin posisjon i samfunnet styrket siden 1945, uttalte seg mot Solidaritetsbevegelsen. De nektet å sende delegater til møter om menneskerettighetsspørsmål. Noen unntak skjedde, slik som Fr Piotr Poplawski, en ortodoks prest som var åpenlyst sympatisk for Solidaritet som "drepte seg selv" i 1985; flere leger bedt om å bekrefte selvmordet hans nektet å sertifisere dette som dødsårsaken. En romersk-katolsk prest ved navn Jerzy Popiełuszko hadde blitt myrdet av politiet året før, og legen som utførte obduksjonen hans ble hentet inn og bekreftet også at Piotr hadde begått selvmord.

Under regjeringens problemer med Solidaritet ble mange menigheter brukt til å hjelpe grasrotopposisjonen mot regimet, som skjedde ved siden av voksende angrep på prester fra staten, inkludert brutalitet mot prester (hvorav noen ble myrdet), innbrudd i kirker og vanhelligelse som samt tyveri av religiøse gjenstander .

Kommunistiske myndigheter beskyldte nasjonalistiske katolikker for å ha heftet strid mellom katolske og ortodokse befolkninger.

I Gdańsk-avtalen fikk kirken tillatelse til å utføre radiosendinger. Etter hvert som 80-tallet utviklet seg, ble kirken stadig mer kritisk til regimet, og i de siste årene av tiåret spilte den en kritisk rolle i overgangen til demokrati.

Motstand

I Polen oppsummerte Lech Wałęsa , styreleder for Solidaritetsbevegelsen, den daværende presidenten i Polen det kontrasterende polske synet på sovjeterne og religionen (spesielt katolicismen) på denne måten:

Hvis du velger eksemplet på hva vi polakker har i lommene og i butikkene våre, så ... har kommunismen gjort veldig lite for oss. Men hvis du velger eksemplet på hva som er i vår sjel, svarer jeg at kommunismen har gjort veldig mye for oss. Faktisk inneholder sjelen vår nøyaktig det motsatte av det de ønsket. De ønsket at vi ikke skulle tro på Gud, og kirkene våre er fulle. De ønsket at vi skulle være materialistiske og ikke i stand til å ofre. De ønsket at vi skulle være redde for tankene, for våpenene, og i stedet frykter vi dem ikke i det hele tatt.

Lech Wałęsa

Dermed er det klart at polske nasjonalister koblet kampen mot Sovjetunionen med en kamp mot ateisme.

I Ungarn , etter den ungarske revolusjonen i 1956 , var en av motstandens første handlinger å hente fengslet kardinal József Mindszenty ; en stor mengde tok ham med til bispepalasset i byen, og hans første gratis handling var å feire messe til ære for motstanden.

I Tsjekkoslovakia ga Praha våren 1968 en fornyet katolsk motstand mot sovjetene og den sovjetledede ortodokse kontrollen over katolske land, kirker og institutter. Dette inspirerte ukrainske gresk-katolikker til å fornye sin innsats for å oppnå offisiell anerkjennelse fra sovjettene.

Se også

Referanser