Pseudo -Dionysius the Areopagite - Pseudo-Dionysius the Areopagite

Pseudo-Dionysius Areopagitten
Pseudo-Dionysius, De ecclesiastica hierarchia, Milan, M 87 sup.jpg
Født
ukjent
(5. - 6. århundre e.Kr.)
Døde
ukjent
(5. - 6. århundre e.Kr.)
Andre navn
Bemerkelsesverdig arbeid
De Coelesti Hierarchia
Era Antikk filosofi
Middelalderfilosofi
Region Vestlig filosofi
Skole Neoplatonisme
Kristen filosofi
Hovedinteresser
Apofatisk teologi
Kristen engelologi
Kristen mystikk
Bemerkelsesverdige ideer
Seven Archangels
Hierarchy of angels
Påvirket

Pseudo-Dionysius the Areopagite (eller Dionysius the Pseudo-Areopagite ) var en gresk forfatter, kristen teolog og neoplatonsk filosof fra slutten av 5. til begynnelsen av 600-tallet, som skrev et sett med verk kjent som Corpus Areopagiticum eller Corpus Dionysiacum .

Forfatteren identifiserer seg pseudonymt i korpuset som "Dionysios", og fremstiller seg selv som Dionysius Areopagitten , den athenske konvertitten til apostelen Paulus nevnt i Apostlenes gjerninger 17:34 . Denne tilskrivningen til de tidligste tiårene av kristendommen resulterte i at verket ble gitt stor autoritet i påfølgende teologisk skriving både i øst og vest.

De dionysiske skriftene og deres mystiske lære ble universelt akseptert i hele øst , blant både chalcedonere og ikke-chalcedonere , og hadde også en sterk innvirkning på senere middelaldersk vestlig mystikk , særlig Meister Eckhart . Innflytelsen redusert i Vesten med demonstrasjonen fra det femtende århundre av den senere dateringen, men de siste tiårene har interessen igjen økt for Corpus Areopagiticum .

Historiske forvirringer

På begynnelsen av det sjette århundre ble Areopagitten tilskrevet en rekke skrifter av mystisk karakter som brukte neoplatonsk språk for å belyse kristne teologiske og mystiske ideer. De har lenge blitt anerkjent som pseudepigrapha , og forfatteren deres kalles nå "Pseudo-Dionysius the Areopagite".

Corpus

Virker

Corpus består i dag av:

  • Guddommelige navn ( Περὶ θείων ὀνομάτων );
  • Himmelsk hierarki ( Περὶ τῆς οὐρανίου ἱεραρχίας ) ;
  • Kirkelig hierarki ( Περὶ τῆς ἐκκλησιαστικῆς ἱεραρχίας );
  • Mystisk teologi ( Περὶ μυστικῆς θεολογίας ), "et kort, men kraftig verk som omhandler negativ eller apofatisk teologi og der teologi blir eksplisitt" mystisk "for første gang i historien;"
  • Ti brev .

Sju andre verk nevnes gjentatte ganger av pseudo-Dionysius i hans gjenlevende verk, og antas enten å være tapt eller å være fiktive verk nevnt av Areopagitten som en litterær enhet for å gi inntrykk til leserne fra det sjette århundre om å engasjere seg med de overlevende fragmenter av et mye større korpus av skrifter fra det første århundre. Disse syv andre verkene er:

  • Teologiske konturer ( Θεολογικαὶ ὑποτυπώσεις ),
  • Symbolsk teologi ( Συμβολικὴ θεολογία ),
  • På Angelic Properties and Orders ( Περὶ ἀγγελικῶν ἰδιοτήτων καὶ τάξεων ),
  • På den rettferdige og guddommelige dommen ( Περὶ δικαίου καὶ θείου δικαστηρίου ),
  • On the Soul ( Περὶ ψυχῆς ),
  • Om intelligente og fornuftige vesener,
  • På de guddommelige salmer .

Dating

I forsøk på å identifisere en dato etter som corpus må ha blitt komponert, har en rekke funksjoner blitt identifisert i Dionysios skriftlig, selv om de to sistnevnte er gjenstand for vitenskapelig debatt.

  • For det første, og ganske sikkert, er det klart at Dionysius adopterte mange av ideene hans-inkludert til tider passasjer nesten ord for ord-fra Proclus , som døde i 485, og dermed ga minst en sen grense på slutten av det femte århundre for dateringen av Dionysius.
  • I det kirkelige hierarkiet synes Dionysius to ganger å henvise til resept av trosbekjennelsen i løpet av liturgien ( EH 3.2 og 3.III.7). Det blir ofte hevdet at Peter den Fuller først ga mandat for inkludering av Den nikenske trosbekjennelse i liturgien i 476, og dermed ga en tidligste dato for sammensetningen av Corpus. Imidlertid hevder Bernard Capelle at det er langt mer sannsynlig at Timothy, patriark i Konstantinopel , var ansvarlig for denne liturgiske nyvinningen, rundt 515 - og antydet dermed en senere dato for Corpus.
  • Det antydes ofte at fordi Dionysius ser ut til å unnslippe splittende kristologisk språk, skrev han sannsynligvis etter at Henoticon of Zeno var i kraft, en gang etter 482. Imidlertid er det også mulig at Dionysius unngikk tradisjonelle kristologiske formler for å bevare en samlet apostolisk atmosfære for verkene sine, snarere enn på grunn av påvirkningen fra Henoticon . Gitt at Henoticon ble opphevet i 518, hvis Dionysius skrev etter denne datoen, kan han imidlertid ha vært uforstyrret av denne politikken.

Når det gjelder den siste datoen for sammensetningen av Corpus , kommer den tidligste daterbare referansen til Dionysius 'forfatterskap i 528, året da avhandlingen av Severus av Antiochia med tittelen Adversus apologiam Juliani ble oversatt til syrisk - selv om det er mulig avhandlingen kan opprinnelig ha blitt komponert opptil ni år tidligere.

En annen mye sist omtalt siste dato for Dionysius 'forfatterskap kommer i 532, da Severus i Antiokia og hans monofysittiske støttespillere siterte Dionysius' fjerde i en rapport om et kollokvier som ble holdt mellom to grupper ( ortodoks og monofysitt ) som diskuterte dekretene fra Chalcedons råd . Brev til forsvar for deres syn. Det er mulig at pseudo-Dionysius selv var medlem av denne gruppen, selv om debatten fortsetter om hvorvidt hans skrifter faktisk avslører en monofysittforståelse av Kristus. Det virker sannsynlig at forfatteren befant seg i Syria, slik det for eksempel ble avslørt av beretningene om nadverdens ritualer han gir i The Ecclesiastical Hierarchy , som bare ser ut til å ligne syriske ritualer.

Forfatterskap

Forfatteren identifiserer seg pseudonymt i korpuset som "Dionysios", og fremstiller seg selv som figuren til Dionysius the Areopagite , den athenske konvertitten til apostelen Paulus nevnt i Apostlenes gjerninger 17:34 .

Ulike legender eksisterte rundt figuren til Dionysius, som ble et symbol på spredningen av evangeliet til den greske verden. Det oppsto raskt en tradisjon om at han ble den første biskopen på Kypros eller Milano, eller at han var forfatteren til Hebreerbrevet; ifølge Eusebius ble det også sagt at han var den første biskopen i Athen. Det er derfor ikke overraskende at forfatteren av disse verkene ville ha valgt å adoptere navnet på denne ellers kort nevnte figuren.

Opphavsretten til Dionysian Corpus ble opprinnelig omstridt; Severus og hans parti bekreftet sin apostoliske datering, hovedsakelig fordi det syntes å være enig med deres kristologi. Denne dateringen ble imidlertid bestridt av Hypatius av Efesos , som møtte monofysittpartiet under møtet i 532 med keiser Justinian I ; Hypatius nektet for ektheten på grunn av at ingen av fedrene eller rådene noensinne har sitert eller referert til den. Hypatius fordømte det sammen med de apollinariske tekstene, distribuert under den nestorianske kontroversen under navnene til pave Julius og Athanasius, som monofysittene skrev inn som bevis som støttet deres posisjon.

Det første forsvaret for dets autentisitet foretas av Johannes av Scythopolis , hvis kommentar, Scholia (ca. 540), om Dionysian Corpus utgjør det første forsvaret for dets apostoliske datering, der han spesifikt argumenterer for at verket verken er apollinarisk eller forfalskning , sannsynligvis som svar både på monofysitter og Hypatius - selv om han, gitt sine ikke -tildelte sitater av Plotinus i tolkningen av Dionysius, kanskje hadde visst bedre. Dionysius 'autentisitet blir kritisert senere på århundret, og forsvaret av Theodore of Raithu ; og på 800 -tallet er det tatt som demonstrert, bekreftet av både Maximus Bekjenneren og Lateranrådet i 649 . Fra det tidspunktet til renessansen ble forfatterskapet mindre tvilsomt, selv om Thomas Aquinas , Peter Abelard og Nicholas fra Cusa uttrykte mistanke om dets autentisitet; deres bekymringer ble imidlertid generelt ignorert.

Den florentinske humanisten Lorenzo Valla (d. 1457) gjorde i sine 1457 kommentarer til Det nye testamente mye for å fastslå at forfatteren av Corpus Areopagiticum ikke kunne ha vært St.Pauls konvertitt, selv om han ikke klarte å identifisere den faktiske historiske forfatteren . William Grocyn forfulgte Vallas linjer med tekstkritikk, og Vallas kritiske synspunkt om forfatterskapet til det svært innflytelsesrike Corpus ble akseptert og offentliggjort av Erasmus fra 1504 og fremover, som han ble kritisert av katolske teologer. I Leipzig disputasen med Martin Luther , i 1519, Johann Eck brukt Corpus , spesielt Angelic Hierarki , som argument for apostolisk opprinnelse pavens overhøyhet, trykke på platon analogi, "som ovenfor, så nedenfor".

I løpet av 1800 -tallet aksepterte også modernistiske katolikker generelt at forfatteren må ha levd etter Proclus tid . Forfatteren ble kjent som 'Pseudo-Dionysius the Areopagite' først etter det filologiske arbeidet til J Stiglmayr og H Koch, hvis artikler, utgitt uavhengig i 1895, demonstrerte Corpus 'grundige avhengighet av Proclus. Begge viste at Dionysius hadde brukt i sin avhandling om ondskap i kapittel 4 i The Divine Names , De malorum subsistentia of Proclus.

Dionysius 'identitet er fortsatt omstridt. Corrigan og Harrington synes Pseudo-Dionysius er mest sannsynlig

en elev av Proclus, kanskje av syrisk opprinnelse, som visste nok om platonisme og den kristne tradisjonen for å forvandle dem begge. Siden Proclus døde i 485, og siden den første klare henvisningen til Dionysius 'verk er av Severus av Antiokia mellom 518 og 528, kan vi plassere Dionysius' forfatterskap mellom 485 og 518-28.

Ronald Hathaway gir en tabell som viser de fleste av de viktigste identifikasjonene til Dionysius: f.eks. Ammonius Saccas , pave Dionysius av Alexandria , Peter den fulle , Dionysius den skolastiske, Severus av Antiochia , Sergius av Reshaina , navngitte kristne tilhengere av alle fra Origen til Basil av Caesarea , Eutyches til Proclus .

I løpet av det siste halve århundret har Alexander Golitzin, den georgiske akademikeren Shalva Nutsubidze og den belgiske professoren Ernest Honigmann alle foreslått å identifisere pseudo-Dionysius Areopagitten med Peter den iberiske . En nyere identifikasjon er med Damascius , den siste forskeren ved Neoplatonic Academy of Athens . Det er derfor ingen aktuell vitenskapelig enighet om spørsmålet om Pseudo-Dionysius 'identifikasjon.

Den Stanford Encyclopedia of Philosophy krav:

Det må også erkjennes at 'forfalskning' er en moderne forestilling. I likhet med Plotinus og de kappadokiske fedrene før ham, hevder Dionysius ikke å være en innovatør, men snarere en formidler av en tradisjon. "

Andre lærde som Bart D. Ehrman er uenige, se for eksempel Forged . Selv om Pseudo Dionysius kan sees på som en formidler av tradisjon, kan han også bli sett på som en polemiker, som prøvde å endre den neo-platoniske tradisjonen på en ny måte for den kristne verden som ville gjøre forestillinger om kompliserte guddommelige hierarkier mer av en vektlegging enn forestillinger om direkte forhold til figuren Kristus som formidler.

Tenkte

Dionysius tilskrev sin inspirasjon til pseudo-Hierotheus og bekjente at han skrev for å popularisere læren til sin herre. Pseudo-Hierotheus var forfatteren av "Hierotheus 'bok om de skjulte mysteriene til Guds hus." Pseudo-Hierotheus antas å være den syriske munken Stephen Bar Sudhaile fra det femte århundre .

Verkene til Dionysisus er mystiske og viser sterk neoplatonisk innflytelse . For eksempel bruker han Plotinus velkjente analogi av en billedhugger som skjærer bort det som ikke forsterker det ønskede bildet, og viser kjennskap til Proclus . Han viser også innflytelse fra Clement fra Alexandria , de kappadokiske fedrene , Origen og andre.

Mystisk teologi

I følge pseudo-Dionysius er Gud bedre karakterisert og nærmet av negasjoner enn av bekreftelser . Alle navn og teologiske fremstillinger må nektes. I følge pseudo-Dionysius, når alle navn blir nektet, vil "guddommelig stillhet, mørke og uvitende" følge.

Innflytelse

Østlig kristendom

Hans tanke ble opprinnelig brukt av Miaphysites for å sikkerhetskopiere deler av argumentene deres, men forfatterskapene hans ble til slutt vedtatt av andre kirketeologer, først og fremst på grunn av arbeidet til Johannes av Scythopolis og Maximus bekjenneren med å produsere en ortodoks tolkning. Skrevet en generasjon på det meste etter Dionysius, kanskje mellom 537 og 543, komponerte John of Scythopolis et omfattende sett (rundt 600) av scholia (det vil si marginale merknader) til verkene til Dionysius.

Disse ble på sin side innledet av en lang prolog der John redegjorde for sine grunner for å kommentere korpuset. Alle greske manuskripter av Corpus Areopagiticum som overlever i dag stammer fra et manuskript fra begynnelsen av det sjette århundre som inneholder Johns Scholia og Prolog -så Johannes av Skytopolis hadde en enorm innflytelse på hvordan Dionysius ble lest i den gresktalende verden.

Teologer som Johannes av Damaskus og Germanus I av Konstantinopel brukte også rikelig med Dionysius 'forfatterskap.

De dionysiske skriftene og deres mystiske lære ble universelt akseptert i hele øst, blant både chalcedonere og ikke-chalcedonere. Gregory Palamas , for eksempel, ved å referere til disse skriftene, kaller forfatteren "en uriktig visning av guddommelige ting".

Corpus er også til stede i syriske og armenske versjoner, hvorav den første, av Sergius av Reshaina på begynnelsen av det sjette århundre, fungerer som en terminus ante quem for dateringen av den opprinnelige gresk.

Det er en tydelig forskjell mellom Neoplatonism og at Øst kristendommen . I det første vender alt liv tilbake til kilden for å bli fratatt individuell identitet, en prosess som kalles henose , mens i den ortodokse kristendommen gjenopprettes Guds likhet i mennesket av nåde (ved å være forent til Gud gjennom deltakelse i hans guddommelige energier), en prosess som kalles teose .

Latinsk kristendom

Den første merknaden om Dionysius i Vesten kommer fra pave Gregor I , som sannsynligvis hadde med seg en kodeks fra Corpus Areopagitum med ham da han kom tilbake fra oppdraget som pavelig legat til keiseren i Konstantinopel i rundt 585. Gregory refererer av og til i sine skrifter til Dionysius, selv om Gregorys gresk sannsynligvis ikke var tilstrekkelig til å engasjere seg fullt ut i Dionysius 'arbeid. I det syvende og åttende århundre var Dionysius ikke allment kjent i Vesten, bortsett fra noen få spredte referanser.

Den virkelige innflytelsen fra Dionysius i Vesten begynte med gaven i 827 av en gresk kopi av verkene hans av den bysantinske keiseren Michael II til den karolingiske keiseren Ludvig den fromme . Kong Louis ga på sin side manuskriptet til klosteret St Denys nær Paris, hvor Dionysius 'verk i omtrent 838 ble oversatt til latin for første gang av Hilduin , abbed i klosteret. Det kan godt ha vært Hilduin selv som promoterte arbeidet hans (og klosteret hans) ved å utvikle legenden (som ville bli allment akseptert i løpet av de påfølgende århundrene), at Denis var den samme personen som Dionysius, Areopagitten i Apostlenes gjerninger 17.34, og at han hadde reist til Roma og fikk deretter i oppdrag av paven å forkynne i Gallia , hvor han ble martyrdød. Hilduins oversettelse er imidlertid nesten uforståelig.

Omtrent tjue år senere ba en påfølgende karolingisk keiser, Charles the Bald , ireren John Scotus Eriugena om å lage en ny oversettelse. Han fullførte dette i 862. Imidlertid sirkulerte denne oversettelsen ikke mye i de påfølgende århundrene. Selv om Eriugenas egne verk, for eksempel Homily on the Prologue of St John , viser innflytelsen fra dionysiske ideer, ble disse verkene ikke mye kopiert eller lest i de påfølgende århundrene. Benediktinerklostringen som dannet standardmonastikken i det åttende til ellevte århundre, ga derfor generelt liten oppmerksomhet til Dionysius.

I det tolvte århundre begynte Dionysius gradvis å bli brukt blant forskjellige tanketradisjoner:

  • Blant benediktinerne (spesielt i klosteret Saint-Denis) begynte større interesse å bli vist for Dionysius. For eksempel skrev en av munkene i Saint Denys, John Sarrazin , en kommentar til The Celestial Hierarchy i 1140, og deretter i 1165 oversatte verket. Også Suger , abbed av Saint-Denis 1122-1151, trakk på dionysiske temaer å forklare hvordan arkitekturen i sin nye 'Gothic' klosterkirken hjalp heve sjel til Gud.
  • Blant Canons Regular . Hugh of Saint Victor redigerte to kommentarer til The Celestial Hierarchy mellom 1125 og 1137, senere reviderte og kombinerte dem som en. Richard av Saint Victor var kjent med Dionysius gjennom Hugh. Gjennom Hugh ble andre utsatt for dionysisk tanke, inkludert Thomas Gallus og Gilbert de la Porrée .
  • I cistercienser -tradisjonen ser det ut til at tidlige forfattere som Bernard av Clairvaux , William of St Thierry og Aelred of Rievaulx ikke ble påvirket av dionysisk tanke. Blant andregenerasjons cisterciensere viser imidlertid Isak av Stella tydelig innflytelsen fra dionysiske ideer.
  • Det er imidlertid på skolene at veksten i innflytelse fra Dionysius fra det tolvte århundre virkelig var betydelig. Det er få referanser til Dionysius i skolastisk teologi i løpet av det tiende og ellevte århundre. På begynnelsen av det tolvte århundre introduserte imidlertid mesterne ved katedralskolen i Laon , spesielt Anselm av Laon , utdrag fra John Scotus Eriugenas kommentar til St. John i setningene og Glossa Ordinaria . På denne måten fant de dionysiske begrepene seg inn i forfatterskapet til Peter Lombard og andre.
  • Bonaventure bruker bilder og til og med direkte sitater fra Dionysius ' mystiske teologi i det siste kapitlet i hans berømte verk Itinerarium Mentis in Deum (The Soul's Journey into God).

I løpet av det trettende århundre ga fransiskaner Robert Grosseteste et viktig bidrag ved å bringe ut mellom 1240 og 1243 en oversettelse, med kommentarer, av Dionysian corpus. Like etter gjorde dominikaneren Albertus Magnus det samme. Det parisiske korpus fra det trettende århundre ga et viktig referansepunkt ved å kombinere "Old Translation" av John Scotus Eriugena med "New Translation" av John Sarrazin , sammen med glosser og scholia av Maximus Confessor , John of Scythopolis og andre, også som "ekstraktene" av Thomas Gallus , og flere kommentarer som John Scotus Eriugena, John Sarrazin og Hugh fra Saint Victor om The Celestial Hierarchy . Det ble raskt vanlig å referere til Dionysius. Thomas Aquinas skrev en forklaring på flere verk, og siterer ham over 1700 ganger. Bonaventure kalte ham "mystikkens prins".

Det var senere på mystikkens område at Dionysius, spesielt hans skildring av via negativa , var spesielt innflytelsesrik. I det fjortende og femtende århundre var hans grunnleggende temaer enormt innflytelsesrike for tenkere som Marguerite Porete , Meister Eckhart , Johannes Tauler , John of Ruusbroec , forfatteren av The Cloud of Unknowing (som laget en utvidet mellomengelsk oversettelse av Dionysius ' Mystical Theology ) , Jean Gerson , Nicholas of Cusa , Denis the Carthusian , Julian of Norwich , Harphius Herp og Catherine of Genoa ["The Mystical Element of Religion as Studied in Saint Catherine of Genoa and Her Friends (1908)]. Hans innflytelse kan også spores i den spanske karmelittiske tanken på det sekstende århundre blant Teresa av Ávila og Johannes av korset .

Moderne vurdering

I de siste tiårene har interessen igjen økt for Corpus Areopagiticum av tre hovedårsaker: på grunn av en gjenoppretting av den enorme effekten av den dionysiske tanken i senere kristen tanke, på grunn av en økende avvisning av eldre kritikk om at Dionysius 'tankegang representerte en grunnleggende neoplatonisk tilnærming til teologi, og til slutt på grunn av interesse for paralleller mellom aspekter ved moderne språklig teori og Dionysius 'refleksjoner om språk og negativ teologi .

Andrew Louth tilbyr følgende moderne vurdering av Areopagitten;

Dionysius/Denys syn er bemerkelsesverdig fordi hans forståelse av hierarki på den ene siden muliggjør et rikt symbolsk system som vi kan forstå Gud og kosmos og vår plass i det, og på den andre siden finner han rom i dette strengt hierarkiske samfunnet for en flukt fra det, utover det, ved å overskride symboler og direkte innse sitt forhold til Gud som hans skapning, skapningen av hans kjærlighet. Det er plass i det dionysiske universet for en rekke måter å reagere på Guds kjærlighet. Den romsligheten er verdt å utforske: og der ligger kanskje den varige verdien av synet til Dionysius/Denys the Areopagite.

Se også

Merknader

Referanser

Kilder

  • Elena Ene D-Vasilescu, "If you wish to contemplate God ': Pseudo-Dionysius on the wil of will", Studia Patristica, vol. C (100), 2020: 247-257

Videre lesning

Greske utgaver

  • Migne, Patrologiae Cursus Completus, Series Graeca III, (Paris, 1857) [gresk tekst]
  • Beate Regina Suchla (red.), Corpus Dionysiacum , 2 bind (Berlin: Walter de Gruyter, 1990–1) [den moderne kritiske utgaven]
  • La Hiérarchie Céleste , red. Roques R, Heil G og Gandillac M, Sources Chrétiennes 58 (Paris: Les Éditions de Cerf, 1958) [Kritisk utgave av det celestiale hierarki med fransk oversettelse]
  • Pseudo-Dionysius Areopagita, De Coelesti Hierarchia , London, 2012. limovia.net, ISBN  978-1-78336-010-9

Moderne oversettelser

  • Pseudo-Dionysius: The Complete Works , trans. Colm Luibheid (New York: Paulist Press, 1987) [Den eneste komplette moderne engelske oversettelsen (og den eneste moderne engelske oversettelsen av The Celestial Hierarchy ), nesten helt basert på teksten i Migne]
  • Dionysius pseudo-areopagitt: Det kirkelige hierarki , trans. Thomas L. Campbell, (Lanham, MD: University Press of America, 1981)
  • Hathaway, Ronald F, hierarki og definisjonen av orden i bokstavene til Pseudo-Dionysius. En studie i form og betydning av de pseudo-dionysiske skriftene , (Haag, Nijhoff, 1969), [Inkluderer en oversettelse av Letters på s130–160]
  • Jones, John D, The Divine Names and Mystical Theology , (Milwaukee, 1980)
  • Rolt, CE, The Divine Names and the Mystical Theology , (London: SPCK, 1920) [gjengitt som Clarence Edwin Rolt, Dionysius the Areopagite on the Divine Names and the Mystical Theology , 2004, IBIS PRESS, ISBN  0-89254-095- 8 ]
  • Verkene til Dionysius the Areopagite , trans. Rev. John Parker (James Parker og Co., 1897) Internettarkiv

Sekundære kilder

  • Coakley, Sarah og Charles M Stang, red., Re-Thinking Dionysius the Areopagite , (Oxford: Wiley-Blackwell, 2008) [også utgitt som Modern Theology 24: 4, (2008)]
  • Frend, WHC . The Rise of the Monophysite Movement (New York: Cambridge University Press, 1972).
  • Golitzin, Alexander. Mystagogy: A Monastic Reading of Dionysius Areopagita. Cistercian Studies 250. Bogdan Bucur, red. (Collegeville, MN: Cistercian Publications, 2014), en revidert utgave av Et Introibo Ad Altare Dei: Mystagogy of Dionysius Areopagita, med spesiell referanse til sine forgjengere i den østlige kristne tradisjonen, (Thessalonika: Patriarchikon Idruma Paterikôn Meletôn, 1994)
  • Griffith, R., "Neo-platonism and Christianity: Pseudo-Dionysius and Damascius", i EA Livingstone, red., Studia patristica XXIX. Papirer presentert på den tolvte internasjonale konferansen om patristiske studier som ble holdt i Oxford 1995 (Leuven: Peeters, 1997), 238–243.
  • Hathaway, Ronald F. Hierarki og definisjonen av orden i bokstavene til Pseudo-Dionysius: En studie i form og betydning av de pseudo-dionysiske skriftene, (Haag, Nijhoff, 1969).
  • Ivanovic, Filip, Symbol and Icon: Dionysius the Areopagite and the Iconoclastic Crisis (Eugene: Pickwick, 2010). ISBN  978-1-60899-335-2
  • LeClercq, Jean , 'Dionysius' innflytelse og ikke-påvirkning i vestlig middelalder ', i Pseudo-Dionysius: The Complete Works , trans. Colm Luibheid, (New York: Paulist Press, 1987), s. 25–33
  • Louth, Andrew, Dionysius the Areopagite , (London: Geoffrey Chapman, 1989) Utgitt på nytt av Continuum Press (London & New York) 2001 under tittelen Denys the Areopagite .
  • Perl, Eric D. Theophany: The Neoplatonic Philosophy of Dionysius the Areopagite, (Albany: SUNY Press, 2007). ISBN  978-0-7914-7111-1 .
  • Rorem, Paul. Pseudo-Dionysius: En kommentar til tekstene og en introduksjon til deres innflytelse (New York: Oxford University Press, 1993).
  • Rorem, Paul og John C Lamoreaux, John of Scythopolis and the Dionysian Corpus: Annotating the Areopagite , (Oxford: Clarendon Press, 1998)
  • Scouteris, Constantine , Platonic Elements in Pseudo-Dionysius Anti-Manichaean Ontology , Ἐπιστημονική Ἐπετηρίς τῆς Θεολογικῆς Σχολῆς τοῦ Πανεπιστημίου Ἀθηνῶν, Τόις, Τόις, ΤόιΠ, Τόις, Τόσςσ, Τόις
  • Scouteris, Constantine , "Malum privatio est": St. Gregory of Nyssa and Psedo-Dionysius on the Existence of Evil (Noen ytterligere kommentarer) , Paper presentert på den niende internasjonale konferansen om patristiske studier som ble holdt i Oxford 1983, Studia Patristica, 18 ( 1990), s. 539–550.
  • Stock, Wiebke-Marie, Theurgisches Denken. Zur "Kirchlichen Hierarchie" des Dionysius Areopagita (Berlin: de Gruyter, 2008) ( Transformationen der Antike , 4).
  • Elena Ene D-Vasilescu, "If you wish to contemplate God ': Pseudo-Dionysius on the wil of will", Studia Patristica, vol. C (100), 2020: 247–257.

Eksterne linker

Eksterne lenker til bibliografi