Queer -Queer

For annen bruk, se Queer (disambiguation) .

Del av en serie om
LHBT-emner
      
Seksuell legning og kjønn
Historie
Generell
Identiteter
Kultur
Rettigheter
Helse
Sosiale holdninger
Problemer
Faglige felt og diskurs
Portal LGBT.svg LHBT-portal
Seksuell legning
Kjønnssymboler (4 farger).svg
Seksuelle legninger
Relaterte vilkår
Undersøkelser
Dyr
relaterte temaer

Queer er en paraplybetegnelse for personer som ikke er heterofile eller ikke er ciskjønnede . Opprinnelig betyr "rar" eller "særlig", queer ble brukt nedsettende mot de med likekjønnede ønsker eller forhold på slutten av 1800-tallet. Fra slutten av 1980-tallet begynte queer-aktivister, som medlemmene av Queer Nation , å gjenvinne ordet som et bevisst provoserende og politisk radikalt alternativ til de mer assimilasjonistiske grenene av LHBT- samfunnet.

I det 21. århundre ble queer i økende grad brukt for å beskrive et bredt spekter av ikke -normative seksuelle og/eller kjønnsidentiteter og politikk. Akademiske disipliner som queer-teori og queer-studier deler en generell motstand mot binarisme , normativitet og en opplevd mangel på interseksjonalitet , noen av dem er bare tangentielt knyttet til LHBT-bevegelsen. Queer arts, queer cultural grupper og queer politiske grupper er eksempler på moderne uttrykk for skeive identiteter.

Kritikere av bruken av begrepet inkluderer medlemmer av LHBT-samfunnet som assosierer begrepet mer med dets dagligdagse, nedsettende bruk, de som ønsker å ta avstand fra queer radikalisme, og de som ser det som amorft og trendy. Queer utvides noen ganger til å omfatte enhver ikke-normativ seksualitet, inkludert cisgender queer heteroseksualitet , selv om noen LHBTQ-personer ser på denne bruken av begrepet som appropriasjon .

Opprinnelse og tidlig bruk

Ved å gå inn i det engelske språket på 1500-tallet , betydde queer opprinnelig "rar", "rar", "særlig" eller "eksentrisk". Det kan referere til noe mistenkelig eller "ikke helt riktig", eller til en person med mild forstyrrelse eller som viser sosialt upassende oppførsel. Det nordengelske uttrykket " ther's nowt so queer as folk ", som betyr "det er ingenting så rart som mennesker", bruker denne betydningen. Beslektede betydninger av queer inkluderer en følelse av uvelhet eller noe som er tvilsomt eller mistenkelig. I den komiske monologen " My Word, You Do Look Queer " fra 1922 blir ordet oppfattet som "uvel". Uttrykket "in Queer Street " brukes i Storbritannia for noen i økonomiske problemer. Over tid fikk queer en rekke betydninger knyttet til seksualitet og kjønn, fra snevert betydning "homofil eller lesbisk" til å referere til de som ikke er heterofile til å referere til de som enten ikke er heterofile eller ikke ciskjønnede (de som er LHBT+). ).

Tidlig nedsettende bruk

På slutten av 1800-tallet begynte queer å få en konnotasjon av seksuell avvik, brukt for å referere til feminine menn eller menn som ble antatt å ha engasjert seg i forhold av samme kjønn. En tidlig registrert bruk av ordet i denne forstand var i et brev fra 1894 av John Sholto Douglas, 9. Marquess of Queensberry .

Queer ble brukt i det vanlige samfunnet på 1900-tallet, sammen med fe og fagot , som et nedsettende begrep for å referere til menn som ble oppfattet som flamboyante. Dette var, som historikeren George Chauncey bemerker, "det dominerende bildet av alle skeive i det rette sinnet".

Fra og med den underjordiske homobarscenen på 1950-tallet, og deretter mer ut i det åpne på 1960- og 1970-tallet, ble den homofile identiteten gradvis fortrengt av en mer radikalisert homofil identitet. På den tiden var homofil generelt et paraplybegrep inkludert lesbiske , så vel som homo-identifiserte bifile og transseksuelle ; kjønnsavvik , som alltid hadde vært en indikator på homofilhet, ble også mer åpen i løpet av denne tiden. Under de endonymiske skiftet fra invert til homofil til homofil , ble queer vanligvis nedsettende brukt på menn som ble antatt å delta i mottakelig eller passiv anal- eller oralsex med andre menn, så vel som de som viste ikke-normative kjønnsuttrykk.

Tidlig 1900-talls skeiv identitet

Drag Ball i Webster Hall , ca. 1920-tallet. Mange queer-identifiserende menn tok avstand fra det "flagrante" offentlige bildet av homofile menn som feminine "feer".

På slutten av 1800- og begynnelsen av 1900-tallet betydde queer , fe , handel og homofil distinkte sosiale kategorier innenfor den homofile mannlige subkulturen. I sin bok Gay New York bemerket Chauncey at queer ble brukt som et identitetsbegrep innenfor fellesskapet av menn som var stereotypt maskuline. Mange queer-identifiserte menn på den tiden ble, ifølge Chauncey, "frastøtt av stilen til feen og hans tap av mandig status, og nesten alle var nøye med å skille seg fra slike menn", spesielt fordi den dominerende heterokulturen ikke gjorde det. anerkjenne slike distinksjoner. Handel refererte til hetero menn som ville engasjere seg i aktiviteter av samme kjønn; Chauncey beskriver handel som "de 'normale menn' [skeive] hevdet å være."

I motsetning til begrepene som ble brukt innenfor subkulturen, hadde leger og politifolk en tendens til å bruke medikaliserte eller patologiske begreper som "invert", "pervert", "degenerert" og "homofil".

Ingen av begrepene, verken innenfor eller utenfor subkulturen, tilsvarte det generelle konseptet om en homoseksuell identitet, som først dukket opp med oppstigningen av en binær (heteroseksuell/homofil) forståelse av seksuell legning på 1930- og 1940-tallet. Etter hvert som denne binære ble integrert i det sosiale stoffet, begynte queer å avta som en akseptabel identitet i subkulturen.

I likhet med den tidligere bruken av queer , ble homofil adoptert av mange amerikanske assimilasjonsmenn på midten av 1900-tallet som et middel til å hevde deres normative status og avvise enhver assosiasjon med femininitet. Ideen om at queer var et nedsettende begrep ble mer utbredt blant yngre homofile menn etter andre verdenskrig . Etter hvert som den homofile identiteten ble mer utbredt i samfunnet, begynte noen menn som foretrakk å identifisere seg som homofile , tukte eldre menn som fortsatt omtalte seg selv som skeive på slutten av 1940-tallet:

Ved å kalle seg homofile insisterte en ny generasjon menn på retten til å navngi seg selv, til å kreve sin status som menn, og å avvise den eldre generasjonens "feminerte" stiler. [...] Yngre menn fant det lettere å glemme opprinnelsen til homofile i den campy småpraten til selve dronningene som de ønsket å avvise.

I andre deler av verden, spesielt England, fortsatte queer å være det dominerende begrepet brukt av samfunnet langt inn på midten av det tjuende århundre, som bemerket av den historiske sosiologen Jeffrey Weeks:

På 1950- og 1960-tallet var å si «jeg er queer» å fortelle om hvem og hva du var, og hvordan du posisjonerte deg i forhold til det dominerende, «normale» samfunnet. … Det signaliserte den generelle oppfatningen av begjær av samme kjønn som noe eksentrisk, rart, unormalt og perverst.

Gjenvinning

Generell

Queer motstandsbanner på en marsj

Fra slutten av 1980-tallet begynte merkelappen queer å bli gjenvunnet fra dens nedsettende bruk som en nøytral eller positiv selvidentifikator av LHBT-personer. Et tidlig eksempel på denne bruken av LHBT-samfunnet var av en organisasjon kalt Queer Nation , som ble dannet i mars 1990 og sirkulerte en anonym brosjyre på New York Gay Pride Parade i juni 1990 med tittelen " Queers Read This ". Brosjyren inkluderte en passasje som forklarer deres bruk av merkelappen queer:

Ah, må vi virkelig bruke det ordet? Det er trøbbel. Hver homofil person har sitt eget syn på det. For noen betyr det rart og eksentrisk og på en måte mystisk [...] Og for andre fremmaner "queer" de forferdelige minnene om ungdomslidelser [...] Vel, ja, "homofil" er flott. Det har sin plass. Men når mange lesbiske og homofile menn våkner om morgenen føler vi oss sinte og avsky, ikke homofile. Så vi har valgt å kalle oss skeive. Å bruke «queer» er en måte å minne oss på hvordan vi blir oppfattet av resten av verden.

Skeive mennesker, spesielt queer-fargede, begynte å gjenvinne queer som svar på et opplevd skifte i det homofile miljøet mot liberal konservatisme , katalysert av Andrew Sullivans stykke fra 1989 i The New Republic , med tittelen Here Comes the Groom: The Conservative Case for Homofilt ekteskap . Den skeive bevegelsen avviste årsaker som ble sett på som assimilasjonsistiske , som ekteskap , militær inkludering og adopsjon. Denne radikale holdningen og avvisningen av amerikansk imperialisme fortsatte tradisjonen med tidligere lesbisk og homofil antikrigsaktivisme, og solidaritet med en rekke venstreorienterte bevegelser, slik som sett i posisjonene som ble tatt ved de to første nasjonale marsene i Washington i 1979 og 1987 , den radikale direkte handlingen til grupper som ACT UP , og den historiske betydningen av hendelser som Stonewall-opptøyene . De radikale queer-gruppene som fulgte i denne tradisjonen med LHBT-aktivisme kontrasterte sterkt med "den hellige treenigheten av ekteskap, militærtjeneste og adopsjon [som hadde] blitt den sentrale opptattheten av en homofil bevegelse sentrert mer på å oppnå rettferdige privilegier enn å utfordre makt." Kommentatorer bemerket at det var akkurat disse "opprørende skeive" (som nå ble skjøvet til side) som hadde gjort det trygt for assimilasjonistene å nå ha muligheten til assimilering.

Annen bruk

Begrepet kan skrives med stor bokstav når det refereres til en identitet eller et fellesskap, snarere enn som et objektivt faktum som beskriver en persons ønsker, i en konstruksjon som ligner på bruken med store bokstaver av Deaf . 'Q'en i utvidede versjoner av LHBT-akronymet, som LHBTQIA+ , regnes som oftest som en forkortelse av queer. Den kan også stå for avhør .

Kritikk

Gjenvinning og bruk av begrepet queer er kontroversielt; flere personer og organisasjoner, både LHBT og ikke-LHBT, protesterer mot noen eller all bruk av ordet av ulike årsaker. Noen LHBT-personer misliker bruken av queer som et paraplybegrep fordi de forbinder det med denne politiske radikalismen; de sier at bevisst bruk av epitetet queer av politiske radikaler, etter deres syn, har spilt en rolle i å dele LHBT-samfunnet etter politisk mening, klasse, kjønn, alder og andre faktorer. Kontroversen om ordet markerer også et sosialt og politisk skille i LHBT-samfunnet mellom de (inkludert borgerrettighetsaktivister) som oppfatter seg selv som "normale" og som ønsker å bli sett på som vanlige medlemmer av samfunnet og de som ser på seg selv som separate. , konfronterende og ikke en del av den vanlige sosiale orden. Andre LHBT-personer avviser å gjenvinne eller bruke queer fordi de anser det som støtende, hånlig eller selvironisk fordi bruk av heterofile som et nedsettende middel fortsetter den dag i dag, og noen LHBT-personer unngår queer fordi de oppfatter det som faddish slang, eller alternativt som akademisk sjargong.

omfang

Intersex og skeive identiteter

Ytterligere informasjon: Intersex og LHBT

Forskere og aktivister har foreslått ulike måter som skeive identiteter gjelder eller ikke gjelder for intersex- personer. Sosiolog Morgan Holmes og bioetikere Morgan Carpenter og Katrina Karkazis har dokumentert en heteronormativitet i medisinske begrunnelser for kirurgisk normalisering av spedbarn og barn født med atypisk kjønnsutvikling, og Holmes og Carpenter har beskrevet intersex-kropper som skeive kropper . I "Hva kan queer-teori gjøre for intersex?" Iain Morland kontrasterer queer "hedonisk aktivisme" med en opplevelse av insensate post-kirurgiske intersex-kropper for å hevde at "queerness er preget av den sensoriske sammenhengen mellom nytelse og skam".

Emi Koyama beskriver et trekk bort fra en queer identitetsmodell innenfor intersex-bevegelsen:

En slik taktikk [for å gjenvinne etiketter] var åpenbart påvirket av queer identitetspolitikk på 1980- og 90-tallet som ble legemliggjort av slike grupper som Queer Nation og Lesbian Avengers. Men dessverre oppdaget intersex-aktivister raskt at intersex-bevegelsen ikke kunne lykkes under denne modellen. For det første var det langt færre intersex-personer sammenlignet med den store og synlige tilstedeværelsen av LHBT-personer i de fleste bysentre. For en annen innså aktivister snart at de fleste intersex-individer ikke var interessert i å bygge intersex-samfunn eller kultur; det de søkte var profesjonell psykologisk støtte til å leve vanlige liv som vanlige menn og kvinner, og ikke adoptering av ny, villedende identitet. ... For å gjøre det verre begynte ordet «intersex» å tiltrekke seg individer som ikke nødvendigvis er intersex, men føler at de kan være det, fordi de er skeive eller transer. ... Heldigvis stolte ikke intersex-bevegelsen kun på queer identitetsmodell for sine strategier.

Queer heteroseksualitet

Hovedartikkel: Queer heteroseksualitet

Queer utvides noen ganger til å omfatte enhver ikke-normativ seksualitet, inkludert (cisgender) " queer heteroseksualitet ". Dette har blitt kritisert av noen LHBTQ-personer, som hevder at queer bare kan gjenvinnes av de det har blitt brukt til å undertrykke: "En straight person som identifiserer seg som queer kan føle seg som å velge å tilegne seg de gode bitene, den kulturelle og politiske cachet, klær og lyden av homofil kultur, uten ... den internaliserte homofobi av levd homofil opplevelse." Mange skeive mennesker tror at "du trenger ikke identifisere deg som skeiv hvis du er på LHBTQIA+-spekteret, men du må være på LHBTQIA+-spekteret for å identifisere deg som skeiv."

Akademia

Hovedartikler: Queer-studier og Queer-teori

I akademia indikerer begrepet queer og det relaterte verbet queering stort sett studiet av litteratur, diskurs, akademiske felt og andre sosiale og kulturelle områder fra et ikke-heteronormativt perspektiv. Det betyr ofte å studere et emne mot kornet fra et kjønnsvitenskapelig perspektiv .

Queer-studier er studiet av spørsmål knyttet til seksuell legning og kjønnsidentitet, vanligvis med fokus på LHBT-personer og kulturer. Opprinnelig sentrert om LHBT-historie og litteraturteori , har feltet utvidet seg til å omfatte den akademiske studien av spørsmål reist innen biologi , sosiologi , antropologi , vitenskapshistorie , filosofi , psykologi , sexologi , statsvitenskap , etikk og andre felt ved en undersøkelse av identiteten, livene, historien og oppfatningen til skeive mennesker. Organisasjoner som Irish Queer Archive forsøker å samle og bevare historie knyttet til skeive studier.

Queer-teori er et felt innen poststrukturalistisk kritisk teori som dukket opp på begynnelsen av 1990-tallet ut av feltene queer-studier og kvinnestudier . Anvendelser av queer-teori inkluderer queer-teologi og queer-pedagogikk . Queer-teoretikere, inkludert Rod Ferguson, Jasbir Puar, Lisa Duggan og Chong-suk Han, kritiserer mainstream homofile politiske bevegelsen som alliert med nyliberale og imperialistiske agendaer, inkludert homofil turisme, homofil og transmilitær inkludering, og sanksjonert av stat og kirke. ekteskap for monogame homofile par. Puar, en queer-teoretiker av farger, laget begrepet homonasjonalisme , som refererer til fremveksten av amerikansk eksepsjonalisme , nasjonalisme , hvit overherredømme og patriarkat i det homofile miljøet katalysert som svar på 11. september-angrepene . Mange studier har erkjent problemene som ligger innenfor den tradisjonelle teorien og prosessen innen samfunnsfag, og velger derfor å bruke en queer-teoretisk tilnærming i stedet. En slik studie ble utført i Melbourne i 2016 av Roffee og Waling. Ved å bruke skeive og feministiske teorier og tilnærminger var forskerne bedre rustet til å imøtekomme behovene, og være imøtekommende for sårbarhetene, til LHBTIQ-deltakerne i studien. I dette tilfellet var det en spesifikt post-moderne queer-teori som gjorde det mulig for forskerne å nærme seg studien med et rettferdig perspektiv, og anerkjente alle variantene av fortellinger og opplevelser i LHBTIQ-samfunnet.

Kultur og politikk

Flere LHBT sosiale bevegelser rundt om i verden bruker identifikatoren queer , for eksempel Queer Cyprus Association på Kypros og Queer Youth Network i Storbritannia. I India inkluderer pride - parader Queer Azaadi Mumbai og Delhi Queer Pride Parade . Bruken av queer og Q er også utbredt i Australia, inkludert den nasjonale rådgivnings- og støttetjenesten Qlife og QNews .

Andre sosiale bevegelser eksisterer som utløpere av queer kultur eller kombinasjoner av queer identitet med andre synspunkter. Tilhengere av queer nasjonalisme støtter forestillingen om at LHBT-samfunnet danner et distinkt folk på grunn av deres unike kultur og skikker. Queercore (opprinnelig homocore ) er en kulturell og sosial bevegelse som startet på midten av 1980-tallet som en avlegger av punk uttrykt i en gjør-det-selv-stil gjennom zines, musikk, skriving, kunst og film.

Begrepet queer migrasjon brukes for å beskrive bevegelsen til LHBTQ-personer rundt om i verden ofte for å unnslippe diskriminering eller mishandling på grunn av deres legning eller kjønnsuttrykk. Organisasjoner som Iranian Railroad for Queer Refugees og Rainbow Railroad forsøker å hjelpe enkeltpersoner i slike flyttinger.

Kunst

Merket queer brukes ofte på kunstbevegelser, spesielt kino. New Queer Cinema var en bevegelse innen queer-tema uavhengig filmskaping på begynnelsen av 1990-tallet. Moderne queer filmfestivaler inkluderer Melbourne Queer Film Festival og Mardi Gras Film Festival (drevet av Queer Screen) i Australia, Mumbai Queer Film Festival i India, Asian Queer Film Festival i Japan og Queersicht i Sveits. Den kinesiske filmregissøren Cui Zi'en ga tittelen sin dokumentar fra 2008 om homofili i Kina Queer China , som hadde premiere på Beijing Queer Film Festival i 2009 etter at tidligere forsøk på å holde en queer filmfestival ble lagt ned av regjeringen.

Flerfaglige queer arts festivaler inkluderer Outburst Queer Arts Festival Belfast i Nord-Irland, Queer Arts Festival i Canada og National Queer Arts Festival i USA.

TV-programmer som bruker queer i titlene inkluderer den britiske serien Queer as Folk og dens amerikansk-kanadiske nyinnspilling med samme navn , Queer Eye , og tegneserien Queer Duck .

Se også

Referanser

Sitater

Generell bibliografi

Eksterne linker