Rajneesh -Rajneesh

Rajneesh
Bhagwan-bevegelsen er i ferd med å gjenvinnes av NRC med tekstprofeet , Bestanddeelnr 933-0734-cropped.jpg
Rajneesh i 1981
Født
Chandra Mohan Jain

( 1931-12-11 )11. desember 1931
Døde 19. januar 1990 (1990-01-19)(58 år)
Pune , Maharashtra , India
utdanning Universitetet i Sagar ( MA )
Kjent for Spiritualitet , mystikk , anti-religion
Bevegelse Nysannyasiner
Minnesmerke Osho International Meditation Resort, Pune
Nettsted osho .com

Rajneesh (født Chandra Mohan Jain ; 11. desember 1931 - 19. januar 1990), også kjent som Acharya Rajneesh , Bhagwan Shree Rajneesh , og senere som Osho ( / ˈ oʊ ʃ / ), var en indisk gudmann , mystiker og grunnlegger av Rajneesh-bevegelsen . I løpet av sin levetid ble han sett på som en kontroversiell ny religiøs bevegelsesleder og en mystisk guru . Han avviste institusjonelle religioner . Rajneesh understreket viktigheten av fritanke , meditasjon ,oppmerksomhet , kjærlighet , feiring, mot , kreativitet og humor – egenskaper som han så på som undertrykt av overholdelse av statiske trossystemer, religiøse dogmer og tradisjoner og sosialisering. Ved å gå inn for en mer åpen holdning til menneskelig seksualitet forårsaket han kontrovers i India på slutten av 1960-tallet og ble kjent som "sexguruen".

På 1960-tallet reiste Rajneesh over hele India som en offentlig foredragsholder og ble kjent som en vokal kritiker av mainstream politiske ideologier og Mahatma Gandhi , så vel som ortodoksien til mainstream religioner. I 1970 tilbrakte Rajneesh tid i Mumbai for å initiere tilhengere kjent som " neo-sannyasis ". I løpet av denne perioden utvidet han sin åndelige lære og kommenterte mye i diskurser om skriftene til religiøse tradisjoner, mystikere, bhakti-poeter og filosofer fra hele verden. I 1974 flyttet Rajneesh til Pune , hvor en ashram ble etablert og en rekke terapier, inkludert metoder som først ble utviklet av Human Potential Movement , ble tilbudt til en voksende vestlig tilhengerskare. På slutten av 1970-tallet førte spenningen mellom den regjerende Janata-partiets regjering til Morarji Desai og bevegelsen til en demping av ashramens utvikling og et krav om etterskuddsskatt anslått til 5 millioner dollar.

I 1981 fokuserte Rajneesh-bevegelsens innsats på aktiviteter i USA og Rajneesh flyttet til et anlegg kjent som Rajneeshpuram i Wasco County, Oregon . Nesten umiddelbart havnet bevegelsen i konflikt med innbyggere i fylket og delstatsregjeringen , og en rekke juridiske kamper angående ashramens konstruksjon og fortsatte utvikling begrenset suksessen. I 1985, i kjølvannet av en serie alvorlige forbrytelser utført av tilhengerne hans, inkludert et massematforgiftningsangrep med Salmonella - bakterier og et avbrutt attentat mot USAs advokat Charles H. Turner , påsto Rajneesh at hans personlige sekretær Ma Anand Sheela og hennes nære støttespillere hadde vært ansvarlige. Han ble senere deportert fra USA i samsvar med en Alford-oppgjør .

Etter hans deportasjon nektet 21 land ham innreise. Han returnerte til slutt til Mumbai, India, i 1986. Etter å ha bodd i huset til en disippel hvor han gjenopptok sine diskurser i seks måneder, returnerte han til Pune i januar 1987 og gjenopplivet sin ashram, hvor han døde i 1990. Rajneeshs ashram, nå kjent som OSHO International Meditation Resort, og all tilhørende intellektuell eiendom, administreres av den registrerte Osho International Foundation (tidligere Rajneesh International Foundation). Rajneeshs lære har hatt en innvirkning på vestlig New Age- tanke, og deres popularitet økte angivelig mellom tidspunktet for hans død og 2005.

Liv

Barndom og ungdomsår: 1931–1950

Rajneesh (et barndomskallenavn fra sanskrit रजनी , rajanee , "natt" og ईश , isha , "herre", som betyr "nattens gud" eller "månen" ( चंद्रमा ) ble født i 1. Chandra Mohan. barn av en tøyhandler, i hans besteforeldres hus i Kuchwada; en liten landsby i Raisen-distriktet i Madhya Pradesh -staten i India. Foreldrene hans, Babulal og Saraswati Jain, som var Taranpanthi Jains , lot ham bo hos besteforeldrene på morssiden til han var åtte år gammel. Etter Rajneeshs egen beretning var dette en stor innflytelse på utviklingen hans fordi bestemoren ga ham den største friheten, og etterlot ham bekymringsløs uten pålagt utdannelse eller restriksjoner.

Da han var syv år gammel, døde bestefaren, og han dro til Gadarwara for å bo hos foreldrene. Rajneesh ble dypt påvirket av bestefarens død, og igjen av barndomskjæresten hans Shashis død fra tyfus da han var 15, noe som førte til en opptatthet av døden som varte gjennom store deler av hans barndom og ungdom. I skoleårene var han en begavet og opprørsk elev, og fikk ry som en formidabel debattant. Rajneesh ble kritisk til tradisjonell religion, interesserte seg for mange metoder for å utvide bevisstheten, inkludert pustekontroll , yogaøvelser, meditasjon, faste, det okkulte og hypnose. I følge Vasant Joshi leste Rajneesh mye fra en tidlig alder, og selv om han som ung gutt spilte sportslesing var hovedinteressen hans. Etter å ha vist interesse for skriftene til Marx og Engels ble han stemplet som kommunist og ble truet med utvisning fra skolen. I følge Joshi bygde han ved hjelp av venner et lite bibliotek som hovedsakelig inneholdt kommunistisk litteratur. Rajneesh, ifølge onkelen Amritlal, dannet også en gruppe unge mennesker som jevnlig diskuterte kommunistisk ideologi og deres motstand mot religion.

Rajneesh skulle senere si: "Jeg har vært interessert i kommunisme helt fra min barndom ... kommunistisk litteratur - kanskje er det ingen bok som mangler på biblioteket mitt. Jeg har signert og datert hver bok før 1950. Små detaljer er så levende før meg, fordi det var min første inntreden i den intellektuelle verden. Først var jeg dypt interessert i kommunismen, men da jeg fant ut at det var et lik, ble jeg interessert i anarkisme – det var også et russisk fenomen – Prins Kropotkin , Bakunin , Leo Tolstoj . Alle tre var anarkister: ingen stat, ingen regjering i verden."

Han ble kort assosiert med sosialisme og to indiske nasjonalistiske organisasjoner : den indiske nasjonale hæren og Rashtriya Swayamsevak Sangh . Imidlertid var hans medlemskap i organisasjonene kortvarig da han ikke kunne underkaste seg noen ytre disiplin, ideologi eller system.

Universitetsår og offentlig foredragsholder: 1951–1970

I 1951, 19 år gammel, begynte Rajneesh studiene ved Hitkarini College i Jabalpur . Ble bedt om å gå etter konflikter med en instruktør, gikk han over til DN Jain College, også i Jabalpur. Etter å ha vist seg å være forstyrrende argumenterende, ble han ikke pålagt å delta på college-timer ved DN Jain College bortsett fra eksamener og brukte fritiden sin til å jobbe noen måneder som assisterende redaktør i en lokalavis. Han begynte å tale offentlig på det årlige Sarva Dharma Sammelan (Møte for alle trosretninger) som ble holdt i Jabalpur, organisert av Taranpanthi Jain-samfunnet han ble født inn i, og deltok der fra 1951 til 1968. Han motsto foreldrenes press om å gifte seg. Rajneesh sa senere at han ble åndelig opplyst 21. mars 1953, da han var 21 år gammel, i en mystisk opplevelse mens han satt under et tre i Bhanvartal-hagen i Jabalpur.

Etter å ha fullført sin BA i filosofi ved DN Jain College i 1955, begynte han på University of Sagar , hvor han i 1957 tok sin MA i filosofi (med utmerkelse). Han sikret seg umiddelbart en lærerstilling ved Raipur Sanskrit College, men rektor ba ham snart om å søke en overføring da han anså ham som en fare for studentenes moral, karakter og religion. Fra 1958 underviste han i filosofi som foreleser ved Jabalpur University , og ble forfremmet til professor i 1960. En populær foreleser ble han anerkjent av sine jevnaldrende som en usedvanlig intelligent mann som hadde vært i stand til å overvinne manglene ved sin tidlige utdannelse i småbyer. .

Parallelt med universitetsjobben, reiste han gjennom India under navnet Acharya Rajneesh ( Acharya betyr lærer eller professor; Rajneesh var et kallenavn han hadde fått i barndommen), og holdt foredrag kritiske til sosialisme , Gandhi og institusjonelle religioner. Han reiste så mye at han ville finne det vanskelig å sove på en vanlig seng, fordi han hadde blitt vant til å sove midt i gynget i jernbanevognkøyene.

I følge en tale holdt av Rajneesh i 1969, er sosialisme det ultimate resultatet av kapitalisme, og kapitalismen i seg selv revolusjon som fører til sosialisme. Rajneesh uttalte at han trodde at sosialisme i India var uunngåelig, men femti, seksti eller sytti år siden. India bør bruke sin innsats for først å skape rikdom. Han sa at sosialismen bare ville sosialisere fattigdom, og han beskrev Gandhi som en masochistisk reaksjonær som tilbad fattigdom. Det India trengte for å unnslippe sin tilbakeståenhet var kapitalisme , vitenskap, moderne teknologi og prevensjon . Han så ikke på kapitalisme og sosialisme som motsatte systemer, men anså det som katastrofalt for ethvert land å snakke om sosialisme uten først å bygge en kapitalistisk økonomi. Han kritiserte ortodokse indiske religioner som døde, fylt med tomme ritualer, og undertrykte deres tilhengere med frykt for fordømmelse og løfter om velsignelser. Slike uttalelser gjorde ham kontroversiell, men fikk ham også en lojal tilhengerskare som inkluderte en rekke velstående kjøpmenn og forretningsmenn. Disse søkte individuelle konsultasjoner fra ham om deres åndelige utvikling og daglige liv, til gjengjeld for donasjoner og hans praksis snøballt. Fra 1962 begynte han å lede 3- til 10-dagers meditasjonsleirer, og de første meditasjonssentrene (Jivan Jagruti Kendra) begynte å dukke opp rundt undervisningen hans, den gang kjent som Life Awakening Movement (Jivan Jagruti Andolan). Etter en kontroversiell taleturné i 1966, trakk han seg fra lærerstillingen på forespørsel fra universitetet.

I en forelesningsserie fra 1968, senere utgitt under tittelen From Sex to Superconsciousness , skandaliserte han hinduistiske ledere ved å oppfordre til friere aksept av sex og ble kjent som "sexguruen" i den indiske pressen. Da han i 1969 ble invitert til å tale på den andre verdens hindukonferansen, til tross for bekymringene fra noen hinduistiske ledere, vakte uttalelsene hans kontrovers igjen da han sa: "Enhver religion som anser livet som meningsløst og fullt av elendighet og lærer livets hat er ikke en sann religion. Religion er en kunst som viser hvordan man kan nyte livet." Han sammenlignet behandlingen av shudraer i lavere kaste og kvinner med behandlingen av dyr. Han karakteriserte brahmin som motivert av egeninteresse, og provoserte Shankaracharya fra Puri , som forgjeves prøvde å få stoppet forelesningen.

Mumbai: 1971–1974

Rajneesh under bursdagsfeiringen hans i hans bolig i Bombay, 11. desember 1972

Ved et offentlig meditasjonsarrangement tidlig i 1970 presenterte Rajneesh sin dynamiske meditasjonsmetode for første gang. Dynamisk meditasjon innebar å puste veldig raskt og feire med musikk og dans. Han forlot Jabalpur til Mumbai i slutten av juni. 26. september 1970 initierte han sin første gruppe disipler eller nysannyasiner . Å bli en disippel betydde å anta et nytt navn og bære den tradisjonelle oransje kjolen til asketiske hinduistiske hellige menn, inkludert en mala (perlekjede) som bar en medaljong med bildet sitt. Imidlertid ble hans sannyasiner oppmuntret til å følge en festlig snarere enn asketisk livsstil. Han selv skulle ikke tilbes, men betraktes som et katalytisk middel , "en sol som oppmuntrer blomsten til å åpne seg".

Han hadde da skaffet seg en sekretær, Laxmi Thakarsi Kuruwa, som som sin første disippel hadde tatt navnet Ma Yoga Laxmi. Laxmi var datter av en av hans tidlige tilhengere, en velstående Jain som hadde vært en sentral støttespiller for den indiske nasjonalkongressen under kampen for indisk uavhengighet , med nære bånd til Gandhi , Nehru og Morarji Desai . Hun samlet inn pengene som gjorde at Rajneesh kunne stoppe reisene og slå seg til ro. I desember 1970 flyttet han til Woodlands Apartments i Mumbai, hvor han holdt foredrag og mottok besøkende, blant dem hans første vestlige besøkende. Han reiste nå sjelden, og talte ikke lenger på åpne offentlige møter. I 1971 adopterte han tittelen "Bhagwan Shree Rajneesh".

Når han snakket om navneendringen fra Acharya til Bhagwan, sa Rajneesh i senere år: "Jeg elsket begrepet. Jeg sa: "I det minste for noen år vil det holde. Da kan vi droppe det."

Jeg har valgt det for et bestemt formål, og det har tjent godt, fordi folk som pleide å komme for å samle kunnskap, stoppet. Den dagen jeg kalte meg Bhagwan, stoppet de. Det var for mye for dem, det var for mye for egoet deres, noen som kaller seg Bhagwan...Det gjør vondt for egoet. Nå har jeg endret funksjonen min absolutt. Jeg begynte å jobbe på et annet nivå, i en annen dimensjon. Nå gir jeg deg væren, ikke kunnskap. Jeg var en acharya og de var studenter; de lærte. Nå er jeg ikke lenger lærer, og dere er ikke her som elever. Jeg er her for å formidle væren. Jeg er her for å få deg til å våkne. Jeg er ikke her for å gi kunnskap, jeg skal gi deg kunnskap – og det er en helt annen dimensjon.

Å kalle meg selv Bhagwan var rett og slett symbolsk – at nå har jeg tatt en annen dimensjon for å jobbe. Og det har vært enormt nyttig. Alle feil personer forsvant automatisk og en helt annen kvalitet på folk begynte å komme. Det fungerte bra. Det ordnet seg bra, bare de som er klare til å løse opp med meg gjensto. Alle andre rømte. De skapte rom rundt meg. Ellers stimlet de for mye, og det var veldig vanskelig for de virkelige søkende å komme nærmere meg. Folkemengdene forsvant. Ordet "Bhagwan" fungerte som en atomeksplosjon. Det gikk bra. Jeg er glad for at jeg valgte det."

Shree er en høflig tiltaleform som omtrent tilsvarer det engelske «Sir»; Bhagwan betyr "velsignet", brukt i indiske tradisjoner som et begrep for respekt for et menneske i hvem det guddommelige ikke lenger er skjult, men åpenbart. I hinduismen kan det også brukes til å betegne en guddom eller avatar . I mange deler av India og Sør-Asia representerer Bhagwan det abstrakte konseptet om en universell Gud for hinduer som er åndelige og religiøse, men som ikke tilber en bestemt guddom.

Senere, da han endret navn, omdefinerte han betydningen av Bhagwan.

Pune ashram: 1974–1981

Rajneesh i Rajneesh-bevegelsen , i løpet av 1980-tallet

Det fuktige klimaet i Mumbai viste seg å være skadelig for Rajneeshs helse: han utviklet diabetes , astma og en rekke allergier . I 1974, på 21-årsdagen for hans erfaring i Jabalpur, flyttet han til en eiendom i Koregaon Park , Pune, kjøpt med hjelp av Ma Yoga Mukta (Catherine Venizelos), en gresk fraktarving. Rajneesh talte ved Pune ashram fra 1974 til 1981. De to tilstøtende husene og 2,4 hektar land ble kjernen til en ashram , og eiendommen er fortsatt hjertet av dagens OSHO International Meditation Resort. Det tillot regelmessig lydopptak og senere videoopptak og utskrift av diskursene hans for verdensomspennende distribusjon, noe som gjorde det mulig for ham å nå langt større publikum. Antall vestlige besøkende økte kraftig. Ashramen inneholdt snart et kunst- og håndverkssenter som produserte klær, smykker, keramikk og organisk kosmetikk og var vertskap for forestillinger med teater, musikk og mime. Fra 1975, etter ankomsten av flere terapeuter fra Human Potential Movement , begynte ashramen å komplementere meditasjoner med et økende antall terapigrupper, som ble en viktig inntektskilde for ashramen.

Pune-ashramen var etter alt å dømme et spennende og intenst sted å være, med en følelsesladet, galehus-karnevalsstemning. Dagen begynte klokken 06:00 med dynamisk meditasjon. Fra klokken 8.00 holdt Rajneesh en 60- til 90-minutters spontan forelesning i ashramens "Buddha Hall"-auditorium, og kommenterte religiøse skrifter eller svarte på spørsmål fra besøkende og disipler. Fram til 1981 vekslet forelesningsserier holdt på hindi med serier holdt på engelsk. I løpet av dagen fant forskjellige meditasjoner og terapier sted, hvis intensitet ble tilskrevet den åndelige energien til Rajneeshs "buddhafield". På kveldens darshans snakket Rajneesh med individuelle disipler eller besøkende og initierte disipler ("ga sannyas"). Sannyasins kom for darshan når de dro eller kom tilbake eller når de hadde noe de ønsket å diskutere.

For å bestemme hvilke terapier de skulle delta i, konsulterte besøkende enten Rajneesh eller valgte i henhold til deres egne preferanser. Noen av de tidlige terapigruppene i ashramen, for eksempel møtegruppen , var eksperimentelle, noe som tillot en grad av fysisk aggresjon så vel som seksuelle møter mellom deltakerne. Motstridende rapporter om skader påført i Encounter-gruppeøkter begynte å dukke opp i pressen. Richard Price , på den tiden en fremtredende Human Potential Movement-terapeut og medgründer av Esalen Institute, fant ut at gruppene oppmuntret deltakerne til å "være voldelige" i stedet for "leke med å være voldelige" (normen i Encounter-grupper utført i USA ), og kritiserte dem for "de verste feilene til noen uerfarne Esalen-gruppeledere". Price skal ha forlatt Pune-ashramen med brukket arm etter en periode på åtte timer innelåst i et rom med deltakere bevæpnet med trevåpen. Bernard Gunther, hans Esalen-kollega, klarte seg bedre i Pune og skrev en bok, Dying for Enlightenment , med fotografier og lyriske beskrivelser av meditasjonene og terapigruppene. Vold i terapigruppene tok til slutt slutt i januar 1979, da ashramen ga ut en pressemelding om at vold "hadde oppfylt sin funksjon innenfor den generelle konteksten til ashram som en åndelig kommune i utvikling".

Sannyasins som hadde "uteksaminert" fra måneder med meditasjon og terapi kunne søke om å jobbe i ashramen, i et miljø som bevisst var modellert etter samfunnet den russiske mystikeren Gurdjieff ledet i Frankrike på 1930-tallet. Nøkkeltrekkene fra Gurdjieff var hardt, ubetalt arbeid, og veiledere valgt på grunn av sin slitende personlighet, begge designet for å provosere muligheter for selvobservasjon og transcendens. Mange disipler valgte å bli i årevis. Foruten kontroversen rundt terapiene, begynte påstander om narkotikabruk blant sannyasin å ødelegge ashramens image. Noen vestlige sannyasiner ble påstått å finansiere lengre opphold i India gjennom prostitusjon og narkotikadrift. Noen få personer påsto senere at selv om Rajneesh ikke var direkte involvert, diskuterte de slike planer og aktiviteter med ham i darshan , og han ga sin velsignelse.

Rajneesh (til høyre) med disiplene sine, i 1977

På de siste 1970-tallet var Pune-ashramen for liten til å inneholde den raske veksten, og Rajneesh ba om å finne et større sted. Sannyasins fra hele India begynte å lete etter eiendommer: de som ble funnet inkluderte en i provinsen Kutch i Gujarat og to til i Indias fjellrike nord. Planene ble aldri implementert da økende spenninger mellom ashram og Janata-partiets regjering til Morarji Desai resulterte i en blindgate. Godkjenning for arealbruk ble nektet, og enda viktigere, regjeringen sluttet å utstede visum til utenlandske besøkende som anga ashramen som deres hovedmål. Dessuten kansellerte Desais regjering ashramens skattefritaksstatus med tilbakevirkende kraft, noe som resulterte i et krav anslått til 5 millioner dollar. Konflikter med forskjellige indiske religiøse ledere forverret situasjonen - i 1980 var ashramen blitt så kontroversiell at Indira Gandhi , til tross for en tidligere tilknytning mellom Rajneesh og det indiske kongresspartiet som dateres tilbake til sekstitallet, ikke var villig til å gå i forbønn for det etter at hun kom tilbake til makten . I mai 1980, under en av Rajneeshs diskurser, ble et forsøk på livet hans gjort av Vilas Tupe, en ung hinduistisk fundamentalist . Tupe hevder at han påtok seg angrepet fordi han trodde Rajneesh var en agent for CIA .

I 1981 var Rajneeshs ashram vert for 30 000 besøkende per år. Den daglige diskurspublikummet var da overveiende europeiske og amerikanske. Mange observatører bemerket at Rajneeshs forelesningsstil endret seg på slutten av 70-tallet, og ble mindre fokusert intellektuelt og inneholdt et økende antall etniske eller skitne vitser ment å sjokkere eller underholde publikum. Den 10. april 1981, etter å ha snakket daglig i nesten 15 år, gikk Rajneesh inn i en tre og et halvt års periode med selvpålagt offentlig stillhet og satsangs - stille sittende med musikk og opplesninger fra åndelige verk som Khalil Gibran ' s Profeten eller Isha Upanishad – erstattet diskurser. Omtrent på samme tid erstattet Ma Anand Sheela (Sheela Silverman) Ma Yoga Laxmi som Rajneeshs sekretær .

USA og Oregon kommune: 1981–1985

Ankomst til USA

I 1981 ga de økte spenningene rundt Pune-ashramen, sammen med kritikk av dens aktiviteter og truende straffereaksjoner fra indiske myndigheter, en drivkraft for ashramen til å vurdere etableringen av en ny kommune i USA. Ifølge Susan J. Palmer var flyttingen til USA en plan fra Sheela. Gordon (1987) bemerker at Sheela og Rajneesh hadde diskutert ideen om å etablere en ny kommune i USA på slutten av 1980, selv om han ikke gikk med på å reise dit før i mai 1981. 1. juni samme år reiste han til USA på en turistvisum, tilsynelatende for medisinske formål, og tilbrakte flere måneder på et retreatsenter i Rajneeshee som ligger ved Kip's Castle i Montclair, New Jersey . Han hadde blitt diagnostisert med en diskusprolaps tidlig i 1981 og behandlet av flere leger, inkludert James Cyriax , en muskel- og skjelettlege fra St. Thomas' Hospital og ekspert på epiduralinjeksjoner fløyet inn fra London. Rajneeshs forrige sekretær, Laxmi, rapporterte til Frances FitzGerald at "hun ikke hadde klart å finne en eiendom i India som var tilstrekkelig til Rajneeshs behov, og derfor, da den medisinske nødsituasjonen kom, hadde initiativet gått videre til Sheela". En offentlig uttalelse fra Sheela indikerte at Rajneesh var i alvorlig fare hvis han forble i India, men ville motta passende medisinsk behandling i Amerika hvis han trengte kirurgi. Til tross for den uttalte alvorlige situasjonen til situasjonen søkte Rajneesh aldri ekstern medisinsk behandling i løpet av sin tid i USA, noe som førte til at Immigration and Naturalization Service hevdet at han hadde en forutinntatt hensikt å forbli der. År senere erkjente Rajneesh seg skyldig i immigrasjonssvindel, mens han fastholdt sin uskyld i anklagene om at han ga falske uttalelser på sin første visumsøknad om hans påståtte intensjon om å forbli i USA da han kom fra India.

Etablering av Rajneeshpuram

Den 13. juni 1981 signerte Sheelas ektemann, John Shelfer, en kjøpskontrakt for å kjøpe eiendom i Oregon for 5,75 millioner dollar , og noen dager senere tildelte han eiendommen til den amerikanske stiftelsen. Eiendommen var en ranch på 64 229 mål (260 km 2 ), tidligere kjent som "The Big Muddy Ranch" og ligger på tvers av to fylker ( Wasco og Jefferson ). Den ble omdøpt til "Rancho Rajneesh" og Rajneesh flyttet dit 29. august. De første reaksjonene fra lokalsamfunnet varierte fra fiendtlighet til toleranse, avhengig av avstanden fra ranchen. Pressen rapporterte, og en annen studie fant at utviklingen nesten umiddelbart møtte intens lokal, statlig og føderal motstand fra regjeringen, pressen og borgerne. I løpet av måneder fulgte en rekke juridiske kamper, hovedsakelig om arealbruk. I løpet av et år etter ankomst hadde Rajneesh og hans tilhengere blitt involvert i en rekke juridiske kamper med naboene, den viktigste konflikten knyttet til arealbruk. Kommuneledelsen var kompromissløs og oppførte seg utålmodig i møte med lokalbefolkningen. De insisterte også på å få oppfylt krav, og engasjerte seg i implisitt truende og direkte konfronterende atferd. Uansett den sanne intensjonen, så de gjentatte endringene i deres uttalte planer for mange ut som bevisst bedrag.

I mai 1982 stemte innbyggerne i Rancho Rajneesh for å innlemme den som byen Rajneeshpuram . Konflikten med lokale innbyggere eskalerte, med stadig mer bitter fiendtlighet på begge sider, og i løpet av de påfølgende årene ble kommunen utsatt for konstant og koordinert press fra forskjellige koalisjoner av Oregon-innbyggere. 1000 Friends of Oregon startet umiddelbart og saksøkte deretter i løpet av de neste seks årene en rekke rettslige og administrative handlinger for å annullere inkorporeringen og få bygninger og forbedringer til å bli fjernet. 1000 venner ba offentlig om at byen skulle "demonteres". En advokat for 1000 venner uttalte at hvis 1000 venner vant, ville stiftelsen bli "tvunget til å fjerne kloakksystemet deres og rive mange av bygningene. På et tidspunkt importerte kommunen et stort antall hjemløse fra forskjellige amerikanske byer i et mislykket forsøk å påvirke utfallet av et valg, før de slapp dem til omkringliggende byer og overlater noen til staten Oregon for å returnere til sine hjembyer på statens bekostning. I mars 1982 dannet lokale innbyggere en gruppe kalt Citizens for Constitutional Cities for å motsette seg Ranchutvikling. En initiativbegjæring ble sendt inn som ville beordre guvernøren om å " inneholde, kontrollere og fjerne" trusselen om invasjon av en "fremmedkult " .

Oregon-lovgiveren vedtok flere lovforslag som forsøkte å bremse eller stoppe utviklingen og byen Rajneeshpuram - inkludert HB 3080, som stoppet distribusjon av inntektsdelingsmidler for enhver by hvis juridiske status var blitt utfordret. Rajneeshpuram var den eneste byen som ble berørt. Guvernøren i Oregon , Vic Atiyeh , uttalte i 1982 at siden deres naboer ikke likte dem, burde de forlate Oregon. I mai 1982 ringte USAs senator Mark Hatfield til INS i Portland. Et INS-memo uttalte at senatoren var "veldig bekymret" for hvordan denne "religiøse kulten" "setter levemåten for en liten landbruksby ... og er en trussel mot offentlig sikkerhet". Slike handlinger "har ofte innflytelse på immigrasjonsbeslutninger". I 1983 anla Oregon Attorney General et søksmål som forsøkte å erklære byen ugyldig på grunn av et påstått brudd på etableringsklausulen til den første endringen av grunnloven. Retten fant at byens eiendom var eid og kontrollert av stiftelsen, og avsa dom for staten. Retten så bort fra de kontrollerende amerikanske konstitusjonelle sakene som krever at et brudd skal rettes opp med de "minst påtrengende midler" som er nødvendige for å rette opp bruddet, som den tidligere hadde sitert. Byen ble tvunget til å "akseptere" avgjørelsen, som en del av et forlik i Rajneeshs immigrasjonssak.

Rajneesh ble møtt av sannyasiner på en av hans daglige "drive-bys" i Rajneeshpuram, rundt 1982

Mens de forskjellige juridiske kampene fulgte, forble Rajneesh bak kulissene, etter å ha trukket seg fra en offentlig rolle i det kommuneledelsen omtalte som en periode med "stillhet". I løpet av denne tiden, som varte til november 1984, i stedet for at Rajneesh talte offentlig, ble videoer av diskursene hans spilt for kommunens publikum. Tiden hans ble angivelig for det meste tilbrakt i tilbaketrukkethet, og han kommuniserte bare med noen få sentrale disipler, inkludert Ma Anand Sheela og vaktmesterkjæresten hans Ma Yoga Vivek (Christine Woolf). Han bodde i en trailer ved siden av et overbygd svømmebasseng og andre fasiliteter. På dette tidspunktet holdt han ikke forelesninger og samhandlet med følgere via en Rolls Royce 'drive-by'-seremoni. Han fikk også offentlig kjent for å ha samlet en stor samling Rolls-Royce-biler, som til slutt nummererte 93 kjøretøyer. I 1981 hadde han gitt Sheela begrenset fullmakt , og fjernet eventuelle gjenværende grenser året etter. I 1983 kunngjorde Sheela at han fremover bare ville snakke med henne. Han sa senere at hun holdt ham i uvitenhet. Mange sannyasiner uttrykte tvil om Sheela representerte Rajneesh riktig, og mange dissidenter forlot Rajneeshpuram i protest mot dens autokratiske ledelse. Fastboende sannyasiner uten amerikansk statsborgerskap opplevde visumvansker som noen prøvde å overvinne ved hjelp av bekvemmelighetsekteskap. Kommuneadministratorer prøvde å løse Rajneeshs egne problemer i denne forbindelse ved å erklære ham som leder av en religion, "Rajneeshism".

I løpet av Oregon-årene ble det lagt økt vekt på Rajneeshs spådom om at verden kan bli ødelagt av atomkrig eller andre katastrofer på 1990-tallet. Rajneesh hadde sagt så tidlig som i 1964 at «den tredje og siste krigen er nå på vei» og snakket ofte om behovet for å skape en «ny menneskehet» for å unngå globalt selvmord. Dette ble nå grunnlaget for en ny eksklusivitet, og en artikkel fra 1983 i Rajneesh Foundation Newsletter, som kunngjorde at "Rajneeshism skaper en Noahs ark av bevissthet ... Jeg sier deg at bortsett fra dette er det ingen annen måte", økte følelse av at det haster med å bygge Oregon-kommunen. I mars 1984 kunngjorde Sheela at Rajneesh hadde spådd døden til to tredjedeler av menneskeheten fra AIDS. Sannyasins ble pålagt å bruke gummihansker og kondomer hvis de hadde sex, og å avstå fra å kysse, tiltak bredt representert i pressen som en ekstrem overreaksjon siden kondomer vanligvis ikke ble anbefalt for AIDS-forebygging fordi AIDS ble ansett som en homofil sykdom på det tidspunktet. scene. Under sin bolig i Rajneeshpuram dikterte Rajneesh også tre bøker under påvirkning av lystgass administrert til ham av hans private tannlege: Glimt av en gylden barndom , Notes of a Madman og Books I Have Loved . Sheela uttalte senere at Rajneesh tok seksti milligram valium hver dag og var avhengig av lystgass . Rajneesh benektet disse anklagene da han ble spurt om dem av journalister.

På toppen av Rajneeshpuram-tiden hadde Rajneesh, assistert av en sofistikert juridisk og forretningsmessig infrastruktur, skapt en bedriftsmaskin bestående av forskjellige frontselskaper og datterselskaper. På dette tidspunktet var de tre viktigste identifiserbare enhetene i organisasjonen hans: Ranch Church, eller Rajneesh International Foundation (RIF); Rajneesh Investment Corporation (RIC), som RIF ble administrert gjennom; og Rajneesh Neo-Sannyasin International Commune (RNSIC). Paraplyorganisasjonen som hadde tilsyn med alle investeringsaktiviteter var Rajneesh Services International Ltd., et selskap registrert i Storbritannia, men basert i Zürich . Det var også mindre organisasjoner, som Rajneesh Travel Corp, Rajneesh Community Holdings og Rajneesh Modern Car Collection Trust, hvis eneste formål var å håndtere anskaffelse og utleie av Rolls Royces.

Bioterrorangrep i 1984

Rajneesh hadde trent Sheela i å bruke mediedekning til sin fordel, og i løpet av hans periode med offentlig taushet uttalte han privat at når Sheela snakket, snakket hun på hans vegne. Han hadde også støttet henne da tvister om oppførselen hennes oppsto i kommuneledelsen, men tidlig i 1984, da spenningen i den indre kretsen toppet seg, ble det innkalt til et privat møte med Sheela og hans personlige ansatte i huset. I følge vitnesbyrdet til Rajneeshs tannlege, Swami Devageet (Charles Harvey Newman), ble hun formanet under et møte, med Rajneesh som erklærte at huset hans, og ikke hennes, var sentrum av kommunen. Devageet hevdet at Rajneesh advarte om at Sheelas sjalusi på noen nær ham uunngåelig ville gjøre dem til et mål.

Flere måneder senere, 30. oktober 1984, avsluttet han sin periode med offentlig taushet, og kunngjorde at det var på tide å "snakke sine egne sannheter". 19. desember ble Rajneesh spurt om organisering var nødvendig for at en religion skulle overleve. Disipler til stede under talen husker Rajneesh som uttalte at "Jeg vil ikke forlate deg under et fascistisk regime". I følge vitnesbyrdet til Rajneeshs tannlege, Swami Devageet, virket denne uttalelsen direkte rettet mot Sheela - eller å være direkte mot dagens organisasjonsstruktur. Dagen etter ble sannyasiner som vanligvis var ansvarlige for redigering og transkribering av foredragene til bokform, fortalt av ledelsen at båndene fra foredraget var blitt uopprettelig skadet av tekniske problemer og var utilgjengelige. Etter at ryktene om at Sheela hadde undertrykt diskursen vokste, laget Sheela en transkripsjon av talen, som ble gjengitt i The Rajneesh Times. Alle forslag om at Rajneeshpuram selv hadde blitt en fascistisk stat og Sheela var, med Ma Prem Sangeets ord, " Hitler i en rød kjole", var slettet.

Rajneesh snakket nesten daglig, bortsett fra et tre måneder langt mellom april og juli 1985. I juli gjenopptok han daglige offentlige diskurser; 16. september, noen dager etter at Sheela og hele hennes lederteam plutselig hadde forlatt kommunen for Europa, holdt Rajneesh en pressekonferanse der han stemplet Sheela og hennes medarbeidere som en "gjeng av fascister". Han anklaget dem for å ha begått alvorlige forbrytelser, de fleste dateres tilbake til 1984, og inviterte myndighetene til å etterforske.

De påståtte forbrytelsene, som han uttalte hadde blitt begått uten hans viten eller samtykke, inkluderte drapsforsøket på hans personlige lege, forgiftninger av offentlige tjenestemenn i Oregon, avlytting og avlytting i kommunen og i hans eget hjem, og et potensielt dødelig bioterrorangrep sykeliggjørende 751 innbyggere i The Dalles , og brukte Salmonella for å påvirke fylkesvalget . Mens påstandene hans opprinnelig ble møtt med skepsis av utenforstående observatører, bekreftet den påfølgende etterforskningen fra amerikanske myndigheter disse anklagene og resulterte i domfellelsen av Sheela og flere av hennes løytnanter. 30. september 1985 benektet Rajneesh at han var en religiøs lærer. Disiplene hans brente 5000 eksemplarer av boken Rajneeshism: An Introduction to Bhagwan Shree Rajneesh and His Religion , en 78-siders samling av hans lære som definerte "Rajneeshism" som "en religionsløs religion". Han sa at han beordret bokbrenningen for å befri sekten for de siste sporene etter påvirkning fra Sheela, hvis kapper også ble "lagt til bålet".

Salmonellaangrepet regnes som det første bekreftede tilfellet av kjemisk eller biologisk terrorisme som har skjedd i USA. Rajneesh uttalte at fordi han var i stillhet og isolasjon og bare møtte Sheela, var han uvitende om forbrytelsene begått av Rajneeshpuram-ledelsen før Sheela og hennes "gjeng" dro og sannyasiner kom frem for å informere ham. En rekke kommentatorer har uttalt at de mener at Sheela ble brukt som en praktisk syndebukk. Andre har pekt på det faktum at selv om Sheela hadde avlyttet Rajneeshs boligkvarter og gjort opptakene hennes tilgjengelig for amerikanske myndigheter som en del av hennes egen klageforhandling, har det aldri kommet noen bevis for at Rajneesh hadde noen del i hennes forbrytelser.

Ikke desto mindre rapporterer Gordon (1987) at Charles Turner, David Frohnmayer og andre politimyndigheter, som hadde kartlagt erklæringer som aldri ble utgitt offentlig og som lyttet til hundrevis av timer med båndopptak, insinuerte for ham at Rajneesh var skyldig i flere forbrytelser enn de som han til slutt ble tiltalt for. Frohnmayer hevdet at Rajneeshs filosofi ikke "avviste forgiftning", og at han følte at han og Sheela hadde vært "virkelig onde". Ikke desto mindre erkjente USAs advokat Turner og Oregon riksadvokat Frohnmeyer at "de hadde lite bevis for (Rajneesh) å være involvert i noen av de kriminelle aktivitetene som utspilte seg på ranchen". I følge rettsvitnesbyrd fra Ma Ava (Ava Avalos), en fremtredende disippel, spilte Sheela kollegaer på et båndopptak av et møte hun hadde med Rajneesh om "behovet for å drepe mennesker" for å styrke vaklende sannyasins besluttsomhet til å delta i hennes morderiske komplotter, men det var vanskelig å høre, så Sheela produserte en utskrift av båndet. "Hun kom tilbake til møtet og ... begynte å spille av båndet. Det var litt vanskelig å høre hva han sa ... Men Param Bodhi, hjalp henne, gikk og transkriberte det. Og kjernen i Bhagwans svar , ja, det kom til å bli nødvendig å drepe folk for å bli i Oregon. Og at det faktisk ikke var så ille å drepe folk. Og faktisk var Hitler en stor mann, selv om han ikke kunne si det offentlig fordi ingen ville forstå det . Hitler hadde stor visjon."

Rajneeshs personlige advokat Philip Niren Toelkes skrev i 2021 at "Som det er fullt støttet i vitnesbyrdet til Ava Avalos, en innrømmet medsammensvorne, presenterte Sheela Osho et generelt spørsmål om folk ville måtte dø hvis samfunnet ble angrepet og brukte sitt generelle svar om at det kanskje ville være nødvendig.Sheela tok deretter et redigert opptak og 'transkripsjon' av opptaket, forberedt under hennes kontroll, tilbake til et møte for å rettferdiggjøre sine planlagte kriminelle handlinger og overvinne forbeholdene til hennes medsammensvorne. "

Ava Avalos sa også i sitt vitnesbyrd til FBI-etterforskerne at "Sheela informerte dem om at Bhagwan ikke skulle vite hva som foregikk, og at hvis Bhagwan skulle spørre dem om noe som ville skje, 'ville de måtte lyve for Bhagwan' ."

Sheela satte i gang forsøk på å myrde Rajneeshs vaktmester og kjæreste, Ma Yoga Vivek, og hans personlige lege, Swami Devaraj (George Meredith), fordi hun trodde at de var en trussel mot Rajneesh. Hun hadde i all hemmelighet spilt inn en samtale mellom Devaraj og Rajneesh "der legen gikk med på å skaffe medisiner guruen ønsket å sikre en fredelig død hvis han bestemte seg for å ta sitt eget liv". På spørsmål om han ble målrettet på grunn av en plan om å gi guruen dødshjelp i et intervju i 2018 med 'The Cut', benektet legen til Rajneesh dette og hevdet at "Hun angrep husstanden hans og alle i den og fant enhver unnskyldning hun kunne for å gjøre det. . Hun hatet hele tiden det faktum at vi hadde tilgang til Osho. Vi var en konstant trussel mot hennes totale maktmonopol. "

Den 23. oktober 1985 tiltalte en føderal storjury Rajneesh og flere andre disipler for konspirasjon for å unndra seg immigrasjonslover. Tiltalen ble returnert for lukkede dører, men ordet ble lekket til Rajneeshs advokat. Forhandlinger for å la Rajneesh overgi seg til myndighetene i Portland hvis en arrestordre ble utstedt, mislyktes. Rykter om overtakelse av nasjonalgarden og en planlagt voldelig arrestasjon av Rajneesh førte til spenning og frykt for skyting. På grunn av Sheelas båndopptak sa myndighetene senere at de trodde at det hadde vært en plan om at sannyasin kvinner og barn ville blitt bedt om å lage et menneskelig skjold hvis myndighetene prøvde å arrestere Rajneesh i kommunen. Den 28. oktober ble Rajneesh og et lite antall sannyasiner som fulgte ham arrestert ombord på to leide Learjets i North CarolinaCharlotte Douglas internasjonale lufthavn ; ifølge føderale myndigheter var gruppen på vei til Bermuda for å unngå rettsforfølgelse. Kontanter på 58 000 dollar, samt 35 klokker og armbånd verdt til sammen 1 million dollar, ble funnet på flyet. Rajneesh hadde etter alt å dømme ikke blitt informert om verken den forestående arrestasjonen eller årsaken til reisen. Tjenestemenn tok hele ti dager lovlig tilgjengelig for å overføre ham fra North Carolina til Portland for rettssak , som inkluderte tre netter nær Oklahoma City .

I Portland den 8. november for den amerikanske tingrettsdommeren Edward Leavy , erklærte Rajneesh seg "ikke skyldig" på alle de 34 anklagene, ble løslatt mot kausjon på 500 000 dollar og returnerte til kommunen i Rajneeshpuram. Etter råd fra advokatene hans, gikk han senere inn på en " Alford-påstand " - en type skyldig påstand der en mistenkt ikke innrømmer skyld, men innrømmer at det er nok bevis til å dømme ham - til ett punkt for å ha en skjult intensjon om å forbli permanent i USA på tidspunktet for hans opprinnelige visumsøknad i 1981, og en telling av å ha konspirert for å få sannyasiner til å inngå et falsk ekteskap for å få amerikansk opphold. I henhold til avtalen hans advokater inngikk med det amerikanske advokatkontoret, ble han gitt en ti års betinget dom, fem års prøvetid og en straff på 400 000 dollar i bøter og saksomkostninger og gikk med på å forlate USA, og ikke returnere på minst fem år uten tillatelse fra den amerikanske justisministeren .

Når det gjelder "forutinntatt hensikt", tillot føderale domstolsappellsaker og INS-forskriftene på tidspunktet for etterforskningen og rettsforfølgelsen "dobbel hensikt", et ønske om å bli, men en vilje til å overholde loven hvis de ble nektet permanent opphold. Videre er den relevante hensikten til arbeidsgiveren, ikke arbeidstakeren. Gitt den offentlige karakteren av Rajneeshs ankomst og opphold, og den aggressive granskningen av INS, ser det ut til at Rajneesh måtte ha vært villig til å forlate USA hvis han ble nektet fordeler. Regjeringen saksøkte ham likevel basert på forutinntatt hensikt. Når det gjelder å arrangere et ekteskap, hevdet regjeringen bare at Rajneesh fortalte noen som bodde i huset hans at de skulle gifte seg for å bli. Slik oppmuntring ser ut til å utgjøre hets , en forbrytelse i USA, men ikke en konspirasjon , som krever utforming av en plan og handler for å fremme.

Reiser og retur til Pune: 1985–1990

Etter sin utreise fra USA, returnerte Rajneesh til India, og landet i Delhi 17. november 1985. Han ble mottatt en heltevelkomst av sine indiske disipler og fordømte USA og sa at verden må "sette monsteret Amerika på plass" og at "Enten må Amerika stilles til ro, ellers vil Amerika være verdens ende." Deretter bodde han i seks uker i Manali, Himachal Pradesh . I Manali sa Rajneesh at han var interessert i å kjøpe en atoll i Sør-Stillehavet, for bruk som et mulig nytt kommunested, som Marlon Brando prøvde å selge. I følge Rajneesh kan øya gjøres mye større ved å legge til husbåter og flytende hager i japansk stil. Sannyasins besøkte øya, men det ble ansett som uegnet etter at de innså at området var utsatt for orkaner. Da ikke-indianere i partiet hans fikk visumet tilbakekalt, dro han videre til Kathmandu , Nepal, og deretter, noen uker senere, til Kreta . Han ble arrestert etter noen dager av den greske nasjonale etterretningstjenesten (KYP), og fløy til Genève , deretter til Stockholm og London, men ble i hvert tilfelle nektet innreise. Neste Canada nektet landingstillatelse, så flyet hans returnerte til Shannon flyplass, Irland, for å fylle drivstoff. Der fikk han bo i to uker på et hotell i Limerick , på betingelse av at han ikke dro ut eller holdt foredrag. Han hadde fått et uruguayansk identitetskort, ett års foreløpig opphold og en mulighet for permanent opphold, så festen la ut og stoppet i Madrid , hvor flyet var omringet av Guardia Civil . Han fikk lov til å tilbringe en natt i Dakar , og fortsatte deretter til Recife og Montevideo . I Uruguay flyttet gruppen til et hus ved Punta del Este hvor Rajneesh begynte å tale offentlig frem til 19. juni, hvoretter han ble "invitert til å forlate" uten offisiell grunn. Et to-ukers visum ble arrangert for Jamaica, men ved ankomst til Kingston ga politiet gruppen 12 timer på å forlate. Ved å fylle drivstoff i Gander og i Madrid, returnerte Rajneesh til Bombay, India, 30. juli 1986.

I januar 1987 kom Rajneesh tilbake til ashram i Pune hvor han holdt kveldsdiskurser hver dag, bortsett fra når han ble avbrutt av periodisk dårlig helse. Publisering og terapi ble gjenopptatt og ashramen gjennomgikk utvidelse, nå som en "Multiversitet" hvor terapi skulle fungere som en bro til meditasjon. Rajneesh utviklet nye "meditasjonsterapi"-metoder som "Mystic Rose" og begynte å lede meditasjoner i sine diskurser etter et gap på mer enn ti år. Hans vestlige disipler dannet ingen store kommuner, og foretrakk for det meste vanlig selvstendig liv. Rød/oransje kjole og mala ble stort sett forlatt, etter å ha vært valgfritt siden 1985. Bruk av rødbrune kapper – bare mens de var på ashram -lokaler – ble gjeninnført sommeren 1989, sammen med hvite kapper som ble brukt til kveldsmeditasjon og svarte kapper for grupper ledere.

I november 1987 uttrykte Rajneesh sin tro på at hans forverrede helse (kvalme, tretthet, smerter i ekstremiteter og mangel på motstand mot infeksjon) skyldtes forgiftning av amerikanske myndigheter mens han var i fengsel. Legene hans og tidligere advokat, Philip Toelkes (Swami Prem Niren), antok stråling og tallium i en bevisst bestrålt madrass, siden symptomene hans var konsentrert på høyre side av kroppen, men presenterte ingen harde bevis. Den amerikanske advokaten Charles H. Hunter beskrev dette som "fullstendig fiksjon", mens andre antydet eksponering for HIV eller kronisk diabetes og stress.

Fra tidlig i 1988 fokuserte Rajneeshs diskurser utelukkende på Zen . Tidlig i 1989 holdt Rajneesh en serie med noen av de lengste forelesningene han hadde holdt, med tittelen "Communism and Zen Fire, Zen Wind", der han kritiserte kapitalismen og snakket om mulighetene til sannyas i Russland. I disse samtalene uttalte han at kommunisme kunne utvikle seg til spiritisme, og spiritisme til anarkisme. «Jeg har alltid vært veldig vitenskapelig i min tilnærming, enten ute eller inne. Kommunisme kan være grunnlaget. Da må spiritualitet være dens vekst, for å gi det som mangler." I slutten av desember sa han at han ikke lenger ønsket å bli referert til som "Bhagwan Shree Rajneesh", og tok i februar 1989 navnet " Osho Rajneesh", forkortet til "Osho" i september. Han ba også om at alle varemerker som tidligere var merket med "Rajneesh" ble omdøpt til "OSHO". Helsen hans fortsatte å svekkes. Han holdt sin siste offentlige tale i april 1989, fra da av bare å sitte i stillhet med sine følgere Rett før hans død foreslo Rajneesh at en eller flere tilhørere på kveldsmøter (nå referert til som White Robe Brotherhood ) utsatte ham for en form for ond magi. Det ble iverksatt et søk etter gjerningsmennene, men ingen kunne bli funnet. .

Død

58 år gammel døde Rajneesh 19. januar 1990 på ashram i Pune , India. Den offisielle dødsårsaken var hjertesvikt, men en uttalelse utgitt av kommunen hans sa at han døde fordi "å leve i kroppen hadde blitt et helvete" etter en angivelig forgiftning i amerikanske fengsler. Asken hans ble plassert i det nybygde soverommet hans i Lao Tzu House ved ashram i Pune. Epitafiet lyder : "Aldri født – aldri døde besøkte bare denne planeten Jorden mellom 11. desember 1931 og 19. januar 1990".

En artikkel i The Quint fra januar 2019 hevder at Rajneeshs død fortsatt er et mysterium og stiller noen spørsmål som "Ble Osho myrdet for penger? Er hans testament falsk? Plyndrer utlendinger Indias skatter?".

Lærdommer

Rajneeshs lære, levert gjennom hans diskurser, ble ikke presentert i en akademisk setting, men ispedd vitser. Vektleggingen var ikke statisk, men endret seg over tid: Rajneesh frydet seg over paradoks og selvmotsigelse, noe som gjorde arbeidet hans vanskelig å oppsummere. Han gledet seg over å engasjere seg i oppførsel som virket helt i strid med tradisjonelle bilder av opplyste individer; Spesielt hans tidlige forelesninger var kjent for sin humor og deres nektet å ta noe seriøst. All slik oppførsel, uansett hvor lunefull og vanskelig å akseptere, ble forklart som "en teknikk for transformasjon" for å presse folk "utover sinnet".

Han snakket om store åndelige tradisjoner inkludert jainisme , hinduisme , hassidisme , tantrisme , taoisme , sufisme , kristendom , buddhisme , om en rekke østlige og vestlige mystikere og om hellige skrifter som Upanishadene og guruen Granth Sahib . Sosiologen Lewis F. Carter så ideene hans som forankret i hinduistisk advaita , der de menneskelige opplevelsene av adskilthet, dualitet og temporalitet anses å være en slags dans eller lek av kosmisk bevissthet der alt er hellig, har absolutt verdi og er et mål i seg selv. Mens hans samtidige Jiddu Krishnamurti ikke godkjente Rajneesh, er det klare likheter mellom deres respektive læresetninger.

Rajneesh trakk også på et bredt spekter av vestlige ideer. Hans tro på motsetningenes enhet minner om Heraclitus , mens hans beskrivelse av mennesket som en maskin, dømt til hjelpeløse som handler ut fra ubevisste, nevrotiske mønstre, har mye til felles med Sigmund Freud og George Gurdjieff . Hans visjon om det "nye mennesket " som overskrider konvensjonens begrensninger minner om Friedrich Nietzsches Beyond Good and Evil ; hans promotering av seksuell frigjøring tåler sammenligning med DH Lawrence ; og hans "dynamiske" meditasjoner skylder Wilhelm Reich .

Ego og sinn

I følge Rajneesh er ethvert menneske en Buddha med kapasitet til opplysning , i stand til ubetinget kjærlighet og til å reagere i stedet for å reagere på livet, selv om egoet vanligvis forhindrer dette, identifiserer seg med sosiale betingelser og skaper falske behov og konflikter og en illusorisk følelse av identitet som ikke er annet enn en barriere av drømmer. Ellers kan menneskets medfødte vesen blomstre i en bevegelse fra periferien til sentrum.

Rajneesh så på sinnet først og fremst som en mekanisme for å overleve, og replikerte atferdsstrategier som har vist seg vellykkede tidligere. Men sinnets appell til fortiden, sa han, fratar mennesker evnen til å leve autentisk i nåtiden, noe som får dem til å undertrykke ekte følelser og stenge seg av fra gledelige opplevelser som oppstår naturlig når de omfavner det nåværende øyeblikket: "Sinnet har ingen iboende evne til glede ... Den tenker bare på glede." Resultatet er at folk forgifter seg selv med alle slags nevroser , sjalusier og usikkerhet. Han hevdet at psykologisk undertrykkelse , ofte forfektet av religiøse ledere, får undertrykte følelser til å dukke opp igjen i en annen forkledning, og at seksuell undertrykkelse resulterte i samfunn besatt av sex. I stedet for å undertrykke, bør folk stole på og akseptere seg selv betingelsesløst. Dette bør ikke bare forstås intellektuelt, siden sinnet bare kunne assimilere det som en informasjon til: i stedet var det nødvendig med meditasjon .

Meditasjon

Rajneesh presenterte meditasjon ikke bare som en praksis, men som en tilstand av bevissthet som skal opprettholdes i hvert øyeblikk, en total bevissthet som vekker individet fra søvnen av mekaniske responser betinget av tro og forventninger. Han brukte vestlig psykoterapi i de forberedende stadiene av meditasjon for å skape bevissthet om mentale og emosjonelle mønstre.

Han foreslo mer enn hundre meditasjonsteknikker totalt. Hans egne "aktive meditasjonsteknikker" er preget av stadier av fysisk aktivitet som fører til stillhet. Den mest kjente av disse er Dynamic Meditation™, som har blitt beskrevet som et slags mikrokosmos av hans livssyn. Fremført med lukkede eller bind for øynene, består den av fem scener, hvorav fire er akkompagnert av musikk. Først engasjerer meditatoren ti minutter med rask pust gjennom nesen. De andre ti minuttene er for katarsis : "La hva som enn skjer skje ... Le, rop, skrik, hopp, rist - hva du enn føler for å gjøre, gjør det!" Deretter hopper man i ti minutter opp og ned med armene hevet og roper Hoo! hver gang man lander på flat fot. På det fjerde, stille stadiet, slutter meditatoren å bevege seg plutselig og totalt, forblir helt ubevegelig i femten minutter, og er vitne til alt som skjer. Den siste fasen av meditasjonen består av femten minutter med dans og feiring.

Rajneesh utviklet andre aktive meditasjonsteknikker, for eksempel Kundalini "shaking" meditasjon og Nadabrahma "humming" meditasjon, som er mindre animerte, selv om de også inkluderer fysisk aktivitet av en eller annen type. Han pleide også å organisere gibberish -økter der disipler ble bedt om å bare skravle meningsløse lyder, som ifølge ham fjerner søppel fra sinnet og slapper av. Hans senere "meditative terapier" krever økter i flere dager, OSHO Mystic Rose består av tre timers latter hver dag i en uke, tre timers gråt hver dag i en annen uke, og en tredje uke med tre timers stille meditasjon. Disse prosessene med å "vitne" muliggjør et "hopp inn i bevissthet". Rajneesh mente slike katartiske metoder var nødvendige fordi det var vanskelig for moderne mennesker å bare sitte og gå inn i meditasjon. Når disse metodene hadde gitt et glimt av meditasjon, ville folk kunne bruke andre metoder uten problemer.

Sannyas

En annen nøkkelingrediens var hans egen tilstedeværelse som en mester : "En Mester deler sitt vesen med deg, ikke sin filosofi... Han gjør aldri noe mot disippelen." Innvielsen han tilbød var en annen slik enhet: "... hvis ditt vesen kan kommunisere med meg, blir det et fellesskap. ... Det er den høyeste formen for kommunikasjon som er mulig: en overføring uten ord. Våre vesener smelter sammen. Dette er mulig bare hvis du blir en disippel." Til syvende og sist, som en eksplisitt "selvparodierende" guru, dekonstruerte Rajneesh til og med sin egen autoritet, og erklærte læren hans for å være noe mer enn et "spill" eller en vits. Han understreket at alt og alt kunne bli en mulighet for meditasjon.

Forsakelse og "den nye mannen"

Rajneesh så på sine "neo-sannyas" som en helt ny form for åndelig disiplin, eller en som en gang hadde eksistert, men siden blitt glemt. Han trodde at de tradisjonelle hinduistiske sannyaene hadde blitt til et rent system med sosial forsakelse og etterligning. Han la vekt på fullstendig indre frihet og ansvar overfor seg selv, og krever ikke overfladiske atferdsendringer, men en dypere, indre transformasjon. Ønsker skulle aksepteres og overgås i stedet for å nektes. Så snart denne indre blomstringen hadde funnet sted, ville ønsker som for sex bli liggende igjen.

Rajneesh sa at han var "den rike manns guru" og at materiell fattigdom ikke var en genuin åndelig verdi. Han hadde seg selv fotografert iført overdådige klær og håndlagde klokker, og mens han var i Oregon, kjørte han en annen Rolls-Royce hver dag - tilhengerne hans ønsket angivelig å kjøpe ham 365 av dem, en for hver dag i året. Reklamebilder av Rolls-Royces ble sendt til pressen. De kan ha reflektert både hans talsmann for rikdom og hans ønske om å provosere amerikanske følsomheter, omtrent som han hadde likt å fornærme indiske følsomheter tidligere.

Rajneesh hadde som mål å skape en "ny mann" som kombinerer åndeligheten til Gautama Buddha med livsgleden legemliggjort av Nikos Kazantzakis ' Zorba den greske : "Han skulle være like nøyaktig og objektiv som en vitenskapsmann ... like følsom, som full av hjerte. , som en poet ... [og som] forankret dypt nede i sitt vesen som mystikeren." Hans begrep "den nye mannen" gjaldt menn og kvinner likt, hvis roller han så på som komplementære; faktisk ble de fleste av hans bevegelses lederstillinger holdt av kvinner. Denne nye mannen, "Zorba the Buddha", burde verken avvise vitenskap eller spiritualitet, men omfavne begge. Rajneesh mente menneskeheten var truet med utryddelse på grunn av overbefolkning, forestående kjernefysisk holocaust og sykdommer som AIDS, og mente at mange av samfunnets sykdommer kunne avhjelpes med vitenskapelige midler. Det nye mennesket ville ikke lenger være fanget i institusjoner som familie, ekteskap, politiske ideologier og religioner. I denne henseende ligner Rajneesh på andre motkulturguruer, og kanskje til og med visse postmoderne og dekonstruksjonelle tenkere. Rajneesh sa at den nye mannen måtte være "helt ambisjonsløs", i motsetning til et liv som var avhengig av ambisjoner. Den nye mannen, sa han, "er ikke nødvendigvis den bedre mannen. Han vil bli livligere. Han vil være mer glad. Han vil være mer våken. Men hvem vet om han vil bli bedre eller ikke? Når det gjelder politikere, han vil ikke bli bedre, fordi han vil ikke være en bedre soldat. Han vil ikke være klar til å være soldat i det hele tatt. Han vil ikke være konkurransedyktig, og hele den konkurranseutsatte økonomien vil kollapse.

"Hjerte til hjerte nattverd"

I april 1981 hadde Rajneesh sendt en melding om at han gikk inn i det ultimate stadiet av arbeidet sitt, og nå ville han bare snakke gjennom stillhet. 1. mai 1981 sluttet Rajneesh å snakke offentlig og gikk inn i en fase med "stille hjerte til hjerte nattverd".

Rajneesh uttalte i det første foredraget han holdt etter å ha avsluttet tre år med offentlig taushet 30. oktober 1984, at han hadde gått i stillhet delvis for å avskrekke de som bare intellektuelt fulgte ham.

"For det første var stillheten min ikke fordi jeg har sagt alt. Min stillhet var fordi jeg ønsket å slippe de menneskene som hang rundt ordene mine. Jeg ville ha folk som kan være med meg selv om jeg er stille. Jeg sorterte ut alle de menneskene uten problemer. De droppet rett og slett ut. Tre år var nok tid. Og da jeg så alle de menneskene – og de var ikke mange, men de hang rundt ordene mine. Jeg vil ikke at folk bare skal tro på ordene mine; Jeg vil at folk skal leve i min stillhet. I løpet av disse tre årene var det en flott tid å være stille med folket mitt, og se deres mot og kjærlighet i å forbli sammen med en mann som kanskje aldri snakker igjen. Jeg ville ha folk som kan være med meg selv om jeg er stille."

Rajneeshs "ti bud"

I sine tidlige dager som Acharya Rajneesh, ba en korrespondent en gang om hans " ti bud ". Som svar sa Rajneesh at det var en vanskelig sak fordi han var imot alle slags bud, men "bare for moro skyld", sa følgende:

   1 Adlyd aldri noens befaling med mindre den også kommer innenfra deg.
   2 Det er ingen annen Gud enn livet selv.
  3   Sannheten er i deg, ikke søk etter den andre steder.
   4 Kjærlighet er bønn.
   5 Å bli en intethet er døren til sannheten. Ingenting i seg selv er midlet, målet og oppnåelsen.
   6 Livet er nå og her.
  7   Lev våkent.
   8 Ikke svøm – flyt.
  9   Dø hvert øyeblikk slik at du kan være ny hvert øyeblikk.
10  Ikke søk. Det som er, er. Stopp og se.
— Osho ( Oshos ti bud )

Han understreket nummer 3, 7, 9 og 10. Ideene uttrykt i disse budene har vært konstante ledemotiver i hans bevegelse.

Arv

Mens Rajneeshs lære ikke ble ønsket velkommen av mange i hans eget hjemland i løpet av hans levetid, har det vært en endring i den indiske opinionen siden Rajneeshs død. I 1991 regnet en indisk avis Rajneesh, sammen med figurer som Gautama Buddha og Mahatma Gandhi , blant de ti menneskene som mest hadde forandret Indias skjebne; i Rajneeshs tilfelle, ved å "frigjøre sinnene til fremtidige generasjoner fra lenkene til religiøsitet og konformisme". Rajneesh har funnet mer anerkjennelse i hjemlandet siden hans død enn han gjorde mens han levde. Spaltist Tanweer Alam skrev i The Indian Express , "avdøde Rajneesh var en fin tolk av sosiale absurditeter som ødela menneskelig lykke." Ved en feiring i 2006, som markerte 75-årsjubileet for Rajneeshs fødsel, sa den indiske sangeren Wasifuddin Dagar at Rajneeshs lære er "mer relevant i det nåværende miljøet enn de noen gang var før". I Nepal var det 60 Rajneesh-sentre med nesten 45 000 initierte disipler i januar 2008. Rajneeshs hele verk har blitt plassert i Library of Indias nasjonale parlament i New Delhi. Bollywood- skuespilleren, og tidligere utenriksminister , Vinod Khanna , jobbet som Rajneeshs gartner i Rajneeshpuram på 1980-tallet. Over 650 bøker er kreditert til Rajneesh, og uttrykker hans syn på alle fasetter av menneskelig eksistens. Så godt som alle er gjengivelser av hans tapede diskurser. Mange Bollywood-personligheter som Parveen Babi var også kjent for å være tilhengere av Rajneeshs filosofi. Bøkene hans er tilgjengelige på mer enn 60 språk fra mer enn 200 forlag og har kommet inn på bestselgerlister i Italia og Sør-Korea.

Rajneesh fortsetter å være kjent og publisert over hele verden innen meditasjon, og hans arbeid inkluderer også sosiale og politiske kommentarer. Internasjonalt, etter nesten to tiår med kontroverser og et tiår med overnatting, har Rajneeshs bevegelse etablert seg i markedet for nye religioner. Hans tilhengere har omdefinert bidragene hans, og omformet sentrale elementer i undervisningen hans for å få dem til å fremstå som mindre kontroversielle for utenforstående. Samfunn i Nord-Amerika og Vest-Europa har møtt dem halvveis, og blitt mer imøtekommende for åndelige emner som yoga og meditasjon. Osho International Foundation (OIF) driver stresshåndteringsseminarer for bedriftskunder som IBM og BMW , med en rapportert (2000) omsetning mellom $15 og $45 millioner årlig i USA. I Italia ble en satirisk Facebook-side med tittelen Le più belle frasi di Osho som gjenbruker bilder av Osho med humoristiske bildetekster om nasjonal politikk lansert i 2016 og overgikk raskt en million følgere, og ble et kulturelt fenomen i landet, med innlegg som ble publisert på nytt av nasjonale aviser. og vises på TV.

Rajneeshs ashram i Pune har blitt OSHO International Meditation Resort. Det beskriver seg selv som østens esalen , det lærer ut en rekke spirituelle teknikker fra et bredt spekter av tradisjoner og promoterer seg selv som en åndelig oase, et "hellig rom" for å oppdage seg selv. og forene kropps og sinns ønsker i et vakkert feriestedmiljø. I følge pressemeldinger har fremtredende besøkende inkludert politikere og mediepersonligheter. I 2011 ble et nasjonalt seminar om Rajneeshs lære innviet ved Institutt for filosofi ved Mankunwarbai College for Women i Jabalpur . Seminaret ble finansiert av Bhopal - kontoret til University Grants Commission , og fokuserte på Rajneeshs "Zorba the Buddha"-undervisning, og forsøkte å forene spiritualitet med den materialistiske og objektive tilnærmingen. Fra og med 2013 krevde ferieanlegget at alle gjester ble testet for HIV/AIDS på velkomstsenteret ved ankomst.

Resepsjon

Rajneesh regnes generelt som en av de mest kontroversielle åndelige lederne som har dukket opp fra India i det tjuende århundre. Hans budskap om seksuell, emosjonell, åndelig og institusjonell frigjøring, så vel som gleden han hadde ved å forårsake krenkelser, sørget for at livet hans var omgitt av kontroverser. Rajneesh ble kjent som "sex-guruen" i India, og som "Rolls-Royce-guruen" i USA. Han angrep tradisjonelle konsepter om nasjonalisme, uttrykte åpent forakt for politikere og drev narr av ledende skikkelser i ulike religioner, som igjen fant hans arroganse uutholdelig. Hans lære om sex, ekteskap, familie og forhold stred mot tradisjonelle verdier og vekket mye sinne og motstand rundt om i verden. Bevegelsen hans ble ansett som en kult . Rajneesh ble sett på å leve "i prangende og støtende overflod", mens hans tilhengere, hvorav de fleste hadde kuttet bånd med venner og familie utenfor og donert alle eller mesteparten av pengene og eiendelene sine til kommunen, kan være på et "eksistensnivå". ".

Vurdering av religionsforskere

Akademiske vurderinger av Rajneeshs arbeid har vært blandede og ofte direkte motstridende. Uday Mehta så feil i sin tolkning av Zen- og Mahayana-buddhismen , og snakket om "grove motsetninger og inkonsekvenser i læren hans" som "utnytter" lytternes "uvitenhet og godtroenhet". Sosiologen Bob Mullan skrev i 1983 om "et lån av sannheter, halvsannheter og sporadiske feilrepresentasjoner fra de store tradisjonene ... ofte blid, unøyaktig, falsk og ekstremt selvmotsigende". Den amerikanske professoren i religionsvitenskap Hugh B. Urban sa også at Rajneeshs undervisning verken var original eller spesielt dyptgripende, og konkluderte med at det meste av innholdet var lånt fra ulike østlige og vestlige filosofier. George Chryssides , på den annen side, fant slike beskrivelser av Rajneeshs lære som en "potpurri" av forskjellige religiøse læresetninger uheldig fordi Rajneesh var "ingen amatørfilosof". Han gjorde oppmerksom på Rajneeshs akademiske bakgrunn og uttalte at; "Uansett om man godtar læren hans eller ikke, var han ingen sjarlatan når det gjaldt å forklare andres ideer." Han beskrev Rajneesh som først og fremst en buddhistisk lærer, som fremmet en uavhengig form for "Beat Zen" og så på de usystematiske, motstridende og opprørende aspektene ved Rajneeshs lære som et forsøk på å indusere en endring i mennesker, ikke som filosofiforelesninger rettet mot intellektuell forståelse av emnet .

På samme måte med hensyn til Rajneeshs omfavnelse av vestlig motkultur og den menneskelige potensielle bevegelsen, selv om Mullan erkjente at Rajneeshs rekkevidde og fantasi var uten sidestykke, og at mange av uttalelsene hans var ganske innsiktsfulle og rørende, kanskje til og med dype til tider, oppfattet han. "et potpurri av motkulturalistiske og post-kontrakulturalistiske ideer" med fokus på kjærlighet og frihet, behovet for å leve for øyeblikket, viktigheten av seg selv, følelsen av å "være ok", livets mystiske karakter, den morsomme etikken , individets ansvar for sin egen skjebne, og behovet for å droppe egoet, sammen med frykt og skyld. Mehta bemerker at Rajneeshs appell til hans vestlige disipler var basert på hans sosiale eksperimenter, som etablerte en filosofisk forbindelse mellom den østlige guru-tradisjonen og den vestlige vekstbevegelsen . Han så på dette som en markedsføringsstrategi for å møte publikums ønsker. Også Urban så på Rajneesh som å negere en dikotomi mellom åndelige og materielle ønsker, noe som gjenspeiler opptattheten av kropp og seksualitet som er karakteristisk for senkapitalistisk forbrukerkultur og i tråd med de sosioøkonomiske forholdene i hans tid.

Den britiske professoren i religionsvitenskap Peter B. Clarke sa at de fleste deltakerne følte at de hadde gjort fremskritt i selvaktualisering som definert av den amerikanske psykologen Abraham Maslow og den menneskelige potensielle bevegelsen . Han uttalte at terapistilen Rajneesh utviklet, med sin liberale holdning til seksualitet som en hellig del av livet, hadde vist seg å være innflytelsesrik blant andre terapiutøvere og nye aldersgrupper. Likevel mener Clarke at hovedmotivasjonen for søkere som ble med i bevegelsen var "verken terapi eller sex, men utsiktene til å bli opplyst, i klassisk buddhistisk forstand".

I 2005 observerte Urban at Rajneesh hadde gjennomgått en "bemerkelsesverdig apoteose " etter at han kom tilbake til India, og spesielt i årene etter hans død, og fortsatte med å beskrive ham som en kraftig illustrasjon av hva F. Max Müller for over et århundre siden, kalt "den verdensomspennende sirkelen gjennom hvilken, som en elektrisk strøm, orientalsk tanke kunne løpe til vesten og vestlig tanke gå tilbake til øst". Clarke sa også at Rajneesh har blitt "sett på som en viktig lærer i selve India" som "i økende grad blir anerkjent som en viktig åndelig lærer i det tjuende århundre, i forkant av den nåværende "verdensaksepterende" trenden for spiritualitet basert på selvutvikling".

Vurdering som karismatisk leder

En rekke kommentatorer har bemerket Rajneeshs karisma . Ved å sammenligne Rajneesh med Gurdjieff skrev Anthony Storr at Rajneesh var "personlig ekstremt imponerende", og la merke til at "mange av de som besøkte ham for første gang følte at deres mest intime følelser umiddelbart ble forstått, at de ble akseptert og utvetydig ønsket velkommen i stedet for å bli dømt. . [Rajneesh] så ut til å utstråle energi og vekke skjulte muligheter hos de som kom i kontakt med ham». Mange sannyasiner har uttalt at når de hørte Rajneesh snakke, ble de "forelsket i ham". Susan J. Palmer bemerket at selv kritikere attesterte kraften i hans tilstedeværelse. James S. Gordon, en psykiater og forsker, husker at han på uforklarlig vis fant seg selv ler som et barn, klemte fremmede og fikk takknemlighetstårer i øynene etter et blikk fra Rajneesh fra Rolls-Royce som gikk bort. Frances FitzGerald konkluderte etter å ha lyttet til Rajneesh personlig at han var en strålende foreleser, og uttrykte overraskelse over talentet hans som komiker, som ikke hadde vært tydelig fra å lese bøkene hans, samt den hypnotiske kvaliteten på foredragene hans, som hadde en dyp effekt på sitt publikum. Hugh Milne (Swami Shivamurti), en eks-hengiven som mellom 1973 og 1982 jobbet tett med Rajneesh som leder for Poona Ashram Guard og som hans personlige livvakt, bemerket at deres første møte ga ham en følelse av at langt mer enn ord hadde passert mellom dem: "Det er ingen invasjon av privatlivet, ingen alarm, men det er som om sjelen hans sakte glir inn i min, og på et brøkdel av et sekund overfører viktig informasjon." Milne observerte også en annen fasett av Rajneeshs karismatiske evne ved å uttale at han var "en strålende manipulator av den utvilsomme disippelen".

Hugh B. Urban sa at Rajneesh så ut til å passe med Max Webers klassiske bilde av den karismatiske figuren , som ble holdt for å besitte "en ekstraordinær overnaturlig kraft eller 'nåde', som i hovedsak var irrasjonell og affektiv". Rajneesh tilsvarte Webers rene karismatiske type ved å avvise alle rasjonelle lover og institusjoner og hevde å undergrave all hierarkisk autoritet, selv om Urban sa at løftet om absolutt frihet som ligger i dette resulterte i byråkratisk organisering og institusjonell kontroll i større kommuner.

Noen forskere har antydet at Rajneesh kan ha hatt en narsissistisk personlighet. I sin artikkel The Narcissistic Guru: A Profile of Bhagwan Shree Rajneesh hevdet Ronald O. Clarke, emeritusprofessor i religionsstudier ved Oregon State University , at Rajneesh viste alle de typiske trekkene ved narsissistisk personlighetsforstyrrelse , for eksempel en storslått følelse av selvtillit. viktighet og unikhet; en opptatthet av fantasier om ubegrenset suksess; et behov for konstant oppmerksomhet og beundring; et sett med karakteristiske svar på trusler mot selvtillit; forstyrrelser i mellommenneskelige forhold; en opptatthet av personlig stell kombinert med hyppig ty til prevariasjon eller direkte løgn; og mangel på empati. Ved å trekke på Rajneeshs erindringer fra barndommen i sin bok Glimpses of a Golden Childhood , antydet han at Rajneesh led av en grunnleggende mangel på foreldredisiplin , på grunn av at han vokste opp i omsorgen for overbærende besteforeldre. Rajneeshs selverklærte Buddha-status, konkluderte han, var en del av et vrangforestillingssystem assosiert med hans narsissistiske personlighetsforstyrrelse; en tilstand av ego-inflasjon i stedet for egoløshet.

Bredere vurdering som tenker og foredragsholder

Det er vidt divergerende vurderinger av Rajneeshs egenskaper som tenker og taler. Khushwant Singh , en eminent forfatter, historiker og tidligere redaktør av Hindustan Times , har beskrevet Rajneesh som "den mest originale tenkeren som India har produsert: den mest lærde, den mest klare og den mest innovative". Singh mener at Rajneesh var en "fritenkende agnostiker" som hadde evnen til å forklare de mest abstrakte konseptene i et enkelt språk, illustrert med vittige anekdoter, som hånet guder, profeter , skrifter og religiøse praksiser, og ga en helt ny dimensjon til Religion. Den tyske filosofen Peter Sloterdijk , en engangs tilhenger av Rajneesh (som bodde ved Pune ashram fra 1978 til 1980), beskrev ham som en " religions Wittgenstein ", og rangerte ham som en av de største skikkelsene i det 20. århundre; etter hans syn hadde Rajneesh utført en radikal dekonstruksjon av ordspillene som ble spilt av verdens religioner.

På begynnelsen av 1980-tallet var en rekke kommentatorer i populærpressen avvisende til Rajneesh. Den australske kritikeren Clive James omtalte ham hånlig som «Bagwash», og sammenlignet opplevelsen av å lytte til en av hans diskurser med å sitte i et vaskeri og se «ditt fillete undertøy roterer vått i timevis mens det utstråler grå skum. The Bagwash snakker på den måten som han ser." James avsluttet med å si at Rajneesh, selv om et "ganske godartet eksempel av hans type", var en "rebarbativ dingbat som manipulerer det manipulerbare til å manipulere hverandre". Som svar på en entusiastisk anmeldelse av Rajneeshs foredrag av Bernard Levin i The Times , uttrykte Dominik Wujastyk, som også skrev i The Times , på samme måte sin mening om at foredraget han hørte mens han besøkte Puna- ashramen var av svært lav standard, slitsomt repeterende og ofte faktisk. feil, og uttalte at han følte seg forstyrret av personlighetskulten rundt Rajneesh.

Den amerikanske forfatteren Tom Robbins skrev i Seattle Post Intelligencer i januar 1990, og uttalte at basert på hans lesninger av Rajneeshs bøker, var han overbevist om at Rajneesh var det 20. århundres "største åndelige lærer". Robbins, mens han understreket at han ikke var en disippel, uttalte videre at han hadde "lest nok ond propaganda og skråstilte rapporter til å mistenke at han var en av de mest utskjelte skikkelsene i historien". Rajneeshs kommentar til Sikh- skriftet kjent som Japuji ble hyllet som den beste tilgjengelige av Giani Zail Singh , den tidligere presidenten i India . I 2011 rapporterte forfatteren Farrukh Dhondy at filmstjernen Kabir Bedi var en fan av Rajneesh, og så på Rajneeshs verk som "de mest sublime tolkningene av indisk filosofi som han hadde kommet over". Dhondy sa selv at Rajneesh var "den smarteste intellektuelle selvtillitslureren som India har produsert. Hans produksjon av "tolkningen" av indiske tekster er spesifikt skråstilt mot en generasjon desillusjonerte vestlige som ønsket (og kanskje fortsatt ønsker) å "ha kaken sin, spise" det [og] hevder samtidig at kakespising er den høyeste dyden i henhold til eldgammel-sammensmeltet-med-vitenskapelig visdom."

Filmer om Rajneesh

  • 1974: Den første dokumentarfilmen om Rajneesh ble laget av David M. Knipe. Program 13 for Exploring the Religions of South Asia, "A Contemporary Guru: Rajneesh". (Madison: WHA-TV 1974)
  • 1978: Den andre dokumentaren om Rajneesh kalt Bhagwan, The Movie ble laget i 1978 av den amerikanske filmskaperen Robert Hillmann.
  • 1979: I 1978 besøkte den tyske filmskaperen Wolfgang Dobrowolny (Sw Veet Artho) Ashram i Poona og skapte en unik dokumentar om Rajneesh, hans Sannyasins og ashramen, med tittelen Ashram in Poona: Bhagwans Experiment .
  • 1981: I 1981 sendte BBC en episode i dokumentarserien The World About Us med tittelen The God that Fled , laget av den britiske amerikanske journalisten Christopher Hitchens .
  • 1985 (3. november): CBS News '60 Minutes sendte et segment om Bhagwan i Oregon.
  • 1987: På midten av åttitallet produserte Jeremiah Films en film Fear is the Master .
  • 1989: En annen dokumentar, kalt Rajneesh: Spiritual Terrorist , ble laget av den australske filmskaperen Cynthia Connop på slutten av 1980-tallet for ABC TV / Learning Channel .
  • 1989: Storbritannias dokumentarserie kalt Scandal produserte en episode med tittelen "Bhagwan Shree Rajneesh: The Man Who Was God".
  • 2002: Forensic Files Sesong 7 Episode 8 tar en titt på hvordan etterforskning ble brukt for å fastslå årsaken til bioangrepet i 1984.
  • 2010: En sveitsisk dokumentar, med tittelen Guru – Bhagwan, His Secretary & His Bodyguard , ble utgitt i 2010.
  • 2012: Oregon Public Broadcasting produserte dokumentaren med tittelen Rajneeshpuram som ble sendt 19. november 2012.
  • 2016: Rebellious Flower , en indisk-laget biografisk film om Rajneeshs tidlige liv, basert på hans egne erindringer og de som kjente ham, ble utgitt. Den ble skrevet og produsert av Jagdish Bharti og regissert av Krishan Hooda, med prins Shah og Shashank Singh i tittelrollen.
  • 2018: Wild Wild Country , en Netflix -dokumentarserie om Rajneesh, med fokus på Rajneeshpuram og kontroversene rundt den.

Utvalgte diskurser

Om Jesu ord:

Tao :

Om Gautama Buddha :

Zen :

  • Verken dette eller det (på Xin Xin Ming fra Sosan )
  • Ingen vann, ingen måne
  • Tilbake til kilden
  • Og blomstene dusjet
  • Gresset vokser av seg selv
  • Nirvana: The Last Nightmare
  • The Search (on the Ten Bulls )
  • Dang dang doko dang
  • Ancient Music in the Pines
  • Et plutselig sammenstøt av torden
  • Zen: Paradoksets vei
  • Denne kroppen er Buddha (på Hakuins sang om meditasjon )

Om Baul - mystikerne:

  • Den elskede

Om sufier :

  • Til du dør
  • Bare sånn
  • Unio Mystica Vols. I og II (om poesien til Sanai )

Om hassidisme :

  • Den sanne vismannen
  • Kunsten å dø

Om Upanishadene :

  • I am That  – Samtaler om Isha Upanishad
  • Den øverste lære
  • The Ultimate Alchemy Vols. I og II
  • Vedanta: Syv trinn til Samadhi

Om Heraclitus :

  • Den skjulte harmonien

Kabir :

  • Ecstasy: Det glemte språket
  • Den guddommelige melodi
  • Kjærlighetens vei

Om buddhistisk tantra :

  • Tantra: Den øverste forståelse
  • Tantra-visjonen

Om Patanjali og yoga :

  • Yoga: Alfa og Omega Vols. I – X

(utgitt på nytt som Yoga, sjelens vitenskap )

Om meditasjonsmetoder :

  • The Book of Secrets , vols. I – V
  • Meditasjon: kunsten å indre ekstase
  • Den oransje boken
  • Meditasjon: Den første og siste friheten
  • Lære å stille sinnet

Om barndommen hans:

  • Glimt fra en gylden barndom

Om Guru Nanaks Japji og sikhisme :

  • Det sanne navn

Samtaler basert på spørsmål:

  • Jeg er porten
  • Veien til de hvite skyene
  • Den stille eksplosjonen
  • Dimensjoner utover det kjente
  • Røtter og vinger
  • Opprøreren

Darshan intervjuer:

  • Hammer on the Rock
  • Fremfor alt, ikke vakle
  • Ingenting å miste enn hodet ditt
  • Vær realistisk: Plan for et mirakel
  • Sypressen på gårdsplassen
  • Kom deg ut av din egen vei
  • Mitt hjertes kjære
  • En rose er en rose er en rose
  • Dans din vei til Gud
  • Lidenskapen for det umulige
  • Det store ingenting
  • Gud er ikke til salgs
  • Skyggen av pisken
  • Salige er de uvitende
  • Buddha-sykdommen
  • Være forelsket

Se også

Notater

  1. ^ "Advokatene hans forhandlet imidlertid allerede med USAs advokatkontor, og den 14. november vendte han tilbake til Portland og erkjente seg skyldig i to forbrytelser; kom med falske uttalelser til immigrasjonsmyndighetene i 1981 og skjulte sin intensjon om å oppholde seg i USA stater." ( FitzGerald 1986b , s. 111)
  2. ^ "Bhagwanen kan også snart trenge stemmen hans for å forsvare seg på anklager om at han løy på sin opprinnelige søknad om midlertidig visum: hvis immigrasjonstjenesten beviser at han aldri hadde til hensikt å forlate, kan Bhagwan bli deportert." ( Newsweek , Bhagwan's Realm: Oregon-kulten med lederen med 90 gylne Rolls Royces, 3. desember 1984, United States Edition, National Affairs Pg. 34, 1915 ord, Neal Karlen med Pamela Abramson i Rajneeshpuram.)
  3. ^ "Sett mot 35 punkter for å ha konspirert for å bryte immigrasjonslover, innrømmet guruen to anklager: å lyve om grunnene hans for å bosette seg i USA og å arrangere falske ekteskap for å hjelpe utenlandske disipler å bli med ham." (American Notes, Time , mandag, november 1985, tilgjengelig her Arkivert 9. juli 2009 på Wayback Machine )

Referanser

Sitater

Bibliografi

Videre lesning

Eksterne linker