Rama -Rama

Rama
  • Den ideelle mannen
  • Legemliggjøring av Dharma
Medlem av Dashavatara
Lord Rama med piler.jpg
Rama holder piler, tidlig 1800-talls skildring
Devanagari राम
Sanskrit translitterasjon Rama
Tilhørighet
Forgjenger Dasharatha
Etterfølger Lava
Abode
Mantra Jai Shri Ram
Hare Rama
Våpen Pil og bue
Tekster
Kjønn Mann
Festivaler
Personlig informasjon
Født
Døde
Sarayu-elven , nær Ayodhya
Foreldre
Søsken
Ektefelle Sita
Barn
Dynasti Raghuvamsha - Suryavamsha
Dashavatara- sekvens
Forgjenger Parashurama
Etterfølger Krishna

Rama ( / ˈ r ɑː m ə / ; sanskrit : राम , romanisertrāma [ˈraːmɐ] ), Ram , Raman eller Ramar , også kjent som Ramachandra ( / ˌ r ɑː m ə ˈ tʃ æ n d r ə / ; IAST : Rāmacandra , sanskrit : राथमचन ), er a major. Han er den syvende og en av de mest populære avatarene til Vishnu . I Rama-sentriske tradisjoner for hinduisme regnes han som det øverste vesen.

Rama sies å ha blitt født til Kaushalya og Dasharatha i Ayodhya , herskeren over kongeriket Kosala . Søsknene hans inkluderte Lakshmana , Bharata og Shatrughna . Han giftet seg med Sita . Selv om de er født i en kongefamilie, beskrives livet deres i hindutekstene som et som utfordres av uventede endringer som et eksil inn i fattige og vanskelige omstendigheter, etiske spørsmål og moralske dilemmaer. Av alle deres strev er den mest bemerkelsesverdige kidnappingen av Sita av demonkongen Ravana , etterfulgt av Rama og Lakshmanas målbevisste og episke innsats for å få sin frihet og ødelegge den onde Ravana mot store odds. Hele livshistorien til Rama, Sita og deres følgesvenner diskuterer allegorisk plikter, rettigheter og sosiale forpliktelser til et individ. Det illustrerer dharma og dharmisk leve gjennom modellkarakterer.

Rama er spesielt viktig for vaishnavismen . Han er den sentrale figuren i det gamle hinduistiske eposet Ramayana , en tekst som er historisk populær i de sørasiatiske og sørøstasiatiske kulturene. Hans eldgamle legender har tiltrukket seg bhasya (kommentarer) og omfattende sekundærlitteratur og inspirert performancekunst. To slike tekster, for eksempel, er Adhyatma Ramayana – en åndelig og teologisk avhandling som anses som grunnleggende av Ramanandi - klostre, og Ramcharitmanas – en populær avhandling som inspirerer tusenvis av Ramlila- festivalforestillinger i løpet av høsten hvert år i India.

Rama-legender finnes også i tekstene til jainisme og buddhisme , selv om han noen ganger kalles Pauma eller Padma i disse tekstene, og detaljene deres varierer betydelig fra de hinduistiske versjonene. Jain Texts nevnte også Rama som den åttende balabhadra blant de 63 salakapurusaene . I sikhismen er Rama nevnt som en av tjuefire guddommelige inkarnasjoner av Vishnu i Chaubis Avtar i Dasam Granth .

Etymologi og nomenklatur

Rāma er et vedisk sanskritord med to kontekstuelle betydninger. I en sammenheng som funnet i Atharva Veda , som uttalt av Monier Monier-Williams , betyr "mørk, mørkfarget, svart" og er relatert til begrepet ratri som betyr natt. I en annen sammenheng som finnes i andre vediske tekster, betyr ordet "behagelig, herlig, sjarmerende, vakker, nydelig". Ordet brukes noen ganger som et suffiks i forskjellige indiske språk og religioner, for eksempel pali i buddhistiske tekster, der -rama legger til følelsen av "behagelig for sinnet, nydelig" til det sammensatte ordet.

Rama som fornavn vises i den vediske litteraturen, assosiert med to patronymiske navn - Margaveya og Aupatasvini - som representerer forskjellige individer. En tredje person ved navn Rama Jamadagnya er den påståtte forfatteren av salme 10.110 av Rigveda i den hinduistiske tradisjonen. Ordet Rama vises i gammel litteratur i ærbødige termer for tre individer:

  1. Parashu-rama , som den sjette avataren til Vishnu. Han er knyttet til Rama Jamadagnya fra Rigveda - berømmelsen.
  2. Rama-chandra , som den syvende avataren til Vishnu og av den gamle Ramayana - berømmelsen.
  3. Bala-rama , også kalt Halayudha , som den eldste broren til Krishna , som begge vises i legendene om hinduisme, buddhisme og jainisme.

Navnet Rama dukker opp gjentatte ganger i hinduistiske tekster, for mange forskjellige lærde og konger i mytiske historier. Ordet dukker også opp i gamle Upanishads og Aranyakas lag av vedisk litteratur, så vel som musikk og annen post-vedisk litteratur, men i kvalifiserende sammenheng med noe eller noen som er "sjarmerende, vakker, nydelig" eller "mørke, natt".

Vishnu-avataren ved navn Rama er også kjent under andre navn. Han kalles Ramachandra (vakker, nydelig måne), eller Dasarathi (sønn av Dasaratha), eller Raghava (etterkommer av Raghu, soldynastiet i hinduistisk kosmologi). Han er også kjent som Ram Lalla (Spedbarnsform av Rama) .

Ytterligere navn på Rama inkluderer Ramavijaya ( javanesisk ), Phreah Ream ( khmer ), Phra Ram ( lao og thai ), Megat Seri Rama ( malaysisk ), Raja Bantugan ( Maranao ), Ramudu ( telugu ), Ramar ( tamilsk ). I Vishnu sahasranama er Rama det 394. navnet på Vishnu . I noen Advaita Vedanta-inspirerte tekster, konnoterer Rama det metafysiske konseptet Supreme Brahman som er det evig salige åndelige Selvet (Atman, sjel) som yogier gleder seg over ikke-dualistisk.

Roten til ordet Rama er ram- som betyr "stopp, stå stille, hvile, glede deg, vær fornøyd".

I følge Douglas Q. Adams finnes sanskritordet Rama også i andre indoeuropeiske språk som Tocharian ram , reme , *romo- der det betyr "støtte, stille i ro", "vitne, gjøre evident". Følelsen av "mørk, svart, sot" vises også på andre indoeuropeiske språk, for eksempel *remos eller gammelengelsk romig .

Legender

Dette sammendraget er en tradisjonell legendarisk beretning, basert på litterære detaljer fra Ramayana og andre historisk mytologi-inneholdende tekster om buddhisme og jainisme . I følge Sheldon Pollock innlemmer figuren Rama mer eldgamle "morfemer av indiske myter", som de mytiske legendene om Bali og Namuci . Den gamle vismannen Valmiki brukte disse morfemene i sine Ramayana -liknelser som i avsnitt 3.27, 3.59, 3.73, 5.19 og 29.28.

Fødsel

Gullutskjæring av den legendariske Ayodhya ved Ajmer Jain-tempelet

Det eldgamle eposet Ramayana sier i Balakhanda at Rama og brødrene hans ble født til Kaushalya og Dasharatha i Ayodhya , en by ved bredden av elven Sarayu . Jain-versjonene av Ramayana , for eksempel Paumacariya (bokstavelig talt Padma gjerninger) av Vimalasuri, nevner også detaljene i det tidlige livet til Rama. Jain-tekstene er datert på forskjellige måter, men generelt før 500 e.Kr., mest sannsynlig en gang i løpet av de første fem århundrene av den vanlige tidsepoken. Moriz Winternitz uttaler at Valmiki Ramayana allerede var berømt før den ble omarbeidet i Jain Paumacariya- diktet, datert til andre halvdel av det 1. århundre e.Kr., som dateres før en lignende gjenfortelling funnet i Buddha-carita av Asvagosa, datert til begynnelsen av det 2. århundre e.Kr. eller tidligere.

Dasharatha var kongen av Kosala , og en del av soldynastiet Iksvakus . Hans mors navn Kaushalya antyder bokstavelig talt at hun var fra Kosala. Kongedømmet Kosala er også nevnt i buddhistiske og jainske tekster , som en av de seksten Maha janapadaene i det gamle India , og som et viktig pilegrimsreisesenter for jainer og buddhister. Imidlertid er det en vitenskapelig tvist om den moderne Ayodhya faktisk er den samme som Ayodhya og Kosala nevnt i Ramayana og andre gamle indiske tekster.

Ungdom, familie og venner

Rama er fremstilt i hinduistiske kunster og tekster som en medfølende person som bryr seg om alle levende vesener.

Rama hadde tre brødre, ifølge Balakhanda- delen av Ramayana . Disse var Lakshmana , Bharata og Shatrughna . De eksisterende manuskriptene til teksten beskriver deres utdanning og opplæring som unge prinser, men dette er kort. Rama blir fremstilt som en høflig, selvkontrollert, dydig ungdom som alltid er klar til å hjelpe andre. Utdanningen hans inkluderte vedaene , vedangene så vel som kampsport.

Årene da Rama vokste opp er beskrevet i mye større detalj av senere hinduistiske tekster, for eksempel Ramavali av Tulsidas . Malen ligner på de som ble funnet for Krishna , men i diktene til Tulsidas er Rama mildere og reservert introvert, snarere enn den spøkefulle ekstroverte personligheten til Krishna.

Ramayana nevner en bueskytingskonkurranse organisert av kong Janaka , der Sita og Rama møtes. Rama vinner konkurransen, der Janaka samtykker i ekteskapet til Sita og Rama. Sita flytter med Rama til sin far Dashrathas hovedstad. Sita introduserer Ramas brødre for søsteren og hennes to søskenbarn, og de gifter seg alle.

Mens Rama og brødrene hans var borte, minner Kaikeyi , moren til Bharata og kong Dasharathas andre kone, kongen om at han for lenge siden hadde lovet å etterkomme en ting hun ber om, hva som helst. Dasharatha husker og godtar å gjøre det. Hun krever at Rama blir forvist i fjorten år til Dandaka-skogen. Dasharatha sørger over hennes forespørsel. Sønnen hennes Bharata og andre familiemedlemmer blir opprørt over kravet hennes. Rama uttaler at faren skal holde ord, legger til at han ikke higer etter jordiske eller himmelske materielle nytelser, verken søker makt eller noe annet. Han snakker om avgjørelsen sin med kona og forteller alle at tiden går fort. Sita drar sammen med ham for å bo i skogen, broren Lakshmana blir med dem i eksilet som den omsorgsfulle nære broren.

Eksil og krig

Rama drar utenfor Kosala-riket, krysser Yamuna-elven og blir til å begynne med ved Chitrakuta, ved bredden av elven Mandakini, i hermitage til vismannen Vasishtha . Under eksilet møter Rama en av hans hengivne, Shabari , som tilfeldigvis elsket ham så høyt at da Rama ba om noe å spise, tilbød hun henne ber , en frukt. Men hver gang hun ga det til ham, smakte hun det først for å sikre at det var søtt og velsmakende som et bevis på hennes hengivenhet. Rama forsto også hennes hengivenhet og spiste alle de halvspiste berrene som ble gitt av henne. Slik var gjengjeldelsen av kjærlighet og medfølelse han hadde for sitt folk. Dette stedet antas i den hinduistiske tradisjonen å være det samme som Chitrakoot på grensen til Uttar Pradesh og Madhya Pradesh. Regionen har mange Rama-templer og er et viktig pilegrimsmål for Vaishnava. Tekstene beskriver nærliggende eremitasjer av vediske rishier (vismenn) som Atri , og at Rama streifet gjennom skoger, levde et ydmykt enkelt liv, ga beskyttelse og lindring til asketer i skogen som ble trakassert og forfulgt av demoner, mens de oppholdt seg ved forskjellige ashramer . .

Etter ti år med vandring og kamp, ​​ankommer Rama Panchavati, ved bredden av elven Godavari. Denne regionen hadde mange demoner ( rakshashas ). En dag så en demoninne kalt Shurpanakha Rama, ble forelsket i ham og prøvde å forføre ham. Rama nektet henne. Shurpanakha tok igjen ved å true Sita . Lakshmana, den yngre broren som beskytter familien hans, gjengjeldte på sin side ved å kutte av nesen og ørene til Shurpanakha . Voldssyklusen eskalerte, og nådde til slutt demonkongen Ravana , som var broren til Shurpanakha. Ravana kommer til Panchavati for å ta hevn på vegne av familien sin, ser Sita, blir tiltrukket og kidnapper henne til hans rike Lanka (som antas å være moderne Sri Lanka ) .

Rama og Lakshmana oppdager kidnappingen, bekymrer seg for Sitas sikkerhet, fortviler over tapet og mangelen på ressurser til å ta imot Ravana. Kampene deres når nå nye høyder. De reiser sørover, møter Sugriva , samler en hær av aper og tiltrekker seg dedikerte befal som Hanuman som var minister for Sugriva. I mellomtiden trakasserer Ravana Sita for å være hans kone, dronning eller gudinne. Sita nekter ham. Ravana blir rasende og når til slutt Lanka, kjemper i en krig som har mange opp- og nedturer, men til slutt vinner Rama, dreper Ravana og ondskapens styrker og redder kona Sita. De vender tilbake til Ayodhya .

Etterkrigstidens styre og død

Rama Raj Tilak fra Ramayana

Tilbakekomsten av Rama til Ayodhya ble feiret med hans kroning. Det kalles Rama pattabhisheka , og selve styret hans som Rama rajya beskrevet for å være en rettferdig og rettferdig regel. Det antas av mange at når Rama kom tilbake, feiret folk sin lykke med diyas (lamper), og festivalen Diwali er forbundet med Ramas tilbakekomst.

Ved Ramas tiltredelse som konge, dukker det opp rykter om at Sita kan ha gått villig da hun var sammen med Ravana; Sita protesterer mot at hennes fange ble tvunget. Rama reagerer på offentlig sladder ved å gi avkall på kona og be henne om å gjennomgå en test før Agni (brann). Hun gjør og består testen. Rama og Sita bor lykkelige sammen i Ayodhya, har tvillingsønner som heter Luv og Kush, i Ramayana og andre store tekster. Men i noen revisjoner er historien annerledes og tragisk, med Sita som dør av sorg for at mannen hennes ikke stolte på henne, noe som gjør Sita til en moralsk heltinne og etterlater leseren med moralske spørsmål om Rama. I disse revisjonene fører Sitas død til at Rama drukner seg selv. Gjennom døden slutter han seg til henne i etterlivet. Rama som dør ved å drukne seg selv, finnes i Myanmar-versjonen av Ramas livshistorie kalt Thiri Rama .

Inkonsekvenser

Ramas legender varierer betydelig fra regionen til og på tvers av manuskripter. Mens det er et felles grunnlag, plot, grammatikk og en essensiell kjerne av verdier knyttet til en kamp mellom godt og ondt, er det verken en korrekt versjon eller en enkelt verifiserbar gammel. I følge Paula Richman er det hundrevis av versjoner av "historien om Rama i India, Sørøst-Asia og utover". Versjonene varierer etter region og gjenspeiler lokale opptatthet og historier, og disse kan ikke kalles "divergenser eller forskjellige fortellinger" fra den "ekte" versjonen, snarere er alle versjonene av Rama-historien ekte og sanne i sine egne betydninger for den lokale kulturelle tradisjonen, ifølge forskere som Richman og Ramanujan.

Historiene varierer i detaljer, spesielt der det moralske spørsmålet er klart, men det passende etiske svaret er uklart eller omstridt. For eksempel, når demonen Shurpanakha forkler seg som en kvinne for å forføre Rama, for deretter å forfølge og trakassere Ramas kone Sita etter at Rama nekter henne, står Lakshmana overfor spørsmålet om passende etisk respons. I den indiske tradisjonen, fastslår Richman, er den sosiale verdien at «en kriger må aldri skade en kvinne». Detaljene i svaret fra Rama og Lakshmana, og begrunnelser for det, har mange versjoner. På samme måte er det mange og svært forskjellige versjoner av hvordan Rama håndterer rykter mot Sita når de kommer seirende tilbake til Ayodhya, gitt at ryktene verken kan undersøkes objektivt eller summarisk ignoreres. Tilsvarende varierer versjonene på mange andre spesifikke situasjoner og lukking som hvordan Rama, Sita og Lakshmana dør.

Variasjonen og inkonsekvensene er ikke begrenset til tekstene som finnes i hinduismens tradisjoner. Rama-historien i Jainisme-tradisjonen viser også variasjon etter forfatter og region, i detaljer, i underforståtte etiske forskrifter og til og med i navn - de eldre versjonene bruker navnet Padma i stedet for Rama, mens de senere Jain-tekstene bare bruker Rama.

Dating

Rama-historien er hugget inn i stein som et relieffkunstverk fra 800-tallet i det største Shiva-tempelet i Ellora-hulene , noe som antyder dens betydning for det indiske samfunnet på det tidspunktet.

I noen hinduistiske tekster oppgis Rama å ha bodd i Treta Yuga som forfatterne deres anslår eksisterte før rundt 5000 fvt. Noen få andre forskere anslår at Rama har levd mer sannsynlig rundt 1250 f.Kr., basert på regjeringslister over Kuru- og Vrishni-ledere som hvis de ble gitt mer realistiske regjeringslengder ville plassere Bharat og Satwata, samtidige til Rama, rundt den perioden. I følge HS Sankalia , en indisk arkeolog , som spesialiserte seg i proto- og gammel indisk historie, er alt dette "rene spekulasjoner".

Sammensetningen av Ramas episke historie, Ramayana , i sin nåværende form er vanligvis datert mellom 7. og 4. århundre fvt. I følge John Brockington, en professor i sanskrit ved Oxford kjent for sine publikasjoner om Ramayana , ble originalteksten sannsynligvis komponert og overført muntlig i eldre tider, og moderne forskere har foreslått forskjellige århundrer i det første årtusen fvt. Etter Brockingtons syn, "basert på verkets språk, stil og innhold, er en dato på omtrent det femte århundre fvt det mest rimelige anslaget".

1870-maleri på glimmer med tittelen, Inkarnasjon av Vishnu

Utseende

Valmiki i Ramayana beskriver Rama som en sjarmerende, velbygd person med mørk hudfarge ( varṇam śyāmam ) og lange armer ( ājānabāhu , som betyr en person hvis langfinger når utover kneet). I Sundara Kanda - delen av eposet beskriver Hanuman Rama til Sita når hun blir holdt fanget på Lanka for å bevise for henne at han virkelig er en budbringer fra Rama:

Han har brede skuldre, mektige armer, en konkylieformet hals, et sjarmerende ansikt og kobberaktige øyne;

han har kragebenet skjult og er kjent av folket som Rama. Han har en stemme (dyp) som lyden av en kjele og skinnende hud,

er full av herlighet, firkantet bygd og av velproporsjonerte lemmer og er utstyrt med en mørkebrun hudfarge.

Ikonografi

Rama-ikonografi varierer mye, og viser ham vanligvis i sammenheng med en legende.

Rama-ikonografi deler elementer av Vishnu-avatarer , men har flere særegne elementer. Den har aldri mer enn to hender, han holder (eller har i nærheten) en bana (pil) i høyre hånd, mens han holder dhanus (buen) i venstre. Det mest anbefalte ikonet for ham er at han blir vist stående i tribhanga- positur (tre ganger bøyd "S"-form). Han vises i svart, blå eller mørk farge, vanligvis iført klær i rødlige farger. Hvis hans kone og bror er en del av ikonografien, er Lakshamana på venstre side mens Sita alltid er til høyre for Rama, begge med gyllen-gul hudfarge.

Filosofi og symbolikk

Ramas livshistorie er gjennomsyret av symbolikk. I følge Sheldon Pollock er livet til Rama som fortalt i de indiske tekstene et mesterverk som tilbyr et rammeverk for å representere, konseptualisere og forstå verden og livets natur. I likhet med store eposer og religiøse historier rundt om i verden, har den vært av vital relevans fordi den "forteller kulturen hva den er". Ramas liv er mer komplekst enn den vestlige malen for kampen mellom det gode og det onde, hvor det er et klart skille mellom udødelige mektige guder eller helter og dødelige mennesker som kjemper. I de indiske tradisjonene, spesielt Rama, handler historien om et guddommelig menneske, en dødelig gud, som innlemmer begge i eksemplet som overgår både mennesker og guder.

Reagerer på det onde

Et overordnet vesen gjengir ikke ondskap med ondskap,
dette er maksimen man bør observere;
prydet til dydige personer er deres oppførsel.
(...)
En edel sjel vil alltid vise medfølelse
selv med de som liker å skade andre.

Ramayana 6.115 , Valmiki
(forkortet, oversetter: Roderick Hindery)

Som person personifiserer Rama egenskapene til en ideell person ( purushottama ). Han hadde i seg alle de ønskelige dydene som ethvert individ ville søke å strebe etter, og han oppfyller alle sine moralske forpliktelser. Rama regnes som en maryada purushottama eller den beste av opprettholderne av Dharma.

I følge Rodrick Hindery er bok 2, 6 og 7 kjent for etiske studier. Synspunktene til Rama kombinerer "fornuft med følelser" for å skape en "tenkende hjerter"-tilnærming. For det andre understreker han gjennom det han sier og det han gjør en forening av "selvbevissthet og handling" for å skape en "karakteretikk". For det tredje kombinerer Ramas liv etikk med estetikk ved å leve. Historien om Rama og mennesker i livet hans reiser spørsmål som "er det hensiktsmessig å bruke ondskap for å svare på ondskap?", og gir deretter et spekter av synspunkter innenfor rammen av indisk tro som om karma og dharma .

Ramas liv og kommentarer understreker at man må forfølge og leve livet fullt ut, at alle tre livsmålene er like viktige: dyd (dharma), begjær ( kama ), og legitim tilegnelse av rikdom ( artha ). Rama legger også til, som i avsnitt 4.38 i Ramayana , at man også må introspektere og aldri forsømme hva ens riktige plikter, passende ansvar, sanne interesser og legitime gleder er.

Litterære kilder

Valmiki komponerer Ramayana .

Ramayana

Den primære kilden til Ramas liv er sanskrit-eposet Ramayana komponert av Rishi Valmiki .

Rama (venstre tredje fra toppen) avbildet i Dashavatara (ti incornations) av Vishnu. Maleri fra Jaipur , nå på Victoria and Albert Museum .

Eposet hadde mange versjoner over hele Indias regioner. Tilhengerne av Madhvacharya tror at en eldre versjon av Ramayana , Mula-Ramayana , tidligere eksisterte. Madhva-tradisjonen anser den for å ha vært mer autoritativ enn versjonen av Valmiki .

Versjoner av Ramayana finnes på de fleste store indiske språk; Eksempler som utdyper Ramas liv, gjerninger og guddommelige filosofier inkluderer det episke diktet Ramavataram , og følgende vernakulære versjoner av Ramas livshistorie:

Eposet finnes over hele India, på forskjellige språk og kulturelle tradisjoner.

Adhyatma Ramayana

Adhyatma Ramayana er en senmiddelaldersk sanskrittekst som fremhever spiritualismen i historien om Ramayana . Den er innebygd i den siste delen av Brahmānda Purana , og utgjør omtrent en tredjedel av den. Teksten forsøker filosofisk å forene Bhakti i gud Rama og Shaktisme med Advaita Vedanta , over 65 kapitler og 4500 vers.

Teksten representerer Rama som Brahman (metafysisk virkelighet), og kartlegger alle egenskaper og aspekter ved Rama til abstrakte dyder og åndelige idealer. Adhyatma Ramayana transponerer Ramayana til symbolikk for selvstudie av ens egen sjel, med metaforer beskrevet i Advaita-terminologi. Teksten er bemerkelsesverdig fordi den påvirket de populære Ramcharitmanas av Tulsidas , og inspirerte den mest populære versjonen av Nepali Ramayana av Bhanubhakta Acharya . Dette ble også oversatt av Thunchath Ezhuthachan til Malayalam , som ledet grunnlaget for selve Malayalam-litteraturen .

Ramacharitmanas

Ramayana er en sanskrittekst, mens Ramacharitamanasa gjenforteller Ramayana på en språklig dialekt av hindi, vanligvis forstått i Nord-India . Ramacharitamanasa ble komponert på 1500-tallet av Tulsidas . Den populære teksten er kjent for å syntetisere den episke historien i en Bhakti-bevegelsesramme , der de originale legendene og ideene forvandles til et uttrykk for åndelig bhakti (hengiven kjærlighet) til en personlig gud.

Tulsidas ble inspirert av Adhyatma Ramayana , der Rama og andre karakterer fra Valmiki Ramayana sammen med deres attributter ( saguna- fortelling) ble transponert til åndelige termer og abstrakt gjengivelse av en Atma (sjel, selv, Brahman ) uten attributter ( nirguna- virkelighet). I følge Kapoor kombinerer Ramas livshistorie i Ramacharitamanasa mytologi, filosofi og religiøs tro til en historie om livet, en etikkkodeks, en avhandling om universelle menneskelige verdier. Den debatterer i sine dialoger menneskelige dilemmaer, ideelle standarder for oppførsel, plikter overfor dem man elsker og gjensidig ansvar. Det inspirerer publikum til å se sine egne liv fra et åndelig plan, oppmuntrer de dydige til å fortsette, og trøster de undertrykte med en helbredende balsam.

Ramacharitmanas er kjent for å være det Rama-baserte skuespillet som ofte fremføres hvert år om høsten, under den ukelange performancekunstfestivalen i Ramlila . "Iscenesettelsen av Ramayana basert på Ramacharitmanas " ble innskrevet i 2008 av UNESCO som en av menneskehetens immaterielle kulturarv.

Yoga Vasistha

Menneskelig innsats kan brukes til selvforbedring og at det ikke er noe slikt som en ytre skjebne pålagt av gudene.

Yoga Vasistha (Vasistha undervisning Rama)
Tr: Christopher Chapple

Yoga Vasistha er en sanskrittekst strukturert som en samtale mellom den unge prins Rama og vismannen Vasistha som ble kalt som den første vismannen på Vedanta - skolen for hinduistisk filosofi av Adi Shankara . Den komplette teksten inneholder over 29 000 vers. Kortversjonen av teksten heter Laghu Yogavasistha og inneholder 6000 vers. Det nøyaktige århundret for fullføringen er ukjent, men har blitt estimert til å være et sted mellom 600-tallet til så sent som på 1300-tallet, men det er sannsynlig at en versjon av teksten eksisterte i 1000-tallet.

Yoga Vasistha - teksten består av seks bøker. Den første boken presenterer Ramas frustrasjon over livets natur, menneskelig lidelse og forakt for verden. Den andre beskriver, gjennom Ramas karakter, ønsket om frigjøring og naturen til de som søker slik frigjøring. Den tredje og fjerde boken hevder at frigjøring kommer gjennom et åndelig liv, et som krever egeninnsats, og presenterer kosmologi og metafysiske teorier om tilværelsen innebygd i historier. Disse to bøkene er kjent for å legge vekt på fri vilje og menneskelig skaperkraft. Den femte boken diskuterer meditasjon og dens krefter til å frigjøre individet, mens den siste boken beskriver tilstanden til en opplyst og salig Rama.

Yoga Vasistha regnes som en av de viktigste tekstene i den vedantiske filosofien. Teksten, sier David Gordon White, fungerte som en referanse på yoga for middelalderske Advaita Vedanta-lærde. Yoga Vasistha, ifølge White, var en av de populære tekstene om yoga som dominerte den indiske yogakulturscenen før 1100-tallet.

Andre tekster

Andre viktige historiske hinduistiske tekster om Rama inkluderer Bhusundi Ramanaya , Prasanna raghava og Ramavali av Tulsidas. Sanskritdiktet Bhaṭṭikāvya av Bhatti, som bodde i Gujarat på 700 -tallet e.Kr., er en gjenfortelling av eposet som samtidig illustrerer de grammatiske eksemplene for Pāṇinis Aṣṭādhyāyī så vel som de viktigste talefigurene og Prakrit .

En annen historisk og kronologisk viktig tekst er Raghuvamsa forfattet av Kalidasa . Historien bekrefter mange detaljer om Ramayana , men har nye og forskjellige elementer. Den nevner at Ayodhya ikke var hovedstaden i tiden til Ramas sønn ved navn Kusha, men at han senere kom tilbake til den og gjorde den til hovedstad igjen. Denne teksten er bemerkelsesverdig fordi poesien i teksten er utsøkt og kalt en Mahakavya i den indiske tradisjonen, og har tiltrukket seg mange vitenskapelige kommentarer. Det er også viktig fordi Kalidasa har blitt datert til mellom 4. og 5. århundre e.Kr., noe som antyder at Ramayana-legenden var godt etablert på Kalidasa -tiden .

Mahabharata har et sammendrag av Ramayana . Jainisme-tradisjonen har også omfattende litteratur om Rama, men refererer generelt til ham som Padma, slik som i Paumacariya av Vimalasuri. Rama og Sita-legenden er nevnt i Jataka-fortellingene om buddhismen, som Dasaratha-Jataka (Fortelling nr. 461), men med litt forskjellige skrivemåter som Lakkhana for Lakshmana og Rama-pandita for Rama .

Kapittel 4 i Vishnu Purana , kapittel 112 i Padma Purana , kapittel 143 i Garuda Purana og kapittel 5 til 11 av Agni Purana oppsummerer også livshistorien til Rama. I tillegg er Rama-historien inkludert i Vana Parva of the Mahabharata , som har vært en del av beviset på at Ramayana sannsynligvis er eldre, og den ble oppsummert i Mahabharata - eposet i antikken.

Innflytelse

Rama (Yama) og Sita (Thida) i Yama Zatdaw , den burmesiske versjonen av Ramayana

Ramas historie har hatt en stor sosiokulturell og inspirerende innflytelse over hele Sør-Asia og Sørøst-Asia.

Få litteraturverk produsert på noe sted til enhver tid har vært så populære, innflytelsesrike, imiterte og vellykkede som det store og eldgamle sanskrit-episke diktet, Valmiki Ramayana .

Robert Goldman , professor i sanskrit, University of California i Berkeley .

I følge Arthur Anthony Macdonell , en professor ved Oxford og Boden-lærd i sanskrit, er Ramas ideer, slik de blir fortalt i de indiske tekstene, sekulære i opprinnelse, og deres innflytelse på livet og tankene til mennesker har vært dyptgripende over minst to og et halvt årtusener. Deres innflytelse har variert fra å være et rammeverk for personlig introspeksjon til kulturfestivaler og samfunnsunderholdning. Hans livshistorier, sier Goldman , har inspirert "maleri, film, skulptur, dukketeater, skyggespill, romaner, dikt, TV-serier og skuespill."

Hinduisme

En terrakottaskulptur fra det 5. århundre som viser Rama

Rama Navami

Rama Navami er en vårfestival som feirer bursdagen til Rama. Festivalen er en del av våren Navratri , og faller på den niende dagen i den lyse halvdelen av Chaitra -måneden i den tradisjonelle hinduistiske kalenderen . Dette skjer vanligvis i de gregorianske månedene mars eller april hvert år.

Dagen markeres med fremføring av Rama-legender i templer, eller lesing av Rama-historier hjemme. Noen Vaishnava-hinduer besøker et tempel, andre ber i hjemmet sitt, og noen deltar i en bhajan eller kirtan med musikk som en del av puja og aarti . Samfunnet organiserer veldedige arrangementer og frivillige måltider. Festivalen er en anledning til moralsk refleksjon for mange hinduer. Noen markerer denne dagen med vrata (faste) eller et besøk til en elv for en dukkert.

De viktige feiringene på denne dagen finner sted i Ayodhya , Sitamarhi , Janakpurdham ( Nepal ), Bhadrachalam , Kodandarama Temple, Vontimitta og Rameswaram . Rathayatras, vognprosesjonene, også kjent som Shobha yatras av Rama, Sita, hans bror Lakshmana og Hanuman , blir tatt ut flere steder. I Ayodhya tar mange en dukkert i den hellige elven Sarayu og besøker deretter Rama-tempelet.

Rama Navami-dagen markerer også slutten på den ni dager lange vårfestivalen som feires i Karnataka og Andhra Pradesh kalt Vasanthothsavam (Festival of Spring), som starter med Ugadi . Noen høydepunkter på denne dagen er Kalyanam (seremonielt bryllup utført av tempelprester) ved Bhadrachalam ved bredden av elven Godavari i Bhadradri Kothagudem- distriktet i Telangana , forberedelse og deling av Panakam som er en søt drink tilberedt med jaggery og pepper, en prosesjon og Rama tempeldekorasjoner.

Ramlila og Dussehra

I nordlige, sentrale og vestlige delstater i India blir Ramlila-skuespillet fremført under Navratri av landlige kunstnere (ovenfor).

Ramas liv blir husket og feiret hvert år med dramatiske skuespill og fyrverkeri om høsten. Dette kalles Ramlila , og stykket følger Ramayana eller mer vanlig Ramcharitmanas . Det observeres gjennom tusenvis av Rama-relaterte performancekunst- og dansearrangementer, som arrangeres under festivalen til Navratri i India . Etter vedtakelsen av den legendariske krigen mellom det gode og det onde, klimaks Ramlila-feiringen i Dussehra (Dasara, Vijayadashami ) nattfester der de gigantiske groteske bildene av det onde som av demonen Ravana blir brent, typisk med fyrverkeri.

Ramlila-festlighetene ble erklært av UNESCO som en av "menneskehetens immaterielle kulturarv" i 2008. Ramlila er spesielt bemerkelsesverdig i historisk viktige hinduistiske byer Ayodhya , Varanasi , Vrindavan , Almora , Satna og Madhubani - byer i Uttar Pradesh, Uttarakhand, Bihar og Madhya Pradesh. Eposet og dets dramatiske skuespill migrerte inn i Sørøst-Asia i det 1. årtusen e.Kr., og Ramayana - baserte Ramlila er en del av performancekunstkulturen i Indonesia, spesielt det hinduistiske samfunnet Bali , Myanmar , Kambodsja og Thailand .

Diwali

I noen deler av India er Ramas retur til Ayodhya og kroningen hans hovedgrunnen til å feire Diwali , også kjent som lysfesten .

I Guyana markeres Diwali som en spesiell anledning og feires med mye fanfare. Det blir observert som en nasjonal helligdag i denne delen av verden, og noen statsråder deltar også offentlig i feiringen. Akkurat som Vijayadashmi, feires Diwali av forskjellige samfunn over hele India for å minnes forskjellige begivenheter i tillegg til Ramas retur til Ayodhya. For eksempel feirer mange samfunn en dag med Diwali for å feire Krishnas seier over demonen Narakasur .

Hindukunst i Sørøst-Asia

Ramas historie er en stor del av de kunstneriske relieffene som finnes i Angkor Wat , Kambodsja. Store sekvenser av Ramayana-relieffer finnes også i Java, Indonesia.

Ramas livshistorie, både i den skriftlige formen av sanskrit Ramayana og den muntlige tradisjonen ankom Sørøst-Asia i det 1. årtusen e.Kr. Rama var en av mange ideer og kulturelle temaer som ble tatt i bruk, andre var Buddha, Shiva og en rekke andre brahmaniske og buddhistiske ideer og historier. Spesielt vokste innflytelsen fra Rama og andre kulturelle ideer i Java , Bali , Malaya , Burma , Thailand , Kambodsja og Laos .

Ramayana ble oversatt fra sanskrit til gammel javanesisk rundt 860 e.Kr., mens performancekunstkulturen mest sannsynlig utviklet seg fra den muntlige tradisjonen inspirert av de tamilske og bengalske versjonene av Rama-basert dans og skuespill. De tidligste bevisene for denne performancekunsten er fra 243 e.Kr. ifølge kinesiske opptegnelser. Bortsett fra feiringen av Ramas liv med dans og musikk, viser hinduistiske templer bygget i Sørøst-Asia, som Prambanan nær Yogyakarta (Java), og ved Panataran nær Blitar (Øst-Java), omfattende relieffer som skildrer Ramas liv. Historien om Ramas liv har vært populær i Sørøst-Asia.

På 1300-tallet ble Ayutthaya-riket og hovedstaden Ayuttaya oppkalt etter den hinduistiske hellige byen Ayodhya, med den offisielle religionen til staten som Theravada-buddhismen. Thai-konger, som fortsetter inn i samtidstiden, har blitt kalt Rama, et navn inspirert av Rama of Ramakien - den lokale versjonen av sanskrit Ramayana , ifølge Constance Jones og James Ryan. For eksempel er kong Chulalongkorn (1853–1910) også kjent som Rama V, mens kong Vajiralongkorn som etterfulgte tronen i 2016 kalles Rama X.

Jainisme

I jainismen er den tidligste kjente versjonen av Rama-historien på forskjellige måter datert fra 1. til 5. århundre e.Kr. Denne Jaina-teksten kreditert til Vimalasuri viser ingen tegn til forskjell mellom Digambara - Svetambara (jainismens sekter), og er på en kombinasjon av marathi- og sauraseni-språk . Disse trekkene tyder på at denne teksten har eldgamle røtter.

I Jain -kosmologien fortsetter karakterer å bli gjenfødt mens de utvikler seg i sine åndelige egenskaper, til de når Jina-tilstanden og fullfører opplysning. Denne ideen er forklart som syklisk gjenfødte triader i sine Puranas, kalt Baladeva , Vasudeva og onde Prati-vasudeva . Rama, Lakshmana og onde Ravana er den åttende triaden, med Rama som den gjenfødte Baladeva, og Lakshmana som den gjenfødte Vasudeva. Rama er beskrevet å ha levd lenge før den 22. Jain Tirthankara kalt Neminatha . I Jain-tradisjonen antas Neminatha å ha blitt født 84 000 år før Parshvanatha på 900-tallet fvt .

Jain-tekster forteller en helt annen versjon av Rama-legenden enn de hinduistiske tekstene som av Valmiki. I følge Jain-versjonen er Lakshmana (Vasudeva) den som dreper Ravana (Prativasudeva). Rama, etter all hans deltakelse i redningen av Sita og forberedelse til krig, dreper han faktisk ikke, og forblir dermed en ikke-voldelig person. Jainismens Rama har mange koner, og det samme gjør Lakshmana, i motsetning til dyden monogami gitt til Rama i de hinduistiske tekstene. Mot slutten av livet blir Rama en Jaina-munk og oppnår deretter siddha etterfulgt av moksha . Hans første kone Sita blir en Jaina nonne på slutten av historien. I Jain-versjonen går Lakshmana og Ravana begge til helvetet i Jain-kosmologien, fordi Ravana drepte mange, mens Lakshmana drepte Ravana for å stoppe Ravanas vold. Padmapurana nevner Rama som en samtidig av Munisuvrata , jainismens 20. tirthankara .

buddhisme

Dasaratha-Jataka ( Fortelling nr. 461) gir en versjon av Rama-historien. Den kaller Rama som Rama-pandita .

På slutten av denne Dasaratha-Jataka- diskursen erklærer den buddhistiske teksten at Buddha i sin tidligere gjenfødelse var Rama:

Mesteren hadde avsluttet denne diskursen, erklærte sannhetene og identifiserte fødselen (...): 'På den tiden var kong Suddhodana kong Dasaratha, Mahamaya var moren, Rahulas mor var Sita, Ananda var Bharata, og Selv var jeg Rama-Pandita.

—  Jataka Tale nr. 461, Oversetter: WHD Rouse

Mens de buddhistiske Jataka-tekstene co-opterer Rama og gjør ham til en inkarnasjon av Buddha i et tidligere liv, co-opterer de hinduistiske tekstene Buddha og gjør ham til en avatar av Vishnu . Jataka - litteraturen om buddhisme er generelt datert til å være fra andre halvdel av det første årtusen fvt, basert på utskjæringer i huler og buddhistiske monumenter som Bharhut - stupaen. Steinrelieffutskjæringene fra det 2. århundre f.Kr. på Bharhut - stupaen, som fortalt i Dasaratha-Jataka , er det tidligste kjente ikke-tekstuelle beviset på at Rama-historien var utbredt i det gamle India.

Sikhisme

Rama er nevnt som en av tjuefire guddommelige inkarnasjoner av Vishnu i Chaubis Avtar , en komposisjon i Dasam Granth tradisjonelt og historisk tilskrevet Guru Gobind Singh . Diskusjonen om Rama- og Krishna-avatarer er den mest omfattende i denne delen av det sekundære Sikh-skriftet. Navnet på Rama er nevnt mer enn 2500 ganger i Guru Granth Sahib og regnes som avatar sammen med Krishna .

Blant folk

I Assam kaller Boro-folk seg Ramsa , som betyr Ramsbarn .

I Chhattisgarh tatoverte Ramnami-folk hele kroppen med navnet Ram.

Tilbedelse og templer

Tilbedelse

UNESCOs verdensarvliste med Hampi - monumenter i Karnataka , bygget av Vijayanagara-imperiet , inkluderer et stort Rama-tempel. Dens mange veggrelieffer forteller Ramas livshistorie.
Rama-tempelet ved Ramtek (900-tallet, restaurert). En middelaldersk inskripsjon her kaller Rama som Advaitavadaprabhu eller "Lord of the Advaita-doktrinen".

Rama er en aktet Vaishanava-guddom, en som blir tilbedt privat hjemme eller i templer. Han var en del av Bhakti-bevegelsens fokus, spesielt på grunn av innsatsen fra 1300-tallets nordindiske poet-helgen Ramananda som skapte Ramanandi Sampradaya , et sannyasi - samfunn. Dette fellesskapet har vokst til å bli det største hinduistiske klostersamfunnet i moderne tid. Denne Rama-inspirerte bevegelsen har forkjempet sosiale reformer, akseptert medlemmer uten å diskriminere noen etter kjønn, klasse, kaste eller religion siden Ramanandas tid som aksepterte muslimer som ønsket å forlate islam. Tradisjonelt stipend hevder at hans disipler inkluderte senere Bhakti-bevegelses poet-helgener som Kabir , Ravidas , Bhagat Pipa og andre.

Templer

Templer dedikert til Rama finnes over hele India og på steder der indiske migrantsamfunn har bodd. I de fleste templer er ikonografien til Rama ledsaget av konografien til hans kone Sita og broren Lakshmana . I noen tilfeller er Hanuman også inkludert enten i nærheten av dem eller i tempellokalene.

Hindutempler dedikert til Rama ble bygget tidlig på 500-tallet, ifølge bevis på kobberplateinnskrifter, men disse har ikke overlevd. Det eldste overlevende Rama-tempelet ligger nær Raipur (Chhattisgarh), kalt Rajiva-locana-tempelet ved Rajim nær Mahanadi - elven. Det er i et tempelkompleks dedikert til Vishnu og dateres tilbake til 700-tallet med noe restaureringsarbeid utført rundt 1145 e.Kr. basert på epigrafiske bevis. Templet er fortsatt viktig for Rama-tilhengere i samtiden, med hengivne og munker som samles der på datoer som Rama Navami .

Viktige Rama-templer inkluderer:

Populær kultur

Rama har blitt betraktet som en inspirasjonskilde og er blitt beskrevet som Maryāda Puruṣottama Rāma ( overs.  Den ideelle mannen ). Han har blitt avbildet i mange filmer, TV-serier og skuespill.

Se også

Referanser

Notater

Sitater

Kilder

Videre lesning

Eksterne linker

Rama
Forut for Konge av Kosala etterfulgt av
Regnal titler
Forut for Dashavatara
Treta Yuga
etterfulgt av