Ramanuja - Ramanuja

Rāmānujācārya
Ramanujacharya.jpg
Personlig
Født
Iḷaiyāḻvār ,

25. april 1017 e.Kr.
Døde c. 1137 CE (120 år gammel)
Religion Hinduisme
Filosofi Vishishtadvaita
Religiøs karriere
Bokstavelig talt virker Tradisjonelt 9 sanskrittekster, inkludert Vedartha Sangraham, Sri Bhashyam, Gita Bhashyam
Heder Emberumānār , Udaiyavar , Yatirāja (konge av sannyasis )
Propagator Vishishtadvaita Vedanta

Ramanuja eller Ramanujacharya (ca. 1017–1137 e.Kr.; IAST : Rāmānujā ;[ɽaːmaːnʊdʑɐ] ) var en indisk filosof , hinduistisk teolog , sosial reformator og en av de viktigste eksponentene for Sri Vaishnavisme -tradisjonen innen hinduismen . Hans filosofiske grunnlag for andaktisme var innflytelsesrik for Bhakti -bevegelsen .

Ramanujas guru var Yādava Prakāśa , en lærd som var en del av den eldgamle klostertradisjonen Advaita Vedānta . Sri Vaishnava-tradisjonen mener at Ramanuja var uenig med guruen hans og den ikke-dualistiske Advaita Vedānta, og i stedet fulgte i fotsporene til Tamil Alvārs tradisjon, de lærde Nāthamuni og Yamunāchārya . Ramanuja er kjent som det viktigste talsmann for Vishishtadvaita subschool av Vedanta , og hans disipler var sannsynlig forfatterne av tekstene som Shatyayaniya Upanishad . Ramanuja selv skrev innflytelsesrike tekster, for eksempel bhāsyaBrahma Sutras og Bhagavad Gita , alle på sanskrit.

Hans Vishishtadvaita (kvalifisert ikke-dualisme ) filosofi har konkurrert med Dvaita (teistisk dualisme) filosofi fra Madhvāchārya , og Advaita (ikke-dualisme) filosofi til Shdi Shankara , sammen de tre mest innflytelsesrike vedantiske filosofiene i det andre årtusenet. Ramanuja presenterte den epistemiske og soteriologiske betydningen av bhakti , eller hengivenheten til en personlig Gud ( Vishnu i tilfellet Ramanuja) som et middel til åndelig frigjøring. Hans teorier hevder at det eksisterer en flerhet og forskjell mellom Ātman (sjel) og Brahman (metafysisk, endelig virkelighet), mens han også bekreftet at det er enhet for alle sjeler og at den enkelte sjel har potensial til å realisere identitet med Brahman.

Biografi

Ramanuja ble født i landsbyen Sriperumbudur , Tamil Nadu . Hans tilhengere i Vaishnava -tradisjonen skrev hagiografier, hvorav noen ble komponert i århundrer etter hans død, og som tradisjonen mener er sant.

De tradisjonelle hagiografiene om Ramanuja sier at han ble født av mor Kānthimathi og far Asuri Kesava Somayāji, i Sriperumbudur , nær moderne Chennai , Tamil Nādu. Det antas at han er født i måneden Chaitra under stjernen Tiruvadhirai. De plasserer livet hans i perioden 1017–1137 e.Kr., noe som gir en levetid på 120 år. Disse datoene har blitt stilt spørsmål ved moderne vitenskap, basert på tempelopptegnelser og regional litteratur fra det 11. og 12. århundre utenfor Sri Vaishnava-tradisjonen, og forskere fra moderne tid antyder at Ramanuja kan ha levd i 1077–1157 e.Kr.

Ramanuja giftet seg, flyttet til Kānchipuram , studerte i et Advaita Vedānta -kloster med Yādava Prakāśa som hans guru. Ramanuja og hans guru var ofte uenige i å tolke vediske tekster, spesielt Upanishadene . Ramanuja og Yādava Prakāśa separerte, og deretter fortsatte Ramanuja studiene på egen hånd.

Han forsøkte å møte en annen berømt Vedanta-lærd fra Yamunāchārya fra 1000-tallet, men Sri Vaishnava-tradisjonen mener at sistnevnte døde før møtet, og at de aldri møttes. Ramanuja var oldebarnet til Yamunāchārya gjennom et barnebarn. Imidlertid hevder noen hagiografier at liket av Yamunāchārya mirakuløst steg og kalte Ramanuja som den nye lederen for Sri Vaishnava -sekten som tidligere ble ledet av Yamunāchārya. En hagiografi sier at etter å ha forlatt Yādava Prakāśa, ble Ramanuja innledet i Sri Vaishnavism av Periya Nambi, også kalt Mahapurna , en annen Vedānta -lærd . Ramanuja ga avkall på ekteskapet og ble en hinduistisk munk . Imidlertid uttaler Katherine Young at det historiske beviset på om Ramanuja levde et ekteskap eller om han ga avkall og ble munk, er usikkert.

Ramanuja ble prest ved Varadharāja Perumal -tempelet ( Vishnu ) i Kānchipuram , hvor han begynte å lære at moksha (frigjøring og frigjøring fra samsara ) ikke skal oppnås med metafysisk, nirguna Brahman, men ved hjelp av personlig gud og saguna Vishnu. Ramanuja har lenge hatt fremste autoritet i Sri Vaishnava -tradisjonen.

Hagiografier

En rekke tradisjonelle biografier om Ramanuja er kjent, noen skrevet på 1100 -tallet, men noen skrevet århundrer senere, for eksempel 1600- eller 1700 -tallet, spesielt etter splittelsen av Śrīvaiṣṇava -samfunnet i Vadakalais og Teṉkalais , hvor hvert samfunn skapte sin egen versjon av Ramanujas hagiografi. Den Muvāyirappaṭi Guruparamparāprabhāva av Brahmatantra Svatantra Jīyar representerer den tidligste Vadakalai biografi, og gjenspeiler Vadakalai syn på hverandre følgende Ramanuja. Ārāyirappaṭi Guruparamparāprabhāva , derimot, representerer Tenkalai -biografien. Andre sene biografier inkluderer Yatirajavaibhavam av Andhrapurna.

Moderne vitenskap har satt spørsmålstegn ved påliteligheten til disse hagiografiene. Lærde stiller spørsmål ved påliteligheten på grunn av påstander som er umulige å verifisere, eller hvis historiske grunnlag er vanskelig å spore med påstander som Ramanuja lærte Vedaene da han var en åtte dager gammel baby, han kommuniserte med Gud som voksen, at han vant filosofiske debatter med buddhister, Advaitins og andre på grunn av overnaturlige midler som å gjøre seg til "sitt guddommelige jeg Sesha" for å beseire buddhistene, eller at Gud dukket opp i drømmen hans da han ba om argumenter for å svare Advaita -lærde. I følge JAB van Buitenen er hagiografiene "legendariske biografier om ham, der en from fantasi har brodert historiske detaljer".

Historisk bakgrunn

Ramanuja vokste opp i den tamilske kulturen, i et stabilt samfunn under styret av Chola -dynastiet . Denne perioden var en av pluralistiske oppfatninger, der Vaishnava, Shaiva, Smarta -tradisjoner, buddhisme og jainisme trivdes sammen. I hinduistisk klostertradisjon hadde Advaita Vedānta vært dominerende, og Ramanujas guru Yādava Prākāsha tilhørte denne tradisjonen. Før Ramanuja var Sri Vaishnava sampradaya allerede en etablert organisasjon under Yamunāchārya, og bhaktisanger og andaktige ideer var allerede en del av tamilsk kultur på grunn av de tolv Alvarene . Ramanujas berømmelse vokste fordi han ble ansett som den første tenkeren i århundrer som bestred Shankaras teorier, og tilbød en alternativ tolkning av upanishadiske skrifter.

Tidlig liv

Da Ramanuja og hans guru Yadava Prakaasa skiltes på grunn av forskjellene i tolkningen av den vediske litteraturen , ble Ramanuja en hengiven til Varadaraja Perumal -tempelet i Kanchi . I løpet av denne perioden nådde Ramanujas diskurser og berømmelse vidt og bredt. Yamunacharya , Vaishnavite acharya og det religiøse sjefen for Ranganathasamy -tempelet i Srirangam hadde fulgt Ramanuja tett fra en veldig ung alder. Da det var på tide å gi arven videre, bestemte acharya at han ville påkalle Ramanuja. Følgelig tilkalte han Sri Mahapurna, en disippel som hjalp ham med tempelsakene og ba ham gå til Kanchi og ta med Ramanuja.

Da Mahapurna møtte Ramanuja og informerte ham om guruens ønske, var Ramanuja glad og de dro umiddelbart til Srirangam. Men dårlige nyheter ventet dem på Srirangam, og de får begge vite at Yamunacharya var død. Hjerteskadet dro Ramanuja deretter til Kanchi og nektet å tilbe Sri Ranganatha fordi han holdt ham ansvarlig for å ta bort Yamunacharya fra denne verden. Når det gjelder Mahapurna, begynte han å hjelpe Tiruvaranga Araiyar, sønn av Yamunacharya med å håndtere tempelsakene. Men etter hvert som tiden gikk, følte Tiruvaranga Araiyar og andre seniormedlemmer i Vaishnavite -ordenen at det var et tomrom etter Yamunacharyas bortgang, og at de manglet en person som kunne tolke Vedaene og Sastraene som Yamunacharya. Så det ble endelig bestemt at Sri Mahapurna nok en gang skulle gå og invitere Ramanuja til Srirangam.

I mellomtiden, i Kanchi, møtte Ramanuja Kanchipurna , en andre hengiven, regelmessig og bestemte seg snart for at han ville bli Kanchipurnas disippel. Da han henvendte seg til Kanchipurna om dette, nektet Kanchipurna høflig ettersom han ikke tilhørte samme kaste som Ramanuja og fortalte ham at han ville få en mer passende guru. Etter dette dro Kanchipurna til Tirupati for å tilbe Lord Venkateswara og ville komme tilbake først etter seks måneder. Da han endelig kom tilbake, var det gjennom ham at Lord Varadaraja formidlet sitt ønske til Ramanuja. Følgelig ga Kanchipurna beskjed til Ramanuja om at det var Herrens ønske at han dro til Srirangam og fant trøst i Sri Mahapurna.

Induksjon i Vaishnavism

Etter at det ble bestemt at Mahapurna skulle gå og invitere Ramanuja til Srirangam , dro acharya til Kanchi med kona. Mens de var på vei til Kanchi, bestemte Mahapurna og kona seg for å hvile på Maduranthakam , et sted som ligger 40 km fra dagens Chennai . Som skjebnen ville ha Ramanuja, som var på vei til Srirangam, ankom samme sted og fant til hans glede Mahapurna. De omfavnet snart hverandre og Ramanuja ba om at han ikke skulle kaste bort tid på å starte ham i Vaishnavite -ordenen. Mahapurna forpliktet seg umiddelbart og Ramanuja mottok Panchasamskaras (de fem sakramentene).

Forfølgelse

Noen hagiografier, komponert århundrer etter at Ramanuja døde, sier at en Chola -konge , Kulothunga Chola II , hadde et enormt hat mot Sri Vaishnavism. Forfølgeren ble kalt Krimikanta Chola eller ormhalset Chola, såkalt som kongen sies å ha lidd av kreft i nakken eller halsen. Historikeren Nilakanta Sastri identifiserer Krimikanta Chola med Adhirajendra Chola eller Virarajendra Chola som hovedlinjen ( Vijayalaya -linjen) endte med. Da han kjente de onde intensjonene til kongen, Sri Rāmānujās disippel, overtalte Sri Koorathazhwan Ramanuja til å forlate Chola -riket . Sri Rāmānujā flyttet deretter til Hoysala -riket i 14 år, der han konverterte en Jain -konge, Bitti Deva til hinduisme etter mirakuløst helbredelse av datteren hans. Bitti Deva skiftet navn til Vishnuvardhana. Kong Vishnuvardhana hjalp Sri Rāmānujā med å bygge et tempel til Lord Thirunarayanaswamy på Melukote, som for tiden er en tempelby i Mandya -distriktet i Karnataka . Rāmānujā returnerte senere på egen hånd til Tamil Nādu etter bortgangen til Krimikanta Chola. I følge Sastri ble Krimikanta eller Adhirajendra Chola drept i et lokalt opprør av Vaishnavas.

I følge "Koil Olugu" (tempeloppføringer) fra Srirangam -tempelet, var Kulottunga Chola III sønn av Krimikanta Chola eller Karikala Chola. Førstnevnte skal, i motsetning til faren, ha vært en angrende sønn som støttet Vaishnavisme. Det sies at Ramanuja har gjort Kulottunga III til en disippel av nevøen hans, Dasarathi . Kongen ga deretter ledelsen av Ranganathaswamy -tempelet til Dasarathi og hans etterkommere etter Ramanujas ønske. Noen historikere mener at Krimikanta, forfølgeren til Ramanuja hadde en personlig fiendskap mot Ramanuja og ikke forfulgte Vaishnavites.

Reformasjon

Sri Vaishnavite-ordren før Ramanuja var ikke motvillig til folk fra andre kaster, ettersom både Kanchipurna og Mahapurna var ikke-brahminer. Så da Ramanuja gjorde opprør mot diskrimineringen som hadde sneket seg inn i kastesystemet, fulgte han ganske enkelt de samme linjene som Alwars og hjalp menneskene som ble ansett for å være uberørbare (dasa, dasulu, dasu), å bli absorbert i Sri Vaishnava Bhakthi -bevegelsen, og oppmuntret dem til å oppnå åndelig opplysning ved å lære dem Sri Alwar Divyaprabandham. Han kalte disse fortrengte klassene Tirukulattar , som betyr "av edel nedstigning" på tamilsk , og var medvirkende til å slippe dem inn i templet i Melukote . Ramanujas liberale synspunkter førte også til omorganisering av ritualer i Srirangam og involvering av ikke-brahminiske mennesker i Vaishnava-tilbedelsen. Denne endringen i politikken bidro til å forbedre sosial status for håndverkere og andre ikke- brahminiske kastegrupper , spesielt veverne ( SenguntharKaikola Mudaliyar ) som var en av de viktigste mottakerne. Etter perioden med Ramanuja, delte Sri Vaishnava -samfunnet seg om dette problemet og dannet Vadakalai (nordlige og sanskritiske) og Thenkalai (sørlige og tamilske) sekter. Begge sekter tror på innvielse i Sri Vaishnavism gjennom Pancha Samskara . Denne seremonien eller overgangsritualet er nødvendig for at en skal bli en Sri Vaishnava brahmin. Det blir fremført av brahminer og ikke-brahminer for å bli Vaishnavas.

Forsøk på Ramanujas liv

Det var flere forsøk på Ramanujas liv. Da han var student under Yadava Prakasa, ble sistnevnte sjalu på Ramanujas fremgang til berømmelse. Så Yadava Prakasa prøvde å bli kvitt Ramanuja under en tur til Ganges i Nord -India. Govinda, fetteren til Ramanuja (sønn av mors mors søster), ble kjent med denne skumle plottet og advarte Ramanuja som deretter forlot gruppen og rømte til Kanchi ved hjelp av et eldre jegerpar. Senere innså Yadava Prakasa sin dårskap og ble en disippel under Ramanuja.

Senere ble det gjort et nytt forsøk på Ramanujas liv mens han var i ferd med å ta ansvar for tempelsakene i Srirangam . Yppersteprest i Ranganathaswamy -tempelet, Srirangam likte ikke Ramanuja og bestemte seg for å gjøre opp med ham. Følgelig inviterte han Ramanuja til huset sitt for å ha spist mat og planla å drepe ham ved å forgifte maten. Da Ramanuja ankom, så imidlertid prestens kone Ramanujas guddommelige glød og bekjente umiddelbart ektemannens plan. Dette avskrekket ikke presten som deretter gjorde et nytt forsøk da Ramanuja besøkte templet. Han forgiftet templet Theertham (hellig vann) og serverte det for Ramanuja. Men i stedet for å dø begynte Ramanuja å danse av glede. Presten ble umiddelbart overrasket over sin feil og falt for føttene til Ramanuja.

Skrifter

Sri Vaisnava -tradisjonen tilskriver ni sanskrittekster til Ramanuja - Vedārthasangraha (bokstavelig talt "oppsummering" av "Vedas -betydningen "), Sri Bhāshya (en anmeldelse og kommentar til Brahma Sutras ), Bhagavad Gita Bhāshya (en anmeldelse og kommentar til Bhagavad Gita ), og de mindre verkene med tittelen Vedāntadipa , Vedāntasāra , Gadya Trayam (som er en samling av tre tekster kalt Saranāgati Gadyam , Sriranga Gadyam og Srivaikunta Gadyam ) og Nitya Grantham .

Noen forskere har stilt spørsmål ved ektheten til alle unntatt de tre av de største verkene som er kreditert Ramanuja - Shri Bhāshya, Vedārthasangraha og Bhagavad Gita Bhāshya.

Filosofi

Figuren av Ramanuja i Upadesa Mudra inne i Ranganathaswamy -tempelet , Srirangam . Det antas å være hans bevarte dødelige levninger.

Ramanujas filosofiske grunnlag var kvalifisert monisme , og kalles Vishishtadvaita i den hinduistiske tradisjonen. Hans ideer er en av tre underskoler i Vedānta , de to andre er kjent som Ādi Shankaras Advaita (absolutt monisme) og Madhvāchāryas Dvaita (dualisme).

Ramanuja aksepterte at vedaene er en pålitelig kilde til kunnskap, og kritiserte deretter andre skoler innen hinduistisk filosofi, inkludert Advaita Vedānta, for å ha mislyktes i å tolke alle de vediske tekstene. Han hevdet i sin Sri Bhāshya at purvapaksin (tidligere skoler) selektivt tolker de upanishadiske avsnittene som støtter deres monistiske tolkning, og ignorer de passasjene som støtter pluralismens tolkning. Det er ingen grunn, uttalte Ramanuja, til å foretrekke en del av et skriftsted og ikke andre, hele skriftstedet må betraktes på lik linje. Man kan ikke, ifølge Ramanuja, prøve å gi tolkninger av isolerte deler av noe skriftsted. Snarere må skriften betraktes som et integrert korpus, som uttrykker en konsekvent lære. Den vediske litteraturen, hevdet Ramanuja, nevner både flertall og enhet, derfor må sannheten inneholde pluralisme og monisme, eller kvalifisert monisme.

Denne metoden for skriftfortolkning skiller Ramanuja fra Ādi Shankara. Shankaras eksegetiske tilnærming Samanvayat Tatparya Linga med Anvaya-Vyatireka , sier at for riktig forståelse må alle tekster undersøkes i sin helhet og deretter deres intensjon fastslått av seks egenskaper, som inkluderer å studere det som er oppgitt av forfatteren for å være hans mål, det han gjentar i forklaringen, deretter hva han sier som konklusjon og om det kan verifiseres epistemisk . Ikke alt i noen tekst, sier Shankara, har like stor vekt, og noen ideer er essensen i enhver eksperts tekstvitnesbyrd. Denne filosofiske forskjellen i skriftstudier hjalp Shankara til å konkludere med at Principal Upanishads først og fremst underviser i monisme med lære som Tat tvam asi , mens han hjalp Ramanuja til å konkludere med at kvalifisert monisme er grunnlaget for hinduistisk spiritualitet.

Sammenligning med andre Vedānta -skoler

Ramanuja avbildet med statuen Vaishnava Tilaka og Varadraja (Vishnu).

Ramanujas Vishishtadvaita deler de teistiske devotionalism -ideene med Madhvāchāryas Dvaita. Begge skolene hevder at Jīva (menneskelige sjeler) og Brahman (som Vishnu) er forskjellige, en forskjell som aldri overskrides. Gud Vishnu alene er uavhengig, alle andre guder og vesener er avhengige av ham, ifølge både Madhvāchārya og Ramanuja. I motsetning til Madhvāchāryas syn, hevder Ramanuja imidlertid "kvalifisert ikke-dualisme", at sjeler har samme essensielle karakter av Brahman, og at det er en universell likhet i kvaliteten og graden av lykke som er mulig for menneskelige sjeler, og hver sjel kan nå Guds lykksalighet selv. Mens Madhavāchārya fra 1200- til 1300-tallet hevdet både "kvalitativ og kvantitativ pluralisme av sjeler", hevdet Ramanuja "kvalitativ monisme og kvantitativ pluralisme av sjeler", sier Sharma.

Ramanujas Vishishtadvaita -skole og Shankaras Advaita -skole er begge ikke -dualistiske Vedānta -skoler, begge har forutsetning om at alle sjeler kan håpe på og oppnå en tilstand av salig frigjøring; derimot trodde Madhvāchārya at noen sjeler er evig dømt og fordømt. Shankaras teori antyder at bare Brahman og årsaker er metafysisk uforanderlig virkelighet, mens den empiriske verden ( Maya ) og observerte effekter er i endring, illusjon og relativ eksistens. Åndelig frigjøring for Shankara er full forståelse og erkjennelse av enhet av ens uforanderlige Ātman (sjel) som det samme som mantman i alle andre, i tillegg til at den er identisk med nirguna Brahman. I kontrast er Ramanujas teori at både Brahman og materiens verden er to forskjellige absolutter, begge metafysisk virkelige, og ingen av dem skal kalles falsk eller illusiv, og saguna Brahman med attributter er også ekte. Gud, i likhet med mennesket, sier Ramanuja, har både sjel og kropp, og hele materieverden er herligheten til Guds legeme. Veien til Brahman (Vishnu), hevdet Ramanuja, er hengivenhet til gudsfrykt og konstant minne om skjønnheten og kjærligheten til den personlige guden ( saguna Brahman, Vishnu).

Innflytelse

Harold Coward beskriver Ramanuja som "den grunnleggende tolken til Sri Vaisnavite -skriften ." Wendy Doniger kaller ham "sannsynligvis den mest innflytelsesrike tenkeren om hengiven hinduisme". JAB van Buitenen uttaler at Ramanuja var svært innflytelsesrik ved å gi "bhakti et intellektuelt grunnlag", og hans innsats gjorde bhakti til den viktigste styrken innenfor forskjellige tradisjoner i hinduismen.

Store Vaishnava -templer er knyttet til Ramanujas tradisjon, for eksempel ovennevnte Srirangam Ranganatha -tempel i Tamil Nadu.

Moderne forskere har sammenlignet betydningen av Ramanuja i hinduismen med lærde Thomas Aquinas (1225–1274) i vestlig kristendom.

Sri Ramanuja -helligdommen ved Ranganathasamy -tempelet i Srirangam

Ramanuja reformerte tempelkomplekset Srirangam Ranganathaswamy , foretok turer i hele India og utvidet rekkevidden til organisasjonen hans. Tempelorganisasjonen ble høyborg for ideene hans og disiplene. Det er her han skrev sin innflytelsesrike Vishishtadvaita filosofitekst, Sri Bhashyam , over en periode.

Ramanuja utviklet ikke bare teorier og publiserte filosofiske arbeider, han organiserte et nettverk av templer for Vishnu-Lakshmi-tilbedelse. Ramanuja opprettet studiesentre for sin filosofi i løpet av 11. og 12. århundre, ved å reise gjennom India i den epoken, og disse påvirket generasjoner av poethelgener viet til Bhakti-bevegelsen. Regionale tradisjoner hevder at hans besøk, debatter og diskurser utløste konvertering av Jains og buddhister til Vaishnavism i Mysore og Deccan -regionen.

Fødestedet til Ramanuja nær Chennai er vert for et tempel og er en aktiv Vishishtadvaita -skole. Hans læresetninger inspirerer til en livlig intellektuell tradisjon i sørlige, nordlige og østlige delstater i India, hans kloster og tempeltradisjoner videreføres i de viktigste og største Vaishnava -sentrene - Ranganātha -tempelet i Srirangam , Tamil Nadu og Venkateswara -tempelet , Tirumala i Tirupati , Andhra Pradesh .

Den Statue av likestillings i Hyderabad , planlagt av Chinna Jeeyar , er dedikert til Ramanuja.

Disipler

Navn

Han er også kjent som Śrī Rāmānujāchārya , Udaiyavar, Ethirājar ( Yatirāja , kongen av munker), Bhashyakarar, Godāgrajar , Thiruppavai Jeeyar, Emberumānār og Lakshmana Muni

  • 'Ilayazhwar' av Periya Thirumalai Nambi
  • 'BoodhaPuriser' av Sriperumbudur Adikesava Perumal
  • 'Am Mudalvan Evan' av Yamunāchārya
  • 'Ethirajar' og 'RamanujaMuni' av Kanchi Perarulala Perumal
  • 'Udayavar' av Srirangam PERIYA PERUMAL
  • 'Emperumanar' av Tirukozhtiyur Nambi
  • 'Tiruppavai Jeeyar' av Periya Nambi
  • 'Lakshmana Muni' av Tiruvaranga Perumal Arayar
  • 'Sadagopan Ponnadi' av Tirumalaiyandan
  • 'Sri Bashyakarar' av Kalaimagal
  • 'DesiKendiran' av Tirupathi Thiruvenkatamudayan
  • 'Koil Annan' av Srivilliputhur Kothai Nachiyar

Se også

Referanser

Bibliografi

  • Ayyangar, S. Krishnaswami; Chariar, Rajagopala; Rangacharya, M (1911). Sri Ramanujacharya: en skisse av hans liv og tider og hans filosofiske system . GA Natesan & Co.
  • CJ Bartley (2013). The Teology of Rāmānuja: Realisme og religion . Routledge. s. 1–4, 52–53, 79. ISBN 978-1-136-85306-7.
  • Bryant, Edwin (2007). Krishna: A Sourcebook (kapittel 15 av Deepak Sarma) . Oxford University Press. ISBN 978-0195148923.
  • Carman, John (1974). The Theology of Rāmānuja: Et essay i interreligiøs forståelse . Yale University Press. ISBN 978-0300015218.
  • Carman, John B. (1994). Majestet og saktmodighet: En sammenlignende studie av kontrast og harmoni i Gudsbegrep . Wm. B. Eerdmans Publishing. ISBN 978-0802806932.
  • Dasgupta, Surendranath (1991). En historie med indisk filosofi . Motilal Banarsidass Publisher. ISBN 9788120804081.
  • Dalal, Roshen (2011). Hinduisme: En alfabetisk guide . Penguin Books India. s. 339. ISBN 978-0-14-341421-6.
  • Devamani, BS (1990). Rāmānujas religion: En kristen vurdering . Kristelig litteraturforening.
  • Duraisingh, Christopher (1979). Mot en indisk-kristen teologi, Rāmānujas betydning en studie av betydningen av Rāmānujas teologiske hermeneutikk for en indisk-kristen forståelse av forholdet mellom Gud og alt annet . Harvard University Press.
  • Jones, Constance; Ryan, James D. (2006), Encyclopedia of Hinduism , Infobase Publishing
  • Lott, Eric J. (1976). Gud og universet i den vedantiske teologien til Rāmānuja: en studie i hvordan han bruker selvkropps-analogien . Rāmānuja Research Society.
  • Govindacharya, A. (1960). Livet til Rāmānuja . S. Murthy.
  • Mayeda, Sengaku (2006). Tusen læresetninger: Upadeśasāhasrī i Śaṅkara . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-2771-4.
  • Raghavachar, SS (2010). Vedartha Sangraha . Advaita Ashrama. ISBN 978-81-7505-118-8.
  • Raman, Srilata (2020). "Refleksjoner om kongen av ascetikk ( Yatirāja ): Rāmānuja i Devotional Poetry of Vedānta Deśika". I Goodall, Dominic; Hatley, sjaman; Isaacson, Harunaga; Raman, Srilata (red.). Śaivisme og de tantriske tradisjonene: Essays til ære for Alexis GJS Sanderson . Gonda indologiske studier. 22 . Leiden : Brill Publishers . s. 194–213. doi : 10.1163/9789004432802_010 . ISBN 978-90-04-43266-6. S2CID  225367594 .
  • Rao, TA Gopinatha (1923). Sir Subrahmanya Ayyar Forelesninger om historien til Śrī Vaiṣṇavas . University of Madras, Government Press.
  • Sampatkumaran, MR (1985). Den Gītābhāṣya av Ramanuja . Bombay: Ananthacharya Indological Research Institute.
  • Sastri, K. A. Nilakanta (1955). A History of South India: From Prehistoric Times to the fall of Vijayanagar . Oxford University Press .
  • Sharma, Arvind (1978). Viśiṣṭādvaita Vedānta : En studie . Heritage Publishers.
  • Sharma, Chandradhar (1994). En kritisk undersøkelse av indisk filosofi . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0365-7.
  • Aiyengar, C. R. Srinivasa (nd). Livet og læren til Sri Ramanujacharya . R. Venkateshwar.
  • Stoker, Valerie (2011). "Madhva (1238-1317)" . Internet Encyclopedia of Philosophy . Hentet 2. februar 2016 .
  • Subramanian, TN (1957). "Sør -indiske tempelinnskrifter". Madras Government Oriental Series, nr. 157 . 3 (2): 145–60.
  • Barua, Ankur (2010). "Guds kropp i arbeid: Rāmānuja og panenteisme". International Journal of Hindu Studies . 14 (1): 1–30. doi : 10.1007/s11407-010-9086-z . S2CID  143607441 .
  • Keith E. Yandell (2001). Tro og fortelling . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-535128-6.

Eksterne linker

Biografier

Virker

Andre