Religion i Iran - Religion in Iran

Religion i Iran har blitt formet av flere religioner og sekter i løpet av landets historie. Zoroastrianisme var hovedreligionen under Achaemenid Empire (550–330 f.Kr.), Partian Empire (247 BC - 224 AD) og Sasanian Empire (224–651 AD). I 651 e.Kr. erobret Rashidun -kalifatet Persia og spredte islam som hovedreligion. Sunnisme var den dominerende formen for islam før den ødeleggende mongolske erobringen , men senere ble shiismen til slutt helt dominerende i hele Iran med tilkomsten av safavidene .

Den nåværende religiøse demografien i Iran er omstridt. I følge den iranske folketellingen for 2011 tror 99,98% av iranerne på islam, mens resten av befolkningen tror på andre offisielt anerkjente minoritetsreligioner: kristendom , jødedom og zoroastrianisme. Fordi irreligion og noen andre religioner ikke blir anerkjent av den iranske regjeringen og frafall fra islam kan bli utsatt for dødsstraff, kan regjeringens tall bli forvrengt. En undersøkelse fra 2020 av World Values ​​Survey fant at 96,6% av iranerne tror på islam. På den annen side fant en annen 2020 -undersøkelse utført online av en organisasjon basert utenfor Iran en mye mindre prosentandel av iranere som identifiserte seg som muslimske (32,2% som sjia, 5,0% som sunnimuslimer og 3,2% som sufi ), og en betydelig brøkdel ikke identifiserer seg med enhver organisert religion (22,2% identifiserer seg som "Ingen", og noen andre identifiserer seg som ateister , åndelige , agnostikere og sekulære humanister ).

I følge CIA World Factbook assosierer rundt 90–95% av iranske muslimer seg med shia -grenen av islam, den offisielle statsreligionen, og omtrent 5–10% med de sunnimuslimske og sufiske grenene. Kristendom, jødedom og zoroastrianisme er offisielt anerkjent og beskyttet, og har reserverte seter i det iranske parlamentet . Iran er hjemmet til det nest største jødiske samfunnet i den muslimske verden og Midtøsten . De to største ikke-muslimske religiøse minoritetene i Iran er tilhengere av Bahá'í-troen og kristendommen. Bahá'í -samfunnet, historisk sett den største religiøse minoritetsgruppen i Iran, har blitt forfulgt under sin eksistens i Iran.

Historie

Forhistorien

De første kjente religiøse tradisjonene i Irans tradisjoner utviklet seg over tid til zoroastrianisme .

Zoroastrianisme

Den skrevne zoroastriske hellige boken, kalt Avesta , dateres tilbake til mellom 600 og 1000 f.Kr., men tradisjonene den er basert på er mer eldgamle. Det var den dominerende religionen i regionen til muslimene erobret Persia .

Zoroastriere i Iran har hatt en lang historie som strekker seg tilbake tusenvis av år, og er det eldste religiøse samfunnet i Iran som har overlevd til i dag. Før den muslimske arabiske invasjonen av Persia (Iran) hadde zoroastrianisme vært det iranske folkets primære religion . Zoroastriere er hovedsakelig etniske persere og er konsentrert i byene Teheran, Kerman og Yazd. Den islamske republikkens regjering anslår at antall zoroastriere er 20 000, zoroastriske grupper i Iran sier at antallet er omtrent 60 000. I følge de iranske folketellingene fra 2011 var antallet zoroastriere i Iran 25 271.

Denne undertrykkelsen har ført til et massivt diasporasamfunn over hele verden, spesielt Parsis of India , som er betydelig høyere enn zoroastrierne i Iran.

Mithra ( avestisk : 𐬨𐬌𐬚𐬭𐬀 Miθra , gammelpersisk : 𐎷𐎰𐎼 glimmer ) er zoroastrisme Divinity ( yazata ) av konvensjonen , lys , og ed . I tillegg til å være kontraktenes guddommelighet, er Mithra også en rettslig skikkelse, en allsidig beskytter av sannheten og vokteren for storfe, høst og vann .

Manicheisme

Manicheisme var en hovedreligion grunnlagt av den iranske profeten Mani ( Midt -Persisk Mānī , Ny -persisk : مانی Mānī , Syriac Mānī , Greek Μάνης , c.  216–274 AD ) i det sasaniske riket, men er utdødd siden mange århundrer. Den stammer fra Mesopotamia fra det tredje århundre og spredte seg raskt over Nord -Afrika til Sentral -Asia i løpet av de neste århundrene.

Mani var en babylonsk profet født i 216 CE nær byen Ctesiphon. Ikke lenge etter fødselen hørte Manis far, Pattikios, en stemme som befalte ham å bli med i en kommunitær sekt som bodde i myrene sør for byen, og derfor forlot han sitt tidligere liv og tok sønnen med seg. Mani vokste opp i sekten og opplevde tidvis "åpenbaringer" meditert gjennom en engleskikkelse. Disse avsløringene førte til hans stadig mer forstyrrende oppførsel, og han ble til slutt tvunget til å forlate sekten og starte en ny fase av livet hans.  

Inspirert av meldingene han mottok fra engelfiguren, begynte Mani sine misjonærreiser for å spre sin nye religion. Å få den sasaniske herskerens gunst i Mesopotamia var en viktig faktor for den tidlige suksessen til arbeidet hans. Over tid bygde Mani følgende, og en rekke av hans pålitelige disipler ble sendt til Vesten til Syria, Arabia og Egypt og la flere konvertitter til denne raskt voksende religionen.  

På slutten av det tredje århundre nådde manicheismen oppmerksomheten til Romerriket som så på det som en "persisk avvik" med tilhengere som var "avskyelige avvikere". I mellomtiden, i Mesopotamia, ble styret overtatt av et nytt, mindre tolerant regime som fengslet og henrettet Mani som en lovbryter mot zoroastrisk ortodoksi Konsekvente bølger av forfølgelse fra kristne, zoroastriere og muslimer, manicheisme ble til slutt utryddet som en formell religiøs tilhørighet i bysantinsk og islamisere riker.

Manicheisme lærte en forseggjort dualistisk kosmologi som beskriver kampen mellom en god , åndelig lysverden og en ond , materiell verden av mørke.

islam

Islam har vært den offisielle religionen og en del av regjeringene i Iran siden den arabiske erobringen av Iran ca. 640 e.Kr. Det tok ytterligere noen hundre år før sjia -islam samlet seg og ble en religiøs og politisk makt i Iran. I historien om Shia Islam første Shia tilstand var idrisidene (780-974) i Maghreb , en region av nord-vest-Afrika. Så ble Alavids -dynastiet (864–928 e.Kr.) etablert i Mazandaran (Tabaristan), i Nord -Iran . Alavidene var av Zaidiyyah Shia (noen ganger kalt "Fiver".) Disse dynastiene var lokale. Men de ble fulgt av to store og mektige dynastier: Fatimidene som dannet i Ifriqiya i 909 AD og buwayhid dukket opp i Daylaman , i nordlige sentrale Iran, ca 930 e.Kr., og deretter utvidet styre over sentrale og vestlige Iran og inn i Irak før 1048 AD. Buyid var også Zaidiyyah Shia. Senere kom sunnimuslim til å styre fra Ghaznavids -dynastiet (975–1187 e.Kr.) til den mongolske invasjonen og etableringen av Ilkhanatet som holdt sjia -islam utenfor makten til den mongolske herskeren Ghazan konverterte til sjia -islam i 1310 e.Kr. og gjorde det til staten Religion.

Skillet mellom sjia-grupper har forskjeller mellom Fiver, Sevener og Twelver, avledet av deres tro på hvor mange guddommelig ordinerte ledere det var som er etterkommere av den islamske profeten Muhammad gjennom datteren Fatimah og svigersønnen Ali . Disse imamene regnes som den beste kunnskapskilden om Koranen og islam, de mest pålitelige bærerne og beskytterne av Muḥammads Sunnah (vane eller vanlig praksis) og den mest etterlignende. I tillegg til imams slekt, har Twelvers sine foretrukne hadith -samlinger - De fire bøkene - som er fortellinger som muslimer anser som viktige verktøy for å forstå Koranen og i rettssaker. For Twelvers er avstamningen til imamer kjent som de tolv imamene . Av disse imamene er bare én begravet i Iran-ved Imam Reza-helligdommen , for Ali ar-Ridha som levde fra 765 til 818 e.Kr., før noen shia-dynastier oppsto i Iran. Den siste imamen som ble gjenkjent av Twelvers, Muhammad al-Mahdi , ble født i 868 e.Kr. da alavidene spredte deres styre i Iran mens de var i konflikt med Al-Mu'tamid , Abbasid- kalifen på den tiden. Flere imamer er begravet i Irak, som pilegrimssteder, og resten er i Saudi -Arabia. I tillegg har to av de fem martyrene for sjia -islam forbindelser til Iran - Shahid Thani (1506–1558) bodde i Iran senere i livet, og Qazi Nurullah Shustari (1549–1610) ble født i Iran. Den dominerende skolen for teologi, praksis og rettspraksis ( Madh'hab ) i shia-islam er Jafari opprettet av Ja'far as-Sadiq . Det er også et samfunn av Nizari Ismailis i Iran som anerkjenner Aga Khan IV som deres imam .

Selv om sjiaer har bodd i Iran siden de tidligste dagene av islam, og det hadde vært shia -dynastier i deler av Iran i løpet av det 10. og 11. århundre, ifølge Mortaza Motahhari, var flertallet av iranske lærde og masser sunni til Safavidenes tid.

Imidlertid er det fire høydepunkter i shiahistorien i Iran som utvidet denne koblingen:

• For det første migrasjonen av en rekke personer som tilhører Ash'ari -stammen fra Irak til byen Qum mot slutten av 800 -tallet e.Kr., som er perioden for etablering av Imami shi'isme i Iran.
• For det andre, innflytelsen fra den sjiamuslimske tradisjonen i Bagdad og Najaf på Iran i det 11. til 12. århundre e.Kr.
• For det tredje, innflytelsen fra Hillah -skolen på Iran i løpet av 1300 -tallet e.Kr.
• For det fjerde, innflytelsen fra sjiaen til Jabal Amel og Bahrain på Iran i løpet av etableringen av Safavid -regjeringen.

I 1501 etablerte Safavid -dynastiet Twelver Shia Islam som den offisielle statsreligionen i Iran. Spesielt etter at Ismail I inntok Tabriz i 1501 og etablerte Safavids -dynastiet, utropte han Twelver shiʿism som statsreligion og beordret konvertering av sunniene . Befolkningen i det som i dag er Aserbajdsjan ble konvertert til sjiamisme på samme tid som folket i det som i dag er Iran. Selv om konverteringen ikke var så rask som Ismails tvangspolitikk kan antyde, identifiserte de aller fleste som bodde på territoriet til det som nå er Iran og Aserbajdsjan med sjiamisme på slutten av Safavid -tiden i 1722. Som de fleste av Ismails undersåtter var Sunni han håndhevet offisiell sjiamisme med vold og drepte de som var imot ham. Tusenvis ble drept i påfølgende utrensninger. I noen tilfeller ble hele byer eliminert fordi de ikke var villige til å konvertere fra sunnimuslim til sjia -islam. Ismail tok med seg arabiske sjia -geistlige fra Bahrain , Irak , Syria og Libanon for å forkynne sjia -troen. Ismails forsøk på å spre shia -propaganda blant de turkmeniske stammene i Øst -Anatolia førte til en konflikt med det sunnittiske osmanske riket . Etter Irans nederlag av osmannerne i slaget ved Chaldiran , fastet ekspansjonen i Safavid, og en konsolideringsprosess begynte der Ismail forsøkte å dempe de mer ekstreme uttrykkene for tro blant sine etterfølgere. Mens Ismail I erklærte shiisme som den offisielle statsreligionen, var det faktisk hans etterfølger Tahmasb som konsoliderte Safavid -regjeringen og spredte sjiamisme i Iran. Etter en periode med overbærenhet i vin og haremets gleder, ble han from og parsimonious, observerte alle de shiitiske ritualene og håndhever dem så langt som mulig på hans følge og undersåtter. Under Abbas I hadde Iran fremgang. Suksessfulle herskere fremmet sjiamuslim blant elitene, og det var bare under Mullah Muhammad Baqir Majlisi - domstolsperson fra 1680 til 1698 - at sjiamuslim virkelig tok grep blant massene.

Så var det påfølgende dynastier i Iran - Afsharid -dynastiet (1736–1796 e.Kr.) (som blandet shia og sunnimuslimer), Zand -dynastiet (1750–1794 e.Kr.) (som var Twelver sjia -islam ), Qajar -dynastiet (1794–1925 AD) (igjen Twelver). Det var en kort iransk konstitusjonell revolusjon i 1905–11 der de progressive religiøse og liberale styrkene gjorde opprør mot teokratiske herskere i regjeringen som også var assosiert med europeisk kolonialisering og deres interesser i det nye anglo-persiske oljeselskapet . De sekularistiske innsatsene lyktes til slutt i den pahlavi dynastiet (1925-1979 AD). Det iranske statskuppet i 1953 ble orkestrert av vestlige makter som skapte et motreaksjon mot vestlige makter i Iran, og var blant bakgrunnen og årsakene til den iranske revolusjonen til opprettelsen av den islamske republikken .

Fra islamiseringen av Iran deltok det kulturelle og religiøse uttrykket i Iran i den islamske gullalderen fra det 9. til det 13. århundre e.Kr., i 400 år. Denne perioden var på tvers av sjia- og sunnimuslimske dynastier til den mongolske styresmakten. Iran deltok med sine egne forskere og forskere . I tillegg var de viktigste lærde fra nesten alle de islamske sekter og tankeskoler persiske eller bodde i Iran, inkludert de mest bemerkelsesverdige og pålitelige Hadith- samlerne av shia og sunnier som Shaikh Saduq , Shaikh Kulainy , Muhammad al-Bukhari , muslimske ibn al-Hajjaj og Hakim al-Nishaburi , de største teologene i sjia og sunnier som Shaykh Tusi , Al-Ghazali , Fakhr al-Din al-Razi og Al-Zamakhshari , de største islamske leger , astronomer , logikere , matematikere , metafysikere , filosofer og forskere som Al-Farabi og Nasir al-Din al-Tusi , Shaykhs of Sufism som Rumi , Abdul-Qadir Gilani -alle disse var i Iran eller fra Iran. Og det var poeter som Hafiz som skrev mye om religiøse temaer. Ibn Sina, kjent som Avicenna i vest, var en polymat og den fremste islamske legen og filosofen i sin tid. Hafiz var den mest berømte persiske lyriske poeten og blir ofte beskrevet som en dikters poet. Rumis betydning overskrider nasjonale og etniske grenser selv i dag. Lesere av persisk og tyrkisk språk i Iran , Aserbajdsjan , Tyrkia , Afghanistan , Tadsjikistan og Usbekistan ser på ham som en av deres mest betydningsfulle klassiske diktere og innflytelse på mange diktere gjennom historien. I tillegg til enkeltpersoner oppstod hele institusjoner- Nizamiyyas var middelalderske institusjoner for islamsk høyere utdanning som ble opprettet av Nizam al-Mulk på 1000-tallet. Dette var de første velorganiserte universitetene i den muslimske verden . Den mest kjente og berømte av alle nizamiyyah-skolene var Al-Nizamiyya fra Bagdad (etablert 1065), der Nizam al-Mulk utnevnte den fremtredende filosofen og teologen, al-Ghazali , til professor. Andre Nizamiyyah -skoler lå i Nishapur , Balkh , Herat og Isfahan .

Mens dynastiene erklærte enten sjia eller sunnimuslimer, og institusjoner og enkeltpersoner hevdet enten sunnimuslimsk eller sjia -tilhørighet, var forholdet mellom sjia og sunnier en del av islam i Iran og fortsetter i dag da Ayatollah Khomeini også ba om enhet mellom sunnimuslimer og sjiamuslimer.

Sunnimuslim

Sunni-muslimer er den nest største religiøse gruppen i Iran. Spesielt kom sunnimuslimer til makten i Iran etter perioden da sunnimenneskene ble skilt fra sjia av Ghaznavidene som styrte Iran fra 975–1186 e.Kr., etterfulgt av regjeringen i Det store Seljuq-riket og Khwarazm-Shah-dynastiet som styrte Iran til den mongolske invasjonen av Iran. Sunni -muslimer kom tilbake til makten da Ghazan konverterte til sunnimuslim.

Omtrent 9% av den iranske befolkningen er sunnimuslimer - for det meste Larestani -folk (Khodmooni) fra Larestan , kurdere i nordvest, arabere og balokker i sørvest og sørøst, og et mindre antall persere , pashtunere og turkmere i nordøst.

Sunni -nettsteder og organisasjoner klager over fraværet av noen offisielle poster om samfunnet deres og mener at antallet er mye større enn det som vanligvis anslås. Demografiske endringer har blitt et problem for begge sider. Lærde på hver side snakker om økningen i den sunnimuslimske befolkningen og legger vanligvis ut spådommer om demografiske endringer i landet. En spådom hevder for eksempel at sunniene vil være flertall i Iran innen 2030.

Den fjellrike regionen Larestan er for det meste bebodd av urfolk sunnimuslimer som ikke konverterte til sjia -islam under safavidene fordi den fjellrike regionen Larestan var for isolert. Flertallet av Larestani -folket er sunnimuslimer, 30% av Larestani -folket er sjiamuslimer. Folket i Larestan snakker Lari-språket , som er et sørvestlig iransk språk som er nært knyttet til gammelpersisk (pre-islamsk persisk) og Luri . Sunni Larestani -iranere migrerte til de arabiske statene i Persiabukta i stort antall på slutten av 1800 -tallet. Noen Sunni Emirati, Bahraini og Kuwaiti borgere er av Larestani aner .

Irans helseministerium kunngjorde at alle familieplanleggingsprogrammer og prosedyrer vil bli suspendert. Høyeste leder Ayatollah Ali Khamenei oppfordret kvinner til å få flere barn for å øke landets befolkning til 150–200 millioner. Prevensjonspolitikk var fornuftig for 20 år siden, sa han, men fortsettelsen i senere år var feil. Det har blitt gitt mange spekulasjoner om denne endringen i politikken: at det var et forsøk på å vise verden at Iran ikke lider av sanksjoner; å unngå en aldrende befolkning med stigende medisinske og sosiale trygdekostnader; eller for å gå tilbake til Irans ekte kultur. Noen spekulerer i at den nye politikken søker å ta opp den øverste lederens bekymring for at Irans sunnimuslimske befolkning vokser mye raskere enn sjiaen (7% vekst i sunnimuslimer sammenlignet med 1–1,3% i shiaområder).

Den dominerende skolen for teologi og rettsvitenskap ( Madh'hab ) blant sunnier i Iran er Hanafi , etablert av Abu Hanifa .

I følge Mehdi Khalaji har islamske tanker fra Salafi vært på vei oppover i Iran de siste årene. Salafisme sammen med ekstremistiske Ghulat Shia -sekter har blitt populær blant noen iranske ungdommer, som forbinder seg gjennom sosiale medier og underjordiske organisasjoner. Den iranske regjeringen ser på salafisme som en trussel og tillater ikke salafier å bygge moskeer i Teheran eller andre store byer på grunn av frykten for at disse moskeene kan infiltreres av ekstremister.

Det rapporteres at medlemmer av religiøse minoritetsgrupper, spesielt sunnimuslimer som støttet opprørere under den syriske borgerkrigen , i økende grad blir forfulgt av myndigheter. Regjeringen fengsler, trakasserer og diskriminerer mennesker på grunn av deres religiøse tro.

Sufisme

Den Safaviya Sufi orden , har sitt opphav i den safavidene c. 700 e.Kr. En senere ordre i Persia er Chishti . Den Nimatullahi er den største sjia Sufi orden aktive gjennom Iran, og det er den Naqshbandi , en Sunni orden aktiv for det meste i de kurdiske regioner av Iran. Oveyssi-Shahmaghsoudi-ordren er den største iranske sufi-ordenen som for tiden opererer utenfor Iran.

Berømte sufier inkluderer al-Farabi, al-Ghazali, Rumi og Hafiz. Rumis to hovedverk, Diwan-e Shams og Masnavi , regnes av noen som de største verkene innen sufimystikk og litteratur.

Siden revolusjonen i 1979 har Sufi -praksis blitt undertrykt av Den islamske republikk , noe som tvang noen sufile ledere til eksil.

Selv om ingen offisiell statistikk er tilgjengelig for Sufi -grupper, er det rapporter som estimerer befolkningen mellom to og fem millioner (mellom 3–7% av befolkningen).

Kristendommen

Kristendommen har en lang historie i Iran , som går tilbake til troens aller første år. Og Irans kultur antas å ha påvirket kristendommen ved å introdusere djevelen for den. Det er noen veldig gamle kirker i Iran - kanskje den eldste og største er klosteret Saint Thaddeus , som også kalles Ghara Kelissa (det svarte klosteret), sør for Maku . Den desidert største gruppen kristne i Iran er armeniere under den armenske apostoliske kirke som har mellom 110 000, 250 000 og 300 000 tilhengere. Det er mange hundre kristne kirker i Iran, med minst 600 aktive som tjener landets kristne befolkning. Fra begynnelsen av 2015 er den armenske kirken organisert under erkebiskop Sepuh Sargsyan , som etterfulgte erkebiskop Manukian, som var den armenske apostoliske erkebiskopen siden minst 1980 -tallet. Uoffisielle estimater for den assyriske kristne befolkningen varierer mellom 20.000 og 70.000. Kristne grupper utenfor landet anslår størrelsen på det protestantiske kristne samfunnet til å være færre enn 10 000, selv om mange kan øve i det skjulte. Det er omtrent 20 000 kristne iranske borgere i utlandet som dro etter revolusjonen i 1979. Kristendommen har alltid vært en minoritetsreligion, overskygget av de fleste statlige religioner - Zoroastrianismen i det siste, og Shia islam i dag. Kristne i Iran har spilt en betydelig rolle i historien om kristen misjon . Mens de armenske kristne alltid var et mindretall, har de hatt en autonomi av utdanningsinstitusjoner, for eksempel bruk av språket i skolen. Regjeringen anser mandeneerne som kristne, og de er inkludert blant de tre anerkjente religiøse minoritetene; Men mandaiere anser seg ikke som kristne.

Kristne befolkningsestimater varierer mellom 300 000 og 370 000 tilhengere; ett estimat antyder et område mellom 100 000 og 500 000 kristne troende med muslimsk bakgrunn som bor i Iran, de fleste av dem evangeliske kristne. Av de tre ikke-muslimske religionene som ble anerkjent av den iranske regjeringen, indikerte folketellingen i 2011 at kristendommen var den største i nasjonen. Evangelisk kristendom vokser med 19,6% årlig, ifølge Operation World , noe som gjør Iran til landet med den høyeste årlige evangeliske veksthastigheten.

Den lille evangeliske protestantiske kristne minoriteten i Iran har vært utsatt for islamsk "regjeringsmistenksomhet og fiendtlighet" ifølge Human Rights Watch i det minste delvis på grunn av sin "beredskap til å godta og til og med oppsøke muslimske konvertitter" så vel som for dens vestlige opprinnelse. I følge Human Rights Watch på 1990 -tallet ble to muslimske konvertitter til kristendommen som hadde blitt ministre dømt til døden for frafall og andre anklager. Det har fremdeles ikke blitt rapportert om henrettelser av frafalne. Imidlertid har mange mennesker, som Youcef Nadarkhani , Saeed Abedini, nylig blitt trakassert, fengslet og dømt til døden for frafall.

Yarsanisme

Yarsan eller Ahl-e Haqq er en synkretisk religion grunnlagt av sultan Sahak på slutten av 1300-tallet i vestlige Iran. Det totale antall medlemmer er anslått til rundt 1 000 000 i 2004, hovedsakelig funnet i vestlige Iran og Irak, hovedsakelig etniske Goran -kurdere , selv om det også er mindre grupper av persiske , lori , aseriske og arabiske tilhengere.

Jødedom

Jødedommen er en av de eldste religionene som ble praktisert i Iran og dateres tilbake til den sene bibelske tiden. De bibelske bøkene Isaiah , Daniel , Ezra , Nehemiah , Chronicles og Esther inneholder referanser til livet og erfaringene til jøder i Persia.

Det sies at Iran støtter den desidert største jødiske befolkningen i et muslimsk land, selv om de jødiske samfunnene i Tyrkia og Aserbajdsjan er av tilsvarende størrelse. De siste tiårene har den jødiske befolkningen i Iran blitt rapportert av noen kilder til å være 25 000, selv om estimatene varierer, så lave som 11 000 og så høye som 40 000. I følge de iranske folketellingene fra 2011 var antallet jøder i Iran 8 756, mye lavere enn tallet som tidligere er estimert.

Emigrasjon har senket befolkningen på 75 000 til 80 000 jøder som bodde i Iran før den islamske revolusjonen i 1979. I følge The World Jewish Library bor de fleste jødene i Iran i Teheran , Isfahan (3000) og Shiraz . BBC rapporterte at Yazd er hjemsted for ti jødiske familier, seks av dem i ekteskap; Noen anslår imidlertid at tallet er mye høyere. Historisk sett holdt jødene tilstedeværelse i mange flere iranske byer.

I dag finnes de største gruppene av jøder fra Iran i USA , som er hjemsted for omtrent 100.000 iranske jøder, som har bosatt seg spesielt i Los Angeles -området og New York City -området. Israel er hjemsted for 75 000 iranske jøder, inkludert andregenerasjons israelere.

buddhisme

Buddhismen i Iran stammer fra det 2. århundre, da parthianere , som An Shigao , var aktive for å spre buddhismen i Kina . Mange av de tidligste oversetterne av buddhistisk litteratur til kinesisk var fra Parthia og andre riker knyttet til dagens Iran .

Sikhisme

Det er et veldig lite samfunn av sikher i Iran som teller rundt 60 familier som for det meste bor i Teheran. Mange av dem er iranske statsborgere. De driver også en gurdwara i Teheran.

Sikhisme i Iran er så uvanlig blant familiene at mange innbyggere i Teheran ikke engang er klar over gurdwara i byen deres. Dette skyldes at Teheran er hovedstaden i Iran og ryktet som Iran har for å være intolerant overfor andre religioner enn sjia. FN har gjentatte ganger anklaget Iran for å forfølge borgere basert på deres religion. Selv om sikher i Iran opplever forfølgelse som mange andre minoritetsreligioner, blir de fortsatt misunnelig av de andre minoritetsgruppene. Vanlige tilbedere i Teheran har til og med uttalt at de ikke føler noen diskriminering i det hele tatt fra medborgere i Teheran.

Sikher begynte å migrere til Iran rundt begynnelsen av 1900 -tallet fra britiske kontrollerte områder i India som til slutt ble Pakistan. De bosatte seg opprinnelig i Øst -Iran og beveget seg sakte mot Teheran. Før den iranske revolusjonen i 1979 ble det antatt at sikh -samfunnet var så mange som 5000 sterke, men etter revolusjonen og den irakiske krigen falt antallet. En del av denne utvandringen fra Iran ble tilskrevet de nye lovene og restriksjonene for religion som ble innført av den nye iranske regjeringen.

For tiden er det fire gurdwaras i Iran. Teheran, Mashhad, Zahidan og Bushehr. Hver fredag ​​morgen og kveld deltar de i bønner, og Guru-Ka-Langer hver fredag ​​etter Akhandstien. De deltar også i samfunnstjeneste ved å etablere skoler og undervise unge studenter i Punjabi og Dharmik (Divinity). Med det synkende antallet sikher i området har skolen knyttet til gurdwaras i Iran blitt åpnet for ikke-sikher. Flertallet av studentene kommer fremdeles fra India eller landene rundt.

Demografi

Statistikk om religiøs tro og religiøsitet

Å skaffe nøyaktige data om religiøs tro på Iran, gir utfordringer for undersøkere fordi iranere ikke alltid føler seg "komfortable med å dele sine meninger med fremmede". (Irans grunnlov begrenser antall anerkjente ikke-islamske religioner til tre-zoroastriere, jøder og kristne-og lovene i Den islamske republikk forby ateisme og konvertering av muslimer til en annen religion.) Den iranske regjeringen i 2011 fant 99,38% av iranere var muslimer.

En undersøkelse fra Pew Research Center i 2009 rapporterte at av alle iranske muslimer er 90-95% sjiamuslimer. En undersøkelse fra Pew Research Center fra 2016 fant en veldig lik andel av iranerne - 99,8% - som identifiserte seg som muslimer. En annen studie fra Pew Research Center fant at 78% av iranerne mener religion er veldig viktig i deres liv. Den samme studien fant også at 38% av iranerne deltar på gudstjenester ukentlig. I 2005 rapporterte International Crisis Group at islam var religionen til 99,6% av iranerne, hvorav omtrent 89% er sjia - nesten alle er tolvere . En 2011 estimat av CIA World Factbook også identifisert nesten alle iranere som muslim, med 90-95% antas å knytte seg til den offisielle statsreligion - Shia Islam - og ca 5-10% med sunni og Sufi grener av islam. I følge en Gallup-meningsmåling fra 2016 som brukte "en blanding av telefon- og ansikt til ansikt-intervjuer", så 86% av iranerne seg som religiøse, opp fra 76% i 2006. Ifølge en undersøkelse fra 2020 gjort av World Value Survey i Wave 7 rapport, 96,5% av iranerne identifisert som muslimer. Imidlertid fant en online undersøkelse i juni 2020 en mye mindre prosentandel av iranerne som oppga at de tror på islam, og halvparten av de spurte indikerte at de hadde mistet sin religiøse tro. Undersøkelsen, utført av den nederlandske baserte GAMAAN (Group for Analyzing and Measuring Attitudes in Iran), ved hjelp av online meningsmåling for å gi respondentene større anonymitet, undersøkte 50 000 iranere og fant 32% identifisert som sjia, 5% som sunnimuslimer og 3% som Shia Sufi Muslim (Irfan Garoh). Undersøkelsen fant også at 22,2% av respondentene identifiserte sin religion som "Ingen", med ytterligere 8,8% av respondentene som identifiserte seg som ateister , 5,8% identifiserte seg som agnostikere og 2,7% identifiserte seg som humanister . En liten minoritet av iranere sa at de tilhørte andre religioner, inkludert zoroastrianisme (7,7%), kristendom (1,5%), Bahá'í -troen (0,5%) og jødedommen (0,1%). Ytterligere 7,1% av respondentene identifiserte seg som " åndelige ".

Bønn (salat)

En studie fra Pew Research Center i mai 2019 fant at 87%av iranerne ber daglig, som var den nest høyeste prosentandelen i Asia-Stillehavet , etter Afghanistan (96%) og foran Indonesia (84%).

Ikke-muslimske religioner

Det er flere store religiøse minoriteter i Iran , Bahá'ís (est. 300.000–350.000) og kristne (est. 300.000 - 370.000 med én gruppe, armenerne i den armenske apostoliske kirke , som består mellom 200.000 og 300.000) som er den største. Mindre grupper inkluderer jøder , zoroastriere , mandaere og yarsan , samt lokale religioner praktisert av stammeminoriteter .

Zoroastriere , jøder og kristne er offisielt anerkjent og beskyttet av regjeringen. For eksempel, kort tid etter at han kom tilbake fra eksil i 1979, i en tid med stor uro, ga revolusjonens leder Ayatollah Ruhollah Khomeini ut en fatwa som beordret at jøder og andre minoriteter skulle behandles godt.

Samtids juridisk status

Grunnloven for Den islamske republikken Iran anerkjenner islam, kristendom, jødedom og zoroastrianisme som offisielle religioner. Artikkel 13 i den iranske grunnloven, anerkjenner dem som Book of People, og de får rett til å utøve religionsfrihet i Iran. Fem av de 270 setene i parlamentet er forbeholdt hver av disse tre religionene.

I 2017 brøt det ut en kontrovers rundt gjenvalget av en zoroastrisk kommunalråd i Yazd , fordi det ikke eksisterte noen klar lovgivning om saken. "April 15, omtrent en måned før Irans lokale og presidentvalget", Ahmad Jannati, leder av Vokterrådet , hadde "utstedt et direktiv som krever at ikke-muslimer bli diskvalifisert fra å kjøre i de daværende kommende by og landsby kommunevalget i lokaliteter der mesteparten av befolkningen er muslimer ". 26. november 2017 godkjente iranske lovgivere at det haster med et lovforslag som vil gi medlemmer av de religiøse minoritetene rett til å nominere kandidater til by- og landsbyrådsvalget. Lovforslaget sikret 154 ja -stemmer, 23 nei -stemmer og 10 nedlagde stemmer. Totalt 204 lovgivere var til stede på parlamentsmøtet.

På den annen side er senior regjeringsposter forbeholdt muslimer. Medlemmer av alle minoritets religiøse grupper, inkludert sunnimuslimer, er avskåret fra å bli valgt til president. Jødiske, kristne og zoroastriske skoler må drives av muslimske rektorer.

Inntil nylig var mengden økonomisk kompensasjon som ble betalt til familien for et ikke-muslimsk offers død (ved lov) lavere enn mengden kompensasjon som ble betalt til familien for et muslimsk offer. Konvertering til islam oppmuntres av islamske arvelover , som betyr at konverterte ved å konvertere til islam vil arve hele andelen av foreldrenes (eller til og med hele andelen av onkelens) eiendom hvis søsken (eller søskenbarn) forblir ikke-muslimer .

Til sammen har disse lovene, forskriftene og generell diskriminering og forfølgelse ført til at Irans ikke-muslimske befolkning har falt dramatisk. For eksempel falt den jødiske befolkningen i Iran fra 80 000 til 30 000 de to første tiårene etter revolusjonen (omtrent 1978–2000). I 2012 hadde den sunket til under 9000.

Bahá'í -tro

Den Bahá'í-troen har blitt forfulgt siden oppstarten i Iran. Siden revolusjonen i 1979 har forfølgelsen av Bahá'is økt med undertrykkelse, fornektelse av borgerlige rettigheter og friheter og nektelse av tilgang til høyere utdanning og sysselsetting. Det var anslagsvis 350 000 bahá'ier i Iran i 1986. Bahá'íene er spredt i små lokalsamfunn i hele Iran med en sterk konsentrasjon i Teheran . De fleste bahá'íer er urbane, men det er noen bahá'í -landsbyer, spesielt i Fars og Mazandaran. Flertallet av bahá'ier er persere , men det er en betydelig minoritet av aseriske bahá'ier, og det er til og med noen få blant kurderne . Bahá'íer er verken anerkjent eller beskyttet av den iranske grunnloven.

Bahá'í -troen oppsto i Iran i løpet av 1840 -årene som en messiansk bevegelse ut av sjia -islam . Motstanden oppsto raskt, og Amir Kabir , som statsminister, betraktet Bábis som en trussel og beordret henrettelsen av grunnleggeren av bevegelsen, Báb og drap på så mange som 2000 til 3000 babier. Som et annet eksempel ble to fremtredende bahá'ier arrestert og henrettet rundt 1880 fordi Imám-Jum'ih på den tiden skyldte dem en stor sum penger for forretningsforbindelser, og i stedet for å betale dem konfiskerte han eiendommen deres og gjorde dem til latterliggjøring som Bahá'ís . Henrettelsen ble begått til tross for at observatører vitnet om uskylden.

Shia -presteskapet, så vel som mange iranere, har fortsatt å betrakte bahá'ier som kjettere (grunnleggeren av Bahá'í, Bahá'u'lláh , forkynte at hans profetier erstattet Muhammeds), og derfor har Bahá'íer støtt på mange fordommer og har ofte vært gjenstand for forfølgelse . Bahá'is -situasjonen ble bedre under Pahlavi -sjahene da regjeringen aktivt forsøkte å sekularisere det offentlige livet, men det var fremdeles organisasjoner som aktivt forfulgte bahá'íene (i tillegg forbannet barn ville lære å avkrefte Báb og Bahá'ís). Den Hojjatieh var en semi-hemmelig tradisjonalis Shia organisasjon grunnlagt av muslimske geistlige på premisset om at den mest umiddelbare trusselen mot islam var bahá'í-troen. I mars til juni 1955, Ramadan -perioden det året, ble et omfattende systematisk program gjennomført i samarbeid av regjeringen og presteskapet. I perioden ødela de det nasjonale Bahá'í-senteret i Teheran, konfiskerte eiendommer og gjorde det ulovlig for en tid å være Bahá'í (straffes med 2 til 10 års fengsel). Grunnleggeren av SAVAK (det hemmelige politiet under sjahernes styre), Teymur Bakhtiar , tok selv en hakkeøks til en Bahá'í-bygning på den tiden.

Bahá'is 'sosiale situasjon ble drastisk endret etter revolusjonen i 1979. Hojjatieh -gruppen blomstret under revolusjonen i 1979, men ble tvunget til å oppløse seg etter Ayatollah Ruhollah Khomeini -tale 12. august 1983. Imidlertid er det tegn til at den reformerte rundt 2002–04. Utover Hojjatieh -gruppen anerkjenner ikke Den islamske republikken bahá'íene som en religiøs minoritet, og de har blitt offisielt forfulgt, "av dem har rundt 200 blitt henrettet og resten tvunget til å konvertere eller utsatt for de mest fryktelige funksjonshemningene." Fra slutten av 1979 målrettet den nye regjeringen systematisk ledelsen i Bahá'í -samfunnet ved å fokusere på Bahá'í National Spiritual Assembly (NSA) og Local Spiritual Assemblies (LSAs); fremtredende medlemmer av NSA og LSA ble enten drept eller forsvunnet. Som de fleste konservative muslimer, trodde Khomeini at de var frafalne, for eksempel utstedte en fatwa som sa:

Det er ikke akseptabelt at en sideelv [ikke-muslim som hyller] skifter religion til en annen religion som ikke ble anerkjent av tilhengerne av den forrige religionen. For eksempel, fra jødene som blir bahá'íer, aksepteres ingenting annet enn islam eller henrettelse.

og understreket at bahá'íene ikke ville motta noen religiøse rettigheter, siden han mente at bahá'iene var en politisk snarere enn religiøs bevegelse.

Bahá'íene er ikke en sekt, men et parti, som tidligere ble støttet av Storbritannia og nå USA. Bahá'íene er også spioner akkurat som Tudeh [kommunistpartiet].

Dette er alt til tross for at konvertering fra jødedom og zoroastrianisme i Iran er godt dokumentert siden 1850 -årene - faktisk en slik statusendring som fjerner juridisk og sosial beskyttelse.

Påstander om Bahá'í -engasjement med andre makter har lenge blitt gjentatt på mange arenaer, inkludert oppsigelser fra presidenten.

Under utarbeidelsen av den nye grunnloven ekskluderte formuleringen bevisst Bahá'íene fra beskyttelse som en religiøs minoritet. Nylig er det levert dokumentasjon som viser myndigheters intensjon om å ødelegge Bahá'í -samfunnet. Regjeringen har intensivert propaganda og hatefulle ytringer mot bahá'ier gjennom iranske medier; Bahá'íer blir ofte angrepet og dehumanisert på politisk, religiøs og sosial grunn for å skille bahá'íene fra resten av samfunnet. I følge Eliz Sanasarian "Av alle ikke-muslimske religiøse minoriteter har forfølgelsen av Bahais [ sic ] vært den mest utbredte, systematiske og uavbrutte.… I motsetning til andre ikke-muslimske minoriteter har Bahais [ sic ] blitt spredt utover landet i landsbyer, små byer og forskjellige byer, som gir paranoia til de fordomsfulle. "

Siden revolusjonen i 1979 har myndighetene ødelagt de fleste eller alle Bahá'í -hellige steder i Iran, inkludert Babs hus i Shiraz, et hus i Teheran der Bahá'u'lláh ble brakt opp, og andre steder knyttet til aspekter av Babi og Bahá'í historie. Disse rivingene har noen ganger blitt fulgt av bygging av moskeer i en bevisst triumfalisme. Mange eller alle Bahá'í -kirkegårdene i Iran er revet og lik gravd opp. Flere byråer og eksperter og tidsskrifter har faktisk publisert bekymringer for å se på utviklingen som et tilfelle av folkemord : Roméo Dallaire , Genocide Watch , Sentinel Project for Genocide Prevention , War Crimes, Genocide, & Crimes against Humanity og Journal of Genocide Research .

Mandaisme

Antallet iranske mandere er et spørsmål om tvist. I 2009 var det anslagsvis 5000 og 10 000 mandere i Iran, ifølge Associated Press, mens Alarabiya har satt antallet iranske mandeanere så høyt som 60 000 i 2011.

Fram til den iranske revolusjonen hadde mandéerne hovedsakelig vært konsentrert i Khuzestan -provinsen , der samfunnet historisk eksisterte side om side med den lokale arabiske befolkningen. De hadde hovedsakelig utøvd yrket gullsmed og overført det fra generasjon til generasjon. Etter sjahens fall møtte medlemmene økt religiøs diskriminering, og mange søkte nye hjem i Europa og Amerika.

I 2002 innvilget det amerikanske utenriksdepartementet iranske mandeanere beskyttende flyktningstatus; siden har omtrent 1000 emigert til USA, nå bosatt i byer som San Antonio, Texas . På den annen side har det mandaiske samfunnet i Iran økt i størrelse i løpet av det siste tiåret, på grunn av utvandringen fra Irak fra det viktigste mandaiske samfunnet, som en gang var 60 000–70 000 sterke.

Religiøs frihet

Iran er en islamsk republikk . Dens grunnlov mandater som den offisielle religionen er Islam (se: Islam i Iran ), spesielt tolver-sekten Ja'fari skolen av islam, med andre islamske skoler blir tilstås full respekt. Tilhengere av alle islamske skoler (unntatt Ahmadiyya ) står fritt til å handle i samsvar med sin egen rettspraksis for å utføre sine religiøse ritualer. Grunnloven anerkjenner zoroastriske , jødiske og kristne iranere som religiøse minoriteter.

Mens flere religiøse minoriteter mangler like rettigheter som muslimer, dreier klager om religionsfrihet seg stort sett om forfølgelsen av Bahá'í -troen , landets største religiøse minoritet, som står overfor aktiv forfølgelse. Flere viktige bahá'í -kirkegårder og hellige steder er revet, og det har blitt rapportert om fengsel, trakassering, trusler, diskriminering og drap basert på religiøs tro.

Hudud- vedtekter gir forskjellige straffer til muslimer og ikke-muslimer for den samme forbrytelsen. Ved utroskap får for eksempel en muslimsk mann som er dømt for utroskap med en muslimsk kvinne 100 piskeslag; dommen for en ikke-muslimsk mann dømt for utroskap med en muslimsk kvinne er døden. I 2004 ble ulikheten mellom "blodpenger" ( diya ) eliminert, og beløpet som ble betalt av en gjerningsmann for døden eller såret en kristen, jøde eller zoroastrisk mann, ble gjort til det samme som for en muslim. Den internasjonale religionsfrihetsrapporten rapporterer imidlertid at bahá'ier ikke var inkludert i bestemmelsen, og blodet deres regnes som Mobah , (det vil si at det kan søles ustraffet).

Konvertering fra islam til en annen religion (frafall) er forbudt og kan straffes med døden. I grunnloven artikkel 23 heter det: "undersøkelsen av enkeltpersoners tro er forbudt, og ingen kan bli utsatt for overgrep eller påtatt seg bare for å ha en bestemt tro." Men en annen artikkel, 167, gir dommere skjønn "til å avgi dommen på grunnlag av autoritative islamske kilder og autentiske fatwa (kjennelser av kvalifiserte geistlige jurister)." Grunnleggeren av Den islamske republikk, den islamske geistlige Ruhollah Khomeini, som var en stor ayatolla , bestemte "at straffen for konvertering fra islam, eller frafall, er død."

Minst to iranere - Hashem Aghajari og Hassan Yousefi Eshkevari - har blitt arrestert og siktet for frafall (men ikke henrettet), ikke for å ha konvertert til en annen tro, men for uttalelser og/eller aktiviteter som domstolene i Den islamske republikken anser som brudd på Islam, og det ser ut for utenforstående som islamske reformistiske politiske uttrykk. Hashem Aghajari , ble funnet skyldig i frafall for en tale som oppfordret iranere til å "ikke blindt følge" islamske geistlige; Hassan Youssefi Eshkevari ble anklaget for frafall for å ha deltatt på 'Iran After Valg' konferansen i Berlin, Tyskland som ble forstyrret av demonstrasjoner mot regjeringen.

16. november 2018 startet to fengslede Sufi Dervishes en sultestreik som krevde informasjon om hvor de åtte vennene deres bor.

I slutten av november 2018 angrep fengselsbetjent Qarchak kvinnefengsel i Varamin, nær hovedstaden Teheran, og bet tre religiøse minoriteter fra Dervish da de krevde sine beslaglagte eiendeler tilbake.

Ateisme i Iran

I følge Moaddel og Azadarmaki (2003) tror færre enn 5% av iranerne ikke på Gud. En Gallup -undersøkelse fra 2009 viste at 83% av iranerne sa at religion er en viktig del av deres daglige liv. Onlineundersøkelsen i 2020 utført av GAMAAN nevnt ovenfor, fant et større antall iranere som ble undersøkt som selvidentifiserte som ateister - 8,8%.

Ikke-religiøse iranere er offisielt ukjent av den iranske regjeringen, dette etterlater den sanne representasjonen av den religiøse splittelsen i Iran ukjent ettersom alle ikke-religiøse, åndelige, ateister, agnostikere og konvertitter borte fra islam sannsynligvis vil bli inkludert i regjeringsstatistikken om det 99% muslimske flertallet.

De irreligiosity Tallene i diaspora er høyere, særlig blant iranske amerikanere .

Se også

• Iranske religioner
• Religionsfrihet i Iran
• Menneskerettigheter i Iran
• Menneskerettigheter i Den islamske republikken Iran
• Islam i Iran
• Kristendommen i Iran
• Sikisme i Iran
• Historien om jødene i Iran
• Persiske jøder
• Hinduisme i Iran
• Buddhisme i Iran
• Zoroastriere i Iran
• Religion og kultur i det gamle Iran
• Religion til iransk-amerikanere
• Irreligion i Iran
• Mardavij , en persisk zoroastrisk kommandør som uten hell prøvde å styrte arabisk muslimsk styre i Iran

Referanser

Merknader

Sitater

Videre lesning

• Boroumand, Ladan (2020). "Iranere vender seg bort fra Den islamske republikk" . Journal of Democracy . 31 (1): 169–181. doi : 10.1353/jod.2020.0014 .

Eksterne linker

• Iran valgarkiv - Religionens rolle
• Minoriteter i Den islamske republikk: Frykt for separatister Qantara.de

 Denne artikkelen inneholder  materiale fra offentlig domene fra Library of Congress Country Studies -nettstedet http://lcweb2.loc.gov/frd/cs/ .