Religion i Tyrkia - Religion in Turkey

Religion i Tyrkia
Sekularisme i Tyrkia
Islam i Tyrkia Sunni islam ( Hanafi , Shafi'i ) Shia Islam ( Alevi , Ja'fari , Nusayri ) Sufisme ( Bektashi , Mawlawi , Naqshbandi , Qadiri ) Ikke -konfesjonell muslim
Kristendommen i Tyrkia Østlig ( armensk ortodoks , gresk -ortodoks , syrisk ortodoks , tyrkisk ortodoks ) Katolsk ( latinsk katolsk , gresk katolsk , kaldeisk katolsk ) Protestant
Jødedommen i Tyrkia Sephardi Ashkenazi Romaniote Sabbat
Mindre religioner Bahá'í -tro i Tyrkia Tengrisme Yazidier i Tyrkia
Irreligion i Tyrkia
v t e

Islam er den største religionen i Tyrkia ifølge staten, med 99,9% av befolkningen som opprinnelig ble registrert av staten som muslim , for alle hvis foreldre ikke tilhører noen annen offisielt anerkjent religion og de resterende 0,1% er kristne eller tilhenger av andre offisielt anerkjente religioner som jødedom . På grunn av denne metoden, inkluderer det offisielle antallet muslimer mennesker uten religion ; konverterte mennesker og alle som er av en annen religion enn sine muslimske foreldre, men ikke har søkt om endring av deres individuelle poster. Rekordene kan endres eller til og med slettes på forespørsel fra borger, ved å sende inn en e-forvaltningssøknad siden mai 2020, ved hjelp av en gyldig elektronisk signatur for å signere den elektroniske søknaden. Enhver endring i religionsjournaler resulterer i tillegg i at et nytt ID -kort blir utstedt. Enhver endring i religionsjournalen etterlater også en permanent spor i folketellingen , men registrering av religionsendring er ikke tilgjengelig bortsett fra den aktuelle borgeren, den pårørende til den aktuelle borgeren, statsborgerskapets administrasjon og domstoler.

Tyrkias mest gjenkjennelige religiøse bygning, Hagia Sophia . Opprinnelig ble en kirke, senere omgjort til en moské, deretter et museum og nå en moské, bygget i Konstantinopel på 600 -tallet av keiser Justinian fra det bysantinske riket.

Den berømte Sultan Ahmed -moskeen , også kjent som Den blå moskeen, i Istanbul .

Tyrkia er offisielt et sekulært land uten offisiell religion siden grunnlovsendringen i 1928 og senere styrket av Atatürks reformer og laisismens virkemiddel av landets grunnlegger og første president Mustafa Kemal Atatürk 5. februar 1937. Imidlertid er alle grunnskoler og ungdomsskoler foreløpig. holde obligatoriske religionstimer som hovedsakelig fokuserer på den sunnimuslimske sekten for islam, selv om andre religioner også blir dekket kort. I disse klassene må barn lære bønner og andre religiøse praksiser som tilhører spesielt sunnisme. Selv om Tyrkia offisielt er en sekulær stat, har undervisning i religiøs praksis på offentlige skoler vært kontroversiell. Søknaden om å bli medlem av EU delte eksisterende medlemmer, hvorav noen satte spørsmålstegn ved om et muslimsk land kunne passe inn. Tyrkiske politikere har anklaget landets EU -motstandere for å favorisere en "kristen klubb".

Fra 1980 -tallet har religionens rolle i staten vært et splittende spørsmål, ettersom innflytelsesrike religiøse fraksjoner utfordret den fullstendige sekulariseringen som Kemalisme etterlyste, og etterlevelsen av islamsk praksis opplevde en betydelig vekkelse. På begynnelsen av 2000-tallet (tiåret) utfordret islamske grupper konseptet om en sekulær stat med økende kraft etter at Recep Tayyip Erdoğans islamistisk forankrede Justice and Development Party (AKP) kom til makten i 2002.

Religiøs statistikk

Selv om den tyrkiske regjeringen uttaler at mer enn 99% av befolkningen er muslimer, gir akademisk forskning og meningsmålinger forskjellige resultater av andelen muslimer som noen ganger er lavere, hvorav de fleste er over 90% -området, men noen er også lavere.

I følge en meningsmåling fra 2016 Ipsos , som intervjuet 17 180 voksne i 22 land, var 82% av Tyrkia muslimer og 7% av de som ble intervjuet fra Tyrkia fulgte ingen religion mens 6% identifiserte seg som "åndelig, men ikke religiøs".

I en meningsmåling utført av Sabancı University i 2006 avslørte 98,3% av tyrkerne at de var muslimer. De fleste muslimer i Tyrkia er sunnier som danner omtrent 80,5%, og shia - aleviler ( Alevis , Ja'faris , Alawites ) kirkesamfunn utgjør totalt 16,5% av den muslimske befolkningen. Blant sjiamuslimsk tilstedeværelse i Tyrkia er det en liten, men betydelig minoritet av muslimer med Ismaili -arv og tilhørighet. Kristne ( orientalsk ortodoksi , greskortodoks og armensk apostolisk ) og jøder ( sefardier ), som utgjør den ikke-muslimske religiøse befolkningen, utgjør mer enn 0,2% av totalen.

Ifølge en meningsmåling fra MAK, som intervjuet 5400 mennesker ansikt til ansikt gjennom landet, erklærte 86% av den tyrkiske befolkningen at de tror på Allah og 76% erklærte at de tror Koranen og andre hellige bøker kom gjennom åpenbaring av Allah .

En annen nylig meningsmåling av OPTİMAR som intervjuet 3500 mennesker i 26 byer, inneholdt et spørsmål om tro på Gud og fant at 89,5% av den tyrkiske befolkningen trodde på Gud, 4,5% trodde på Gud, men ikke tilhørte en organisert religion, 2,7% var agnostiker, 1,7% var ateister, og 1,7% svarte ikke.

Ifølge en undersøkelse fra avstemningsmannen KONDA har andelen ateister i Tyrkia tredoblet seg på 10 år og steg fra 1% i 2008 til 3% i 2018, andelen ikke-troende eller agnostikere steg fra 1% til 2%, og at 90% av irreligiøse tyrkere var under 35 år. Undersøkelsen ble gjennomført i Tyrkia gjennom intervjuer ansikt til ansikt med 5793 mennesker i husstandene, i april 2018, mens i 2008 ble 6 482 mennesker intervjuet i ansikt til ansikt i Tyrkia.

islam

En moderne moske i Ankara, Tyrkia.

Sancaklar Mosque er en moderne moske i Istanbul , Tyrkia.

Şahkulu Sultan Dergahı er en Alevi cemevi .

Islam er religionen med det største samfunnet av tilhengere i landet, der mesteparten av befolkningen er muslimer , hvorav rundt 85-90% tilhører den sunnimuslimske grenen av islam, hovedsakelig etter Hanafi- fiqh . Rundt 10-15% av befolkningen tilhører alevitro , trodd av de fleste tilhengerne for å være en form for sjia- islam; et mindretall anser det for å ha forskjellig opprinnelse (se ishikisme , yazdanisme ). Nært beslektet med Alevisme er det lille Bektashi -samfunnet som tilhører en sufi -islam -orden som er urfolk til Tyrkia, men som også har mange tilhengere på Balkanhalvøya .

Islam ankom regionen som består av dagens Tyrkia, spesielt de østlige provinsene i landet, allerede på 800-tallet. Den vanlige Hanafi -skolen i sunnimuslimsk islam er i stor grad organisert av staten gjennom presidentskapet for religiøse saker (kjent i daglig tale Diyanet ), som ble opprettet i 1924 etter avskaffelsen av det osmanske kalifatet og kontrollerer alle moskeer og muslimske geistlige , og er offisielt høyeste religiøse myndighet i landet.

Per i dag er det tusenvis av historiske moskeer i hele landet som fremdeles er aktive. Bemerkelsesverdige moskeer bygget i Seljuk- og osmanniske perioder inkluderer Sultan Ahmed -moskeen og Süleymaniye -moskeen i Istanbul, Selimiye -moskeen i Edirne, Yeşil -moskeen i Bursa, Alâeddin -moskeen og Mevlana -moskeen i Konya, og Den store moskeen i Divriği, blant mange andre. Store moskeer bygget i Republikken Tyrkia -perioden inkluderer Kocatepe -moskeen i Ankara og Sabancı -moskeen i Adana.

Alevis , som er 15-20% av befolkningen, er for det meste konsentrert i provinsene Tunceli , Malatya , Sivas , Çorum og Kahramanmaraş . Tunceli er den eneste provinsen i Tyrkia med alevi -flertall. Rundt 20% av alevitter er kurdere og 25% av kurdere i Tyrkia er alevier.

Andre religioner

St. Anthony av Padua kirke i Beyoğlu -distriktet i Istanbul .

Dome av Istanbul Ashkenazi -synagogen

Interiør i den store synagogen i Edirne , Edirne

Yazidi -tempelet i Bacin , Midyat -distriktet

Resten av befolkningen tilhører andre trosretninger, spesielt kristne trossamfunn ( øst -ortodokse , armenske apostoliske , syrisk -ortodokse , katolske og protestantiske ) og jødedom (for det meste sefardiske jøder og et mindre Ashkenazi -samfunn ). I dag er det mellom 120 000-320 000 kristne i Tyrkia som tilhører forskjellige kristne trossamfunn , og rundt 26 000 jøder i Tyrkia .

Tyrkia har mange viktige steder for jødedom og kristendom , og er et av fødestedene til sistnevnte. Siden 4. århundre har Istanbul ( Konstantinopel ) vært sete for Det økumeniske patriarkatet i Konstantinopel (uoffisielt Fener Rum Ortodoks Patrikhanesi ), som er en av de fjorten autocefale østortodokse kirker, og primus inter pares (først blant likestilte) i Østortodoks fellesskap . Men den tyrkiske regjeringen ikke anerkjenner den økumeniske status av patriark Bartholomeus I . De Halkiseminaret forblir stengt siden 1971 på grunn av patriarkatet nektet å akseptere tilsyn av tyrkiske utdanningsdepartementet på skolens pedagogiske læreplaner; mens den tyrkiske regjeringen ønsker at skolen skal fungere som en gren ved Det teologiske fakultet ved Istanbul universitet . Andre øst -ortodokse kirkesamfunn er det tyrkisk -ortodokse patriarkatet med sterk påvirkning fra tyrkisk nasjonalistisk ideologi.

Istanbul, siden 1461, er sete for det armenske patriarkatet i Konstantinopel . Det har vært 84 individuelle patriarker siden opprettelsen av patriarkatet. Den første armenske patriarken i Konstantinopel var Hovakim I som styrte fra 1461 til 1478. Sultan Mehmed II tillot opprettelsen av patriarkatet i 1461, bare åtte år etter Konstantinopels fall i 1453. Patriarken ble anerkjent som den religiøse og sekulære lederen for alle armeniere i det osmanske riket , og bar tittelen milletbaşı eller ethnarch samt patriark . 75 patriarkene har hersket under den ottomanske perioden (1461-1908), 4 patriarker i Young Turks perioden (1908-1922) og 5 patriarker i dagens sekulære republikken Tyrkia (1923-dd). Den nåværende armenske patriarken er Mesrob II (Mutafyan) (Մեսրոպ Բ. Մութաֆեան), som har sittet siden 1998.

Det er mange kirker og synagoger over hele landet, for eksempel Church of St. George , i St. Anthony of Padua kirke , den Cathedral of the Holy Spirit , den Neve Shalom synagogen , den italienske synagogen og Ashkenazi synagogen i Istanbul. Det er også mange historiske kirker som har blitt omgjort til moskeer eller museer, for eksempel Hagia Sophia og Chora -kirken i Istanbul, St. Peter -kirken i Antakya og St. Nicholas -kirken i Myra, blant mange andre. Det er et lite etnisk tyrkisk protestantisk kristent samfunn som inkluderer rundt 4000–5000 tilhengere, de fleste av dem kom fra muslimsk tyrkisk bakgrunn. Rundt 18 000 antiokiske greske kristne bor i Tyrkia, de bor for det meste i Istanbul , Antiokia , Mersin , İskenderun , Samandağ og i landsbyene Altınözü og Tocakli , og kystbyen Arsuz , fra og med 2019, anslagsvis 18 000 av landets 25 000 Tyrkiske assyrere bor i Istanbul , mens resten bor i Tur Abdin . Det er også rundt 500 mormoner som bor i Tyrkia.

Ikke-muslimske minoriteter i Tyrkia før uavhengighetskrigen utgjorde 15 prosent av en total befolkning på rundt 11 millioner, men i 1927 hadde denne andelen falt drastisk til 2 prosent av en total befolkning på rundt 13,5 millioner. Ved folketellingen i 1945 falt befolkningen av ikke-muslimske minoriteter i Tyrkia til 1,3 prosent av den totale befolkningen. Nedgangen var et resultat av hendelser som hadde en betydelig innvirkning på landets demografiske struktur, for eksempel det armenske folkemordet , befolkningsutvekslingen mellom Hellas og Tyrkia og utvandringen av kristne som begynte på slutten av 1800 -tallet og fikk fart i første kvartal av det 20. århundre. Den formuesskatt på ikke-muslimer i 1942, utvandring av en del av tyrkiske jøder til Israel etter 1948, og den pågående Kypros tvist , som skadet forholdet mellom tyrkere og grekere (kulminerte i Istanbul pogrom av 6 til 7 september 1955), var andre viktige hendelser som bidro til nedgangen i Tyrkias ikke-muslimske befolkning.

Den Bahá'í-troen i Tyrkia har røtter i Bahá'u'lláhs 's, grunnleggeren av bahá'í-troen, blir forvist til Konstantinopel , dagens dag Istanbul , av osmanske myndigheter . Bahá'íer kan ikke registrere seg hos regjeringen offisielt, men det er sannsynligvis 10 til 20 tusen bahá'íer, og rundt hundre bahá'í lokale åndelige forsamlinger i Tyrkia.

Tengrisme er også en av de små religiøse minoritetene i Tyrkia. Interessen for tengrisme, som er den gamle tyrkiske religionen, har vært økende de siste årene, og antallet mennesker som anser seg selv som tengrister har økt.

En betydelig del av den autoktone Yazidi- befolkningen i Tyrkia flyktet fra landet for dagens Armenia og Georgia fra slutten av 1800-tallet. Det er flere lokalsamfunn i Russland og Tyskland på grunn av den siste migrasjonen. Den Yazidi fellesskap av Tyrkia falt bratt i det 20. århundre. De fleste av dem har immigrert til Europa, spesielt Tyskland; de som forblir bor hovedsakelig i landsbyer i sitt tidligere hjerteområde Tur Abdin .

Irreligion

Irreligion i Tyrkia er uvanlig blant tyrkere ettersom islam er den dominerende troen. Noen religiøse og sekulære embetsmenn har også hevdet at ateisme og deisme vokser blant tyrkiske mennesker. Ifølge Ipsos , som intervjuet 17 180 voksne i 22 landes meningsmålinger, viste at 82% av Tyrkia var muslimer og 7% av de som ble intervjuet fra Tyrkia fulgte ingen religion, mens 6% identifiserte seg som "åndelig, men ikke religiøs".

Ifølge en meningsmåling fra MAK i 2017 erklærte 86% av den tyrkiske befolkningen at de tror på Gud. 76% erklærte at de tror Koranen og andre hellige bøker kom gjennom åpenbaring fra Gud. Ifølge en annen meningsmåling gjort i 2019 av OPTİMAR, som intervjuet 3500 mennesker fordelt på 26 byer at 89,5% av de som ble intervjuet erklærte at de tror på Gud mens 4,5 sa at de tror på en Gud, men ikke tror på en religion. Siden det er et stort stigma knyttet til å være ateist i Tyrkia, kommuniserer mange tyrkiske ateister med hverandre via Internett.

En annen meningsmåling utført av Gezici Araştırma i 2020 fant at på tvers av 12 provinser og 18 distrikter i Tyrkia med utvalgsstørrelsen 1062 mennesker uttalte at 28,5% av Gen Z i Tyrkia identifiserte seg uten religion.

Sekularisme

Ortaköy -moskeen i Istanbul

Tyrkia har en sekulær grunnlov , uten offisiell statsreligion. I løpet av 1900 -tallet utviklet den en sterk tradisjon for sekularisme som ligner på den franske modellen laïcité , med det viktigste skillet at den tyrkiske staten "åpent og offentlig kontrollerer islam gjennom sitt statlige direktorat for religiøse saker ". Grunnloven anerkjenner religionsfriheten for enkeltpersoner, mens trossamfunnene er underlagt statens beskyttelse og jurisdiksjon og ikke kan bli involvert i den politiske prosessen (f.eks. Ved å danne et religiøst parti) eller etablere trosbaserte skoler. Ingen politiske partier kan hevde at det representerer en form for religiøs tro; Likevel er religiøse følelser generelt representert gjennom konservative partier. I flere tiår var bruk av religiøst hodeplagg og lignende teopolitiske symbolske plagg forbudt på universiteter og andre offentlige sammenhenger som militær- eller polititjeneste. Som en spesifikk inkarnasjon av et ellers abstrakt prinsipp, fikk det symbolsk betydning blant både forkjempere og motstandere av sekularisme og ble gjenstand for forskjellige juridiske utfordringer før det ble demontert i en rekke lovakter fra 2010 til 2017.

Skillet mellom moskeen og staten ble etablert i Tyrkia like etter grunnleggelsen i 1923, med en endring av den tyrkiske grunnloven som påla at Tyrkia ikke hadde noen offisiell statsreligion og at regjeringen og staten skulle være fri for religiøs påvirkning. De moderniserende reformene som president Mustafa Kemal Atatürk gjennomførte på 1920- og 1930 -tallet etablerte ytterligere sekularisme i Tyrkia.

Til tross for sin offisielle sekularisme, inkluderer den tyrkiske regjeringen det statlige organet for presidentskapet for religiøse saker ( tyrkisk : Diyanet İşleri Başkanlığı ), hvis formål er lovfestet "å utføre verkene angående islams tro, tilbedelse og etikk, opplyse offentlig om sin religion, og administrere de hellige tilbedelsesstedene ". Institusjonen, vanligvis kjent som Diyanet , driver 77 500 moskeer, bygger nye, betaler lønn til imamer og godkjenner alle prekener som blir holdt i moskeer i Tyrkia. Formannskapet for religiøse saker finansierer bare sunnimuslimsk tilbedelse i Tyrkia. For eksempel, Alevi , Câferî (for det meste Azeris ), og Bektashi muslimer (for det meste turkmensk ) delta i finansiering av moskeer og lønningene til sunni imamer ved å betale skatt til staten, mens deres gudshus, som ikke er offisielt anerkjent, får ingen statsfinansiering. Budsjettet til Presidence of Religious Affairs økte fra 0,9 milliarder dollar for 2006 til 2,5 milliarder dollar i 2012.

Fra 1980 -tallet har religionens rolle i staten vært et splittende spørsmål, ettersom innflytelsesrike religiøse fraksjoner utfordret den fullstendige sekulariseringen som Kemalisme etterlyste, og etterlevelsen av islamsk praksis opplevde en betydelig vekkelse. På begynnelsen av 2000-tallet (tiåret) utfordret islamske grupper konseptet om en sekulær stat med økende kraft etter at Recep Tayyip Erdoğans islamistisk forankrede Justice and Development Party (AKP) kom til makten i 2002.

Tyrkia anerkjenner gjennom Lausanne-traktaten (1923) sivile, politiske og kulturelle rettigheter til ikke-muslimske minoriteter. I praksis anerkjenner Tyrkia bare greske , armenske og jødiske religiøse minoriteter. Alevi , Bektashi og Câferî muslimer blant andre muslimske sekter, så vel som latinske katolikker og protestanter , blir ikke anerkjent offisielt. I 2013 bestemte Den europeiske menneskerettighetsdomstolen at Tyrkia hadde diskriminert Alevis 'religionsfrihet.

Med mer enn 100 000 ansatte har presidentskapet for religiøse saker blitt beskrevet som en stat i staten. Budsjettet sammenlignes med budsjettene til andre statsavdelinger som sådan:

Diyanets budsjett i 2013 - Kilde: TBMM, tyrkisk parlament, 2013.

Religiøs organisasjon

Sultan Ahmet -moskeen, Istanbul, Tyrkia .

Den vanlige Hanafite -skolen for sunnimuslim er i stor grad organisert av staten gjennom presidentskapet for religiøse saker ( tyrkisk : Diyanet İşleri Başkanlığı ), som kontrollerer alle moskeer og betaler lønn til alle muslimske geistlige. Direktoratet blir kritisert av noen alevimuslimer for ikke å støtte deres tro og i stedet favorisere bare sunnimuslimsk tro.

Den økumeniske patriarken i Konstantinopel ( Patrik ) er leder for den gresk -ortodokse kirken i Tyrkia, og fungerer også som den åndelige lederen for alle ortodokse kirker over hele verden. Den armenske patriarken er leder av den armenske kirken i Tyrkia, mens jødiske samfunnet ledes av Hahambasi , Tyrkias Chief Rabbi , basert i Istanbul. Disse gruppene har også kritisert presidentskapet for religiøse saker for å ha støttet islam økonomisk i Tyrkia.

Historiske kristne steder

Antiokia (moderne Antakya ), byen der "disiplene først ble kalt kristne" i henhold til den bibelske boken Apostlenes gjerninger , ligger i det moderne Tyrkia, det samme er de fleste områdene St. Paul besøkte under hans oppdrag. Den Paulus 'brev til galaterne , Paulus' brev til efeserne , brev til Kolosserne , Peters første brev , og Johannes Åpenbaring er adressert til mottakere i territoriet til det moderne Tyrkia. I tillegg fant alle de første syv økumeniske rådene som definerer kristendommen for østortodokse og katolske kristne på territoriet som nå er Tyrkia. Mange titelserier eksisterer i Tyrkia, ettersom Anatolia historisk var hjemsted for en stor kristen befolkning i århundrer.

Religionsfrihet

Istanbul -tekst med symboler fra Abrahamiske religioner.

Den osmanske sultanen Mehmed erobreren og den gresk -ortodokse patriarken Gennadios II . Mehmed II lot ikke bare det økumeniske patriarkatet i Konstantinopel forbli aktivt i byen etter erobringen av de osmanske tyrkerne i 1453, han etablerte også det armenske patriarkatet i Konstantinopel i 1461, som en del av Millet -systemet . De bysantinerne vant til å betrakte den armenske kirke som kjetter og ikke tillate det å operere innenfor murene i Konstantinopel .

Grunnloven gir religionsfrihet, og Tyrkia er part i den europeiske menneskerettighetskonvensjonen.

Tyrkia har en demokratisk regjering og en sterk tradisjon for sekularisme . Likevel har den tyrkiske statens tolkning av sekularisme angivelig resultert i brudd på religionsfrihet for noen av dens ikke-muslimske borgere. Rapporten fra USAs kommisjon for internasjonal religionsfrihet fra 2009 plasserte Tyrkia på sin overvåkningsliste med land som Afghanistan, Cuba, Russland og Venezuela. Likevel, ifølge denne rapporten, er situasjonen for jøder i Tyrkia bedre enn i andre muslimske flertall. Jøder rapporterer at de er i stand til å tilbe fritt og at deres tilbedelsessteder har beskyttelse av regjeringen når det er nødvendig. Jøder driver også egne skoler, sykehus, to eldrehjem, velferdsinstitusjoner, samt en avis. Til tross for dette har bekymringer oppstått de siste årene på grunn av angrep fra ekstremister på synagoger i 2003 , samt økende antisemittisme i noen sektorer i tyrkiske medier og samfunn.

Katolske kristne har også noen ganger blitt utsatt for voldelige samfunnsangrep. I februar 2006 ble en italiensk katolsk prest skutt i hjel i kirken hans i Trabzon , angivelig av en ungdom som var sint over karikaturene til Muhammad i danske aviser . Regjeringen fordømte drapet sterkt. En 16 år gammel gutt ble deretter siktet for drapet og dømt til 19 års fengsel. I desember 2007 stakk en 19-åring en katolsk prest utenfor en kirke i Izmir; presten ble behandlet og løslatt dagen etter. Ifølge avisrapporter innrømmet overfallsmannen, som ble arrestert like etterpå, at han hadde blitt påvirket av et nylig TV -program som fremstilte kristne misjonærer som "infiltratorer" som utnyttet fattige mennesker.

Den armenske patriarken , leder for den armenske ortodokse kirken , mangler også status som juridisk personlighet (i motsetning til den økumeniske patriarken i Konstantinopel , som har en regjeringsgodkjent rolle), og det er ikke noe seminar i Tyrkia for å utdanne sine geistlige siden nedleggelsen av det siste gjenværende seminaret av staten, ettersom bare 65 000 armenske ortodokse mennesker bor i Tyrkia. I 2006 sendte den armenske patriarken et forslag til utdanningsministeren for å gjøre samfunnet hans i stand til å etablere et fakultet på det armenske språket ved et statsuniversitet med instruksjon fra patriarken. Under dagens begrensninger er det bare det sunnimuslimske samfunnet som lovlig kan drive institusjoner for å utdanne nye presteskap i Tyrkia for fremtidig ledelse.

Patriark Bartholomew I , den høyeste seniorbiskopen blant likestilte i det tradisjonelle hierarkiet i den ortodokse kristendommen, sa at han følte seg "korsfestet" å bo i Tyrkia under en regjering som ikke anerkjente den økumeniske statusen til patriarken og som gjerne ville se at hans patriarkat døde. Den AKP regjeringen under statsminister Recep Tayyip Erdoğan kritisert Bartholomeus I , med visestatsministeren Arinc sier at ortodokse kirken likte deres religiøse rettigheter under AKP styre, og utenriksminister Davutoğlu å si at han håpet at patriarken bemerkninger hadde vært en "slip av tungen". Som svar på regjeringens kritikk sa Bartholomews advokat at da patriarkatet kritiserte regjeringen, refererte han til staten, ikke AKP -regjeringen spesielt. Statsminister Erdoğan sa at "Når det kommer til spørsmålet," Anerkjenner du [ham] som økumenisk? ", Ville jeg ikke bli irritert over det [denne tittelen]. Siden det ikke irriterte mine forfedre, vil det ikke irritere meg heller. Men det kan irritere noen [mennesker] i landet mitt. " Det gresk -ortodokse barnehjemmet i Büyükada ble stengt av regjeringen; etter en avgjørelse fra Den europeiske menneskerettighetsdomstolen , ble skjøtet til barnehjemmet returnert til Det økumeniske patriarkatet 29. november 2010.

Religiøsitet

I en meningsmåling utført av Sabancı University i 2006 avslørte 98,3% av tyrkerne at de var muslimer. Av det sa 16% at de var " ekstremt religiøse ", 39% sa at de var " noe religiøse ", og 32% sa at de var " ikke religiøse ". 3% av tyrkerne erklærer seg uten religiøs tro.

I følge Pew i 2020 sier 89% av tyrkerne at religion spiller en viktig rolle i livet deres (71% veldig viktig, 18% noe viktig), og 8% sier at religion ikke spiller en viktig rolle i livet deres (3% ikke i det hele tatt viktig, 5% ikke så viktig), 75% av tyrkerne sier også at det er nødvendig å tro på Gud for å være moralsk, sammenlignet med 84% i 2002. Disse tallene er lavere blant yngre og mer utdannede mennesker.

Ifølge en meningsmåling fra OPTİMAR i 2019

• 89,5 % svarte: "Jeg tror på Guds eksistens og enhet." (monoteist)
• 4,5 % svarte: "Jeg tror det er en skaper, men jeg tror ikke på religioner." (ikke-religiøs teist)
• 2,7 % svarte: "Jeg er ikke sikker på om det er en skaper." (agnostiker)
• 1,7 % svarte: "Jeg tror ikke det finnes en skaper." (ikke-teist)
• 1,7 % svarte ikke noe svar.

Ifølge rapporten fra Pew Research Center 2015:

• 56 % av menneskene i Tyrkia sier at religion er "veldig viktig" for deres liv.
• 27 % av menneskene i Tyrkia sier at religion er "noe viktig" for deres liv.
• 07 % av menneskene i Tyrkia sier at religion er "ikke så viktig" for deres liv.
• 03 % av menneskene i Tyrkia sier at religion "i det hele tatt ikke er viktig" for deres liv.

I følge Gallup Poll 2012:

• 23 % definerte seg selv som "en religiøs person ".
• 73 % definerte seg selv som "ikke en religiøs person" .
• 02 % definerte seg selv som "en overbevist ateist" .

I følge Eurobarometer Poll 2010:

• 94 % av tyrkiske borgere svarte: "Jeg tror det er en Gud" . (teist)
• 01 % svarte: "Jeg tror det er en slags ånd eller livskraft" . (åndelig)
• 01 % svarte: "Jeg tror ikke det er noen form for ånd, gud eller livskraft" . (verken teist eller åndelig)

I følge KONDA Research and Consultancy -undersøkelsen som ble utført i hele Tyrkia i 2007:

• 52,8 % definerte seg selv som "en religiøs person som streber etter å oppfylle religiøse forpliktelser " (Practising religion).
• 34,3 % definerte seg selv som "en troende som ikke oppfyller religiøse forpliktelser" (Religious in the name).
• 09,7 % definerte seg selv som "en fullt troende person som oppfyller alle religiøse forpliktelser" (Fullstendig from).
• 02,3 % definerte seg selv som " noen som ikke tror på religiøse forpliktelser" (ikke-troende).
• 00,9 % definerte seg selv som " noen uten religiøs overbevisning" (irreligiøs).

Påstander om økende islamisering

Fremveksten av islamsk religiøsitet i Tyrkia de siste to tiårene har blitt diskutert de siste årene. Mange ser det tyrkiske samfunnet bevege seg mot en mer hardlinet islamsk identitet og land, og siterer økende religiøs kritikk mot det som anses som umoralsk oppførsel og regjeringens politikk sett på som å håndheve konservativ islamsk moral, samt den kontroversielle blasfemidømmelsen til pianisten Fazıl Say for "fornærmende islam "ved å retweete en spøk om den islamske fredagsbønnen. New York Times publiserte en rapport om Tyrkia i 2012, og bemerket en økt polarisering mellom sekulære og religiøse grupper i tyrkisk samfunn og politikk. Kritikere hevder at tyrkiske offentlige institusjoner, en gang så sterkt sekulære, skifter til fordel for islamister.

Under utdannelse

Regjeringen i Recep Tayyip Erdoğan og Justice and Development Party (AKP) forfølger den eksplisitte politiske agendaen for islamisering av utdanning for å "oppdra en hengiven generasjon" mot sekulær motstand, i prosessen forårsaker tapte jobber og skole for mange ikke-religiøse borgere i Tyrkia.

I 2013 ble det funnet at flere bøker som tidligere ble anbefalt for bruk i klasserommet ble skrevet om til å omfatte flere islamske temaer, uten Kunnskapsdepartementets samtykke. Tradisjonelle historier om Pinocchio , Heidi og Tom Sawyer ble omskrevet til å inkludere karakterer som ønsket hverandre en "velsignet morgen" og uttalelser som inkluderte "i Allahs navn"; i en omskriving konverterte en av de tre musketerene til islam.

Hodeskjerf kontrovers

I det meste av 1900 -tallet forbød tyrkisk lov å ha på seg skjerf og lignende plagg av religiøs symbolikk i offentlige statlige institusjoner. Loven ble et kileproblem i den offentlige diskursen, og kulminerte med et tidlig forsøk på å se loven omstøttet av storkammeret ved Den europeiske menneskerettighetsdomstolen i 2005 da retten anså det for legitimt i Leyla Şahin mot Tyrkia .

Deretter utgjorde saken en kjerne i Recep Tayyip Erdogans første kampanje for presidentskapet i 2007, og argumenterte for at det var et spørsmål om menneskerettigheter og friheter Etter hans seier ble forbudet eliminert i en rekke lovgivningsmessige handlinger som startet med en endring av grunnlov i 2008, slik at kvinner kan bruke hodeskjerf ved tyrkiske universiteter samtidig som de opprettholder forbudet mot symboler for andre religioner i den sammenhengen. Ytterligere endringer gjorde at forbudet ble eliminert i noen regjeringsbygninger, inkludert parlamentet neste år, etterfulgt av politistyrker og til slutt militæret i 2017.

Begrensning av alkoholsalg og reklame

I 2013 vedtok parlamentet i Tyrkia lovgivning som forbyr alle former for reklame for alkoholholdige drikkevarer og skjerpede restriksjoner på alkoholsalg. Dette inkluderer også sensurering av bilder på fjernsyn, vanligvis implementert ved uskarphet, historisk implementert av CNBC-e som blomsterplassering. Loven ble sponset av den styrende AKP .

Hagia Sophia konvertering

I begynnelsen av juli 2020 i statsråd opphevet regjeringen 's 1934 vedtak om å etablere museet, oppheve monument status, og en påfølgende resolusjon av tyrkiske president Recep Tayyip Erdoğan bestilt reklassifisering av Hagia Sophia som en moské. Dekretet fra 1934 ble bestemt for å være ulovlig under både osmannisk og tyrkisk lov, ettersom Hagia Sophias waqf , utstyrt av sultan Mehmed, hadde utpekt stedet til en moské; tilhengerne av beslutningen argumenterte for at Hagia Sophia var sultanens personlige eiendom. Denne redesigningen er kontroversiell og påkaller fordømmelse fra den tyrkiske opposisjonen, UNESCO , Verdensråd for kirker , International Association of Byzantine Studies og mange internasjonale ledere.

Under talen som kunngjorde omdannelsen av monumentet, fremhevet Erdoğan hvordan konverteringen ville tilfredsstille "erobringsånden" til Mehmet II, og under den første prekenen 24. juli 2020 holdt Ali Erbaş , leder for Tyrkias direktorat for religiøse spørsmål . sverd i hånden, som symboliserer en erobringstradisjon. Dette ble oppfattet som en merking av den ikke-muslimske befolkningen i Tyrkia, spesielt de gresk-ortodokse som "gjenerobrede undersåtter og annenrangs borgere".

St. Frelserens kirke i Chora -konvertering

I august 2020, bare en måned etter Hagia Sofia, beordret presidenten i Tyrkia Recep Tayyip Erdoğan en annen gammel ortodoks kirke, den 1000 år gamle St. Saviour -kirken i Chora, som skulle gjøres om til en moské. I likhet med Hagia Sofia, hadde den tidligere blitt omgjort fra en kirke til en moske i 1453, og deretter til et museum kjent som Kariye -museet etter andre verdenskrig.

Motkrav

Mange ser også interesse og støtte for sekularisme i Tyrkia som økende, ikke avtagende. Etter at Erdogan kom med en uttalelse i januar 2012 om sitt ønske om å "oppdra en religiøs ungdom", fordømte politikere fra alle partier hans uttalelser som å forlate tyrkiske verdier. En begjæring som lød "[O] for muslimsk, kristen, jødisk, zoroastrisk, alawittisk, shafi'i, religiøs og ikke-religiøs, ateistisk og agnostisk bakgrunn, alle sammen med en fast tro på sekularisme, [vi] finner de siste kommentarene dine om å oppdra en religiøs og konservativ ungdom som var mest alarmerende og farlig "ble signert av over 2000 mennesker. Den regjeringsvennlige avisen Bugün drev en historie om at "ingen har rett til å konvertere dette samfunnet til et religiøst, eller det motsatte." Undersøkelser av det tyrkiske folket viser også stor støtte for å opprettholde sekulær livsstil. The Turkish Economic and Social Studies Foundation fant at bare 9% av tyrkerne støttet en religiøs stat i 2006. En nyere undersøkelse fra 2015 av Metropoll fant at over 80% av tyrkere folket støttet fortsettelsen av Tyrkia som en sekulær stat, med til og med flertallet av AKP -velgere som også støtter en sekulær stat. Ifølge en rapport fra Pew Research Center fra 2016 mener bare 13% av alle tyrkere at lovene "strengt bør følge Koranens lære."

En rapport fra begynnelsen av april 2018 fra det tyrkiske utdanningsdepartementet, med tittelen "The Youth is Sliding to Deism", observerte at et økende antall elever på İmam Hatip -skolene forlot islam til fordel for deisme . Rapportens publikasjon skapte stor kontrovers blant konservative muslimske grupper i det tyrkiske samfunnet. Den progressive islamske teologen Mustafa Öztürk bemerket den deistiske trenden et år tidligere og argumenterte for at den "veldig arkaiske, dogmatiske forestillingen om religion" som flertallet av dem som hevder å representere islam, var årsaken til at "de nye generasjonene [ble] likegyldige, til og med fjerne, til det islamske verdensbildet. " Til tross for at de mangler pålitelige statistiske data, ser det ut til at mange anekdoter peker i denne retningen. Selv om noen kommentatorer hevder at sekulariseringen bare er et resultat av vestlig innflytelse eller til og med en "konspirasjon", har de fleste kommentatorer, til og med noen pro-regjerende, kommet til at "den virkelige årsaken til tap av tro på islam ikke er Vesten men Tyrkia selv: Det er en reaksjon på all korrupsjon, arroganse, trangsynthet, bigotry, grusomhet og grovhet som vises i islams navn. " Spesielt når AKP -islamistene har makten til å håndheve islam på samfunnet, får dette innbyggerne til å snu ryggen til det.

Se også

Referanser

Videre lesning

• Ramazan Kılınç, University of Nebraska, Omaha (10. oktober 2019). Fremmede borgere Staten og religiøse minoriteter i Tyrkia og Frankrike . Cambridge University Press . ISBN 9781108476942.CS1 -vedlikehold: flere navn: forfatterliste ( lenke )
• "Konservatisme i Tyrkia" (PDF) . Hakan Yılmaz . Turkish Policy Quarterly, bind 7 nummer 1.

• Altınlı-Macić, M., & Coleman, TJ III, (2015). Spiritualitet og religion: En empirisk studie ved bruk av en tyrkisk muslimsk prøve. I Z. Agilkaya-Sahin, H. Streib, A. Ayten & R. Hood (red.), Religionspsykologi i Tyrkia (s. 161–176). Leiden: Brill. doi: 10.1163/9789004290884_008
• Peker, E. 2020. " Beyond Positivism: Building Turkish Laiklik in the Transition from the Empire to the Republic (1908–38). " Social Science History
• Sevinc, K., Hood, RW Jr., Coleman, TJ III, (2017). Sekularisme i Tyrkia . I Zuckerman, P., & Shook, JR, (red.), The Oxford Handbook of Secularism . Oxford University Press.
• "Den juridiske status for det økumeniske patriarkatet" . Jaakko Husa, University of Joensuu . Ortodoksi.net.
• "Tyrkias forsinkelse med å innføre beskyttelse for religiøse minoriteters rettigheter" . Sari Essayah . Ortodoksi.net.