Rosh Hashanah -Rosh Hashanah

Rosh HaShanah
Rosh Hashana.jpeg
En shofar , granatepler, vin, eple og honning - symboler på Rosh HaShanah-høytiden
Offisielt navn hoved året
Også kalt Jødisk nyttår
Observert av jøder
Type jødisk
Observasjoner Å be i synagogen, personlig refleksjon og høre eller blåse i shofar .
Begynner Start på første dag av Tishrei
Slutter Slutten av andre dag av Tishrei
Dato 1 Tishrei, 2 Tishrei
2021 dato Solnedgang, 6. september –
kveld, 8. september
2022 dato Solnedgang, 25. september –
kveld, 27. september
2023 dato Solnedgang, 15. september –
kveld, 17. september
2024 dato Solnedgang, 2. oktober –
kveld, 4. oktober

Rosh HaShanah ( hebraisk : רֹאשׁ הַשָּׁנָה , Rōʾš hašŠānā , bokstavelig talt "årets leder") er det jødiske nyttåret . Det bibelske navnet på denne høytiden er Yom Teruah ( יוֹם תְּרוּעָה , Yōm Tərūʿā ), bokstavelig talt "dag for rop eller sprengning." Det er den første av de jødiske høyhellige dager ( יָמִים נוֹרָאִים , Yāmīm Nōrāʾīm ; "Days of Awe"), som spesifisert i 3. Mosebok 23:23–25, som finner sted på sensommeren /tidlig høst på den nordlige halvkule. De høye hellige dagene består av Rosh HaShanah , Yom Kippur og Sukkot .

Rosh Hashanah er en to-dagers høytid og feiring som begynner på den første dagen av Tishrei , som er den syvende måneden i det kirkelige året . I motsetning til det kirkelige månenyttåret på den første dagen i den første måneden Nisan , vårpåskemåneden som markerer Israels utvandring fra Egypt , markerer Rosh Hashanah begynnelsen på det sivile året, i henhold til jødedommens lære, og er den tradisjonelle årsdagen for skapelsen av Adam og Eva , den første mannen og kvinnen ifølge den hebraiske bibelen , samt innvielsen av menneskehetens rolle i Guds verden.

Rosh Hashanah-skikker inkluderer å lyde shofaren (et renset værhorn), som foreskrevet i Toraen , etter forskriften fra den hebraiske bibelen om å "høyre en lyd" på Yom Teruah . Dens rabbinske skikker inkluderer å delta i synagogetjenester og resitere spesiell liturgi om teshuva , i tillegg til å nyte festmåltider. Å spise symbolsk mat er nå en tradisjon, for eksempel epler dyppet i honning, i håp om å fremkalle et søtt nytt år.

Etymologi

Rosh er det hebraiske ordet for "hode", ha er den bestemte artikkelen ("den"), og shana betyr år. Dermed betyr Rosh HaShanah "årets hode", og refererer til den jødiske dagen i det nye året.

Begrepet Rosh Hashanah i sin nåværende betydning forekommer ikke i Toraen . Tredje Mosebok 23:24 refererer til høytiden på den første dagen i den syvende måneden som zikhron teru'ah ("et minne om blåsing [av horn]"); det blir også referert til i samme del av 3. Mosebok som ' שַׁבַּת שַׁבָּתוֹן ' ( sabbat sabbaton ) eller ultimate sabbat eller meditativ hviledag, og en "hellig dag til Gud". De samme ordene brukes ofte i Salmene for å referere til de salvede dager. 4. Mosebok 29:1 kaller høytiden yom teru'ah ("dagen for å blåse [hornet]").

Begrepet rosh hashanah forekommer én gang i Bibelen (Esekiel 40:1), hvor det har en annen betydning: enten generelt tidspunktet for "årets begynnelse", eller muligens en referanse til Yom Kippur , eller til Nisan -måneden .

I de jødiske bønnebøkene ( Siddur og Machzor ) kalles Rosh Hashanah også Yom Hazikaron (minnesdagen), for ikke å forveksle med den moderne israelske minnedagen med samme navn.

Rosh Hashanah markerer starten på et nytt år i den hebraiske kalenderen (en av fire "nyttår"-fester som definerer forskjellige lovlige "år" for forskjellige formål som forklart i Mishnah og Talmud ). Det er det nye året for mennesker, dyr og juridiske kontrakter. Mishnah setter også denne dagen til side som det nye året for å beregne kalenderår, shmita- år og yovel- år. Rosh Hashanah minnes skapelsen av mennesket.

Opprinnelse

Opprinnelsen til det hebraiske nyttåret er knyttet til begynnelsen av det økonomiske året i jordbrukssamfunnene i det gamle nære østen . Det nye året var begynnelsen på syklusen med såing, vekst og høsting; innhøstingen var preget av sitt eget sett med store landbruksfestivaler. Semittene setter vanligvis begynnelsen av det nye året om høsten, mens andre gamle sivilisasjoner valgte våren til det formålet, som perserne eller grekerne ; den primære årsaken var jordbruk i begge tilfeller, tidspunktet for såing av frø og innhøsting.

I jødisk lov er fire store nyttår observert, hver av dem markerer en slags begynnelse. Månemåneden Nisan (som vanligvis tilsvarer månedene mars–april i den gregorianske kalenderen ) er når et nytt år legges til jødiske kongers regjeringstid, og det markerer starten på året for de tre jødiske pilegrimsreisene . Dens påbud er uttrykkelig angitt i den hebraiske bibelen: "Denne måneden skal være for dere begynnelsen av måneder" (2. Mosebok 12:2). Vanlige år, sabbatsår , jubileer og datoer som er skrevet på lovlige skjøter og kontrakter regnes imidlertid annerledes; slike år begynner på den første dagen i månemåneden Tishri (tilsvarer vanligvis månedene september–oktober i den gregorianske kalenderen). Deres påbud er uttrykkelig uttalt i den hebraiske bibelen: "Tre ganger i året skal dere holde en høytid for meg ... de usyrede brøds høytid ( påske ) ... høstfesten ( Shavuot ) ... og høytiden om innsamling ( Sukkot ) som er ved årets utgang» (2. Mosebok 23:14–16). "Ved årets avgang" innebærer at det nye året begynner her.

Beregningen av Tishri som begynnelsen av det jødiske året begynte med de tidlige egypterne og ble bevart av den hebraiske nasjonen, og ble også henvist til i den hebraiske bibelen (1. Mosebok 7:11) når den beskrev den store syndfloden på Noahs tid. Dette begynte i løpet av den "andre måneden" ( Marheshvan ) som telles fra Tishri, et syn som stort sett har blitt akseptert av Israels vismenn.

Religiøs betydning

Mishnah inneholder den andre kjente referansen til Rosh Hashanah som "dommens dag" ( Yom haDin ). I Talmud- traktaten om Rosh Hashanah står det at tre regnskapsbøker åpnes på Rosh Hashanah, der skjebnen til de ugudelige, de rettferdige og de til mellomklassen er nedtegnet. Navnene på de rettferdige blir umiddelbart skrevet inn i Livets bok og de blir beseglet "for å leve". Mellomklassen får et frist på ti dager, til Yom Kippur, for å reflektere, omvende seg og bli rettferdig; de ugudelige blir «slettet ut av de levendes bok for alltid».

Noen midrashiske beskrivelser skildrer Gud som sittende på en trone , mens bøker som inneholder hele menneskehetens gjerninger åpnes for gjennomgang, og hver person går foran ham for å evaluere hans eller hennes gjerninger.

"Den Hellige sa: 'På Rosh Hashanah resiter for meg [vers av] suverenitet, erindring og Shofar-støt ( malchiyot, zichronot, shofarot ): Suverenitet slik at du skal gjøre meg til din konge; minne slik at din erindring skal reise seg foran meg. Og gjennom hva? Gjennom Shofar.' (Rosh Hashanah 16a, 34b)"

Dette gjenspeiles i bønnene komponert av klassiske rabbinske vismenn for Rosh Hashanah funnet i tradisjonelle machzorim hvor temaet for bønnene er "kroningen" av Gud som konge av universet, som forberedelse til aksept av dommer som vil følge på den dagen .

Shofar blåser

Jødisk eldste blåser i værhornet ( shofar )
Shofar blåser for Rosh Hashana, Ashkenaz-versjon

Det mest kjente ritualet til Rosh Hashanah er blåsing av shofar , et musikkinstrument laget av et dyrehorn. Shofaren blåses på forskjellige punkter under Rosh Hashanah-bønnene, og det er vanlig i de fleste samfunn å ha totalt 100 eksplosjoner hver dag.

Mens blåsingen av shofaren er en bibelsk lov, er den også en symbolsk «vekker», som får jøder til å rette opp sine veier og omvende seg. Shofar-støtene roper: "Sovende, våkn opp fra dvalen din! Undersøk dine veier og omvend deg og husk din Skaper."

Bønnegudstjeneste

På Rosh Hashanah-dagen blir religiøse dikt kalt piyyutim lagt til de vanlige gudstjenestene . En spesiell bønnebok, mahzor (flertall mahzorim ), brukes på Rosh Hashanah og Yom Kippur. En rekke tillegg er gjort til den vanlige tjenesten, spesielt en utvidet repetisjon av Amidah - bønnen for både Shacharit og Mussaf . Shofaren blåses under Mussaf med flere intervaller. (I mange synagoger kommer til og med små barn og hører shofaren bli blåst.) En rekke piyyutim , middelalderske botsbønner, resiteres angående omvendelsestemaer. Alenu - bønnen resiteres under den stille bønnen så vel som repetisjonen av Mussaf Amidah .

Fortellingen i 1. Mosebok som beskriver kunngjøringen av Isaks fødsel og hans påfølgende fødsel er en del av Torah-lesningene i synagogene på den første dagen av Rosh Hashanah, og fortellingen om ofringen og bindingen av Isak leses i synagogen den andre. dag Rosh Hashanah.

Mussaf Amidah - bønnen på Rosh Hashanah er unik ved at bortsett fra de første og siste tre velsignelsene, inneholder den tre sentrale velsignelser som utgjør totalt ni. Disse velsignelsene har tittelen "Malchuyot" (kongedømmet, og inkluderer også velsignelsen for dagens hellighet som i en vanlig Mussaf), "Zichronot" (minne) og "Shofarot" (angående shofaren). Hver seksjon inneholder et innledende avsnitt etterfulgt av utvalg av vers om "emnet". Versene er tre fra Toraen , tre fra Ketuvim , tre fra Nevi'im , og ett til fra Toraen. Under repetisjonen av Amidah, lydes shofaren (unntatt på sabbaten) etter velsignelsen som avslutter hver seksjon. Resitasjon av disse tre velsignelsene er først nedtegnet i Mishna , selv om skrifter av Philo og muligens til og med Salme 81 antyder at velsignelsene kan ha blitt resitert på Rosh Hashanah selv århundrer tidligere.

Toll

Dager før Rosh Hashanah

Forut for Rosh Hashanah kommer måneden Elul , der jøder skal begynne en selvransakelse og omvendelse, en prosess som kulminerer i de ti dagene av Yamim Nora'im , ærefryktens dager, som begynner med Rosh Hashanah og slutter. med høytiden Yom Kippur .

Shofaren blåses tradisjonelt på hverdagsmorgen, og i noen lokalsamfunn også på ettermiddagen, for hele måneden Elul , måneden før Rosh Hashanah. Lyden av shofaren er ment å vekke lytterne fra deres "dvale" og varsle dem om den kommende dommen. Shofaren blåses ikke på sabbaten .

I perioden frem til Rosh Hashanah, resiteres botsbønner kalt selichot . Den sefardiske tradisjonen skal starte ved begynnelsen av Elul, mens den askenasiske og italienske praksisen skal starte noen dager før Rosh Hashanah.

Dagen før Rosh Hashanah-dagen er kjent som Erev Rosh Hashanah ("Rosh Hashanah-aften"). Det er den 29. dagen i den hebraiske måneden Elul , som slutter ved solnedgang, når Rosh Hashanah begynner. Noen samfunn utfører Hatarat nedarim (en ugyldiggjøring av løfter) etter morgenbønnen. Mange ortodokse menn fordyper seg i en mikve til ære for den kommende dagen.

Symbolsk mat

Rosh Hashanah-syltetøy tilberedt av libyske jøder
Tradisjonell Rosh Hashanah-mat: Epler dyppet i honning, granatepler, vin til kiddush

Rosh Hashanah-måltider inkluderer vanligvis epler dyppet i honning for å symbolisere et søtt nytt år; dette er et senmiddelaldersk Ashkenazi - tilskudd, selv om det nå er nesten universelt akseptert. Andre matvarer med en symbolsk betydning kan serveres, avhengig av lokal minhag ("skikk"), for eksempel hodet til en fisk (for å symbolisere bønnen "la oss være hodet og ikke halen").

Mange lokalsamfunn holder en "Rosh Hashanah-seder" der velsignelser resiteres over en rekke symbolske retter. Velsignelsene har incipit " Yehi ratzon ", som betyr "Måtte det være din vilje." I mange tilfeller representerer navnet på maten på hebraisk eller arameisk et ordspill (et ordspill). Yehi Ratzon-fatet kan inneholde epler (dyppet i honning, bakt eller tilberedt som en kompott kalt mansanada ); datoer; granatepler; svartøyde erter; gresskarfylte bakverk kalt rodanchas ; purrefritter kalt keftedes de prasa ; rødbeter; og en hel fisk med hodet intakt. Det er også vanlig blant sefarder å spise fylte grønnsaker kalt legumbres yaprakes .

Noen av de symbolske matvarene som spises er dadler , svartøyde erter , purre , spinat og kalebass , som alle er nevnt i Talmud : "La en mann bli vant til å spise på nyttårsdag kalebasser (קרא), og bukkehornkløver (kra). רוביא), purre (כרתי), bete [blader] (סילקא) og dadler (תמרי)."

Granatepler brukes i mange tradisjoner, for å symbolisere å være fruktbare som granateplet med sine mange frø. Vanligvis serveres det runde challah- brød, for å symbolisere årets syklus. Fra gammel til ganske moderne tid ble det servert lammehode eller fiskehode. I dag serveres gefilte fisk og lekach ofte av ashkenaziske jøder på denne høytiden. Den andre natten serveres ny frukt for å garantere inkludering av shehecheyanu- velsignelsen.

Tashlikh

Jøder utfører tashlikh på Rosh Hashanah, maleri av Aleksander Gierymski , 1884

Tashlikh- ritualet utføres på ettermiddagen den første dagen i Rosh Hashanah av de fleste ashkenaziske og sefardiske jøder (men ikke av spanske og portugisiske jøder eller noen jemenitter, så vel som de som følger praksisen til Vilna Gaon ). Bønner resiteres nær naturlig rennende vann, og ens synder blir symbolsk kastet i vannet. Mange har også for skikk å kaste brød eller småstein i vannet, for å symbolisere «avkastning» av synder. I noen lokalsamfunn, hvis den første dagen av Rosh Hashanah inntreffer på sabbaten, blir tashlikh utsatt til den andre dagen. Den tradisjonelle gudstjenesten for tashlikh resiteres individuelt og inkluderer bønnen "Hvem er lik deg, Gud... Og du vil kaste alle deres synder i havets dyp", og bibelske passasjer inkludert Jesaja 11:9 ("De vil ikke skade eller ødelegge på hele mitt hellige fjell, for jorden skal være full av kunnskap om Herren som vannet dekker havet") og Salme 118:5-9 , Salme 121 og Salme 130 , så vel som personlige bønner. Selv om den en gang ble ansett som en høytidelig individuell tradisjon, har den blitt en stadig mer sosial seremoni som praktiseres i grupper. Tashlikh kan utføres når som helst frem til Hoshana Rabba , og noen hasidiske samfunn utfører Tashlikh dagen før Yom Kippur .

Hilsener

Den hebraiske vanlige hilsenen på Rosh Hashanah er Shanah Tovah ( hebraisk : שנה טובה ; uttales  [ˈʃona ˈtɔ͡ɪva] i mange ashkenaziske samfunn og uttales  [ʃaˈna toˈva] i israelske og sefardiske samfunn), som betyr "[ oversatt fra hebraisk a]" ". Ofte brukes Shanah Tovah Umetukah (hebraisk: שנה טובה ומתוקה ‎), som betyr "[ha et] godt og søtt år". På jiddisk er hilsenen et godt år " a gut yor " ("et godt år") eller a gott gerentsht år " a gut gebentsht yor " ("et godt velsignet år"). Den formelle sefardiske hilsenen er Tizku Leshanim Rabbot ("kan du fortjene mange år"), som svaret er Ne'imot VeTovot ("hyggelige og gode"); mens i Ladino , sier de אנייאדה בואינה, דולסי אי אליגרי " anyada buena, dulse i alegre " ("kan du ha et godt, søtt og godt nyttår").

En mer formell hilsen som ofte brukes blant religiøst observante jøder er Ketivah VaChatimah Tovah (hebraisk: כְּתִיבָה וַחֲתִימָה טוֹבָה ‎), som oversettes som "En god inskripsjon og forsegling [i Livets bok]", eller L'shanah tovah tikatemuvu v' som betyr "Måtte du bli innskrevet og beseglet for et godt år". Etter at Rosh Hashanah er over, blir hilsenen endret til G'mar chatimah tovah (hebraisk: גמר חתימה טובה ‎) som betyr "En god endelig besegling", frem til Yom Kippur . Etter at Yom Kippur er over, inntil Hoshana Rabbah , når Sukkot slutter, er hilsenen Gmar Tov (hebraisk: גְּמָר טוֹב ‎), "en god konklusjon".

I karaittisk jødedom

I motsetning til kirkesamfunnene til rabbinsk jødedom, tror karaittisk jødedom at det jødiske nyttåret starter med den første måneden og feirer denne høytiden bare slik den er nevnt i Toraen, det vil si som en dag med glede og rop. Karaitter tillater ikke arbeid på dagen bortsett fra det som er nødvendig for å tilberede mat (3. Mosebok 23:23, 24).

I samaritanismen

Samaritaner bevarer det bibelske navnet på høytiden, Yom Teruah , og anser ikke dagen for å være en nyttårsdag .

Varighet og tidspunkt

Torahen definerer Rosh Hashanah som en en-dags feiring, og siden dager i den hebraiske kalenderen begynner ved solnedgang, er begynnelsen av Rosh Hashanah ved solnedgang på slutten av 29. Elul . Siden ødeleggelsen av Jerusalems andre tempel i 70 e.Kr. og Rabban Yohanan ben Zakkais tid , ser normativ jødisk lov ut til å være at Rosh Hashanah skal feires i to dager, på grunn av vanskeligheten med å bestemme datoen for nymånen . _ Ikke desto mindre er det noen bevis på at Rosh Hashanah ble feiret på en enkelt dag i Israel så sent som på det trettende århundre e.Kr.

Ortodoks og konservativ jødedom observerer nå generelt Rosh Hashanah de to første dagene av Tishrei , selv i Israel hvor alle andre jødiske høytider datert fra nymånen varer bare én dag. De to dagene av Rosh Hashanah sies å utgjøre " Yoma Arichtah " (arameisk: " en lang dag"). I reform jødedom , mens de fleste menigheter i Nord-Amerika bare observerer den første dagen av Rosh Hashanah, følger noen den tradisjonelle to-dagers overholdelse som et tegn på solidaritet med andre jøder over hele verden. Karaite-jøder , som ikke anerkjenner rabbinsk jødisk muntlig lov og stoler på sin egen forståelse av Torahen, observerer bare én dag på den første Tishrei, siden den andre dagen ikke er nevnt i den skrevne Toraen .

Dato

Opprinnelig ble datoen for Rosh Hashanah bestemt basert på observasjon av nymånen (" molad "), og kunne derfor falle på hvilken som helst dag i uken. Men rundt det tredje århundre e.Kr. ble den hebraiske kalenderen fast, slik at den første dagen i Rosh Hashanah aldri faller ut på søndag, onsdag eller fredag.

Rosh Hashanah inntreffer 163 dager etter første påskedag , og bestemmes derfor vanligvis (men ikke alltid) av nymånen nærmest høstjevndøgn .

Når det gjelder den gregorianske kalenderen , er den tidligste datoen Rosh Hashanah kan falle 5. september, som skjedde i 1842, 1861, 1899 og 2013. Den siste gregorianske datoen Rosh Hashanah kan inntreffe er 5. oktober, som skjedde i 1815, 1929, og 1967, og vil skje igjen i 2043. Etter 2089 vil forskjellene mellom den hebraiske kalenderen og den gregorianske kalenderen føre til at Rosh Hashanah faller tidligst 6. september. Fra og med 2214 vil den nye siste datoen være 6. oktober.

I 2020 kunngjorde den jødiske presidenten i Ukraina , Volodymyr Zelenskyy , at Ukraina ville erklære Rosh Hashanah som en nasjonal helligdag. Dette gjør Ukraina til det eneste landet foruten Israel hvor dagen er en nasjonal helligdag. Tradisjonelt reiser for det meste ortodokse menn til Uman hvert år for å be ved graven til Rabbi Nachman .

Galleri med Rosh Hashanah gratulasjonskort

Se også

Notater

Referanser

Bibliografi

  • Angel, Marc (2000). Utforsking av sefardiske skikker og tradisjoner . Hoboken, NJ: KTAV Pub. Hus i samarbeid med American Sephardi Federation, American Sephardi Federation - South Florida Chapter, Sephardic House. ISBN 0-88125-675-7.

Eksterne linker