Ruhollah Khomeini -Ruhollah Khomeini

Ayatollah Sayyid Ruhollah Khomeini
روح‌الله خمینی
Irans første øverste leder
Tiltrådt 3. desember 1979 – 3. juni 1989
President
statsminister
Stedfortreder	Hussein-Ali Montazeri (1985–1989)
Forut for	Kontoret etablerte Mohammad Reza Pahlavi som sjah
etterfulgt av	Ali Khamenei
Personlige opplysninger
Født	( 1900-05-17 )17. mai 1900 Khomeyn , den sublime staten Persia
Døde	3. juni 1989 (1989-06-03)(89 år) Teheran , Iran
Hvilested	Ruhollah Khomeinis mausoleum
Nasjonalitet	iransk
Ektefelle(r)	Khadijeh Saqafi ? ( m.  1929 ) .
Barn
Signatur
Nettsted	www.imam-khomeini.ir
Tittel	Store ayatollah
Personlig
Religion	islam
Valør	Twelver Shiʿā
Rettsvitenskap	Usuli
Bemerkelsesverdige idé(er)	Nytt fremskritt for vergemål
Bemerkelsesverdige arbeid(er)
Alma mater	Qom Seminar
muslimsk leder
Lærer	Ayatollah Seyyed Hossein Borujerdi

Stiler av Ruhollah Khomeini
Referansestil	Eminente marji' al-taqlid , Ayatullah al-Uzma Imam Khumayni
Talt stil	Imam Khomeini
Religiøs stil	Ayatullah al-Uzma Ruhollah Khomeini

Sayyid Ruhollah Musavi Khomeini ( Storbritannia : / x ɒ ˈ m eɪ n i / khom- AY -nee , USA : / x oʊ ˈ - / khohm- ; persisk : سید روح‌الله موسوی ی، موسوی [ɾuːholˈlɒːhe xomejˈniː] ( lytt ) ; 17. mai 1900 – 3. juni 1989), også kjent som Ayatollah Khomeini , var en iransk politisk og religiøs leder som fungerte som Irans første øverste leder fra 1979 til hans død i 1989. Han var grunnleggeren av Den islamske republikken Iran og lederen av den iranske revolusjonen i 1979 , som så at Shah Mohammad Reza Pahlavi ble styrtet og slutten på det persiske monarkiet . Etter revolusjonen ble Khomeini landets første øverste leder, en posisjon opprettet i den islamske republikkens grunnlov som den høyest rangerte politiske og religiøse autoriteten i nasjonen, som han hadde til sin død. Det meste av perioden hans ved makten ble tatt opp av Iran-Irak-krigen 1980–1988. Han ble etterfulgt av Ali Khamenei 4. juni 1989.

Khomeini ble født i Khomeyn , i det som nå er Irans Markazi-provins . Faren hans ble myrdet i 1903 da Khomeini var to år gammel. Han begynte å studere Koranen og arabisk fra en ung alder og ble assistert i sine religiøse studier av sine slektninger, inkludert morens fetter og eldre bror.

Khomeini var en marja ("kilde til emulering") i Twelver Shia Islam , en Mujtahid eller faqih (en ekspert i Sharia ) og forfatter av mer enn 40 bøker. Han tilbrakte mer enn 15 år i eksil for sin motstand mot den siste sjahen. I sine skrifter og forkynnelser utvidet han teorien om welayat-el faqih , "Vogten til den islamske juristen (geistlige autoritet)", til å inkludere teokratisk politisk styre av islamske jurister . Dette prinsippet, selv om det ikke var kjent for den bredere offentligheten før revolusjonen, ble vedlagt den nye iranske grunnloven etter å ha blitt satt til folkeavstemning. Ifølge The New York Times kalte Khomeini demokrati som ekvivalent med prostitusjon. Hvorvidt Khomeinis ideer er forenlige med demokrati og om han hadde til hensikt at den islamske republikken skulle være demokratisk, er omstridt. Han ble Time Magazines Man of the Year i 1979 for sin internasjonale innflytelse, og Khomeini er blitt beskrevet som det "virtuelle ansiktet til sjia-islam i vestlig populærkultur". I 1982 overlevde han ett militærkuppforsøk. Khomeini var kjent for sin støtte til gisseltakerne under gisselkrisen i Iran , sin fatwa som ba om drap på den britiske indiske romanforfatteren Salman Rushdie , og for å omtale USA som " Den store Satan " og Sovjetunionen som "den mindre ". Satan ". Khomeini har blitt kritisert for disse handlingene og for menneskerettighetsbrudd av iranere (inkludert hans ordre om angrep mot demonstranter, henrettelse av tusenvis av politiske fanger , krigsforbrytere og fanger fra Iran-Irak-krigen ).

Khomeini har også blitt hyllet som en "karismatisk leder av enorm popularitet", en "forkjemper for islamsk vekkelse " av shia-lærde, som forsøkte å etablere gode forhold mellom sunnier og shiaer , og en stor innovatør innen politisk teori og religiøst orientert populistisk politisk. strategi. Khomeini hadde tittelen Grand Ayatollah og er offisielt kjent som Imam Khomeini i Iran og av hans støttespillere internasjonalt. Han blir generelt referert til som Ayatollah Khomeini av andre. I Iran har graven hans med gullkuppel på Behesht-e Zahrāʾ- kirkegården i Teheran blitt en helligdom for hans tilhengere, og han anses juridisk som "ukrenkelig", med iranere som regelmessig straffes for å ha fornærmet ham. En personkult utviklet seg rundt Khomeini etter den iranske revolusjonen .

Tidlige år

Bakgrunn

Ruhollah Khomeini kom fra en slekt av små grunneiere, geistlige og kjøpmenn. Hans forfedre migrerte mot slutten av 1700-tallet fra deres opprinnelige hjem i Nishapur , Khorasan-provinsen , i den nordøstlige delen av Iran, for et kort opphold, til kongeriket Awadh , en region i den moderne delstaten Uttar Pradesh , India , hvis herskere var tolv sjiamuslimer av persisk opprinnelse. Under deres styre inviterte og mottok de en jevn strøm av persiske lærde, poeter, jurister, arkitekter og malere. Familien slo seg til slutt ned i den lille byen Kintoor , nær Lucknow , hovedstaden i Awadh. Ayatollah Khomeinis bestefar, Seyyed Ahmad Musavi Hindi , ble født i Kintoor. Han forlot Lucknow i 1830, på en pilegrimsreise til graven til Ali i Najaf , det osmanske Irak (nå Irak ) og kom aldri tilbake. I følge Moin skulle denne migrasjonen unnslippe spredningen av britisk makt i India. I 1834 besøkte Seyyed Ahmad Musavi Hindi Persia, og i 1839 bosatte han seg i Khomein . Selv om han ble og slo seg ned i Iran, fortsatte han å være kjent som hindi , noe som indikerer oppholdet hans i India, og Ruhollah Khomeini brukte til og med hindi som pennenavn i noen av ghazalene hans . Khomeinis bestefar, Mirza Ahmad Mojtahed-e Khonsari, var geistligheten som utstedte en fatwa for å forby bruk av tobakk under tobakksprotesten .

Barndom

I følge hans fødselsattest ble Ruhollah Musavi Khomeini, hvis fornavn betyr "Allahs ånd", født 17. mai 1900 i Khomeyn , Markazi-provinsen , selv om broren Mortaza (senere kjent som Ayatollah Pasandideh) oppgir sin fødselsdato 24. september 1902 , fødselsdagen til profeten Muhammeds datter, Fatimah . Han ble oppdratt av sin mor, Hajieh Agha Khanum, og hans tante, Sahebeth, etter drapet på faren, Mustapha Musavi, over to år etter hans fødsel i 1903.

Ruhollah begynte å studere Koranen og elementær persisk i en alder av seks. Året etter begynte han å gå på en lokal skole, hvor han lærte religion, noheh khani (klagesang) og andre tradisjonelle fag. Gjennom hele barndommen fortsatte han sin religiøse utdannelse med hjelp fra sine slektninger, inkludert morens fetter, Ja'far, og hans eldste bror, Morteza Pasandideh.

Utdanning og forelesning

Etter første verdenskrig ble det lagt til rette for at han kunne studere ved det islamske seminaret i Isfahan , men han ble i stedet tiltrukket av seminaret i Arak . Han ble plassert under ledelse av Ayatollah Abdul Karim Haeri Yazdi . I 1920 flyttet Khomeini til Arak og begynte studiene. Året etter overførte Ayatollah Haeri Yazdi til det islamske seminaret i den hellige byen Qom , sørvest for Teheran , og inviterte studentene sine til å følge med. Khomeini tok imot invitasjonen, flyttet og tok bolig på Dar al-Shafa-skolen i Qom. Khomeinis studier inkluderte islamsk lov ( sharia ) og rettsvitenskap ( fiqh ), men på den tiden hadde Khomeini også skaffet seg interesse for poesi og filosofi ( irfan ). Så da han ankom Qom, søkte Khomeini veiledning av Mirza Ali Akbar Yazdi, en lærd i filosofi og mystikk. Yazdi døde i 1924, men Khomeini fortsatte å forfølge sin interesse for filosofi sammen med to andre lærere, Javad Aqa Maleki Tabrizi og Rafi'i Qazvini. Imidlertid var kanskje Khomeinis største påvirkninger en annen lærer, Mirza Muhammad 'Ali Shahabadi, og en rekke historiske sufi - mystikere , inkludert Mulla Sadra og Ibn Arabi .

Khomeini studerte gresk filosofi og ble påvirket av både filosofien til Aristoteles , som han betraktet som grunnleggeren av logikken, og Platon , hvis syn "på guddommelighetens felt" han betraktet som "alvorlig og solid". Blant islamske filosofer var Khomeini hovedsakelig påvirket av Avicenna og Mulla Sadra .

Bortsett fra filosofi var Khomeini interessert i litteratur og poesi. Diktsamlingen hans ble utgitt etter hans død. Fra ungdomsårene komponerte Khomeini mystisk, politisk og sosial poesi. Hans diktverk ble utgitt i tre samlinger: The Confidant , The Decanter of Love and Turning Point og Divan . Hans kunnskap om poesi er ytterligere attestert av den moderne poeten Nader Naderpour (1929–2000), som "hadde brukt mange timer på å utveksle dikt med Khomeini på begynnelsen av 1960-tallet". Naderpour husket: "I fire timer resiterte vi poesi. Hver eneste linje jeg resiterte fra en dikter, resiterte han den neste."

Ruhollah Khomeini var foreleser ved Najaf- og Qom-seminarene i flere tiår før han ble kjent på den politiske scenen. Han ble snart en ledende lærd av shia-islam. Han underviste i politisk filosofi, islamsk historie og etikk. Flere av studentene hans – for eksempel Morteza Motahhari – ble senere ledende islamske filosofer og også marja' . Som lærd og lærer produserte Khomeini en rekke skrifter om islamsk filosofi, lov og etikk. Han viste en eksepsjonell interesse for emner som filosofi og mystikk som ikke bare vanligvis var fraværende fra læreplanen til seminarer, men ofte var et objekt for fiendtlighet og mistenksomhet.

Han innviet sin lærerkarriere i en alder av 27 ved å gi privattimer om irfan og Mulla Sadra til en privat krets, omtrent på samme tid, i 1928, ga han også ut sin første publikasjon, Sharh Du'a al-Sahar (Commentary on the Du 'a al-Baha ), "en detaljert kommentar, på arabisk , til bønnen resitert før daggry under Ramadan av Imam Ja'far al-Sadiq ", fulgt, noen år senere, av Sirr al-Salat (bønnens hemmelighet) , hvor "de symbolske dimensjonene og den indre betydningen av hver del av bønnen, fra avvaskingen som går forut for den til salamen som avslutter den, blir uttrykt i et rikt, komplekst og veltalende språk som mye skylder konseptene og terminologien til Ibn 'Arabi . Som Sayyid Fihri, redaktøren og oversetteren av Sirr al-Salat , har bemerket, er verket kun adressert til de fremste blant den åndelige eliten (akhass-i khavass) og etablerer forfatteren som en av dem." Den andre boken er oversatt av Sayyid Amjad Hussain Shah Naqavi og utgitt av BRILL i 2015, under tittelen " The Mystery of Prayer: The Ascension of the Wayfarers and the Prayer of the Gnostics Archived 6 July 2017 at the Wayback Machine ".

Politiske aspekter

Seminarundervisningen hans fokuserte ofte på religionens betydning for datidens praktiske sosiale og politiske spørsmål, og han arbeidet mot sekularisme på 1940-tallet. Hans første politiske bok, Kashf al-Asrar (Avdekke hemmeligheter) utgitt i 1942, var en punkt-for-punkt tilbakevisning av Asrar-e hezar-salget (Secrets of a Thousand Years), en traktat skrevet av en disippel av Irans ledende anti -geistlig historiker, Ahmad Kasravi , samt en fordømmelse av innovasjoner som internasjonale tidssoner, og forbudet mot hijab av Reza Shah . I tillegg dro han fra Qom til Teheran for å lytte til Ayatullah Hasan Mudarris, lederen for opposisjonsflertallet i Irans parlament på 1920-tallet. Khomeini ble en marja i 1963, etter døden til Grand Ayatollah Seyyed Husayn Borujerdi .

Khomeini verdsatte også idealene til islamister som Sheikh Fazlollah Noori og Abol-Ghasem Kashani . Khomeini så på Fazlollah Nuri som en "helteskikkelse", og hans egne innvendinger mot konstitusjonalisme og en sekulær regjering stammet fra Nuris innvendinger mot grunnloven fra 1907.

Tidlig politisk aktivitet

Bakgrunn

De fleste iranere hadde en dyp respekt for sjia-prestene eller Ulama , og hadde en tendens til å være religiøse, tradisjonelle og fremmedgjorte fra prosessen med vestliggjøring som ble fulgt av sjahen. På slutten av 1800-tallet hadde presteskapet vist seg å være en mektig politisk kraft i Iran som startet tobakksprotesten mot en innrømmelse til en utenlandsk (britisk) interesse.

I en alder av 61, fant Khomeini arenaen for lederskap åpen etter dødsfallet til Ayatollah Sayyed Husayn Borujerdi (1961), den ledende, men stillestående, religiøse sjia-lederen ; og Ayatollah Abol-Ghasem Kashani (1962), en aktivist geistlig. Den geistlige klassen hadde vært i defensiven helt siden 1920-tallet da den sekulære, anti-geistlige modernisatoren Reza Shah Pahlavi kom til makten. Rezas sønn Mohammad Reza Shah , innførte en " hvit revolusjon ", som var en ytterligere utfordring for Ulama.

Motstand mot den hvite revolusjonen

I januar 1963 kunngjorde sjahen "den hvite revolusjonen ", et sekspunkts reformprogram som krever landreform , nasjonalisering av skogene, salg av statseide foretak til private interesser, valgendringer for å gi kvinner valgfrihet og tillate ikke- Muslimer til å inneha verv, overskuddsdeling i industrien og en leseferdighetskampanje på landets skoler. Noen av disse initiativene ble sett på som farlige, spesielt av den mektige og privilegerte sjia- ulamaen (religiøse lærde), og som vestlige trender av tradisjonalister. Khomeini så på dem som "et angrep på islam". Ayatollah Khomeini innkalte til et møte med de andre senior marjaene i Qom og overtalte dem til å vedta en boikott av folkeavstemningen om den hvite revolusjonen. Den 22. januar 1963 utstedte Khomeini en sterkt formulert erklæring som fordømte både sjahen og hans reformplan. To dager senere tok sjahen en panserkolonne til Qom, og holdt en tale som angrep ulamaen som klasse hardt.

Khomeini fortsatte sin fordømmelse av sjahens programmer, og ga ut et manifest som bar signaturene til åtte andre senior shia- religiøse lærde. Khomeinis manifest hevdet at sjahen hadde brutt grunnloven på forskjellige måter, han fordømte spredningen av moralsk korrupsjon i landet, og anklaget sjahen for underkastelse til USA og Israel. Han vedtok også at Nowruz - feiringen for det iranske året 1342 (som falt 21. mars 1963) ble avlyst som et tegn på protest mot regjeringens politikk.

På ettermiddagen 'Ashura (3. juni 1963) holdt Khomeini en tale ved Feyziyeh madrasah hvor han trakk paralleller mellom den sunnimuslimske kalifen Yazid , som blir oppfattet som en 'tyrann' av sjiaene, og sjahen, og fordømte sjahen som en " elendig, elendig mann," og advarte ham om at hvis han ikke endret vaner, ville dagen komme da folket ville takke for hans avreise fra landet.

Den 5. juni 1963 (15 i Khordad ) kl. 03.00, to dager etter denne offentlige oppsigelsen av sjahen, ble Khomeini internert i Qom og overført til Teheran. Etter denne handlingen var det tre dager med store opptøyer i hele Iran og rundt 400 menneskers død. Den hendelsen blir nå referert til som Movement of 15 Khordad . Khomeini satt i husarrest til august.

Motstand mot kapitulasjon

Den 26. oktober 1964 fordømte Khomeini både sjahen og USA. Denne gangen var det som svar på "kapitulasjonene" eller den diplomatiske immuniteten gitt av sjahen til amerikansk militærpersonell i Iran. Det Khomeini kalte en kapitulasjonslov, var faktisk en " status-av-styrkeavtale ", som fastslo at amerikanske tjenestemenn som står overfor kriminelle anklager som stammer fra en utplassering i Iran, skulle stilles for en amerikansk krigsdomstol, ikke en iransk domstol. Khomeini ble arrestert i november 1964 og holdt i et halvt år. Etter løslatelsen ble Khomeini stilt for statsminister Hasan Ali Mansur , som prøvde å overbevise ham om å be om unnskyldning for hans harde retorikk og fremover slutte med sin motstand mot sjahen og hans regjering. Da Khomeini nektet, slo Mansur ham i ansiktet i et raserianfall. To måneder senere ble Mansur myrdet på vei til parlamentet. Fire medlemmer av Fadayan-e Islam , en sjia-milits som sympatiserer med Khomeini, ble senere henrettet for drapet.

Livet i eksil

Khomeini tilbrakte mer enn 14 år i eksil, for det meste i den hellige irakiske byen Najaf . Opprinnelig ble han sendt til Tyrkia 4. november 1964 hvor han bodde i Bursa i hjemmet til oberst Ali Cetiner fra den tyrkiske militære etterretningen . I oktober 1965, etter mindre enn ett år, fikk han flytte til Najaf i Irak, hvor han ble til 1978, da han ble utvist av daværende visepresident Saddam Hussein . På dette tidspunktet begynte misnøyen med sjahen å bli intens og Khomeini besøkte Neauphle-le-Château , en forstad til Paris , Frankrike, på turistvisum 6. oktober 1978.

På slutten av 1960-tallet var Khomeini en marja -e taqlid (modell for imitasjon) for "hundretusenvis" av sjiamuslimer, en av seks eller så modeller i sjiaverdenen. Mens Khomeini på 1940-tallet aksepterte ideen om et begrenset monarki under den iranske grunnloven 1906–07 – som det fremgår av boken hans Kashf al-Asrar – hadde han på 1970-tallet avvist ideen. Tidlig i 1970 holdt Khomeini en serie forelesninger i Najaf om islamsk regjering, senere utgitt som en bok med tittelen differently Islamic Government eller Islamic Government: Governance of the Jurist ( Hokumat-e Islami: Velayat-e faqih ).

Dette var hans mest kjente og mest innflytelsesrike verk, og la ut ideene hans om styring (på den tiden):

• At samfunnets lover kun skal bestå av Guds lover ( sharia ), som dekker «alle menneskelige anliggender» og «gir instruksjon og etablerer normer» for hvert «emne» i «menneskelivet».
• Siden sharia , eller islamsk lov, er den rette loven, bør de som har regjeringsstillinger ha kunnskap om sharia. Siden islamske jurister eller faqih har studert og er de mest kunnskapsrike i Sharia , bør landets hersker være en faqih som "overgår alle andre i kunnskap" om islamsk lov og rettferdighet, (kjent som en marja' ), i tillegg til å ha intelligens og administrativ evne. Styre av monarker og/eller forsamlinger av "de som hevder å være representanter for flertallet av folket" (dvs. valgte parlamenter og lovgivende forsamlinger) har blitt erklært "feil" av islam.
• Dette systemet med geistlig styre er nødvendig for å forhindre urettferdighet, korrupsjon, undertrykkelse fra de mektige over de fattige og svake, innovasjon og avvik fra islam og sharia-lover; og også å ødelegge anti-islamsk innflytelse og konspirasjoner fra ikke-muslimske fremmede makter.

En modifisert form av dette wilayat al-faqih- systemet ble tatt i bruk etter at Khomeini og hans tilhengere tok makten, og Khomeini var den islamske republikkens første "vokter" eller " øverste leder ". I mellomtiden var Khomeini imidlertid forsiktig med å offentliggjøre ideene sine for geistlig styre utenfor hans islamske nettverk av opposisjon til sjahen som han jobbet for å bygge og styrke i løpet av det neste tiåret. I Iran begynte en rekke handlinger fra sjahen, inkludert hans undertrykkelse av motstandere, å bygge motstand mot regimet hans.

Kassettkopier av forelesningene hans som heftig fordømte sjahen som (for eksempel) "den jødiske agenten, den amerikanske slangen hvis hode må knuses med en stein", ble vanlige gjenstander på markedene i Iran, og bidro til å avmytologisere makten og verdigheten til Shah og hans regjeringstid. Khomeini, klar over viktigheten av å utvide sin base, nådde ut til islamske reformistiske og sekulære fiender av sjahen, til tross for hans langsiktige ideologiske uforenlighet med dem.

Etter Ali Shariatis død i 1977 (en islamsk reformist og politisk revolusjonær forfatter/akademiker/filosof som i stor grad hjalp til med den islamske vekkelsen blant unge utdannede iranere), ble Khomeini den mest innflytelsesrike lederen av opposisjonen til sjahen. For å øke mystikken hans var sirkulasjonen blant iranere på 1970-tallet av et gammelt shia-ordtak som ble tilskrevet imamen Musa al-Kadhem. Før hans død i 799 ble al-Kadhem sagt å ha profetert at "En mann vil komme ut fra Qom og han vil kalle folk til den rette veien". På slutten av 1978 gikk et rykte over landet om at Khomeinis ansikt kunne sees i fullmånen. Millioner av mennesker ble sagt å ha sett den, og begivenheten ble feiret i tusenvis av moskeer. Han ble oppfattet av mange iranere som den åndelige så vel som politiske lederen for opprøret. I tillegg viste episoden med Khomeinis ansikt i månen at han på slutten av 1978 i økende grad ble sett på som en messiansk skikkelse i Iran.

Etter hvert som protestene vokste, vokste også hans profil og betydning. Selv om det var flere tusen kilometer unna Iran i Paris, satte Khomeini kursen for revolusjonen, og oppfordret iranere til ikke å inngå kompromisser og beordret arbeidsstans mot regimet. I løpet av de siste månedene av hans eksil mottok Khomeini en konstant strøm av journalister, støttespillere og notabiliteter, ivrige etter å høre revolusjonens åndelige leder.

Mens han var i eksil utviklet Khomeini det historikeren Ervand Abrahamian beskrev som en "populistisk geistlig versjon av sjia-islam". Khomeini modifiserte tidligere sjia-tolkninger av islam på en rekke måter som inkluderte aggressive tilnærminger til å støtte de generelle interessene til mostazafinen, og argumenterte kraftig for at presteskapets hellige plikt var å overta staten slik at den kunne implementere sharia, og formante tilhengere. å protestere.

Til tross for deres ideologiske forskjeller, allierte Khomeini seg også med People's Mujahedin i Iran på begynnelsen av 1970-tallet og begynte å finansiere deres væpnede operasjoner mot sjahen.

Khomeinis kontakt med USA

Ifølge BBC er Khomeinis kontakt med USA "en del av en samling nylig avklassifiserte amerikanske regjeringsdokumenter - diplomatiske kabler, politiske notater, møteprotokoller". Dokumentene antyder at Carter-administrasjonen hjalp Khomeini med å returnere til Iran ved å hindre den iranske hæren i å sette i gang et militærkupp, og at Khomeini ba en amerikaner i Frankrike formidle en melding til Washington om at "Det skal ikke være frykt for olje. Det er det ikke sant at vi ikke ville selge til USA."

I følge en CIA-studie fra 1980, "i november 1963 sendte Ayatollah Khomeini en melding til USAs regjering gjennom [professor ved Teheran University] Haj Mirza Khalil Kamarei", der han uttrykte "at han ikke var motstander av amerikanske interesser i Iran", " tvert imot mente han den amerikanske tilstedeværelsen var nødvendig som en motvekt til sovjetisk og muligens britisk innflytelse».

Den øverste lederen Ayatollah Ali Khamenei benektet rapporten, og beskrev dokumentene som «fabrikerte». Andre iranske politikere, inkludert Ebrahim Yazdi (Khomeinis talsmann og rådgiver på tidspunktet for revolusjonen) har stilt spørsmål ved BBCs dokumenter. The Guardian skrev at den "ikke hadde tilgang til de nylig avklassifiserte dokumentene og ikke var i stand til uavhengig å bekrefte dem," men den bekreftet Khomeinis kontakt med Kennedy-administrasjonen og støtte til USAs interesse i Iran, spesielt olje, gjennom en CIA-analyserapport med tittelen "Islam i Iran".

I følge BBC viser "disse dokumentene at i sin lange søken etter makt var han [Khomeini] taktisk fleksibel; han spilte det moderate selv pro-amerikanske kortet for å ta kontroll, men når endringen hadde kommet, satte han på plass et anti-Amerika arv som vil vare i flere tiår."

Den øverste lederen av den islamske republikken Iran

Gå tilbake til Iran

Khomeini fikk ikke lov til å returnere til Iran under sjahens regjeringstid (da han hadde vært i eksil). Den 16. januar 1979 forlot sjahen landet for medisinsk behandling (tilsynelatende "på ferie"), for aldri å komme tilbake. To uker senere, torsdag 1. februar 1979, vendte Khomeini triumf tilbake til Iran, ønsket velkommen av en gledelig folkemengde anslått (av BBC) til å være på opptil fem millioner mennesker. På sitt charterfly med Air France tilbake til Teheran ble han ledsaget av 120 journalister, inkludert tre kvinner. En av journalistene, Peter Jennings , spurte: "Ayatollah, vil du være så snill å fortelle oss hvordan du har det med å være tilbake i Iran?" Khomeini svarte via sin assistent Sadegh Ghotbzadeh : " Hichi " (ingenting). Denne uttalelsen – mye diskutert på den tiden og siden – ble av noen betraktet som reflekterende hans mystiske tro og ikke-tilknytning til ego. Andre betraktet det som en advarsel til iranere som håpet at han ville være en "mainstream nasjonalistisk leder" at de var i for skuffelse. For andre var det en refleksjon av en følelsesløs leder som ikke var i stand til eller brydde seg ikke om å forstå tankene, troene eller behovene til den iranske befolkningen.

Khomeini motsatte seg hardt den provisoriske regjeringen til Shapour Bakhtiar , og lovet "Jeg skal sparke tennene deres i. Jeg utnevner regjeringen." Den 11. februar (Bahman 22) utnevnte Khomeini sin egen konkurrerende midlertidige statsminister, Mehdi Bazargan , og krevde, "siden jeg har utnevnt ham, må han adlydes." Det var «Guds regjering», advarte han, ulydighet mot ham eller Bazargan ble ansett som et «opprør mot Gud».

I løpet av sin tid som student og lærer hadde Khomeini utviklet en "uortodoks personlig filosofi" som hentet fra en obskur tolkning av sjia-islam som foreslo at all makt skulle stamme fra "en guddommelig utnevnt religiøs leder." Khomieni hadde først lovet iranerne en ny æra der ytringsfrihet og nasjonens oljerikdom ville bli brukt til fordel for det iranske folket, men en gang i Teheran implementerte han en radikal islamsk agenda som gikk i strid med ønsket til de fleste av de Iransk offentlighet. Khomeini sa til Revolutionary Council at den nye regjeringen ville være "en regjering basert på sharia", og at å motsette seg denne nye regjeringen vil også bety å motsette seg islams sharia, og at "Opprør mot Guds regjering er et opprør mot Gud, og opprør mot Gud er blasfemi".

Etter hvert som Khomeinis bevegelse skjøt fart, begynte soldater å hoppe av til hans side og Khomeini erklærte uhell på tropper som ikke overga seg. Den 11. februar, da opprøret spredte seg og våpenlager ble overtatt, erklærte militæret nøytralitet og Bakhtiar-regimet kollapset. Den 30. og 31. mars 1979 vedtok en folkeavstemning om å erstatte monarkiet med en islamsk republikk med 98 % som stemte for erstatningen, med spørsmålet: "bør monarkiet avskaffes til fordel for en islamsk regjering?"

Islamsk grunnlov

Mens han var i Paris, hadde Khomeini "lovet et demokratisk politisk system" for Iran, men når han først var ved makten, tok han til orde for opprettelsen av teokrati basert på Velayat-e faqih . Dette førte til utrensking eller utskifting av mange sekulære politikere i Iran, hvor Khomeini og hans nære medarbeidere tok følgende skritt: Etablering av islamske revolusjonære domstoler; erstatte den tidligere militær- og politistyrken; å plassere Irans fremste teologer og islamske intellektuelle ansvarlige for å skrive en teokratisk grunnlov, med en sentral rolle for Velayat-e faqih ; skape Det islamske republikkpartiet (IRP) gjennom Khomeinis Motjaheds med sikte på å etablere en teokratisk regjering og rive ned enhver sekulær opposisjon ("som Khomeinis konkurrenter i det religiøse hierarkiet"); erstatte alle sekulære lover med islamske lover; nøytralisere eller straffe toppteologer som hadde motstridende ideer med Khomeini, inkludert Mohammad Kazem Shariatmadari , Hassan Tabatabaei Qomi og Hossein Ali Montazeri .

Opposisjonsgrupper hevdet at Khomeinis provisoriske grunnlov for den islamske republikken ikke først inkluderte stillingen som øverste islamske geistlige hersker. Den islamske regjeringen ble definert av Khomeini i hans bok Hokumat-e Islami: Velayat-e faqih (Islamsk regjering: Juristens styre) som ble utgitt mens Khomeini var i eksil i 1970, smuglet inn i Iran og distribuert til Khomeinis støttespillere. Denne boken inkluderte Khomeinis forestilling om wilayat al-faqih (Juristens styre) så vel som resonnementet og etter hans syn nødvendigheten av det for å drive en islamsk stat.

Khomeini og hans støttespillere jobbet for å undertrykke noen tidligere allierte og omskrev den foreslåtte grunnloven. Noen aviser ble stengt, og de som protesterte mot stengingene ble angrepet. Opposisjonsgrupper som National Democratic Front og Muslim People's Republican Party ble angrepet og til slutt forbudt. Gjennom folkelig støtte fikk Khomeini-tilhengere et overveldende flertall av setene i ekspertforsamlingen som reviderte den foreslåtte grunnloven. Den nylig foreslåtte grunnloven inkluderte en islamsk jurists øverste leder av landet, og et vokterråd for å nedlegge veto mot u-islamsk lovgivning og screene kandidater til vervet, og diskvalifisere de som ble funnet uislamske.

I november 1979 ble den nye grunnloven for Den islamske republikken vedtatt ved nasjonal folkeavstemning. Khomeini ble selv innstiftet som den øverste lederen (Guardian Jurist), og ble offisielt kjent som "Revolusjonens leder." 4. februar 1980 ble Abolhassan Banisadr valgt som Irans første president. Kritikere klager over at Khomeini hadde gått tilbake på ordet for å gi råd, i stedet for å styre landet.

Gisselkrise

Den 22. oktober 1979 innrømmet USA den eksilerte og syke sjahen inn i landet for kreftbehandling. I Iran ble det umiddelbar ramaskrik, med både Khomeini og venstreorienterte grupper som krevde sjahens retur til Iran for rettssak og henrettelse.

Den 4. november tok en gruppe iranske studenter som kaller seg Muslim Student Followers of the Imam's Line , kontroll over den amerikanske ambassaden i Teheran, og holdt 52 ​​ambassadeansatte som gisler i 444 dager – en hendelse kjent som gisselkrisen i Iran . I USA ble gisseltakingen sett på som et åpenbart brudd på folkeretten og vekket intens sinne og antiiranske følelser .

I Iran var maktovertakelsen umåtelig populær og fikk støtte fra Khomeini under slagordet " Amerika kan ikke gjøre en jævla ting mot oss ." Beslagleggelsen av ambassaden til et land han kalte " Den store Satan " bidro til å fremme saken til teokratisk regjering og overliste politikere og grupper som la vekt på stabilitet og normaliserte forhold til andre land. Khomeini skal ha sagt til presidenten sin: "Denne handlingen har mange fordeler ... dette har forent folket vårt. Våre motstandere tør ikke handle mot oss. Vi kan uten vanskeligheter legge grunnloven til folkets avstemning, og gjennomføre president- og stortingsvalg." Den nye grunnloven ble vellykket vedtatt ved folkeavstemning en måned etter at gisselkrisen begynte.

Krisen førte til at opposisjonen ble splittet i to grupper – radikale som støttet gisseltakingen, og moderatene som motarbeidet det. Den 23. februar 1980 proklamerte Khomeini at Irans Majlis ville avgjøre skjebnen til de amerikanske ambassadegislene, og krevde at USA utleverte sjahen for rettssak i Iran for forbrytelser mot nasjonen. Selv om sjahen døde noen måneder senere, i løpet av sommeren, fortsatte krisen. I Iran kalte tilhengere av Khomeini ambassaden en " Spionasjehule ", og offentliggjorde detaljer om våpen, spionasjeutstyr og mange bind med offisielle og klassifiserte dokumenter som de fant der.

Forholdet til islamske og allierte land

Khomeini trodde på muslimsk enhet og solidaritet og eksport av hans revolusjon over hele verden. Han mente sjiamuslimene og (de betydelig flere) sunnimuslimene burde være «forent og stå fast mot vestlige og arrogante makter». "Etablering av den islamske staten over hele verden hører til revolusjonens store mål." Han erklærte Muhammeds fødselsuke (uken mellom 12. til 17. Rabi' al-awwal ) som enhetsuken . Så erklærte han den siste fredagen i Ramadan som den internasjonale dagen for Quds i 1981.

Iran-Irak-krigen

Kort tid etter å ha overtatt makten begynte Khomeini å etterlyse islamske revolusjoner over hele den muslimske verden , inkludert Irans arabiske nabo Irak, den ene store staten foruten Iran med en sjia-majoritetsbefolkning. Samtidig var Saddam Hussein , Iraks sekulære arabiske nasjonalistiske Baath - leder, ivrig etter å dra fordel av Irans svekkede militære og (det han antok var) revolusjonære kaos, og spesielt å okkupere Irans tilstøtende oljerike provins Khuzestan , og å undergrave iranske islamske revolusjonære forsøk på å hetse det sjiamuslimske flertallet i landet hans.

I september 1980 lanserte Irak en fullskala invasjon av Iran, og startet Iran-Irak-krigen (september 1980 – august 1988). En kombinasjon av hard motstand fra iranere og militær inkompetanse fra irakiske styrker stoppet snart den irakiske fremrykningen, og til tross for Saddams internasjonalt fordømte bruk av giftgass, hadde Iran tidlig i 1982 gjenvunnet nesten hele territoriet som var tapt for invasjonen. Invasjonen samlet iranere bak det nye regimet, og forbedret Khomeinis status og lot ham konsolidere og stabilisere sitt lederskap. Etter denne reverseringen nektet Khomeini et irakisk tilbud om våpenhvile, og krevde i stedet erstatning og velting av Saddam Hussein fra makten. I 1982 ble det forsøkt militærkupp mot Khomeini. Iran-Irak-krigen ble avsluttet i 1988, med 320 000–720 000 iranske soldater og milits drept.

Selv om Irans befolkning og økonomi var tre ganger så stor som Iraks, ble sistnevnte hjulpet av de arabiske nabostatene i Persiabukta, samt den sovjetiske blokken og vestlige land. Araberne i Persiabukta og Vesten ønsket å være sikre på at den islamske revolusjonen ikke spredte seg over Persiabukta, mens Sovjetunionen var bekymret for den potensielle trusselen mot dets styre i Sentral-Asia i nord. Iran hadde imidlertid store mengder ammunisjon levert av USA i løpet av Shahens tid og USA smuglet ulovlig våpen til Iran på 1980-tallet til tross for Khomeinis anti-vestlige politikk (se Iran-Contra-affæren ).

Under krig brukte iranere menneskelige bølgeangrep (folk som gikk til en viss død, inkludert barnesoldater) på Irak, med hans løfte om at de automatisk ville gå til paradis – al Janna – hvis de døde i kamp, ​​og hans jakt på seier i Iran-Irak Krig som til slutt viste seg meningsløs. I mars 1984 hadde to millioner av Irans mest utdannede borgere forlatt landet. Dette inkluderte anslagsvis halvannen million som hadde flyktet fra Iran, ofre for politiske henrettelser og hundretusener av "martyrer" fra Khomeinis blodige "menneskelige bølge". angrep på Irak.

I juli 1988 drakk Khomeini, med hans ord, "begeret med gift" og godtok en våpenhvile formidlet av FN . Til tross for de høye kostnadene ved krigen – 450 000 til 950 000 iranske tap og 300 milliarder dollar – insisterte Khomeini på at det ikke hadde vært en feil å utvide krigen til Irak i et forsøk på å styrte Saddam. I et "brev til presteskap" skrev han: "... vi angrer ikke, og vi er heller ikke lei oss i et eneste øyeblikk for vår opptreden under krigen. Har vi glemt at vi kjempet for å oppfylle vår religiøse plikt og at resultatet er et marginalt problem?"

Fatwa mot kjemiske våpen

I et intervju med Gareth Porter avslørte Mohsen Rafighdoost , den åtte år lange krigstidsministeren for Islamic Revolutionary Guard Corps , hvordan Khomeini hadde motsatt seg forslaget hans om å begynne arbeidet med både atomvåpen og kjemiske våpen av en fatwa som aldri hadde blitt offentliggjort i detaljer om når og hvordan den ble utstedt.

Rushdie fatwa

Tidlig i 1989 utstedte Khomeini en fatwā som ba om attentatet på Salman Rushdie , en India-født britisk forfatter. Rushdies bok, The Satanic Verses , utgitt i 1988, ble påstått å begå blasfemi mot islam og Khomeinis rettslige kjennelse (fatwā) foreskrev Rushdies attentat av enhver muslim. Fatwaen krevde ikke bare henrettelse av Rushdie, men også henrettelsen av "alle de involverte i utgivelsen" av boken.

Khomeinis fatwā ble fordømt over hele den vestlige verden av regjeringer med den begrunnelse at den krenket de universelle menneskerettighetene til ytringsfrihet og religionsfrihet . Fatwaen har også blitt angrepet for å ha brutt fiqh -reglene ved ikke å gi den anklagede en mulighet til å forsvare seg, og fordi "selv de mest strenge og ekstreme av den klassiske juristen bare krever at en muslim dreper alle som fornærmer profeten i hans høring. og i hans nærvær."

Selv om Rushdie offentlig beklaget "nøden som publisering har forårsaket for oppriktige tilhengere av islam", ble fatwaen ikke opphevet.

Rushdie selv ble ikke drept, men Hitoshi Igarashi , den japanske oversetteren av boken The Satanic Verses , ble myrdet og to andre oversettere av boken overlevde drapsforsøk.

Livet under Khomeini

I en tale 1. februar 1979 holdt til en stor folkemengde etter at han kom tilbake til Iran fra eksil, ga Khomeini en rekke løfter til iranere for hans kommende islamske regime: en folkevalgt regjering som skulle representere folket i Iran og som presteskapet ville ikke forstyrre. Han lovet at «ingen skulle forbli hjemløse i dette landet», og at iranere ville ha gratis telefon, oppvarming, elektrisitet, busstjenester og gratis olje på dørstokken.

Under Khomeinis styre ble sharia (islamsk lov) innført, med den islamske kleskoden håndhevet for både menn og kvinner av islamske revolusjonsgarder og andre islamske grupper. Kvinner ble pålagt å dekke til håret, og menn ble forbudt å bruke shorts. Alkoholholdige drikker, de fleste vestlige filmer og praksisen med at menn og kvinner svømmer eller soler seg sammen ble forbudt. Den iranske pedagogiske læreplanen ble islamisert på alle nivåer med den islamske kulturrevolusjonen ; " komiteen for islamisering av universiteter " gjennomførte dette grundig. Sending av annen musikk enn kampsport eller religiøs på iransk radio og TV ble forbudt av Khomeini i juli 1979. Forbudet varte i 10 år (omtrent resten av livet).

I følge Janet Afari beveget det nyetablerte regimet til Ayatollah Khomeini raskt for å undertrykke feminister, etniske og religiøse minoriteter, liberale og venstreorienterte – alt i islams navn.

Kvinners og barns rettigheter

Khomeini tok på seg omfattende og proaktiv støtte fra den kvinnelige befolkningen under utsettingen av Shah og hans påfølgende hjemkomst, og tok til orde for mainstreaming av kvinner i alle livets sfærer og til og med hypoteser om en kvinnelig statsoverhode. Men når han kom tilbake, viste hans holdninger til kvinners rettigheter drastiske endringer. Khomeini opphevet Irans skilsmisselov fra 1967 , og vurderte enhver skilsmisse gitt i henhold til denne loven for å være ugyldig. Likevel støttet Khomeini kvinners rett til skilsmisse som tillatt av islamsk lov. Khomeini bekreftet den tradisjonelle posisjonen til voldtekt i islamsk lov der voldtekt fra en ektefelle ikke var ekvivalent med voldtekt eller zina, og erklærte "en kvinne må overgi seg til mannen sin for enhver fornøyelse".

Bare tre uker etter å ha overtatt makten, under påskudd av å snu shahens tilhørighet til vestliggjøring og støttet av en vokal konservativ del av det iranske samfunnet, opphevet han skilsmisseloven. Under Khomeini ble minimumsalderen for ekteskap senket til 15 for gutter og 13 for jenter; likevel fortsatte gjennomsnittsalderen for kvinner ved ekteskap å øke.

Det ble vedtatt lover som oppmuntret til polygami, gjorde det umulig for kvinner å skille seg fra menn og behandlet utroskap som den høyeste formen for straffbar handling. Kvinner ble tvunget til å bære slør og bildet av vestlige kvinner ble nøye rekonstruert som et symbol på ugudelighet. Moral og beskjedenhet ble oppfattet som grunnleggende kvinnelige egenskaper som trengte statlig beskyttelse, og begreper om individuelle kjønnsrettigheter ble henvist til kvinners sosiale rettigheter som forordnet i islam. Fatima ble bredt presentert som den ideelle emulerbare kvinnen.

Samtidig, midt i den religiøse ortodoksien, var det en aktiv innsats for å rehabilitere kvinner til arbeid. Kvinners deltakelse i helsevesen, utdanning og arbeidsstyrken økte drastisk under hans regime.

Mottakelsen blant kvinner i hans regime har vært blandet. Mens en del var forferdet over den økende islamiseringen og samtidig forringelse av kvinners rettigheter, la andre merke til flere muligheter og mainstreaming av relativt religiøst konservative kvinner.

Homofili

Kort tid etter hans tiltredelse som øverste leder i februar 1979, påla Khomeini dødsstraff på homofile. Mellom februar og mars ble seksten iranere henrettet på grunn av lovbrudd knyttet til seksuelle krenkelser. Khomeini opprettet også "revolusjonsdomstolene". I følge historikeren Ervand Abrahamian oppfordret Khomeini de geistlige domstolene til å fortsette å implementere sin versjon av sharia. Som en del av kampanjen for å "rense" samfunnet, henrettet disse domstolene over 100 narkomane, prostituerte, homofile, voldtektsforbrytere og ekteskapsbrytere på anklagen om å "så korrupsjon på jorden." I følge forfatter Arno Schmitt, "hevdet Khomeini at 'homoseksuelle' måtte utryddes fordi de var parasitter og korruptorer av nasjonen ved å spre 'flekken av ondskap'." Transseksualitet ble utpekt av Khomeini som en sykdom som var i stand til å bli kurert. gjennom operasjon. I 1979 hadde han erklært at henrettelsen av homofile (så vel som prostituerte og ekteskapsbrytere) var rimelig i en moralsk sivilisasjon på samme måte som å kutte av råtnet hud.

Emigrasjon og økonomi

Khomeini skal ha understreket «det åndelige fremfor det materielle». Seks måneder etter sin første tale uttrykte han irritasjon med klager over det kraftige fallet i Irans levestandard, og sa at: "Jeg kan ikke tro at hensikten med alle disse ofrene var å ha rimeligere meloner." Ved en annen anledning understreket han viktigheten av martyrdød over materiell velstand, og sa: "Kan noen ønske at barnet hans skal bli martyrdødt for å få et godt hus? Dette er ikke problemet. Spørsmålet er en annen verden." Han skal også ha svart på et spørsmål om sin økonomiske politikk ved å erklære at "økonomi er for esler". Denne uinteressen i økonomisk politikk sies å være "en faktor som forklarer den usikre ytelsen til den iranske økonomien siden revolusjonen." Andre faktorer inkluderer den lange krigen med Irak, hvor kostnadene førte til statsgjeld og inflasjon, erodering av personlige inntekter og enestående arbeidsledighet, ideologisk uenighet om økonomien og «internasjonalt press og isolasjon» som amerikanske sanksjoner etter gisselkrisen.

På grunn av krigen mellom Iran og Irak sies fattigdommen å ha økt med nesten 45 % i løpet av de første 6 årene av Khomeinis styre. Emigrasjonen fra Iran utviklet seg også, angivelig for første gang i landets historie. Siden revolusjonen og krigen med Irak har anslagsvis "to til fire millioner gründere, fagfolk, teknikere og dyktige håndverkere (og deres kapital)" emigrert til andre land.

Undertrykkelse av opposisjon

I en tale ved Fayzieah-skolen i Qom 30. august 1979 advarte Khomeini pro-imperialistiske motstandere: "De som prøver å bringe korrupsjon og ødeleggelse til landet vårt i demokratiets navn vil bli undertrykt. De er verre enn Bani-Ghorizeh jøder, og de må henges. Vi vil undertrykke dem ved Guds ordre og Guds kall til bønn."

I 1983 hjalp imidlertid Central Intelligence Agency (CIA) ham ved å gi en liste over sovjetiske KGB- agenter og samarbeidspartnere som opererte i Iran til Khomeini, som deretter henrettet opptil 200 mistenkte og stengte det kommunistiske Tudeh-partiet i Iran .

Sjahen Mohammad Reza Pahlavi og hans familie forlot Iran og slapp unna skade, men hundrevis av tidligere medlemmer av det styrtede monarkiet og militæret møtte sine mål i skytelag, med eksilkritikere som klaget over "hemmelighold, uklarhet i anklagene, fravær av forsvarsadvokater eller juryer", eller muligheten for den siktede "til å forsvare seg selv." I senere år ble disse fulgt i større antall av de tidligere revolusjonære allierte av Khomeinis bevegelse – marxister og sosialister, for det meste universitetsstudenter – som motsatte seg det teokratiske regimet. Fra 1980 til 1981 samlet People's Mojahedin Organization of Iran og andre opposisjonsgrupper (inkludert venstreorienterte og moderate grupper) seg mot overtakelsen av Det islamske republikkpartiet gjennom store demonstrasjoner. Den islamske republikken svarte etter ordre fra Khomeini med å skyte demonstranter, inkludert barn. Hafte Tir-bombingen i 1981 eskalerte konflikten, og førte til økende arrestasjoner, tortur og henrettelser av tusenvis av iranere. Målene inkluderte også "uskyldige, ikke-politiske sivile, som medlemmer av den religiøse bahai-minoriteten, og andre som ble ansett som problematiske av IRP." Antallet henrettet mellom 1981 og 1985s «skrekkens styre» er rapportert å være mellom 8.000 og 10.000.

I henrettelsene av iranske politiske fanger i 1988 , etter People's Mujahedin of Iran mislykket operasjon Forough-e Javidan mot den islamske republikken, ga Khomeini en ordre til rettslige tjenestemenn om å dømme alle iranske politiske fanger (de fleste, men ikke alle Mujahedin) og drepe de som ble dømt. å være frafalne fra islam ( mortad ) eller "føre krig mot Gud" ( moharebeh ). Nesten alle de avhørte ble drept, rundt 30 000 av dem. På grunn av det store antallet ble fanger lastet inn i gaffeltrucker i grupper på seks og hengt fra kraner i halvtimes intervaller.

Minoritetsreligioner

Zoroastriere , jøder og kristne er offisielt anerkjent og beskyttet av myndighetene. Kort tid etter at Khomeini kom tilbake fra eksil i 1979, utstedte han en fatwa som beordret at jøder og andre minoriteter (unntatt de fra Bahá'í-troen ) skulle behandles godt. Ved makten skilte Khomeini mellom sionisme som et sekulært politisk parti som bruker jødiske symboler og idealer og jødedommen som religionen til Moses .

Høyeste regjeringsstillinger var forbeholdt muslimer. Skoler opprettet av jøder, kristne og zoroastriere måtte drives av muslimske rektorer. Konvertering til islam ble oppmuntret ved å gi konvertitter rett til å arve hele andelen av foreldrene (eller til og med onkelens) eiendom dersom deres søsken (eller søskenbarn) forblir ikke-muslimske. Irans ikke-muslimske befolkning har gått ned. For eksempel falt den jødiske befolkningen i Iran fra 80 000 til 30 000. Den zoroastriske befolkningen har også gått ned, på grunn av å lide av fornyet forfølgelse og de gjenopplivede juridiske kontrastene mellom en muslim og zoroastrere, noe som gjenspeiler lovene som zoroastriere opplevde under tidligere islamske regimer. Synet på at zoroastriere er najier ("urene") har også blitt fornyet.

Fire av de 270 setene i parlamentet var reservert for hver tre ikke-muslimske minoritetsreligioner, under den islamske grunnloven som Khomeini hadde tilsyn med. Khomeini ba også om enhet mellom sunnimuslimer og sjiamuslimer. Sunnimuslimer utgjør 9 % av hele den muslimske befolkningen i Iran.

En ikke-muslimsk gruppe som ble behandlet annerledes var de 300 000 medlemmene av Bahá'í-troen . Fra slutten av 1979 målrettet den nye regjeringen systematisk ledelsen av Bahá'í-samfunnet ved å fokusere på Bahá'í National Spiritual Assembly (NSA) og Local Spiritual Assembly ( LSA); Fremtredende medlemmer av NSAer og LSAer ble ofte arrestert og til og med henrettet. "Omtrent 200 av dem har blitt henrettet og resten tvunget til å konvertere eller utsatt for de mest forferdelige funksjonshemmingene."

Som de fleste konservative muslimer, mente Khomeini at Bahá'í var frafalne. Han hevdet at de var en politisk snarere enn en religiøs bevegelse, og erklærte:

bahá'iene er ikke en sekt, men et parti, som tidligere ble støttet av Storbritannia og nå USA. Bahá'iene er også spioner akkurat som Tudeh [kommunistpartiet].

Etniske minoriteter

Etter at sjahen forlot Iran i 1979, reiste en kurdisk delegasjon til Qom for å presentere kurdernes krav til Khomeini. Deres krav inkluderte språkrettigheter og bestemmelsen om en viss grad av politisk autonomi. Khomeini svarte at slike krav var uakseptable siden det innebar deling av den iranske nasjonen. De påfølgende månedene så mange sammenstøt mellom kurdiske militsgrupper og revolusjonsgarden. Folkeavstemningen om den islamske republikken ble massivt boikottet i Kurdistan, hvor det ble antatt at 85 til 90 % av velgerne avsto. Khomeini beordret ytterligere angrep senere på året, og i september var det meste av iransk Kurdistan under direkte krigslov.

Død og begravelse

Khomeinis helse falt flere år før hans død. Etter å ha tilbrakt elleve dager på Jamaran sykehus, døde Ruhollah Khomeini 3. juni 1989 etter å ha lidd av fem hjerteinfarkt på bare ti dager, i en alder av 89 like før midnatt. Han ble etterfulgt som øverste leder av Ali Khamenei . Et stort antall iranere gikk ut i gatene for offentlig å sørge over hans død, og i den brennende sommervarmen sprayet brannbiler vann på folkemengdene for å kjøle dem ned. Minst 10 sørgende ble trampet i hjel, mer enn 400 ble hardt skadet og flere tusen ble behandlet for skader påført i den påfølgende pandemonium.

I følge Irans offisielle estimater sto 10,2 millioner mennesker langs den 32 kilometer lange ruten til Teherans Behesht-e Zahra kirkegård 11. juni 1989, for begravelsen til Ayatollah Ruhollah Khomeini. Vestlige byråer estimerte at 2 millioner betalte sin respekt da liket lå i staten.

Tall om Khomeinis første begravelsesdeltakelse som fant sted 4. juni varierer rundt 2,5–3,5 millioner mennesker. Tidlig dagen etter ble Khomeinis lik fløyet inn med helikopter for begravelse ved Behesht-e Zahra. Iranske tjenestemenn utsatte Khomeinis første begravelse etter at en enorm mobb stormet begravelsestoget og ødela Khomeinis trekiste for å få et siste glimt av kroppen hans eller berøring av kisten hans. I noen tilfeller ble væpnede soldater tvunget til å avfyre ​​varselskudd i luften for å holde folkemengdene tilbake. På et tidspunkt falt kroppen til Khomeini til bakken, da folkemengden rev biter av dødslikkledet, og prøvde å holde dem som om de var hellige relikvier. I følge journalist James Buchan:

Men selv her strømmet folkemengden forbi de provisoriske barrierene. John Kifner skrev i The New York Times at "kroppen til ayatollahen, pakket inn i et hvitt gravlik, falt ut av den spinkle trekisten, og i en gal scene nådde folk i mengden for å ta på likkledet". Et skrøpelig hvitt ben ble avdekket. Likkledet ble revet i stykker for relikvier og Khomeinis sønn Ahmad ble slått fra føttene. Menn hoppet i graven. På et tidspunkt mistet vaktene grepet om liket. Soldatene skjøt i luften og kjørte folkemengden tilbake, hentet liket og brakte det til helikopteret, men sørgende klynget seg til landingsutstyret før de kunne ristes av. Liket ble ført tilbake til Nord-Teheran for å gå gjennom forberedelsesritualet en gang til.

Den andre begravelsen ble holdt under mye strengere sikkerhet fem timer senere. Denne gangen var Khomeinis kiste laget av stål, og i samsvar med islamsk tradisjon skulle skrinet kun frakte liket til gravstedet. I 1995 ble sønnen Ahmad gravlagt ved siden av ham. Khomeinis grav er nå plassert i et større mausoleumskompleks.

Etterfølge

Grand Ayatollah Hussein-Ali Montazeri , en tidligere student av Khomeini og en hovedfigur i revolusjonen, ble valgt av Khomeini til å være hans etterfølger som øverste leder og godkjent som sådan av ekspertforsamlingen i november 1985. Prinsippet om velayat-e faqih og den islamske grunnloven oppfordret til at den øverste lederen skulle være en marja (en storslagen ayatollah), og av et dusin eller så store ayatollah som levde i 1981 kvalifiserte bare Montazeri seg som en potensiell leder (det var enten fordi bare han helt aksepterte Khomeinis konsept om styre av islamske jurister, eller, som minst en annen kilde sa, fordi bare Montazeri hadde den "politiske legitimasjonen" Khomeini fant egnet for sin etterfølger). Henrettelsen av Mehdi Hashemi i september 1987 anklaget for kontrarevolusjonære aktiviteter var et slag for Ayatollah Montazeri, som kjente Hashemi siden barndommen. I 1989 begynte Montazeri å kreve liberalisering, frihet for politiske partier. Etter henrettelsen av tusenvis av politiske fanger av den islamske regjeringen, sa Montazeri til Khomeini: "Dine fengsler er langt verre enn sjahen og hans SAVAK." Etter at et brev med klagene hans ble lekket til Europa og sendt på BBC , fjernet en rasende Khomeini ham i mars 1989 fra stillingen som offisiell etterfølger. Hans portretter ble fjernet fra kontorer og moskeer.

For å håndtere diskvalifikasjonen av den eneste passende marjaen , ba Khomeini om å kalle inn en 'forsamling for revisjon av grunnloven'. Det ble gjort en endring i Irans grunnlov som fjernet kravet om at den øverste lederen skal være en Marja, og dette tillot Ali Khamenei , den nye favoriserte juristen som hadde passende revolusjonær legitimasjon, men som manglet vitenskapelige og som ikke var en stor ayatollah, å bli utpekt som etterfølger. Ayatollah Khamenei ble valgt til øverste leder av ekspertforsamlingen 4. juni 1989. Grand Ayatollah Hossein Montazeri fortsatte sin kritikk av regimet og ble i 1997 satt i husarrest for å ha stilt spørsmål ved det han anså for å være en uansvarlig styre utøvet av den øverste lederen.

Jubileum

Årsdagen for Khomeinis død er en offentlig fridag. For å minnes Khomeini besøker folk mausoleet hans plassert på Behesht-e Zahra for å høre prekener og øve bønner på hans dødsdag.

Politisk tankegang og arv

I følge minst en lærd er politikk i den islamske republikken Iran "i stor grad definert av forsøk på å kreve Khomeinis arv" og at "å holde seg tro mot ideologien hans har vært lakmusprøven for all politisk aktivitet" der. Gjennom hans mange forfatterskap og taler utviklet Khomeinis syn på styresett seg. Opprinnelig erklærte styre av monarker eller andre tillatt så lenge sharia- loven ble fulgt. Khomeini motsatte seg senere monarkiet, og hevdet at bare styre av en ledende islamsk jurist (a marja' ) ville sikre at sharia ble fulgt på riktig måte ( wilayat al-faqih ), før den til slutt å insistere på at den regjerende juristen ikke trenger å være en ledende regel, og sharia-regelen kan overstyres av den juristen om nødvendig for å tjene islams interesser og den "guddommelige regjeringen" til den islamske staten. Khomeinis konsept om den islamske juristens formynderskap (ولایت فقیه, velayat -e faqih ) som islamsk regjering vant ikke støtte fra datidens ledende iranske sjia - presteskap. Mot revolusjonen i 1979 ble mange geistlige gradvis desillusjonert over sjahens styre, selv om ingen kom til å støtte Khomeinis visjon om en teokratisk islamsk republikk.

Den egyptiske jihadist-ideologen Sayyid Qutb var en viktig kilde til innflytelse for Khomeini og den iranske revolusjonen i 1979. I 1984 hedret den islamske republikken Iran under Khomeini Qutbs «martyrium» ved å utstede et ikonisk frimerke som viste ham bak lås og slå. Qutbs verk ble oversatt av iranske islamister til persisk og nøt bemerkelsesverdig popularitet både før og etter revolusjonen. Fremtredende skikkelser som den nåværende iranske øverste lederen Ali Khamenei og hans bror Muhammad Ali Khamenei , Aḥmad Aram, Hadi Khosroshahi , etc. oversatte Qutbs verk til persisk.

Det er mye debatt om hvorvidt Khomeinis ideer er eller ikke er kompatible med demokrati og om han hadde til hensikt at den islamske republikken skulle være en demokratisk republikk. I følge det statlige Aftab News mener både ultrakonservative ( Mohammad Taghi Mesbah Yazdi ) og reformistiske motstandere av regimet ( Akbar Ganji og Abdolkarim Soroush ) at han ikke gjorde det, mens regimets tjenestemenn og støttespillere som Ali Khamenei, Mohammad Khatami og Mortaza Motahhari mener Khomeini hadde til hensikt at den islamske republikken skulle være demokratisk, og at det er slik. Khomeini selv kom også med uttalelser til forskjellige tider som indikerte både støtte og motstand mot demokrati. En lærd, Shaul Bakhash , forklarer denne uenigheten som kommer fra Khomeinis tro på at den enorme oppslutningen av iranere i anti-Shah-demonstrasjoner under revolusjonen utgjorde en "folkeavstemning" til fordel for en islamsk republikk. Khomeini skrev også at siden muslimer må støtte en regjering basert på islamsk lov, vil sharia-basert regjering alltid ha mer folkelig støtte i muslimske land enn noen regjering basert på folkevalgte.

Khomeini tilbød seg selv som en "forkjemper for islamsk vekkelse" og enhet, og la vekt på spørsmål muslimer var enige om - kampen mot sionisme og imperialisme - og bagatelliserte shia-spørsmål som ville skille shia fra sunnimuslimer . Khomeini var sterkt imot nære relasjoner med enten øst- eller vestblokk- nasjoner, og mente at den islamske verden burde være sin egen blokk, eller snarere konvergere til en enkelt enhetlig makt. Han så på vestlig kultur som iboende dekadent og en korrumperende innflytelse på ungdommen. Den islamske republikken forbød eller frarådet populær vestlig mote, musikk, kino og litteratur. I den vestlige verden sies det at "hans strålende ansikt ble islams virtuelle ansikt i vestlig populærkultur" og "innprentet frykt og mistillit til islam," noe som gjør ordet "ayatollah" til "et synonym for en farlig galning ... på populært vis". språkbruk." Dette har spesielt vært tilfelle i USA hvor noen iranere klaget over at de selv på universiteter følte behov for å skjule sin iranske identitet i frykt for fysisk angrep. Der blir Khomeini og den islamske republikken husket for den amerikanske ambassadens gisseltaking og anklaget for å ha sponset gisseltaking og terrorangrep, og som fortsetter å anvende økonomiske sanksjoner mot Iran .

Før han tok makten uttrykte Khomeini støtte til Verdenserklæringen om menneskerettigheter . "Vi vil gjerne handle i henhold til Verdenserklæringen om menneskerettigheter. Vi vil gjerne være frie. Vi vil ha uavhengighet." Men en gang ved makten tok Khomeini en fast linje mot dissens, og advarte motstandere av teokratiet for eksempel: "Jeg gjentar for siste gang: avstå fra å holde møter, fra å blatre, fra å publisere protester. Ellers vil jeg knuse tennene dine."

Mange av Khomeinis politiske og religiøse ideer ble ansett for å være progressive og reformistiske av venstreorienterte intellektuelle og aktivister før revolusjonen. Men når han først var ved makten, kolliderte ideene hans ofte med ideene til modernistiske eller sekulære iranske intellektuelle. Denne konflikten kom til spissen under skrivingen av den islamske grunnloven da mange aviser ble stengt av regjeringen. Khomeini fortalte sint til de intellektuelle:

Ja, vi er reaksjonære , og dere er opplyste intellektuelle: Dere intellektuelle vil ikke at vi skal gå 1400 år tilbake. Dere, som vil ha frihet , frihet for alt, frihet til partier, dere som ønsker alle friheter, dere intellektuelle: frihet som vil korrumpere ungdommen vår, frihet som vil bane vei for undertrykkeren, frihet som vil dra vår nasjon til bunn.

I motsetning til sin fremmedgjøring fra iranske intellektuelle, og «i et fullstendig avvik fra alle andre islamistiske bevegelser», omfavnet Khomeini internasjonal revolusjon og solidaritet fra den tredje verden , og ga den «forrang fremfor muslimsk brorskap». Fra det tidspunktet Khomeinis støttespillere fikk kontroll over mediene til hans død, har iranske medier "viet omfattende dekning til ikke-muslimske revolusjonære bevegelser (fra sandinistene til den afrikanske nasjonalkongressen og den irske republikanske hæren ) og bagatelliserte rollen til de islamske bevegelsene. ansett som konservativ, som den afghanske mujahidin ."

Khomeinis arv til økonomien i den islamske republikken har vært uttrykk for bekymring for mustazafin (en koranisk betegnelse for undertrykte eller fratatte), men ikke alltid resultater som har hjulpet dem. I løpet av 1990-tallet gjorde mustazafinen og de funksjonshemmede krigsveteranene opprør ved flere anledninger, og protesterte mot rivingen av kåkbyene deres og stigende matpriser osv. Khomeinis forakt for vitenskapen om økonomi ("økonomi er for esler") sies å ha blitt "speilvendt" av den populistiske omfordelingspolitikken til tidligere president, Mahmoud Ahmadinejad , som angivelig bærer "sin forakt for økonomisk ortodoksi som et hederstegn", og har overvåket svak vekst og økende inflasjon og arbeidsledighet.

I 1963 skrev Ayatollah Ruhollah Khomeini en bok der han uttalte at det ikke er noen religiøs begrensning på korrigerende kirurgi for transpersoner . På den tiden var Khomeini en anti-Shah-revolusjonær, og fatwaene hans hadde ingen vekt hos den keiserlige regjeringen, som ikke hadde noen spesifikk politikk angående transseksuelle individer. Etter 1979 dannet imidlertid fatwaen hans "grunnlaget for en nasjonal politikk" og kanskje delvis på grunn av en straffelov som "tillater henrettelse av homofile", fra og med 2005 tillater og finansierer Iran til dels syv ganger så mange kjønnsskifte. operasjoner som hele den europeiske union ".

Utseende og vaner

Khomeini ble beskrevet som "slank", men atletisk og "tungt utbenet".

Han var kjent for sin punktlighet:

Han er så punktlig at hvis han ikke møter til lunsj nøyaktig ti over ti, vil alle bli bekymret, fordi arbeidet hans er regulert på en slik måte at han møter opp til lunsj på akkurat den tiden hver dag. Han legger seg akkurat i tide. Han spiser akkurat i tide. Og han våkner akkurat i tide. Han skifter kappe hver gang han kommer tilbake fra moskeen.

Khomeini var også kjent for sin reserverthet og strenge oppførsel. Han sies å ha hatt "forskjellig inspirert beundring, ærefrykt og frykt fra de rundt ham." Hans praksis med å bevege seg "gjennom hallene til madresene og aldri smilte til noen eller noe; hans praksis med å ignorere publikum mens han underviste, bidro til karismaen hans."

Khomeini fulgte tradisjonell oppfatning av islamsk hygienisk rettsvitenskap og mente at ting som urin, ekskrementer, blod, vin osv. og også ikke-muslimer var noen av elleve ritualistisk "urene" ting som fysisk kontakt med som mens de var våte krevde rituell vask eller Ghusl før bønn eller salat . Han er rapportert å ha nektet å spise eller drikke på en restaurant med mindre han visste sikkert at servitøren var en muslim.

Mystikk

I følge Baqer Moin , som en del av Khomeinis personlighetskult, hadde han blitt forvandlet til en semi-guddommelig skikkelse. Han var ikke lenger en stor ayatollah og stedfortreder for imamen, en som representerer den skjulte imamen , men ganske enkelt 'Imamen'. ." Khomeinis personlighetskult fyller en sentral posisjon i utenlands- og innenlandsmålrettede iranske publikasjoner. Metodene som ble brukt for å skape hans personlighetskult har blitt sammenlignet med de som ble brukt av slike skikkelser som Joseph Stalin , Mao Zedong og Fidel Castro .

En hadith fra åtte århundre tilskrevet imamen Musa al-Kazim som sa "En mann vil komme ut fra Qom og han vil kalle folk til den rette veien. Det vil samle folk som ligner jernstykker, for ikke å bli rystet av voldelig vinder, usparende og stole på Gud» ble gjentatt i Iran som en hyllest til Khomeini. Men i Libanon ble dette ordtaket også tilskrevet Musa al-Sadr .

Khomeini var den første og eneste iranske geistlige som ble adressert som "Imam", en tittel som hittil er forbeholdt Iran for de tolv ufeilbarlige lederne i den tidlige sjia. Han var også assosiert med Mahdi eller den 12. imam av shia-troen på en rekke måter. En av titlene hans var Na'eb-e Imam (nestleder for den tolvte imam ). Fiendene hans ble ofte angrepet som taghut og Mofsed-e-filarz , religiøse termer som ble brukt om fiender til den tolvte imamen. Mange av tjenestemennene i den styrtede Shahs regjering henrettet av revolusjonsdomstoler ble dømt for å "kjempe mot den tolvte imamen". Da en stedfortreder i majlis spurte Khomeini direkte om han var den 'lovede Mahdi', svarte ikke Khomeini, og verken bekreftet eller avkreftet tittelen.

Etter hvert som revolusjonen skjøt fart, viste til og med noen ikke-tilhengere ærefrykt, og kalte ham "storslått klarsynt, målrettet og urokkelig." Bildet hans var som "absolutt, klok og uunnværlig leder av nasjonen"

Imamen, ble det generelt antatt, hadde vist ved sin uhyggelige maktsveip at han visste hvordan han skulle handle på måter som andre ikke kunne begynne å forstå. Timingen hans var ekstraordinær, og hans innsikt i motivasjonen til andre, de rundt ham så vel som hans fiender, kunne ikke forklares som vanlig kunnskap. Denne fremvoksende troen på Khomeini som en guddommelig ledet skikkelse ble omhyggelig fostret av de geistlige som støttet ham og talte opp for ham foran folket.

Selv mange sekularister som bestemt avviste hans politikk ble sagt å føle kraften i hans "messianske" appell. Journalisten Afshin Molavi sammenligner ham med en farsfigur som beholder den varige lojaliteten til og med barn han misliker, at forsvar av Khomeini blir "hørt i de mest usannsynlige settinger":

En professor som drikker whisky fortalte en amerikansk journalist at Khomeini brakte stoltheten tilbake til iranerne. En kvinnerettighetsaktivist fortalte meg at Khomeini ikke var problemet; det var hans konservative allierte som hadde ledet ham feil. En nasjonalistisk krigsveteran, som holdt Irans regjerende geistlige i forakt, hadde med seg et bilde av «imamen».

En annen journalist forteller historien om å lytte til bitter kritikk av regimet fra en iraner som forteller henne om hans ønske om at sønnen hans skal forlate landet og som «gjentatte ganger» gjør poenget «at livet hadde vært bedre» under sjahen. Når klagen hans blir avbrutt av nyhetene om at «imamen» – over 85 år gammel på den tiden – kan være døende, blir kritikeren «skrå i ansiktet» og målløs, og uttaler «dette er forferdelig for landet mitt».

Et eksempel på Khomeinis karisma er effekten en halvtimes lang tale fra 1982 om Koranen av ham hadde på en muslimsk lærd fra Sør-Afrika, Sheikh Ahmad Deedat :

... Og den elektriske effekten han hadde på alle, karismaen hans, var fantastisk. Du bare ser på mannen og tårene kommer nedover kinnet ditt. Du bare ser på ham og du får tårer. Jeg har aldri sett en kjekkere gammel mann i mitt liv, ingen bilde, ingen video, ingen TV kunne yte rettferdighet til denne mannen, den kjekkeste gamle mannen jeg noen gang har sett i mitt liv var denne mannen.

Familie og etterkommere

I 1929 giftet Khomeini seg med Khadijeh Saqafi , datteren til en geistlig i Teheran . Noen kilder hevder at Khomeini giftet seg med Saqafi da hun var ti år gammel, mens andre hevder at hun var femten år gammel. Etter alt å dømme var ekteskapet deres harmonisk og lykkelig. Hun døde i 2009. De hadde syv barn, men bare fem overlevde spedbarnsalderen. Døtrene hans giftet seg alle inn i enten handels- eller geistlige familier, og begge sønnene hans gikk inn i det religiøse livet. Mostafa , den eldste sønnen, døde i 1977 mens han var i eksil i Najaf , Irak sammen med sin far, og ble ryktet av tilhengere av faren for å ha blitt myrdet av SAVAK . Ahmad Khomeini , som døde i 1995 i en alder av 50 år, ryktes også å være et offer for stygt spill, men i hendene på regimet. Kanskje hans "mest fremtredende datter", Zahra Mostafavi , er professor ved Universitetet i Teheran, og fortsatt i live.

Khomeinis femten barnebarn inkluderer:

• Zahra Eshraghi , barnebarn, gift med Mohammad Reza Khatami , leder av Islamic Iran Participation Front , det viktigste reformistpartiet i landet, og regnes selv som en pro-reform karakter.
• Hassan Khomeini , Khomeinis eldste barnebarn Sayid Hasan Khomeini, sønn av Seyyed Ahmad Khomeini , er en geistlig og tillitsmann for Mausoleum of Khomeini og har også vist støtte til reformbevegelsen i Iran, og Mir-Hossein Mousavis oppfordring om å avlyse valgresultatet i 2009.
• Husain Khomeini (Sayid Husain Khomeini), Khomeinis andre barnebarn, sønn av Sayid Mustafa Khomeini, er en geistlig på mellomnivå som er sterkt imot systemet med den islamske republikken . I 2003 ble han sitert for å si: "Iranere trenger frihet nå, og hvis de bare kan oppnå det med amerikansk innblanding, tror jeg de ville ønske det velkommen. Som iraner ville jeg ønske det velkommen." Samme år besøkte Husain Khomeini USA, hvor han møtte skikkelser som Reza Pahlavi , sønnen til den siste sjahen og pretendenten til soltronen . Senere samme år kom Husain tilbake til Iran etter å ha mottatt en hastemelding fra bestemoren. I følge Michael Ledeen , som siterer "familiekilder", ble han utpresset til å returnere. I 2006 ba han om en amerikansk invasjon og styrt av den islamske republikken, og sa til seerne på TV-stasjonen Al-Arabiyah: "Hvis du var en fange, hva ville du gjort? Jeg vil at noen skal bryte fengselet [dører åpne].
• Et annet av Khomeinis barnebarn, Ali Eshraghi, ble diskvalifisert fra parlamentsvalget i 2008 på grunn av å være utilstrekkelig lojale til prinsippene for den islamske revolusjonen, men ble senere gjeninnsatt.

Bibliografi

Khomeini var en produktiv forfatter og foredragsholder (200 av bøkene hans er online) som forfattet kommentarer til Koranen , om islamsk rettsvitenskap , røttene til islamsk lov og islamske tradisjoner . Han ga også ut bøker om filosofi , gnostisisme , poesi, litteratur, regjering og politikk.

Bøkene hans inkluderer:

• Hokumat-e Islami: Velayat-e faqih ( islamsk regjering: juristens styre )
• Den lille grønne boken : Et slags manifest av Khomeinis politiske tanke
• Førti Hadith ( førti tradisjoner )
• Adab as Salat ( The Disciplines of Prayers )
• Jihade Akbar ( The Greater Struggle )
• Tahrir al-Wasilah
• Kashf al-Asrar

Se også

• Khomeinisme
• Politisk tanke og arv fra Ruhollah Khomeini
• Islamsk regjering (bok av Khomeini)
• Muhammad Kazim Khurasani
• Mirza Husayn Tehrani
• Abdallah Mazandarani
• Mirza Ali Aqa Tabrizi
• Mirza Sayyed Mohammad Tabatabai
• Seyyed Abdollah Behbahani
• Fazlullah Nouri
• Mohammad Baqir al-Hakim
• Muhammad Baqir al-Sadr
• Islamsk fundamentalisme i Iran
• Henrettelse av Imam Khomeinis orden
• Eksil av Imam Khomeini
• Ideokrati
• Liste over personkulter
• Ruhollah Khomeinis brev til Mikhail Gorbatsjov
• Ruhollah Khomeinis residens (Jamaran)
• Den iranske revolusjonens konspirasjonsteori fra 1979

Notater

Referanser

Sitater

Kilder

Eksterne linker

• Imam Khomeinis offisielle nettsted
• Dokumentar: Imam Khomeini P1 (Free Press TV- dokumentar)
• Imam Khomeini - århundrets reformator (engelsk undertekster - Press TV-dokumentar)
• New York Times -artikkel om Khomeinis poesi
• Dokumentar om livet til Ruhollah Khomeini på YouTube
• Dokumentar: Mannen som forandret verden på YouTube
• Dokumentar: Jeg kjente Khomeini på YouTube
• Rouhollah Khomeinis nettsted
• Hvem er Imam Khomeini?

Utvalgt bibliografi

• Syed Ruhollah Moosavi Khomeini - Islamsk regjering (Hukumat-i Islami)
• Syed Ruhollah Moosavi Khomeini – Den siste viljen...
• Bøker av og eller om Rouhollah Khomeini
• Brev av Ayatollah Khomeini til Mikhail Gorbatsjov , datert 1. januar 1989. Kayhan
• Khomeinism: Essays on the Islamic Republic , 1993 av regentene ved University of California

Politiske kontorer
Forut for Ny tittel	Irans øverste leder 1979–1989	etterfulgt av Ali Khamenei
Militære kontorer
Forut for Abolhassan Banisadr	Øverstkommanderende for de iranske væpnede styrker 1981–1989	etterfulgt av Ali Khamenei